A është Rev Isaku ortodoks sirian apo nestorian?
Преподобный Исаак Сирин – православный или несторианин?
Zotërim publik — teksti i plotë këtu.
Përkthim automatik nga origjinali · Shfaq origjinalin
Kjo vepër modeste është një nderim birnor për punën e pleqve të perëndishëm të Optinës dhe të plakut të madh Paisius të Moldavisë. Falë përpjekjeve të tyre përkthimore dhe botuese, nga njëra anë, u bë e mundur njohja e një game të gjerë lexuesish me veprat e Shën Isakut Sirian dhe nga ana tjetër, u hodh fillimi i studimeve patrolologjike të këtyre krijimeve në Rusi. Por duke qenë se në shkencën moderne, në këtë fushë, ka pasur, siç e shohim, një devijim të dukshëm nga drejtimi i dhënë nga baballarët, ne e konsideruam detyrën tonë të përpiqemi të korrigjojmë këtë “lakim” dhe të rivendosim origjinalin.
Studimi i trashëgimisë patristike është "një zgjedhë e mirë dhe një barrë e lehtë"; në lidhje me veprat e Shën Isakut Sirian mund të thuhet se kjo është "verë që gëzon zemrën e njeriut" (Ps. 108:15). "Si njeri", thotë Isaku, i cili në ditën e zisë pi verë, duke pirë, harron të gjitha trishtimet për gjendjen e tij të vështirë, kështu, i dehur nga dashuria e Zotit, në këtë botë, që është shtëpia e zisë, harron të gjitha mundimet dhe hidhërimet e tij dhe për shkak të dehjes, bëhet i pandjeshëm ndaj të gjitha mëkatarëve. Këtë lloj dehjeje esëll na e ofron Shën Isaku në shkrimet e tij. Në kohën tonë lind detyra e ruajtjes së kësaj vere nga të gjitha fermentimet heretike, e cila dukshëm ka filluar të depërtojë në fushën e studimeve të Isakut. Shkenca teologjike perëndimore në idetë e saj dhe në këtë fushë dallon dukshëm nga teologjia ortodokse. Prandaj, në artikujt tanë ne ndalemi qëllimisht në ato çështje që, për mendimin tonë, nuk janë shqyrtuar plotësisht, nuk janë vlerësuar gabimisht dhe ndonjëherë janë lënë qëllimisht.
Nga ana tjetër, ne e konsiderojmë detyrën tonë të vazhdojmë punën e studimit të veprave të Shën Isakut Sirian, të cilin para nesh e udhëhoqën baballarët tanë shpirtërorë, pleqtë e Optinës, të cilët nga ana e tyre vazhduan veprën e Shën Plakut Paisius.
Është e vështirë të mbivlerësohet kontributi në kulturën ruse të asaj që A. Muravyov e quajti "lëvizja Optina" 1, e cila për herë të parë e prezantoi lexuesin e gjerë rus me veprat e Shën Isakut Sirian, duke i botuar ato në vitin 1854. Pleqtë e Optinës e kuptuan se sa dobiprurëse mund të ndikonin veprat e këtij "filozofi hyjnor, pra përfaqësuesi i kësaj klase, moderne, kur 2". manastirit dhe u takua me pleqtë, ky libër iu dha atyre si dhuratë. Për shembull, mendimet e Rev.Isaac, pasi mezi hynë në fushën krijuese, duke vizituar Optina Pustyn F.M. Dostojevski, tashmë kanë kaluar në veprat e tij letrare. Kështu, gruaja e Dostojevskit dëshmoi se në draftet dhe në versionin përfundimtar të Vëllezërit Karamazov emri i Isaac Sirianit përmendet shumë herë. N.V. Gogol, i cili e vizitoi Optinën disa herë dhe pikërisht këtu u njoh me veprat e Shën Isakut, më vonë shkroi: “Më vjen keq që u vonova në mësimin e librit të Isak Sirianit, mësuesit të madh shpirtëror dhe murgut të mprehtë.
Ne gjejmë psikologji të shëndoshë dhe jo një kuptim të shtrembër, por një kuptim të drejtpërdrejtë të shpirtit midis vetmitarëve asketë. Ajo që të rinjtë e ngatërruar në ndërlikimet e dialektikës gjermane thonë për shpirtin nuk është gjë tjetër veçse një mashtrim fantazmë. Një personi që është deri në qafë në etikën e përditshme nuk i jepet aftësia për të kuptuar natyrën e shpirtit.” Pasi lexoi librin e Abba Isakut, Gogol në kopjen e tij të parë të botimit të "Shpirtrave të Vdekur" në disa vende shkroi nënshkrimet e mëposhtme: "Kam shkruar këtë në mashtrim", "Më vjen shumë keq për "fjalët e kalbura" të shkruara këtu. Ndjeva kur shtypja këtë kapitull se po ngatërrohesha...” 4 . Dihet se kur shkrimtari Leo Tolstoi dhe Nikolai Strakhov ishin në një pritje me plakun Ambroz, ky i fundit i dha Strahovit një libër të Shën Isakut Sirian. Në libër Strakhov shkruante në dorën e tij: “Nga Fr. Ambrozi. Optina Pustyn. 1877, 27 korrik." Kjo kopje ruhet në bibliotekën e Akademisë Teologjike të Shën Petersburgut 5. Duhet shtuar se një tjetër përfaqësues i inteligjencës ruse, sllavofili dhe filozofi i famshëm I.V., kontribuoi shumë në botimin e librit të Isak Sirianit. Kireyevsky.
Ai u përfshi drejtpërdrejt në përkthimin dhe krahasimin me tekstin grek, dhe në mënyrë aktive për këtë temë korrespondonte me të përndershmit Plakun Macarius dhe Shën Filaret Moskovskin, u takua personalisht me këtë të fundit për çështjet e botimit. E gjithë kjo përcaktoi cilësinë më të mirë të librit që u botua shpejt. Mund të themi me besim se përgatitja dhe botimi i veprave të Isaac Sirianit u bë për Ivan Vasilyevich Kireevsky fusha e fundit e bëmave të jetës së tij. Dy vjet pas botimit të tij, në vitin e 50-të të jetës së tij, Ivan Vasilyevich vdiq papritur.
Me bekimin e pleqve të Optinës, libri i botuar u dërgua falas në bibliotekat e të gjitha akademive teologjike dhe seminareve në Rusi, në dafinat dhe manastiret dhe kishat e famullisë. Imzot Moisiu (Putilov) urdhëroi që një kopje t'u dërgohej pothuajse të gjithë peshkopëve dioqezanë, si dhe në Athos, në Manastirin Panteleimon dhe në manastirin e famshëm Nyametskaya, vendprehja e Shën Paisias. Botimin dhe shpërndarjen e veprave patristike e vazhdoi edhe pasardhësi i plakut Moisi, Isaku (Antimonov) 6.
Në botimin e Optina Pustyn, shfaqet aparati i parë shkencor, i bërë në mënyrë interlineare; në numërimin e çdo traktati iu dha një referencë numrit të tij në botimin grek, për fjalët dhe shprehjet arkaike sllave - një shpjegim; Disa fjalë u shoqëruan me një përkthim në greqisht. U cituan mospërputhje me dorëshkrimet e lashta serbe; është përpiluar një indeks citatesh nga Shkrimet e Shenjta. Në fund të librit ka një "indeks alfabetik të lëndëve", d.m.th., emra dhe koncepte, dhe në fillim - një "deklaratë e shkurtër" për përkthimin e dorëshkrimit nga greqishtja në sllavisht. Ekzistojnë gjithashtu informacione të shkurtra historike për Rev. Isak Sirianin, të huazuar nga një libër i shtypur grek 7.
Kështu, fillimi i studimit rus të Isakut u hodh në Optina Pustyn. Pastaj Lavra e Trinitetit mori stafetën dhe në 1911 botoi një përkthim të ri në Rusisht. Vlen të përmenden veprat e priftit Elijah Chetverukhin, martirit të ardhshëm, i cili mblodhi dhe përgatiti informacione për të nderuarin për këtë botim. Isaku Sirian dhe shkrimet e tij. Këtu sschmch. Elia është i pari që vë në dukje mospërputhjen e gjetur në burimet hagiografike, të cilat “kundërshtojnë njëra-tjetrën në disa pika të tyre, madje edhe mjaft ashpër” 8. Krahasuar me botimin Optina, në botimin Lavra aparati i referencës është vendosur në fund të librit, në tabela, me faqe të veçantë, në një formë disi të plotësuar dhe të zgjeruar.
Padyshim që studimet moderne të Isakut kanë arritur rezultate të caktuara, por ato që janë zhvilluar rreth personalitetit të Shën Isakut. Isaku ende nuk ka mundur ta zgjidhë kontradiktën. Kështu, në shkencën perëndimore, pyetjet për numrin e vëllimeve dhe përkatësinë fetare të Shën Isakut Sirian tashmë janë vendosur përfundimisht: ai është një nestorian 9, numri i vëllimeve që i përkasin është nga tre në pesë, atribuimi njihet si autentik; megjithatë, disa traktate nga këto vëllime konsiderohen të dyshimta. Në shkencën teologjike ruse, situata është disi e ndryshme: përkundër faktit se këto çështje u ngritën relativisht kohë më parë, për herë të parë - Kryeprifti. Georgy Florovsky, pastaj Kryepeshkop. Vasily (Krivoshein) dhe të tjerët, por asnjë vendim i caktuar nga pikëpamja e kanuneve, dogmatikës, përkujtimit liturgjik, d.m.th., në përgjithësi, nderimi i kishës për këtë shenjtor nuk u pranua.
Është e nevojshme të kuptohet se nderimi i Shën Isakut Sirian në Bizant dhe Rusi, duke filluar, me shumë gjasa, me shfaqjen e krijimeve të tij, ka vazhduar për shumë shekuj. Përkthimi i parë në greqisht i shkrimeve të tij u krye në Lavrën e Shën Savës në kapërcyellin e shekujve 8-9. Më pas, ndeshim citimin e fjalëve të Rev. Isakut nga etër të tillë si Sschmch. Pjetri i Damaskut, më pas me Përv. Krijimet e këtij babai të perëndishëm filluan të depërtojnë në botën sllave që nga shekulli i 12-të. përmes Pandekteve të Nikon Chernogorets, të përkthyera në sllavisht në atë kohë. Në Rusi, nderimi aktiv i Shën Isakut filloi në fund të shekullit të 14-të - fillimi i shekujve të 16-të, i cili u ndikua nga Rev. Nil Sorsky, i cili solli Rev. Isakun në "Kartën" e tij. Në të njëjtën kohë, përkujtimi liturgjik i Shën Isakut në kalendar dhe muaj. S. Spassky vë në dukje disa dorëshkrime të Rregullit të Jeruzalemit të shekujve 15 - 16, ku kalendari përmban përkujtimin e Shën Isakut Sirian, peshkop i Ninevisë: ditët e kujtimit të tij shënohen më 17 janar, 28 janar dhe 28 dhjetor 10.
Në disa dorëshkrime athonite - 28 shtator. Megjithatë, me kalimin e kohës në kishën greke kremtimi i kujtimit të Shën Isakut vdiq në këtë ditë, gjë që ishte shkaku i pikëllimit të plakut të famshëm athoni, të nderuarit. Paisius i Malit të Shenjtë. Me zellin e tij për kujtimin liturgjik të Shën Isakut u rivendos në Malin e Shenjtë Athos: në kaliva e tij në këtë ditë u kremtua pa dështuar vigjilja e gjithë natës 11.
Pra, siç thamë, nderimi i Shën Isakut Sirian në Bizant dhe në Rusi filloi që nga momenti i shfaqjes së krijimeve të tij, por nuk kishte asnjë akt formal të kanonizimit as atje dhe as këtu. Në këtë drejtim, duhet theksuar se kjo është situata me Rev. Isakun nuk bën përjashtim: ka shumë shenjtorë të lashtë, dosjet e kanonizimit të të cilëve mungojnë. Siç vë në dukje me të drejtë A. Muravyov: “Mund të thuhet pa ekzagjerim se fati i veprave të Mar Ishakut u vendos nga përkthimet, para së gjithash, përkthimi në greqisht i bërë nga murgjit e manastirit të Shën Savva të Shenjtëruar nga Patricius dhe Abrahami” 12. Është e rëndësishme të theksohet se ky përkthim është bërë nga më të vjetrit. 13 Pirardi, pas Brokës, përmend një sërë dorëshkrimesh të tjera ortodokse (melkite) nga të cilat e ka origjinën tradita greke 14: Parisinus syr. 378, Sinaiticus syr. 42, Vt. syr. 125, Sinaiticus syr. 14 15. Prandaj, nderimi i Isakut Sirian në botën ortodokse si baba ortodoks nuk është aq i ligjshëm sa është primordial. Por në botën perëndimore ndodhi një situatë krejtësisht e ndryshme: atje “fati” i Rev.Isakut u vendos nga botimi i P. Bejan.
Dorëshkrimi nestorian i shekullit të 13-të i botuar prej tij. Mardin/Scher 46 në fakt e prezantoi botën perëndimore me Isakun, shkrimtarin nestorian.
Tani kemi ardhur te pellgu shkencor i problemit kryesor në studimet e Isakut. Para se të vrapojmë nëpër këto ujëra të stuhishme, do të bëjmë një ekskursion të shkurtër në burimet agjiografike.
1. Burimet biografike
Për momentin, burimet biografike të Isakut Sirian tashmë janë studiuar mirë. Janë tre biografi; të tre mund të gjenden në librin e A.V. Muravyov "Libri i Ngjitjes së një Murgu", ku ato janë paraqitur në origjinal dhe në përkthim; për to jepen komente të hollësishme. Në botën shkencore, përparësi i jepet biografisë, origjinali i së cilës është në "Librin e dëlirësisë", shkruar nga Ishodnah i Barit në mesin e shekullit të IX-të. Burimi i dytë, tashmë me origjinë nga Siria Perëndimore (Monofizite), është “Rahmani Anonim”. Kjo biografi varet kryesisht nga dëshmia e Ishodnah dhe bën vetëm disa sqarime. Këto dy burime i referohen njëfarë “Mar Ishaku i Ninevisë nga vendi i Katarit, i cili ndodhej poshtë Indisë” 16. Siç vuri në dukje me të drejtë A. Muravyov, është biografia e Ishodnakh Barsky që e vendos Mar Ishakun nga Katara në një kontekst historik dhe e lidh atë me figurat kryesore të epokës 17 .
Në të vërtetë, për faktin se emri i katolikos Gevargis (680), i cili shuguroi Ishakun peshkop, figuron në biografi, datimi i jetës së tij është regjistruar në shkencë - shekulli VII. Gjithashtu në këto dy burime ka të dhëna të tjera të vlefshme: për vendin e tonsurës, për manastiret që ka vizituar Mar Ishaku, për varrimin, etj. Në fakt, këto dy burime agjiografike plotësojnë njëra-tjetrën dhe në përgjithësi paraqesin një tablo në të cilën lexohet dhe njihet figura e Mar Ishakut, peshkopit të Ninevisë.
Burimi i tretë hagiografik (që besohet të jetë me origjinë nga Siria Perëndimore) është regjistruar nga Karshuni 18 nga një autor anonim. Ky burim, ndonëse shumë i rrallë në të dhëna biografike, përmban edhe disa shtesa në dy të parat, ose, më mirë, ka mospërputhje serioze me to. Dhe më e rëndësishmja, ky burim agjiografik, në krahasim me dy të parët, përmban një datë të ndryshme, koordinatë kronologjike, që përcakton epokën në të cilën ka jetuar shenjtori. Isaku: "Ky shenjtor jetoi në fillim të mijëvjeçarit të shtatë nga krijimi i botës."
1.1. Eksperiment kronologjik
Duhet pranuar se datimi i shprehur në këtë mënyrë mund të nënkuptojë interpretime të ndryshme të periudhës kohore. Megjithatë, duke qenë se në shkrimet e Shën Isakut ka datime dhe kronologji të ngjashme, atëherë, kur krahasohet me to, mund të përcaktohet me shumë saktësi data e dhënë në burimin e tretë hagiografik.
Le të fillojmë të zgjidhim këtë problem aritmetik: në Vëllimin e Parë të veprave të Abba Isakut, në Fjalët e 19-të dhe të 30-të, ka dy data sipas kronologjisë bizantine, nga krijimi i botës. Në Fjalën e 19-të jepet data e ardhjes së Krishtit në tokë, në Fjalën e 30-të shënohet data e shkrimit të tij. Ja citate: “Pesëmijë e pesëqind vjet Zoti e la Adamin të punonte në tokë... në ditët e fundit erdhi dhe urdhëroi lirinë që të zëvendësonte një djersë me një tjetër më vonë...” 19 . Kjo është një datë e njohur, shumë kronistë e përsërisin. Në veçanti, mund të gjendet në Veprat e Koncilit VII Ekumenik: “Krishti, Perëndia ynë, në vitin pesë mijë e pesëqind e një erdhi te njerëzit dhe jetoi me ne tridhjetë e tre vjet e pesë muaj” 20; dhe në “Traktatin e Pashkëve” nga Rev. Maksim Rrëfimtari 21. Fraza e dytë që përmban takimin tingëllon kështu: “Sepse ju dilni për të mësuar ata (d.m.th. demonët) që janë tashmë gjashtë mijë vjeç” 22. Duke i krahasuar këto dy data, problemi nuk është i vështirë për t'u zgjidhur. Nëse data e parë, "më shumë se pesë mijë e pesëqind", flet për shekullin 1, pra fillimin e epokës sonë, atëherë e dyta, "gjashtë mijë vjet", rreth vitit 500 të epokës sonë.
Kjo është një aritmetikë e thjeshtë: Imzot Isaku, kur shkruante Fjalët, numëronte në mendje datat e treguara, të cilat, me sa duket, mund të gjurmohen shumë qartë.
Është e nevojshme të merret në konsideratë një veçori tjetër e rëndësishme e këtyre datimeve. Një veçori e historiografisë siriane është se shkrimtarët sirianë, kur regjistronin ngjarjet, llogaritnin kronologjinë jo nga krijimi i botës, siç ishte zakon në Bizant, por nga fillimi i epokës seleukide, d.m.th., sistemi i zakonshëm i numërimit ishte "nga Aleksandri i Madh", "i miratuar dhe i përhapur në mesin e sirianëve deri në shekullin e 20-të". 23 Llogaritja nga fillimi i epokës së re nuk hyri në përdorim te sirianët dhe u përdor rrallë në Lindje 24. Në këtë rast, shohim se Rev. Isaku përdori kronologjinë pikërisht sipas tregimit bizantin, "nga krijimi i botës", dhe jo nga seleukidët, siç bënë sirianët dhe kronikët e Ekarias dhe kronikëve më të afërt me të. Ky argument, natyrisht, është një dëshmi elokuente e përkatësisë së Isakut Sirian në mjedisin ortodoks (melkit).
Vlen të diskutohet një veçori tjetër ekzistuese e burimeve siriane. Në botimin e Bejanit gjejmë se shkruesi nestorian i shek. Tashmë e kam rrumbullakosur datën në 5000 vjet. Na duket se një rrumbullakim i tillë prej 500 vjetësh (!) është me shumë mundësi ose një gabim shtypi ose një interpolim, përmes së cilës fshihet llogaritja e datimit të jetës së shenjtorit. Isaku Sirian. Për të konfirmuar supozimin tonë, ne kontrolluam dorëshkrimet melkite të Vat. syr. 125 dhe Sinai syr. 24, në të cilin, megjithatë, nuk ka rrumbullakim, por nuk ka as saktësinë që gjendet në përkthimin greqisht. Kemi parë edhe një dorëshkrim tjetër, atë monofizit, Vat. syr. 124, ku gjetën të njëjtin lexim si në Melkite. Në dorëshkrimet ortodokse të shek. fjalë për fjalë ekziston fraza e mëposhtme: “për ( ͓ ͝ ͪ ger ) [për] pesë mijë vjet e më shumë ( ͝ ͝ ͝ ͡ yatir ) Ai u largua ( ͫ ͒ ͩ ẗ shavkekh ) njeri / Adam ( ͕͐͠͠͡ l-adam ͡ ͡ do të punonte ͡ d-ne'mal ) mbi të (͒͗ bang - ndezur. "në të")":
Sinai syr. 24, f. 24 (shekulli VIII)
Vatikani sir. 125, f. 023r (shekulli VIII)
Në dorëshkrimin e Bejanit: “[për] pesëmijë vjet mbi atë ( ͒ ͡ ͝ b-hai - lit. “në atë”) E la atë ( ͫ ͒ ͩ ͗ shavkekh ) që të punojë / mundohet ( ͕ ͢ ͥ ͝ ͠ ͠ d-ne'mal ͓ ͓ fjalët e mungesës "të d-ne'mal ͓ ͓". ͬͪ͝͝ ͒ "më shumë se'', "më shumë se, ͕͐͡ adam "njeri", tregon se Savvaitët në të vërtetë përktheheshin nga dorëshkrimet melkite Mund të thuhet se përkthyesit grekë e transformuan fjalën " ̝ ̬ ̝ yatir " (më shumë), duke përmbajtur një datë të pashprehur, siç do të dihej mirë. Le të themi më vonë, në kronologjinë e gjetur në Septuaginta, fjala siriane u interpretua më tepër nga savvaitët. vjet le të përsërisim: në dorëshkrimin e botuar nga Bejan, na duket se kopjuesi nestorian i shek.
Nëse besoni atë që shkruhet në botimin e Bejanit: “pesë mijë vjet” para lindjes së Krishtit (nuk ka asnjë sistem të vetëm kronologjik në botë, që daton që nga krijimi i botës, në të cilin mishërimi do të regjistrohej me këtë datë 25), atëherë data e ardhshme për Shën Isakun, “gjashtë mijë vjet” do të thotë shekulli i dhjetë. – ky është anakronizmi i parë demonstrues. Dhe data në burimin hagiografik - "në fillim të mijëvjeçarit të shtatë" - do të tregojë një anakronizëm të dytë - shekullin e 11-të.
Por edhe nëse marrim parasysh traditën e pastër siriane lindore, ku, përveç epokës seleukide, përdorej edhe "epoka nga Ngjitja", atëherë edhe atëherë divergjenca nga epoka bizantine në një kronologji të tillë do të jetë vetëm tridhjetë vjet apo më shumë. “Ngjitja – bota 5540 = 342 epoka seleukide = 31 pas Krishtit. 1 vit nga Ngjitja = 31/32 vjet pas Krishtit” 26. Ju gjithashtu mund të merrni parasysh një kronologji tjetër që ekzistonte në Siri - nga Adami deri te Aleksandri i Madh. Dijetari musliman Ebu Raikhan Muhamed Biruni dëshmon për këtë kronologji. "Disa llogaritin periudhën midis Adamit dhe Aleksandrit në pesë mijë e gjashtëdhjetë vjet, dhe të tjerë në pesë mijë e njëqind e tetëdhjetë vjet. Shifra e fundit përdoret nga shumica e të krishterëve dhe është [shumica] e njohur në mesin e studiuesve." Kuzenkov shpjegon se “ky sinkronicitet është 1 vit i epokës seleukide = 311 p.e.s. = 5181 pas Krishtit - sugjeron një epokë fillimi i së cilës vendoset në fillimin e ciklit të Pashkëve të Eas, 5491 p.e.s.. Kjo epokë është një vit pas epokës Aleksandriane.
Kjo lloj epoke përdoret nga shkrimtarët sirianë lindorë Simeon Shanklavaya (shek. XII) dhe Avdisho bar Briha, Mitropoliti i Nisibis (+1318). Kështu, në epokën e Sirisë Lindore, bazuar në Pashkën e Eas: fillimi i krijimit të botës është e diela, 24 mars i vitit të parë të ciklit = 5491 para Krishtit. Mishërimi - nga e diela 24 deri të hënën 25 mars 5500 të botës" 27. Pra, siç e shohim, leximi në dorëshkrimet melkite (ortodokse) të shekullit të 8-të. "pesë mijë e më shumë" shënon datën e mishërimit, d.m.th. 5500 vit.
Është e vështirë të thuhet se për çfarë arsye këto dy data nuk tërhoqën vëmendjen e shkencëtarëve, megjithëse hartuesit grekë të një jete të shkurtër, dhe pas tyre ata sllavë, përdorën datën "gjashtë mijë vjet" si një mbështetje kronologjike për fundin e shekullit të 5-të: "Për kohën në të cilën jetoi Shën Isaku, ka pak mosmarrëveshje, por më e besueshme është në fundin e shekullit. siç duket nga fjala e tij e tridhjetë (sipas librit grek 55), ku shenjtori flet për mizorinë e demonëve në luftën shpirtërore: “kundër këtyre që e kanë, për gjashtë mijë vjet e keni bërë të ligjshme për veten tuaj”. Është e qartë se Shën Isaku e shkroi këtë në fillim të të shtatë mijë viteve nga krijimi i botës, pra rreth 500 pas lindjes së Krishtit” 28.
Në të vërtetë, data "gjashtë mijë vjet", nëse përcaktohet më vete, dhe nëse lejohet rrumbullakimi, mund të sugjerojë shumë lexime. Por kur qëndron në të njëjtën faqe me datën e saktë “5501”, atëherë në këtë rast duhet supozuar një tregues i llogaritjes më të thjeshtë aritmetike që ka përdorur Rev. Isaku, dhe për epokën në të cilën ai jetoi dhe për të cilën ai dëshmoi - kufiri i shekujve V - VI.
Pa dyshim, autori i burimit të fundit hagiografik të shënuar nga karshunët, nënkupton pikërisht këtë datim: “Ky shenjtor jetoi në fillim të shtatë mijë vjetëve nga krijimi i botës”, pra në kufirin e shekujve V – VI. Hagiografët tanë të shquar vendas këmbëngulin për të njëjtin takim - Shën Filaret (Gumilevsky) dhe Kryepeshkop. Sergius (Spassky) 29. Kësaj mund t'i shtojmë edhe vërejtjen e Marcellus Pirard, i cili kreu botimin kritik të Vëllimit të Parë: M. Pirard vëren veçanërisht se "teksti i Abba Isakut u shkrua në frymën e veprave të Shën Gjon Hermitit (shek. V) dhe Abba Isaiah [shek. V nuk ia vlen të përmendet se emri i tyre nuk ia vlen në shekullin e 5-të". jeta arabe përgjithësisht konsiderohet se e ka origjinën nga tradita siriane perëndimore (monofizite) 31 . Megjithatë, duke qenë se kronologjia në këtë jetë kryhet sipas rrëfimit bizantin “që nga krijimi i botës”, do të ishte më e saktë të konsiderohej ky burim hagiografik që shkon prapa në mjedisin ortodoks (melkit). "Epoka nga mishërimi me epokën e 1 shtatorit 9 pas Krishtit. nga shekujt VIII deri në XIV. e përdorën gjerësisht edhe arabët ortodoksë (melkitë)" 32.
Kjo biografi merr një rëndësi edhe më të madhe për arsye se përmbajtja e saj ka paralele të drejtpërdrejta me përmbajtjen e fjalëve të vetë të nderuarit. Isaku, duke konfirmuar fakte biografike dhe historike, të cilat nuk mund të thuhet për dy jetët e para. Së pari, kjo është kronologjia e përmendur tashmë sipas rrëfimit bizantin “nga krijimi i botës”, të cilin e përdor edhe i përndershmi Isaku dhe autori i jetës. Së dyti, teksti i jetës përmend vëllain e shenjtorit, i cili i referohet drejtpërdrejt Fjalës së 24-të, e cila përmban një letër drejtuar këtij vëllai.
Dhe së fundi, fakti i tretë, i cili nuk lidhet drejtpërdrejt me tekstin, por lidhet me mbishkrimin e korpusit të veprave, është titulli “Peshkop i Ninevisë”. Në këtë jetë, ndryshe nga dy të parat, përmendet manastiri i Mar Mattai. Dihet me siguri se “nga tonet e saj u zgjodh peshkopi i Mosulit, i cili sipas traditës mbante emrin “Nineveh”” 33. Në lidhje me qytetin e Mosulit (“al-Maucil”), Bolotov shkruan se “nuk ka asnjë arsye për të dyshuar se selia episkopale ishte e vendosur në Nineveh. u emërua peshkop i Ninevisë. Por sa i rëndësishëm ishte titulli "Peshkop i Ninevisë" për nestorianët në fund të shekullit të VII. (nëse nuk përdorej më në shekullin e 8-të) - kjo çështje kërkon një konsideratë të veçantë. Katolik Gevargis mbërriti në Katar në vitin 677 dhe besohet se ka marrë me vete edhe Mar Ishakun. Në atë kohë në Mosul (Niniveh) dominonte partia monofizite. Pas pushtimit arab, qendra nestoriane e administrimit të dioqezës së Nineveh u zhvendos në manastirin Bet'Awe, i cili është 35 - 40 km larg. nga Ninevia.
“Peshkopi i Ninevisë”, që nominalisht jetonte në Nineveh, ishte në vartësi kishtare të Mitropolitit të Arbelit 35 . A. Muravyov përpiqet ta shpjegojë këtë fakt si më poshtë: "Ne e konsiderojmë shpjegimin më të mundshëm që pozita e peshkopit të Kishës së Lindjes me titullin "Niniveh" ishte thjesht nominale, sepse qyteti në fakt dominohej nga monofizitët. Ai ishte në manastirin Bet'Ave dhe në fakt nuk kryente asnjë detyrë peshkopale36".
1.2. Teoria e "përzierjes së dy Isaacs"
Pra, i kthehemi pyetjes: sa i vërtetë ishte titulli “Peshkop i Ninevisë” në kapërcyellin e shekujve VII – VIII? mes nestorianëve? Në kohën kur Ishodnah Barsky bëri një shënim hagjiografik për Mar Ishak, “termi “Nineveh” kishte dalë krejtësisht jashtë përdorimit te sirianët” 37 . Bolotov shkruan se më vonë, kur "qyteti al-Mausil (Mosul = Nineveh) u bë më i famshëm se Arbeli i lashtë, mitropolitët e Arbelit filluan të quheshin "Arbel dhe al-Mausil", "Hazza dhe al-Mausil" dhe thjesht "Ator" ose "al-Mausil". Deri në fund të shekullit të 12-të, atje ishte metropolitan. Arbel-Hazza-al-Mausil Në fillim të shekullit të 13-të u nda në dy: 1) Arbel-Hazza dhe 2) el-Mausil (Atar)” 38. Kështu, jo vetëm peshkopët e varur nga Mitropoliti Arbel pushuan së quajturi “Nineveh”. Por na interesonte një detaj tjetër.
Në një koment për përçarjen e Katarit, Bolotov shkroi se "katarët me sa duket arritën që Katolikët t'i njihnin ata si një "eparki" kishtare të pavarur me një "peshkop metropolitane" në krye" 39 . Ky është detaji i parë interesant. E dyta është se Bolotov, duke vazhduar të komentojë historinë e Katarit, në fund të librit jep një studim më vete kushtuar vendndodhjes së ishullit Derine, në të cilin Katolik Gevargis mbajti një këshill kishtar 40. Në bregdetin e Katarit, siç shkruan Bolotov, kishte dy qytete të mëdha, al-Qatif dhe al-Khatt. Në shënimin 17 ai përmend një farë Ishak, peshkop i Hagarit dhe Pat-Ardashirit, d.m.th. Khattsky, i cili ishte i pranishëm në Koncilin VIII të vitit 576. Ajo që është e rëndësishme për ne tani nuk është vetë Ishaku, por departamenti i tij. Bolotov vazhdon: në vitin 677, kur Gevargis mbërriti në Katar, "selia e peshkopit Ishak ishte tashmë e ndarë në dysh: Hagar dhe Hatto" 41 . Më pas do të ofrojmë interpretimin tonë të ngjarjeve të lidhura me Ishakun e Katarit.
Sigurisht, Ishak nga Katara është një person i vërtetë historik - një shkrimtar, mësues i famshëm, i cili, ndoshta, në fund të jetës së tij u bë një vetmitar, i cili në të vërtetë jetoi në shekullin e VII. Ishte ai që u shugurua nga Katoliku Gevargis si peshkop, por jo në Selinë e Ninives, por në atë vendase, që quhej “Hatt”, që është mjaft në përputhje me “Hazza”, d.m.th. Ne kemi thënë tashmë se në kohën kur Ishodnakh Barsky shkroi shënime për jetën e Mar Ishak, titulli "Nineveh" nuk përdorej më midis sirianëve. Pra, ka shumë të ngjarë që duke lexuar shkrimet e Shën Isakut, “i quajtur Sirin peshkop i Ninevisë”, i cili jetoi në shekujt 5-6, por pa pasur para vetes jetën e tij, ose vetëm një version të shkurtër të saj, Ishodnah mund ta identifikojë atë me Ishakun më të afërt kronologjikisht të Katara-s, peshkop i Hatta-s, i cili lindi në shekullin7. dhe vdiq në shekullin e 8-të. Meqenëse në shkrimet e Shën Isakut, i quajtur sirian, ka titullin "Niniveh"; për Ishodnah në shekullin e IX ky titull ishte i barabartë me "Hazza-Mousil".
Identiteti i emrave të dy peshkopëve që kanë jetuar disa shekuj më parë dhe kanë zënë departamente me emra të ngjashëm; përveç kësaj, informacioni i pakët për jetën e të parit prej tyre (Isaac Sirianit) - e gjithë kjo mund ta kishte bërë Ishodnah të përziejë dy Isakun në "një person" dhe interpretimin pasues të jetës. Me fjalë të tjera, për të justifikuar titullin historik “Peshkopi i Ninevisë”, me të cilin ishin gdhendur librat e lashtë të Isakut Sirian, Ishodnah citon një version sipas të cilit Katolik Gevargis e mori Isakun nga Katari me vete dhe e vendosi nën vartësinë e Mitropolitit të Arbelit, i cili mbante titullin “Hazzaous”.
Ky version mund të lindë gjithashtu si rezultat i një gabimi, një gabimi shtypi në dorëshkrime ose nënvlerësimi. Është e qartë se Ishodnakh, kur përpiloi shënimin e tij, korrigjoi, kombinoi dhe interpretoi shumë. Nuk mund të përjashtohet shtrembërimi i qëllimshëm i fakteve. Siç vuri në dukje me të drejtë Alexey Muravyov, në epokën e hershme arabe, për shkak të grindjeve ndërfetare, filloi një "inventar i trashëgimisë". “Pikërisht në sferën letrare filloi procesi i “rillogaritjes së së kaluarës shpirtërore”, gjatë të cilit shkrimtarë të ndryshëm të shekujve IV – VI u atribuuan pikëpamje, thënie, madje edhe vepra të tëra në një frymë të caktuar konfesionale” 42 . Natyrisht, shkrimet e Shën Isak Sirianit. Si monofizitët ashtu edhe nestorianët u përpoqën ta "tërheqnin" atë në kampin e tyre duke ndërthurur tekstet e tij. Prandaj, është e natyrshme të besohet se jeta e Shën Isakut ka pësuar shumë shtrembërime. Në të vërtetë, pavarësisht nga stili pak a shumë i shkurtër dhe i qartë i paraqitjes në dy burimet siriane, Ishodnah dhe Rahmani, mbeten shumë pakuptueshmëri dhe kontradikta.
Kështu, për shembull, në atë që besohet të jetë burimi më autentik (Ishodnakha), jepen emrat e peshkopëve: si paraardhësi i Ishakut, ashtu edhe ai që mori selinë pas tij. Duket se kjo është dëshmia më e mirë e vazhdimësisë së katedrales dhe koordinatave të sakta historike. Megjithatë, historiografia siriane nuk njeh personalitete të tilla: Moisiu dhe Savrisho, peshkopë të Ninevisë 43.
Bën përshtypje edhe fakti i udhëtimeve madhështore që sugjeronin interpretuesit e jetës. Ishaku nga Katara e gjeti veten afër Ninevisë dhe pas pesë muajsh e më pak - një ditë - u nis në një udhëtim kthimi në vendlindjen e tij, në malin Matut. Në ato ditë, një udhëtim i tillë prej 1800 km mund të zgjaste më shumë se një muaj! Përsëri, ky fakt mund të bie ndesh me letrën drejtuar vëllait të tij.
Veç kësaj, në burimin “Anonim Rahmani” ka shprehje të tilla të çuditshme: “Kur mësoi librat dhe interpretimet e kishës, u bë një vetmitar dhe mësues në vendin e tij”. Fraza e fundit është veçanërisht domethënëse. "Ai u bë një vetmitar dhe një mësues" është një kontradiktë në vetvete, dhe përveç kësaj, me mësimet e Shën Isakut Sirian. Kështu, në fjalët 56, 14, 23, 41 e të tjera, ai flet për papajtueshmërinë e pozitës së mësuesit me vetminë. Fraza "interpretime të mësuara" ngre gjithashtu një pyetje të caktuar. Metoda e interpretimit të Katarit "përfshin interpretime etimologjike të termave biblike" 44 . Megjithatë, ne nuk dimë për një shembull të vetëm të një interpretimi të tillë nga Shën Isaku Sirian. Përkundrazi, metoda e tij e interpretimit 45 është në kundërshtim të thellë me traditën siriane lindore dhe nuk pasqyron realitetet e shekullit të VII-të.
Një fakt tjetër nga historia e shek. - rënia e përgjithshme e monastizmit, të cilën e dëshmon Dadisho i Katarit 46, bashkëkohës i Mar Ishakut nga Katara, bie ndesh edhe me shkrimet e Shën Isakut Sirian. Në studimet e tij autobiografike, ai përshkruan ata baballarë të mëdhenj që e udhëhoqën atë (Fjalët 31, 34, 41, 10). Duke gjykuar nga shkalla e arritjes së këtyre asketëve - njëri kaloi 24 orë në lutje, tjetri "qëndroi tre ditë i habitur, pa ndier asnjë mundim" etj. - flasim për lulëzimin e monastizmit. Duke pasur parasysh se e famshmja “Historia e Zotdashurve” e Lumit Theodoret është shkruar prej tij rreth mesit të shekullit të 5-të. 47, atëherë dëshmia e Rev. Isaac Sirian mund të shërbejë si një shtesë historike për të. Është gjithashtu e pamundur të mos merret parasysh fakti që vetë Rev. Isaku u bë një "shtesë" në këtë "Histori".
Një pyetje tjetër (fakt) tërheq vëmendjen. Si është e mundur që një shkrimtar sirian perëndimor di më shumë për Mar Ishakun, madje duke renditur lidhjet e tij familjare, sesa një shkrimtar sirian lindor, pasi besohet se i përkiste kësaj tradite i Nderuari? Na duket se një përplasje e tillë mund të shpjegohet me faktin se Ishodnakh gravitoi drejt faktit se burimeve të pakta për Shën Isakun Sirian u jepet qartësi më e madhe duke i identifikuar, krahasuar, ndërthurur, përzier me jetën e Isakut të Kataras. Ndërsa siriani perëndimor "Anonymous Rahmani", tashmë duke pasur një jetë "të përzier" të Ishodnah-së dhe që zotëronte më shumë informacione biografike për Ishakun nga Katari, vendosi të bëjë rregullime të rëndësishme. I pari u përpoq të kombinonte "me mjeshtëri" dy burime të ndryshme që, siç i dukej atij, flisnin për të njëjtën gjë. Dhe i dyti, duke pasur tashmë përpara një portret të “kompozuar mjeshtërisht” të Mar Ishaq nga Katara, i vuri vulën e një klisheje retorike.
Pra, besojmë se ka pasur një ngatërrim të tre burimeve hagiografike, të cilat flasin, në thelb, për dy Isakë. I pari, datat e jetës së të cilit janë shekujt V-VI, është një figurë historike që ne e njohim si të nderuar. Isaku Sirian. I dyti është gjithashtu një person real, vendas nga Bet-Katrayya, i njohur tek ne si Ishak nga Katara, i cili jetoi në shekujt 7-8. Për më tepër, ky konfuzion preku jo vetëm burimet agjiografike, por edhe trashëgiminë e shkruar. Prandaj ka konfuzion në numrin e vëllimeve që i atribuohen autorësisë së Rev. Isak Sirianit. Anonim, shkruar nga karshuni, thotë katër. “Anonim Rahmani” është rreth pesë libra, dhe në katalogun e autorëve sirianë, të regjistruar në shekullin e 13-të. Avdisho, raportohen shtatë. Është kjo dëshmi e fundit e kataloguesit Avdisho që dëshmon se veprat e autorëve me të njëjtin emër filluan t'u shtohen librave ekzistues të firmosur me emrin e Isakut apo Ishakut.
Është e qartë për ne se Is'haku nga Bet Katraja ishte një murg i ditur dhe një shkrimtar, interpretues dhe mësues prodhimtar, siç përshkruhet në burimet e mësipërme siriane. Ne jemi të prirur t'i atribuojmë këtij autori ato vepra që i kemi veçuar nga i ashtuquajturi Vëllimi i Dytë, që i atribuohen të përndershmit Isak Sirianit. Bëhet fjalë për traktatet 3, 11, 14, 38, 39, 40 dhe 41. Kemi treguar se këto traktate në përgjithësi cenojnë përbërjen e Vëllimit të Dytë, duke qenë fryt i interpolimit të mëvonshëm. Në përbërjen dhe përmbajtjen e tyre, ato pasqyrojnë realitetet e shekujve VII-VIII, që korrespondon me jetën e Mar Ishaq nga Katara. Traktati i 3-të "Kapitulli mbi njohuritë" në përbërjen e tij është një vepër ose vëllim i veçantë, në të cilin, nga rruga, ndonjëherë mund të gjesh gjurmë të interpretimeve etimologjike. Blloku i traktateve 38–41 mund të konsiderohet gjithashtu si një vëllim i veçantë që përmban një falje për herezinë apokatastike.
Traktatet 11 dhe 14 janë polemike, që përmbajnë tema anti-hebreje dhe anti-mesaliane. Kështu, para nesh dalin vëllime të veçanta, autori i të cilave ka shumë të ngjarë të jetë Mar Ishak i Bet Qatrayya. Është shumë e rëndësishme të theksohet këtu një tjetër fakt kontradiktor i gjetur në jetën e Ishodnach. Domethënë, ai Ishak shprehu “tre propozime që shumë nuk i pranuan”. Shprehja "shumë nuk pranuan" bie ndesh me faktin e njohur se shkrimet e Shën Isakut Sirian ishin fjalë për fjalë "të kërkuara të mëdha" nga të gjitha rrëfimet, duke u përpjekur të shtonin në vend që të zbrisnin disa studime të vogla rrëfimtare, vetëm për të zotëruar korpusin e krijimeve të tij. Përkundrazi, shkrimet e Ishakut nga Katara të dyja në shek. shkaktoi refuzim: "Danieli, peshkopi i Garmai Bar Tavunita, foli kundër tij për shkak të gjërave që ai shprehte", dhe kështu është edhe sot. Menjëherë pasi u shfaq përkthimi i të ashtuquajturit Vëllimi i Dytë, ai "nuk u pranua nga shumë njerëz".
Kjo, natyrisht, vlen kryesisht për mendimet në lidhje me eskatologjinë origjeniste dhe kozmogoninë evagristike që gjenden në traktatet e Vëllimit të Dytë të treguar nga ne.
Në të ardhmen, do të jetë e nevojshme të bëhet një analizë e identifikimit të veprave të falsifikuara në të ashtuquajturat vëllimet ekzistuese të Tretë dhe të Pestë që i atribuohen Rev. Isak Sirianit. Duke gjykuar nga të dhënat e disponueshme, Vëllimi i pestë përmban tema polemike antikalcedoniane dhe nuk mund të konsiderohet autentike, pasi kristologjia e Shën Isakut nuk ka asgjë antikalcedoniane.
Është detyrë e kërkimeve të ardhshme që të shqyrtojnë në mënyrë më të plotë në mënyrë kritike çdo traktat që i atribuohet ose gjendet nën emrin e Mar Ishakut ose Rev. Isak Sirianit. Përfshirë, në mënyrë që tekstet autentike që përbëjnë vëllime të veprave të autorëve të tjerë të mblidhen nën emrat e tyre.
Përkundër faktit se dy burimet hagiografike siriane (Ishodnah dhe Anonymous Rahmani) janë kryesisht të ngjashme me njëra-tjetrën, ka një sërë kontradiktash dhe mosmarrëveshjesh të brendshme. Kjo sugjeron që të dy jetët janë përpiluar "me mjeshtëri" nga informacione të ndryshme. Këtu është një shembull shumë tregues se si Ishodnakh (autori i një jete autentike) përshtatet në kontekstin e shekullit të 7-të. një ngjarje e ndodhur në shekullin e 9-të. Domethënë, akuza e peshkopit Ishak. Danieli: "Ai (Isaku) krijoi libra rreth praktikës monastike dhe [shprehte] tre propozime që shumë nuk i pranuan. Danieli, peshkopi i Garmai Bar Tavunita, foli kundër tij për shkak të gjërave që ai shprehte. Kur arriti një pleqëri të pjekur, ai ndërroi jetë nga jeta e përkohshme dhe trupi i tij u varros në manastirin e Shapurshed, në shekullin e Danielit7, në shekullin 48. në fund të shekullit të 9-të. Prania e këtij anakronizmi, si dhe kontradikta të tjera të përmendura më sipër, flet në favor të faktit se jeta e Shën Isakut Sirian është përpiluar nga burime të ndryshme, madje të pakrahasueshme.
Kështu, kontradiktat e pazgjidhura të këtyre dy jetëve nuk na lejojnë t'i konsiderojmë si informacione të besueshme për Shën Isakun Sirian.
Përkundrazi, jeta e regjistruar nga Karshuni ka prova të jashtme dhe të brendshme që vërtetojnë vërtetësinë e fakteve të deklaruara në të 49 . Ky burim hagiografik lidhet drejtpërdrejt me tekstin e shkrimeve të Shën Isakut Sirian. Vlera biografike e letrës drejtuar vëllait të tij në Fjalën e 24-të konfirmohet nga shumë shkencëtarë, për shembull G. Bickel dhe D. Miller. Është e rëndësishme të theksohet se kjo e fundit, bazuar në datimin që përmban ky burim: "Ky shenjtor jetoi në fillim të mijëvjeçarit të shtatë nga krijimi i botës", ishte ende në shekullin e 19-të. arritëm në të njëjtat përfundime si ne në XXI (pavarësisht prej tij, sepse përkthimin e librit të tij e kemi marrë shumë kohë më parë). G. Bickel shkruan në parathënien e botimit: "Kjo datë tregohet në përputhje me kronologjinë e Septuagintës, sipas së cilës Lindja e Krishtit bie në vitin 5500 nga krijimi i botës. Për rrjedhojë, Isaku i Ninives jetoi në fillim të shekullit të 6-të" 50.
Më tej, pasi u njoh me tekstin e Rev. Isakut, Bickel shkruan: “... ai (Isaku) në kohën e shkrimit të veprave të tij nuk ka mundur të ketë qenë nestorian, por vetëm monofizit apo katolik... sigurisht, mund të supozohet se Isaku ishte ortodoks, i cili mund të kundërshtohet vetëm me një argument të dihookes: manastiret në Persi të asaj kohe Fakti që gjithsesi Isaku vdiq i përkiste kësaj kishe vërtetohet nga fakti se veprat e tij u përkthyen në greqisht nga një murg i manastirit ortodoks të Shën Savvës” 51.
Përfundimet e këtij shkencëtari gjerman të zbritur në mënyrë të pamerituar mbetën të padëgjuara nga shkenca perëndimore. Na duket se çështja këtu nuk është aq shumë se Bickeli, sipas fjalëve të M. Tamke, "dështoi", duke mos zbuluar Isakun për veten e tij dhe duke pasur parasysh se "në një kuptim praktik dhe edukues (shkrimet e tij) nuk korrespondojnë shumë me kohën tonë" 52. Por ajo që është shumë më e rëndësishme është se përfundimet e tij, që lidhen jo vetëm me etikën, por edhe me biografinë e Sirisë. butësisht, "jo dashamirës" për kolegët e tyre perëndimorë. Megjithatë, nuk duhet të harrojmë se përparësia në studimet perëndimore të Isakut i mbetet këtij shkencëtari. Pikërisht falë përkthimit të tij lexuesit perëndimorë u njohën për herë të parë me tekstin “origjinal” të Shën Isakut Sirian. Përkthimi është bërë nga dorëshkrime të lashta të shekullit të 10-të, megjithëse nestoriane, dhe përfundimet e sakta të sirologut gjerman i treguan botës perëndimore përkatësinë e vërtetë konfesionale të Shën Isakut. Mund të thuhet se shkenca perëndimore, në personin e Gustav Bickel, qëndroi në origjinën e zhvillimit ortodoks të studimeve të Isakut.
Mbetet vetëm keqardhje që ky orientalist i shquar humbi pozicionin e tij si pasojë e një lloj krize të brendshme.
Mjerisht (e pranojmë, e vërejmë me trishtim sa më poshtë), një tjetër shkencëtar i famshëm, Paul Bejan, mori në duart e tij stafetën e studimeve të Isakut. Ishte ai që ishte i destinuar të botonte atë që besohet të jetë teksti i plotë i Vëllimit të Parë të Rev. Isak Sirianit në gjuhën siriane. Dhe kështu, për fat të keq, theksojmë edhe një herë, duke e futur në qarkullimin shkencor. Bejan nuk e imagjinonte se projekti i tij i nxituar, botimi i "teksit origjinal" të Isakut, do të çonte në probleme serioze shkencore dhe në krijimin e teorive të rreme. Suksesi misionar ishte i rëndësishëm për të 53 . Me një prioritet të tillë, qëllimi nuk justifikonte mjetet që përdorte ky studiues. Projekti i Bejanit e dënoi qëllimisht shkencën perëndimore të endet në një lloj labirinti hamendjesh dhe supozimesh, ku teoritë e dyshimta të daljes janë krijuar për më shumë se një shekull.
2. Botimi i Bejanit – qasje ndaj kritikës
Së pari, ne duam të tregojmë paqëndrueshmërinë dhe brishtësinë e themelit mbi të cilin filloi të ndërtohej shkenca moderne perëndimore e studimeve të Isakut. Siç dihet, botuesi i parë i tekstit të plotë origjinal ishte i përmbajtur Isak Siriani në Siriak është P. Bejan. Falë veprimtarisë botuese të këtij studiuesi, u botuan shumë tekste siriane dhe, si në rastin e tekstit të Mar Isakut, këto botime mbeten të vetmet edhe sot e kësaj dite. Botimi i Bejanit mori menjëherë njohje në botën shkencore. Para së gjithash, për arsyen se Bejan e shpalli autentik tekstin që botoi, që i përkiste listës së botimit lindor. Ndoshta ka luajtur rol edhe fakti i origjinës kaldease të Bejanit. Sido që të jetë, të gjithë studiuesit dhe përkthyesit e trajtojnë me shumë besim botimin e Bejanit dhe as që e konsiderojnë të nevojshme ta kontrollojnë atë (!) 54. Një besim i tillë priori ishte i mbushur me probleme për zhvillimin e mëtejshëm të studimeve të Isakut.
Ndonëse botimet e Bejanit kishin një emër të mirë për cilësinë e teksteve siriane që botonin, ato shpesh ishin larg normave të kritikës tekstuale 55 . Le të japim disa shembuj që shënon Grigory Kessel në kërkimin e tij. "Dëshmia më elokuente për veprën e Bejanit është botimi i tij i Breviary Kaldeas. Teksti i dërguar patriarkut kaldeas për imprimatur u refuzua kategorikisht për shkak të ndryshimeve të vetëdijshme (me një tendencë pro-latine) të futura në tekst nga Bejan: Vosté 1945, 57-67." Sipas vërejtjes së H. Murre van den Borgh, gjatë botimit të tekstit sirian, Bejan u përpoq të sigurohej që të mos kishte kontradikta me mësimet katolike romake. "Kriteri dogmatik: libri duhet të jetë në përputhje me mësimet e Kishës Katolike Romake - kjo është një sine qua non. Nëse një libër devijonte ndjeshëm nga ajo që Bejan e konsideronte mësimin katolik, ai nuk u botua nga Bejan. "Gabimet" më pak të rëndësishme ose korrigjoheshin ose shoqëroheshin me një paralajmërim të duhur." 56 Përveç kësaj, G.
Kessel këshillon që të shikohen komentet e R. Draguet për botimin e “Parajsa e Etërve” (Draguet 1978, 46–47) dhe H. Teule për botimin e “Henotikon” Bar Evroyo (Teule 1993, xii) 57.
Me një qasje kaq të lirë ndaj tekstit të botuar, mund të merret me mend se teksti origjinal dhe autentik përgjithësisht i pranuar i Koleksionit të Parë, botuar nga Bejan, pësoi ndryshime. Në të vërtetë, vëzhgimet e Gregory Kessel çuan në deklaratën e këtij fakti.
Kështu, G. Kessel, duke krahasuar tekstin sirian të botuar nga Bejan me dorëshkrimin origjinal Mardin/Scher 46 (1235), zbuloi mospërputhjet e mëposhtme. "Gjëja e parë që tërheq vëmendjen është përdorimi i shkrimit sirian lindor (nestorian) nga Bejan, ndërsa dorëshkrimi është shkruar në një version të qartë siriane lindore të Estrangela. Së dyti, Bejan prodhoi një vokalizim të plotë të tekstit në përputhje me normat siriane lindore. Në tekstin e dorëshkrimit, përdorimi i diakritikës dhe theksit është minimal, së treti, sistemimi bejantik i tekstit. Megjithatë, vetëm në disa raste gjen një korrespondencë në dorëshkrim” 58. Manipulime të tilla kategorike të kryera nga Bejani mbi një tekst kaq serioz demonstrojnë një qasje subjektive dhe ndonjëherë qëllimisht shkatërruese, por nuk janë aspak një metodë shkencore. G. Kessel përpiqet ta “zbusë” këtë fakt dhe shpjegon se përpjekjet e Bejanit kishin për qëllim kthimin e Ishakut në një mjedis “autentik”. Sipas Bejanit, pavarësisht se Rev.
Isaku nderohej si nga monofizitët ashtu edhe nga të krishterët ortodoksë; në fakt, trashëgimia e tij i përket traditës së Kishës së Lindjes, pra nestorianëve 59.
Më tej, gjatë publikimit të tekstit të listës së Mardinit, Bejan e kishte pajisur me një aparat ku tregonte mospërputhje. "Megjithatë," vëren Gregory Kessel, "shumë shpesh mund të vërehet se si botuesi (Bejan) fut ndryshime në tekstin kryesor dhe vendos leximet origjinale të listës Mardin në aparat" (!) 60.
G. Kessel gjithashtu vuri në dukje se “në katër raste Bejan futi në tekstin kryesor leximin e korrigjuar të pranishëm në margjina të dorëshkrimit, pa e specifikuar atë” (!) 61. Në studimin e tij, ai përmend raste të modifikimeve të papërcaktuara, si dhe gabime të tjera që mund të lindnin gjatë shtypjes së tekstit sirian 62 . Dhe kjo vetëm kur krahasohet traktati i parë nga botimi Bejan me dorëshkrimin origjinal!
Risia tjetër e Bejanit, siç vëren Gregory Kessel, ishte numërimi sekuencial i traktateve. Në dorëshkrimin e Mardinit numërohen vetëm gjashtë traktatet e para. Ndarja e disa traktateve të gjata nga Bejan G. Kessel-it i duket e pabazuar, prandaj ai e konsideron të nevojshme “kryerjen e një auditimi të ndarjes së kryer” 63 . Duhet theksuar gjithashtu se dorëshkrimi i Mardinit ka një numër të madh korrigjimesh në margjinat e tekstit kryesor, të ashtuquajturat gloss margjinalë, por vetëm dhjetë nga tridhjetë e dy glosat margjinale janë riprodhuar nga Bejani në botimin e tij 64 . Dhe një tjetër, ndoshta për momentin, shënimi i fundit në botimin e Bejanit: ai rindërtoi boshllëqet në listën e Mardinit duke përdorur dorëshkrime nga Alqosh dhe Mosuli, që datojnë që nga viti 1898 65 (!).
Gjykoni vetë nëse kemi të drejtë ta quajmë botimin e Bejanit një riprodhim të tekstit origjinal dhe autentik të Shën Isakut Sirian. Unë mendoj se asnjë shkencëtar i arsyeshëm nuk do të pajtohet tani me këtë. Jemi përballë pamaturisë së dukshme të shkencës perëndimore. Iluzioni që është krijuar në komunitetin shkencor është se botimi i Bejanit është teksti origjinal i Rev. Isak Sirianit fillon të shpërndahet.
Për të konfirmuar një deklaratë kaq serioze, ne nuk do të mbështetemi vetëm në punën e Gregory Kessel, por do të ofrojmë edhe komentet tona. Domethënë do të tregojmë se teksti i publikuar nga Bejan ka interpolime. Ky fakt shërben si një arsye serioze që botimi Bejan të hiqet nga kategoria e teksteve autentike.
2.1. Problemi i dy-tre botimeve
Pasi Bejani deklaroi se teksti sirian i Koleksionit të Parë që botoi ishte tekst autentik dhe origjinal i përnder Isak Sirianit dhe në veprat e tij evidentoi praninë e dy botimeve në traditën e dorëshkrimit, në botën shkencore u krijua një orientim i padiskutueshëm drejt kësaj teze dhe kjo teori u pranua. Baza e kësaj teorie është mbështetja kronologjike për shekullin e VII-të, e lidhur me identifikimin e Shën Isakut Sirian me Ishakun nga Katara - pra origjina siriane lindore dhe mjedisi nestorian. Argumenti kryesor në favor të autenticitetit të tekstit është prania e emrave të Teodorit të Mopsuestias, si dhe të Diodorit të Tarsusit dhe Evagriut të Pontit. Kështu, teoria e përkthimit të tekstit sirian nga Rev. Isaku u kuptua kështu: nga mjedisi nestorian sirian lindor ai kalon në mjedisin monofizit sirian perëndimor. Këtu teksti pëson ndryshime, emrat ndërthuren dhe shfaqen boshllëqe, të krijuara për të rrafshuar pasazhe dogmatikisht të papranueshme. Më pas teksti i kalon ortodoksëve, ndër të cilët pëson edhe ndryshime.
Kjo teori plotësisht e pranueshme logjikisht nuk ngriti asnjë dyshim në botën shkencore për një kohë të gjatë. Megjithatë, një rishikim më i detajuar i dorëshkrimeve, fillimisht nga Sebastian Broca dhe më pas nga Gregory Kessel, bëri të mundur identifikimin e të ashtuquajturit botim të tretë të Melkitit, domethënë origjinën ortodokse. Këto janë dorëshkrimet e Vat. syr. 125 dhe Sinai syr. 24, kjo e fundit shërben si dëshmi materiale e njërës prej listave, e cila mendojmë se ka shërbyer si origjinal për përkthimin greqisht të bërë në Lavrën e Shën Savvës. Është gjithashtu e rëndësishme të theksohet se këto janë dorëshkrimet më të vjetra që përmbajnë Koleksionin e Parë. Dallimet midis këtij botimi, si dhe atij perëndimor, konsistojnë në zëvendësimin, siç besohet zakonisht, të emrave të Theodorit, Diodorus dhe Evagrius; në prani, besohet, të boshllëqeve; si dhe interpolimet në lidhje me pikëpamjet rrëfimore; përveç kësaj, në tekst ka dallime që nuk lidhen me konsiderata konfesionale dhe teorike. Ky fakt i fundit u vërejt nga Gregory Kessel kur krahasoi dorëshkrimin sinaitik me botimin Bejan 66.
Një divergjencë e ngjashme e tekstit, që nuk lidhet me konsiderata konfesionale dhe teorike, është vërejtur nga G. Kessel në dorëshkrimin e dytë ortodoks (melkit) Vatic. syr. 125.
Le të japim një shembull nga Fjala e 49-të: “Ata që dëshirojnë atë që është në këtë epokë kalimtare, notojnë mbi dallgë të tmerrshme, guxojnë të udhëtojnë nëpër shtigje të vështira - dhe nuk flasin fare...” (Vatic. syr. 125). "Ata që dëshirojnë gjërat e kësaj bote, pasuri që prishet dhe lavdi kalimtare. Ata notojnë nëpër dallgë të rënda, guxojnë të udhëtojnë nëpër shtigje të tmerrshme, durojnë një udhëtim të gjatë të mbushur me mund e vështirësi dhe durojnë gjëra të dhimbshme për të përmbushur dëshirat e tyre - dhe nuk ngurrojnë fare" (botimi Bedzhan).
Siç mund ta shihni, në dorëshkrimin ortodoks (melkit) teksti i Shën Isakut është lakonik, gjë që është karakteristikë për gjuhën e të nderuarit. Në tekstin e Bejanit, shkrimtari tashmë luan rolin shtesë të komentuesit. Dhe ajo që është karakteristike është se në tekstin e parë antik të shek. VII – VIII. Autori, d.m.th Isaku, mendon monastikisht: “ata që dëshirojnë atë që është në këtë epokë kalimtare”, pra gjithçka, dhe jo vetëm “pasuri që prishet dhe fuqi kalimtare”, siç mendonte shkruesi i shekullit të 13-të. dorëshkrimet e Bejanit. Tek Rev. Isaac, maksimalizmi monastik i Isakut është i dukshëm këtu: “ligji i heshtjes: të qëndrosh i heshtur për gjithçka” 67. Shkrimtari i shekullit të 13-të Bie në sy prania e të menduarit laik dhe dëshira për të sqaruar mendimin e Reverendit, për ta bërë atë më të kuptueshëm ose më të kapshëm. Ne nuk do të ndalemi në shembuj të tillë; një studiues kureshtar që flet sirianisht do të jetë në gjendje t'i gjejë ato në shumës. Ne do të donim të përqendronim vëmendjen nëse ajo që mungon në tekstet e lashta është me të vërtetë një boshllëk dhe ajo që ndërthuret në kopjet e mëvonshme është autentike, siç besohet zakonisht?
Më tej, botimi ortodoks (melkit) ndryshon nga sirianishtja perëndimore në atë që i mungojnë gjashtë dhe jo shtatë traktate që i përkasin botimit lindor, si dhe një sekuencë e veçantë traktatesh 68. Dhe ndoshta fakti më interesant që ka bërë një vrimë në këtë labirint të dendur është ndërhyrja që lidhet me emrin e Evagrit.
Shumica dërrmuese e studiuesve pajtohen plotësisht me mendimin e Bejanit se ndërthurjet që lidhen me emrat e Teodorit, Diodorit dhe Evagriut u prezantuan nga Jakobitët për të eliminuar emrat e shkrimtarëve nestorianë. Por nëse dy autorët e parë ishin vërtet të papranueshëm në mjedisin monofizit, atëherë emri i Evagrius dhe shkrimet e tij gëzonin autoritet të padiskutueshëm 69 . Personi i parë që vuri re këtë fakt ishte Gregory Kessel. Duke punuar në trashëgiminë e shkruar me dorë të Rev. Isaac, ai vuri në dukje se në botimin perëndimor "emri i Evagrius ishte korrigjuar kudo" 70. Sebastian Brock gjithashtu u përqendrua në mënyrë specifike në problemin e interpolimit të emrave kur lëviz tekstin nga një emërtim në tjetrin. Brock ekzaminoi dorëshkrimin e Vatikut. syr. 125, të cilin ai e njeh qartë si Melkite, ku emri i Evagrius, siç beson ai, ishte korrigjuar. Prania e një interpolimi të tillë shpjegohet prej tij si një kalim i tekstit në mjedisin kalqedon 71 .
Megjithatë, atëherë me shumë të drejtë G. Kessel shtron pyetjen: “Si përputhet ky fakt me idenë se redaktorët perëndimorë u ngritën në një mjedis monofizit” 72? Në të vërtetë, korrigjimi i emrit të Evagrius, siç mund të supozohet, filloi pikërisht në mjedisin ortodoks pas vendimit të Koncilit V Ekumenik, ndërsa Jakobitët dhe Nestorianët, pikërisht në kundërshtim me vendimin e Koncilit, e zbukuruan autoritetin e Evagrit me një atmosferë “shenjtërie” 73 . Kessel vazhdon duke thënë: "Ky vëzhgim sugjeron se të paktën disa elementë të botimit perëndimor, i cili përgjithësisht konsiderohet si rezultat i pranimit siro-jakobit të tekstit të Ishakut, janë me origjinë melkite. Dhe përmes melkitëve, teksti i Ishakut kaloi te jakobitët" 74.
Ky supozim i saktë i Gregory Kessel së shpejti do të rezultojë plotësisht i justifikuar! Ne do ta demonstrojmë këtë më poshtë duke përdorur shembullin e emrave të ndërthurur, siç besohet zakonisht. Dhe tani, meqenëse është bërë një vrimë në këtë teori shkencore të kockëzuar, ne do të ndjekim zinxhirin e fakteve që ka shkenca moderne.
Në të vërtetë, mungesa e emrit Evagrius në dorëshkrimet me origjinë siriane perëndimore tregon objektivisht se pikënisja për përkthimin e tekstit erdhi nga ortodoksët (melkitë). Por ky nuk është i vetmi fakt. Nëse monofizitët nuk e njihnin ndërthurjen e emrit Evagrius (siç besohet zakonisht) dhe adoptuan emra të tillë si Gregori Teologu, Shën Macarius dhe Marku, besohet se traktati i autorit monofizit Filoksenus u njoh menjëherë prej tyre. Sapo teksti i Isakut kaloi në mjedisin monofizit, menjëherë “dora e mëvonshme siriane perëndimore” rivendosi emrin e Philoxenus 75 ose në formën e një shkëlqimi margjinal ose duke fshirë mbishkrimin e vjetër dhe duke shkruar emrin autentik 76 . Një procedurë e ngjashme u zhvillua në mjedisin monofizit dhe me predikime që i atribuoheshin Gjonit të Daljatit. Në korpusin e Koleksionit të Parë në dorëshkrime ortodokse (melkite), predikimet e Gjonit të Daljatit ndjekin letrën e Filoksenit dhe nuk janë të gdhendura.
Duke u zhvendosur në mjedisin monofizit, "dora siriane perëndimore" nënshkroi në skaj "Saba" - pseudonimi shpirtëror i Gjonit të Dalijat 77 .
Këto fakte e çojnë në një nivel krejt tjetër studimin e mëtejshëm të trashëgimisë së shkruar me dorë të Rev. Isaku Sirian. Por përpara se të arrijmë te provat tekstuale, le të ndjekim zinxhirin e provave më tej. Një shqyrtim më i detajuar i trashëgimisë së shkruar me dorë të Rev. Isak Sirianit, nga njëra anë, konfirmon faktet paraekzistuese, nga ana tjetër, lejon apo edhe detyron dikë të braktisë opinionet, supozimet, teoritë ekzistuese. Kështu, disa dorëshkrime na detyrojnë të braktisim mendimin mbizotërues se përkthimi i tekstit nga Rev.Isaac ka ardhur patjetër nga një mjedis sirian lindor në atë perëndimor. Këtë e vërteton dorëshkrimi Berlin ose. kuart. 1159. Marrëdhënia e këtij dorëshkrimi me botimin sirian perëndimor është shënuar nga Bejan. Gregory Kessel, duke shpjeguar këtë fenomen, bën supozimin se “kopjuesi sirian lindor përdori listën e botimit perëndimor si origjinal, me shumë gjasa për shkak të lehtësisë së aksesueshmërisë” 78 .
Për më tepër, kopjuesi, qoftë për shkak të pavëmendjes, qoftë për arsye të tjera, nuk e zëvendësoi emrin “Basily” me “Diodorus”, siç bëhej në listat e tjera të Sirisë Lindore 79 . Ky rast nuk është unik dhe ka analoge 80 .
Në përfundim të hulumtimit të tij lidhur me trashëgiminë dorëshkrimore të Shën Isakut Sirian, G. Kessel shkruan: "Duhet theksuar gjithashtu se atribuimi i një teksti të caktuar në botimin lindor ose perëndimor mund të mos jetë aq i dukshëm dhe i thjeshtë. Për shembull, lista nga Alkosch (Berlin ose. ost. 1258), që i përket natyrës lindore,-nestoriane. përkthyesi i bekuar” zëvendësohet me “një nga mësuesit”, “këshilla e përkthyesit të bekuar” me “këshilla e atij mësuesi”, “Diodorus” nga “Dionisi” 81, traktati i 19-të (zakonisht mungon në botimin perëndimor) është i pranishëm në të me boshllëqe, etj. Mjafton të lexojmë në mbështjetjen e rasteve të tjera të aplikacionit. fakti që këto veçori të dorëshkrimit janë vënë re nga Bejani, ai nuk i komentoi në asnjë mënyrë dhe aktualisht nuk ka shpjegime për praninë e elementeve të botimit perëndimor në listat e botimit lindor” 82. Mister mbetet edhe “si dy dorëshkrime antike të Bibliotekës Britanike [Shto 14632, Shto.
14633] me origjinë nga Siria Lindore përmbajnë tekstin e botimit perëndimor" 83 .
Siç e shohim, Gregory Kessel i zbulon shkencës një problem serioz tekstual, praninë e të cilit shkencëtarët as nuk e dyshonin. Bazuar guximshëm në arritjet kërkimore të Bejanit dhe në veprat e ndjekësve të tij, të cilët verbërisht përsëritën tezat e tij, shkenca perëndimore ka ndërtuar një godinë të brishtë të studimeve të Isakut, e cila sot do të duhet të rindërtohet.
Problemi i ngritur nga Grigory Kessel jo vetëm që meriton vëmendje të madhe, por përfshin një revolucion radikal "kalim të Rubikonit"... Për ta treguar këtë, po kalojmë në fazën tjetër.
2.2. Citatet ose interpolimet
Shembulli më i mrekullueshëm i pranisë së interpolimit konsiderohet të jetë zëvendësimi i emrave. Mendimi mbizotërues në shkencë është se në të ashtuquajturat. Teksti “autentik” i Shën Isakut përmban emrat e autorëve si Teodori i Mopsuestias – “interpretuesi i bekuar”, Diodori i Tarsusit dhe Evagrius i Pontit. Në tekstet që besohet se janë ndërfutur, zëvendësohen këta emra: Teodori - me Cirilin e Aleksandrisë, ose me shprehjen “një nga mësuesit”; Diodorus - te Dionisi ose Basili; Evagrius - mbi Gregori Teologun, Macarius, Mark, Nili ose Gjon Chrysostom Fr. Disa autorë u morën me problemin e interpolimit të emrit: S. Brock 84 dhe V. Fominykh 85. Sipas Brock, zëvendësimi i emrave ishte një fiksim i faktit se teksti po kalonte nga një emërtim në tjetrin 86. Vyacheslav Fominykh në studimin e tij tregoi se paqartësia e këtij mendimi, konstatimet e paqarta, të cilat nuk janë zhvilluar gjithmonë në shkencën. referencë në burimin 87. Gjithashtu duam të tregojmë rezultatet e vëzhgimeve tona në lidhje me disa “citate” që përgjithësisht konsiderohen autentike.
Para së gjithash, është e nevojshme të vihet re një veçori karakteristike - mënyra e citimit të autorëve të tillë si Teodori i Mopsuestias dhe Evagrius i Pontit në korpusin e veprave të Shën Isakut Sirian. Ky nuk është "një citim fjalë për fjalë, por një ngulitje në tekstin e dikujt" 88 kështu që "është e vështirë të përcaktohet fundi i citatit". Ky fenomen është shumë i zakonshëm në Korpusin Isaac 89 . Botuesi i Vëllimit të Dytë shkruan në një shënim: "Sipas tekstit të Shën Isakut, nuk është plotësisht e qartë se ku përfundojnë saktësisht citimet nga Theodori i Mopsuestias dhe ku fillon teksti i autorit" 90. Një mënyrë kaq e çuditshme e citimit të këtyre "autoriteteve të mëdha" për Kishën e Lindjes sugjeron se ky është një shtresim më i rendësishëm në vend që të bëhet një citate, më tepër për një, falsifikimi dhe interpolimi.
Le të kalojmë në shqyrtimin e "citimeve". Ne do të përqendrohemi kryesisht në citimet nga Theodore of Mopsuestia, të gjetura në Vëllimin e Parë të Shën Isakut Sirian 91. Në shkencë përgjithësisht pranohet se ato janë autentike. Le të përpiqemi, siç thonë ata, të marrim një mostër të këtij "ari".
Ky shembull konsiderohet të jetë interpolimi 95. Megjithatë, ne duhet të kuptojmë se nga ana e kujt është bërë. Siç shihet, burimi i citimit është gjetur në dorëshkrimin ortodoks 96 . Në një dorëshkrim të mëvonshëm nestorian, citati kalon në fjalinë e mëparshme. Ky është një lëvizje "origjinale" e kopjuesit nestorian, pasi sipas mësimeve të Teodorit, të qenit "kishë i hirit" është i mundur vetëm në shekullin e ardhshëm 97.
Por kjo nuk është e gjitha. Zbuluam një interpolim në paragrafin e sipërm, ku flasim për pendimin e jashtëm të mbretit Ashab (1 Mbretërve 21:27–29). Në botimin akademik ka një shënim për këtë vend, ku thuhet se Shën Isaku ndjek "tekstin hebraik" të Biblës (më saktë Peshita, që ndjek tekstin hebraik në këtë pikë). Ku pasqyrohet saktësisht ana e jashtme e pendimit të Ashabit: "ai grisi rrobat e tij dhe veshi një thes në trupin e tij, agjëroi dhe flinte i veshur me thes dhe ecte i trishtuar". Sidoqoftë, "ka fjalë në tekstin grek që nuk janë në hebraisht, nga të cilat është e qartë se pendimi i Ashabit nuk ishte vetëm i jashtëm, domethënë: thuhet se ai "u preku përpara Zotit, ecte dhe qau"" 98.
Për të zgjidhur të gjitha këto, le të tregojmë fillimisht se ku ndodhi interpolimi. Në dorëshkrimin ortodoks, pas fjalëve "Biri i Perëndisë duroi kryqin..." vjen një thirrje për mëkatarët që "të mbështeten me guxim në pendimin". Dhe në konfirmim, jepet shembulli biblik (!) i pendimit thjesht të jashtëm të mbretit Ahab. Në tekstin sirian (nestorian) dhe në përkthimin në anglisht, kjo histori biblike është ndërthurur. Le të përpiqemi të shpjegojmë pse ky pasazh i padëmshëm, dhe gjithashtu shumë ndërtues, mund të ngatërrojë kopjuesin nestorian. Na duket se ka pasur disa arsye.
E para është se Teodori nuk mund ta interpretonte këtë tekst biblik (bazuar në versionin hebraik) në këtë mënyrë për shkak të injorancës së gjuhës hebraike. Guryev 99 flet për këtë fakt në detaje. Është gjithashtu e mundur që Theodori e ka interpretuar ndryshe këtë fragment biblik; ai gjithashtu mund të ishte ngatërruar nga historia e mbretit Ashab në librin e Kronikave (2 Kronikave 18:19–22), të cilin ai e hoqi nga kanoni biblik. Për shkak të interpretimeve të paruajtura të Theodorit, për këtë mund vetëm të hamendësohet, por duke u bazuar në faktin se admiruesi i Teodorit e rrafshoi tekstin biblik, theksojmë edhe një herë, një shumë edukues (!), mund të supozojmë se përfundimet tona janë të sakta. Gjurmët e interpolimit pasqyrohen si në kohën e shkuar të pakorrigjuar ashtu edhe në rrëfimin semantik. Një interpolim i tillë i ngathët mund të ishte lejuar, na duket, me botimin e dytë të teksteve 100. Në botimin e parë u hoq emri i St. Gregory, dhe emri Theodore i është caktuar me lehtësi një historie të mëparshme biblike.
Por më pas një kopist më i kujdesshëm zbuloi se shembulli biblik i Isakut nuk përputhej me interpretimin e Teodorit, gjë që e shtyu atë të ndërhynte. Kur përkthente në anglisht, Wensink, për të shtuar qëndrueshmërinë, duhej të bënte shtesat e tij dhe të hiqte një frazë të tërë. Përkthimi i Wensink nuk përcjell fjalë për fjalë "deformimin" e futur në tekstin sirian. Është veçanërisht e rëndësishme që sirologët t'i kushtojnë vëmendje kësaj pike. Pirardi, për një arsye të panjohur, nuk e pasqyroi këtë mospërputhje në aparatin e publikimit të tij. Dhe së fundi, interpolimi i tretë në këtë fragment. Sigurisht, mund t'i atribuohet një lapsusi të thjeshtë të kopjuesit. Në të vërtetë, zëvendësimi i shkronjës "nun" me "lamad" në frazën "rreth gjykimit të Tij" jep leximin: "për atë që i takon Atij". Megjithatë, duke qenë se skribët nestorianë ishin ithtarë të herezisë apokastazike, ne besojmë se këtu është bërë një interpolim i vetëdijshëm. Përveç faktit që Bejan tregon dy dorëshkrime që përmbajnë leximin "Rreth Gjykimit të Tij", Pirar tregon dy të tjera, duke përfshirë Melkite 101.
Konsideroni fragmentin e mëposhtëm të supozuar jo të ndërfutur.
Në këtë fragment duket qartë se Shën Isaku bazohet në shembullin dhe përvojën e shumë Etërve. Në vendin ku bëhet futja nestoriane e emrit “komentator”, pra Teodori, në tekstin ortodoks vihet re një zgjerim i autoritetit të shkrimtarëve “dhe jo vetëm etërve…”, në dorëshkrimin nestorian, përkundrazi, ka një ngushtim në një. Për më tepër, rezulton se Teodori është jashtë Etërve, jo i numëruar midis Etërve. Interpolatori nuk e vuri re këtë. Gjithashtu, konteksti i mëposhtëm, i cili ruan shumësin “e quajnë rrugën...” dhe fundor “E shihni sesi baballarët...” nuk nënkupton një tren të tillë mendimi. Isaac, i cili lejohet nga interpolimi. Kjo është, kalimi nga shumësi në njëjës dhe mbrapa. Këto janë shenja të qarta të interpolimit.
Një shembull tjetër se si konsiderohen interpolimet. "Siç ka thënë Shën Gjon Gojarti: "Kur dikush fiton vullnetin që ndjek frikën e Zotit dhe mënyrën e duhur të të menduarit, atëherë së shpejti do të pranojë zbulimin e të fshehtës". Ai e quan diturinë shpirtërore zbulim të së padukshmes” 103. Në dorëshkrimin nestorian, në vend të Krizostomit, gjendet “Interpretuesi i Bekuar”. Kompleksiteti i këtij fragmenti qëndron në faktin se si nga shkrimet e Theodorit burimi nuk u identifikua 104 ashtu edhe në veprat e Krizostomit nuk u gjet një citim i tillë. Pavarësisht nga ky kompleksitet, ne gjetëm një arsye tjetër që zbulon gjurmët e interpolimit të bërë nga nestorianët. Pikërisht mbi citatin e mësipërm është një tekst që është ruajtur në kopjen e lashtë ortodokse dhe që është botuar në dorëshkrimin nestorian.
Ky pasazh flet për dallimin natyror të së mirës dhe së keqes që Zoti ka vendosur në natyrën tonë. Shtrohet pyetja: pse një tekst kaq i padëmshëm që pasqyronte unitet tematik u prodhua nga një skrib nestorian? Përgjigja është e thjeshtë, ajo binte në kundërshtim me mësimet e Teodorit të Mopsuestias. Sipas mësimeve të Teodorit, Adami dhe Eva fillestare nuk kishin një dallim të natyrshëm midis së mirës dhe së keqes vetëm falë urdhrit të Krijuesit. "Nëse ata nuk do ta kishin këtë urdhërim," shkruan Guryev, "atëherë ata nuk do të kishin, sipas Teodorit, njohuri as për të mirën, as për të keqen dhe nuk do të ndryshonin në këtë rast nga kafshët e paarsyeshme. "Historia e Adamit", thotë Theodori, shërben për të kuptuar veçoritë e natyrës të përbashkëta për të gjithë njerëzit... Nuk do të kishim dallimet midis së mirës dhe së keqes, nëse nuk do të kishim dallime në mes të së mirës dhe së keqes, nëse nuk do të kishim dallime nga ligji dhe ligji. dhe do të bënim çfarë të donim, si kafshë të paarsyeshme.”105 Këtu gjejmë të njëjtën arsye për interpolimin e dyfishtë të tekstit si në shembullin e parë.
Në fillim emri u interpolua dhe më pas një redaktues më i kujdesshëm zbuloi një fragment të vendosur pranë citatit që nuk korrespondonte me mësimet e Teodorit, gjë që ishte arsyeja e heqjes së tij.
Më poshtë është një shembull i interpolimit.
Siç e shohim, është në tekstin nestorian që gjendet interpolimi.
Një shembull tjetër i interpolimit. Ky fragment mund të konsiderohet citati më i madh i Theodorit Mopsuestia nga Shën Isaku, nëse në fund të kësaj Fjalë nuk do të kishte një kontradiktë që nuk përputhet me mësimin e Teodorit. Ky pasazh thotë kështu: "Dhe gjëja më e tmerrshme është se, ashtu si këtu ai u nda prej tyre në udhëtimin e tij, kështu Krishti do ta ndajë atë prej tyre ditën kur një re e shndritshme do t'i mbartë trupat në kreshtën e saj, që shkëlqejnë nga pastërtia dhe do t'i vendosin te portat e qiellit. Sepse, meqë veprat e tyre janë dënuar tashmë, këshilli për mëkatin nuk do të ringjallet përsëri këtu, për shkak të mëkatit. i të drejtëve” në ringjalljen e gjykimit (Ps. 1:5)” 106. Ky pasazh përjashton si doktrinën e apokatastas që gjendet te Theodori, ashtu edhe konceptin e tij për dy botë. "Këtu veprat e tyre tashmë janë dënuar" korrespondon me mësimin e Dhiatës së Re, të cilën e thotë Shën Isaku Sirian. “Ai që nuk beson është tashmë i dënuar...ai që nuk beson në Birin nuk do të shohë jetë, por zemërimi i Perëndisë qëndron mbi të” (Gjoni 3:18; 36) dhe nuk ka asnjë lidhje me përrallën e Teodorit.
Pak mbi këtë vend ka një citat të gjatë, i cili në tekstin ortodoks është nënshkruar si më poshtë: “Këshilli i Shën Martinianit”. Shkruesi nestorian bëri një ri-atribut. Nëse Shën Isaku po citonte Teodorin; ai nuk do ta kishte përfunduar këtë traktat duke kundërshtuar "mësuesin" e tij. Sipas mendimit tonë, këtu mund të gjurmohet edhe interpolimi. Duhet të theksohet gjithashtu se stili i këtij pasazhi asketik ndryshon nga mësimet e famshme Feodorov. Mund të supozohet se shkruesi nestorian mund të jetë ngatërruar me emrin "Martinian", i cili është në përputhje me emrin Martyrius. Ky emër (në përkthim greqisht) ishte emri i teologut të famshëm sirian dhe peshkopit të Sahdonit të shekullit të 7-të, i cili ishte një nga eksponentët e prirjes pro-kalcedoniane në Kishën e Lindjes dhe përfaqësonte një parti armiqësore ndaj nestorianëve.
Dhe së fundi, shembulli i fundit i "interpolimit" të ortodoksëve. Ky është një citat nga Shën Kirili: “Atë që Zoti e kishte që në fillim, ai e ka dhe do ta ketë gjithmonë deri në pafundësi, siç tha i bekuari Cirili në interpretimin e librit të Zanafillës: kini frikë prej tij, thotë ai, nga dashuria dhe jo sipas emrit mizor që i është dhënë” 107. Deri vonë, shembulli i këtij “përfshirja më e besueshme konsiderohej burimi më i besueshëm që nga citati”. Theodore of Mopsuestia në dorëshkrimin sirian BL add. 17,217 nga manastiri monofizit i Deiral-Suriani në Egjipt. Sidoqoftë, Vyacheslav Fominykh në veprën e tij "Jeta dhe veprat e Shën Isakut Sirian" 108 tregoi padyshim paqartësinë e një identifikimi të tillë. Ky dorëshkrim pa titull përmban fragmente interpretimi mbi Zanafillën (pa autorësi), të pasuara menjëherë nga fragmente të mësimeve të ndryshme të Shën Kirilit të Aleksandrisë 109. Është e çuditshme që dy autorë kaq të njohur, armiqësorë me njëri-tjetrin, u vendosën në një dorëshkrim. Megjithatë, një përpjekje kaq e dëshpëruar është bërë në shkencë për t'i atribuar tekstet pa emër 110.
Megjithatë, edhe në shkencën laike ka dyshime për saktësinë e atribuimit të të gjitha këtyre fragmenteve Teodorit të Mopsuestias 111. Gjithashtu, sipas vërejtjes së P. Guryev, në këtë dorëshkrim sirian, fragmentet që i atribuohen Teodorit përmbajnë mendime se ai nuk mund t'i përmbahej 112. Ky fakt shpie në përfundimin se ky manskript është dëmtim i Guryev. Rrjedhimisht, sipas mendimit tonë, fragmentet e interpretimeve mbi Bithiya, ashtu si vetë dorëshkrimi, janë të natyrës përpiluese, gjë që vë në pikëpyetje saktësinë e atribuimit të disa fragmenteve. Prandaj, sipas mendimit tonë, është e nxituar të flitet për atribuimin e qartë të këtij citimi Teodorit të Mopsuestias; kjo çështje kërkon punë të mëtejshme kërkimore.
Kjo përfundon rishikimin tonë të atyre që besohet të jenë citate të ndërthurura nga Theodore of Mopsuestia. Në artikullin e mëparshëm treguam se Shën Isaku dhe Teodori janë në mosmarrëveshje serioze me njëri-tjetrin për të gjitha çështjet kryesore teologjike. Ky rishikim konfirmon supozimin tonë se ndërthurjet që lidhen me emrin dhe citimet e Teodorit janë bërë nga nestorianët për të përshtatur korpusin e veprave të Shën Isakut Sirian në mesin e tij.
Sa i përket interpolimeve që lidhen me emrin e Evagrius dhe citimin e tij, zgjidhja e kësaj çështjeje duket shumë më e ndërlikuar. Pikërisht më lart cituam vërejtjen e G. Kesselit në lidhje me citimin e veçantë të teksteve të Evagrius në korpusin e Shën Isakut: "jo një citim fjalë për fjalë, por ngulitje në tekstin e dikujt". Pothuajse të gjitha dorëshkrimet nestoriane janë arnuar, dhe në mënyrë të paaftë, me citime kaq të veçanta, “joverbale”, centon, lara-lara (për të vazhduar metaforën). Gjithashtu na duket e çuditshme që shkenca mban një lloj qëndrimi dhe besimi nderues ndaj këtyre gabimeve të dukshme. Së pari, në vendet ku janë shtuar këto citate, nuk ka shenja citimi, domethënë emri i autorit të cituar, thonjëza ose shenja të tjera që tregojnë këtë. Së dyti, këto të ashtuquajtura citate thyejnë kontekstin e rrëfimit, megjithëse me sa duket ngjashmëria e koncepteve mbetet, qëllimi i të cilave, sipas mendimit tonë, ishte rikonfigurimi i lexuesit - krijimi i një lloj përkthimi në tekste të caktuara. Dhe së fundi, së treti, një pasojë e vetëkuptueshme.
Mbingopja e teksteve të Shën Isakut Sirian citimet eugristike "të veçanta", "joverbale" çuan në faktin se Pirardi në botimin e tij kritik dëshmonte praninë e "dy llojeve të terminologjisë" "në veprat e Abba Isakut" 113.
Terminologjia Shën Isaku sigurisht “e ka burimin në traditën e mëparshme siriane dhe përkthimet siriane të teksteve greke” 114 dhe terminologjia euagristike e futur e shkollës teologjike të mëvonshme nestoriane krijoi në veprat e Shën Isakut një ligjërim të caktuar. Ndonëse Pirardi përpiqet të pajtojë “bashkëjetesën” e një fakti të tillë, sipas nesh ky është një mendim sipërfaqësor që e lë problemin të pazgjidhur. Në të ardhmen, ne planifikojmë të kryejmë një analizë të ngjashme të "dy terminologjive" kur të përkthejmë të gjitha citatet ekzistuese të ngulitura "të veçanta". Në dritën e sa më sipër, citime të tilla “të veçanta” të kuptimit eugristik kanë padyshim karakterin e interpolimeve. Për sa u përket atyre citimeve që janë të gdhendura drejtpërdrejt me emrin e Evagrius dhe janë vërtet afër vetë burimit, ne kemi mendimin e mëposhtëm. Në të vërtetë, kronologjia e jetës së Shën Isakut Sirian pranon plotësisht se ai mund të citonte Evagrius, i cili ende nuk ishte dënuar.
Murgu Isak vdiq në fillim të shekullit të 6-të dhe shumica e veprave mund të ishin shkruar tashmë në kohën e dënimit të Evagrius (553). Gjatë ekzistencës së tekstit të shkruar me dorë, është mjaft e pranueshme dhe historikisht e njohur që emri i Evagrius është hequr. Ky fakt mund t'i atribuohet edhe korpusit të Shën Isakut. Megjithatë, mbetet e paqartë, për shembull, pse, siç u përmend më lart, emri i Evagrius ishte subjekt i interpolimit në mjedisin monofizit? Dhe pse monofizitët nuk i trajtuan citimet e Evagriusit në të njëjtën mënyrë siç i trajtuan me traktatet, siç besojnë ata, të Gjonit të Daliat-it dhe Filoksenit, domethënë, pasi i njohën, i gdhendën me emrat e tyre? Sido që të jetë, kjo çështje nuk mund të mbyllet dhe zgjidhet pa mëdyshje. Të paktën duke përdorur shembullin e Fjalës së 46-të të Shën Isakut Sirian. Nëse në dy vende Pirardi në botimin kritik tregon burimin e citimeve të gjetura nga Evagrius 115, atëherë dy vendet e mbetura mbeten të diskutueshme.
Na duket se një frazë e shkurtër që Pirardi ofron “γράμμασιν αὐτοῦ” 116 në përkthimin tonë të “shkrimeve të tij” 117 nuk mjafton për ta atribuar dhe identifikuar këtë pasazh me letrën drejtuar Melania 118, me arsyetimin se një frazë e ngjashme shfaqet në këtë letër disa herë 119. Subjekti i këtij mesazhi është larg nga korrespondimi me pyetjen e ngritur nga St 6th. Gjithashtu, në vendin ku në dorëshkrimin nestorian Nilus i Sinait zëvendësohet me Evagrius, Pirardi nuk mundi kurrë të gjejë burimin e citatit nga Evagrius 120. Pavarësisht se Rev Isaku nuk citohet, por tregohet vetëm emri i Nilit; konteksti që gjetëm, siç na duket, përputhet plotësisht me fragmentin e citimit nga Shën Isaku.
Pra, në procesin e ekzistencës së tekstit në traditën e dorëshkrimit, korpusi i veprave të Shën Isakut Sirian ka pësuar disa ndryshime, duke përfshirë edhe interpolimet. Siç vëren me të drejtë Brock, këto interpolime ishin një simptomë e kalimit të tekstit nga një emërtim në tjetrin. Megjithatë, hulumtimi ynë ka treguar se fajtorët kryesorë të interpolimeve kanë mbetur në hije deri më tani. Në shkencë tashmë mund të gjenden fakte që tregojnë se interpolimet u prezantuan nga Nestorians 121 . Nëse nga ana e ortodoksëve është e mundur të lejohet interpolimi në disa vende që lidhen me emrin e Evagrius (edhe pse kjo pyetje konsiderohet përfundimisht ende e mbyllur shumë herët), atëherë skribët nestorianë duhet të fajësohen për dëmtimin e sasisë më të madhe të tekstit. Futja e interpolimeve teodoriane dhe ideve të mëvonshme teologjike të tipit evagrist, të krijuara në shkollën nestoriane. Qëllimi i së cilës ishte “kapja” e korpusit të veprave dhe përshtatja e tij me mjedisin nestorian.
Ne pajtohemi plotësisht me Pirardin se "vetëm një botim kritik i tekstit sirian do të zbulojë më të saktën nga dy botimet" 122, domethënë sirianishten lindore dhe siriane perëndimore, që të dyja, besojmë, kthehen në prototipin e tyre - teksti melkit i ruajtur në kopjet më të lashta. Është botimi kritik i listave më të lashta që do të mund të heqë velin e paragjykimit që ka mbretëruar në komunitetin shkencor për më shumë se njëqind vjet.
Ne duam gjithashtu të bëjmë një nga supozimet tona në lidhje me dy lista të lashta të sirianishtes lindore, që besohet se janë me origjinë, por që përmbajnë tekstin e botimit perëndimor të Add. 14632, Shto. 14633, që daton në shekullin e 10-të.
Nëse marrim parasysh se listat e botimit sirian perëndimor fillojnë të shfaqen jo më herët se shekulli i 13-të, atëherë është e qartë se dy dorëshkrimet e treguara të shekullit të 10-të. nga Biblioteka Britanike, më shumë se me sa duket, mund të konsiderohet melkite, d.m.th. me origjinë ortodokse, të cilat, pasi u gjendën në mjedisin nestorian, iu nënshtruan botimit sirian lindor. Kështu, nëse e konsiderojmë të saktë këtë supozim, përballemi me përkthimin e parë të njohur të dorëshkrimeve ortodokse (melkite) në traditën siriane lindore.
3. Alternativa ekzegjetike e Rev. Isak Sirianit (Shën Marku, Macarius, Efraimi)
Meqenëse kemi treguar se Teodori i Mopsuestias nuk ishte autoritet për Shën Isakun Sirian si në rrafshin dogmatik ashtu edhe në atë ekzegjetik 123, atëherë natyrshëm Rev. duhej të kishte një alternativë për Isakun. Një alternativë të tillë e gjejmë në traktatin e 2-të të Vëllimit të Parë. Duke komentuar fjalët e Apostullit Pal “si në pasqyrë” (1 Kor. 13:12), Isaku shkruan: “Por sipas dëshmisë së vërtetë të atyre që interpretuan Shkrimet, është veprimi inteligjent i Frymës së Shenjtë” 124. Dy pika janë karakteristike këtu. E para është se Rev. Isaku nuk i referohet Teodorit si "përkthyes të bekuar"; e dyta - ka një kontrast midis atyre që me të vërtetë dhe të pavërtetë "interpretuan Shkrimet". Vërtetë, A. Muravyov, në referencën e tij për këtë vend, supozon se ka një probabilitet të lartë për të pasur në mendje Teodorin e Mopsuestias dhe i referon lexuesit në parathënien e botimit të tij, ku jepet një fusnotë për interpretimin e fjalës "habi" nga Theodore. “Përkthyesi i bekuar, duke shpjeguar misterin e habisë, shkruan: “E mahnitshme do të thotë të jesh jashtë rendit natyror dhe jashtë perceptimit njerëzor” 125.
Ne morëm një rrugë tjetër, bëmë një rishikim "pasqyrë" të frazës apostolike "si në pasqyrë" (1 Kor. 13:12) nga ata autorë që Abba Isaku citon në veprat e tij - Rev. Marku Asketi si pjesë e korpusit Makarievsky, Predikimi 36 "Për Parajsën dhe Ligjin Shpirtëror Për këtë fjalë do të thotë qartë Isaac" 16. do të japim paralele tekstuale. Murgu Isak vepron këtu si përkthyes dhe komentues.
Siç e shohim, "interpretuesi i vërtetë i Shkrimit" dhe interpretuesi i faktit se "ndjesia" që ndodh në shpirtin e një asketi "është veprimi mendor i Frymës së Shenjtë" ishte Shën Marku Asketi. Shprehja "të marrësh hirin e Shpirtit të Shenjtë në çdo siguri dhe ndjesi", siç vërehet nga A. Dunaev, gjendet shpesh si te Marku ashtu edhe te Macarius 128. Përkundrazi, "Teodori nuk mund të fliste për ndonjë veprim të brendshëm të drejtpërdrejtë të hirit mbi vullnetin e njeriut, sepse, nga këndvështrimi i tij, një veprim i tillë hiri është i mundur vetëm në karakterin 129 që do të vijojë". Rev. Marku, metodën alegorike të interpretimit e percepton si “interpretim të vërtetë të Shkrimit” (përsëri në kundërshtim me Teodorin). Por ai e kupton alegorinë jo në kuptimin e shkatërrimit ose shtrembërimit të historisë biblike, por në kuptimin e një kalimi të shpejtë në nivelin shpirtëror të interpretimit, me qëllimin "të shijojë të gjithë ëmbëlsinë që Fryma përmbante në Shkrimet e Shenjta" 130 dhe "sa më shpejt të jetë e mundur për të arritur njohurinë dhe ndjesinë e Zotit" 131.
Kemi para vetes një metodë interpretimi krejtësisht origjinale, e cila kërkon studim të veçantë.
Më tej, ne duam të tregojmë faktin se Imzot Isaku, gjatë hartimit të traktateve të tij, u mbështet ose, më mirë të themi, komentoi të ashtuquajturin "Makarievsky Corpus". Na duket se Rev Isaku ka përdorur një nga listat siriane të "Korpusit Makarievsky" 132. Është gjithashtu e mundur që Rev Isaku të ketë përdorur një florigelium të veçantë, të përbërë nga mësimet e Shën Macarius dhe Markut.
Temën tjetër në traktatin e 2-të, temën e kryqëzimit, Rev. Isaku mund ta huazonte edhe nga Marku - Macarius. Shën Isaku shkruan: "Veprimtaria e kryqit është e dyfishtë; Sipas dualitetit të natyrës, ai ndahet në dy pjesë. Njëra përbëhet nga dhimbje të qëndrueshme trupore... dhe tjetra përbëhet nga punë delikate e mendjes" 133. Te Rev. Është vërejtur me të drejtë se këtu flitet për kryqin në një kuptim mistik dhe i referohet një vendi paralel në ndërtesën e Makarievskit, ku një fragment i Shën Markut Asket, i cili flet për soditjen në lutje: "Përveç kësaj, disave u shfaq shenja e kryqit në dritë dhe u gozhdua në pjesën e brendshme të njeriut. duke qëndruar në kishë...
Menjëherë pas shenjës së kryqit, hiri vepron në atë mënyrë dhe qetëson të gjitha gjymtyrët e zemrës, saqë shpirti, pasi është bërë i pastër, nga gëzimi i madh duket si një foshnjë e butë dhe e thjeshtë dhe njeriu nuk dënon më as një grek, as hebre, as një mëkatar, as një laik, por njeriu i brendshëm i shikon të gjithë, me një sy të pastër dhe të pastër për të gjithë botën. i do edhe grekët edhe hebrenjtë” 135 (krh.: Shën Isak Siriani ka një pyetje se kush e ka arritur pastërtinë e zemrës I/21 dhe çfarë është zemra e mëshirshme I/48). Pjesa e parë e diskutimit për soditjen e kryqit mund të jetë një aludim për Mark-Makarin; pjesa e dytë, siç theksoi A. Muravyov, siç theksoi A. Muravyov me saktësi, i referohet asaj që i referohet saktë Abbamit nga Abba. në të njëjtin vend Rev.Marku gjendet një fragment që mund të gjurmohet te Përv.Isaku Sirian, në traktatin 2.
Alexey Muravyov, në përkthimin e tij në mërgim, vëren se P. Bettiolo tërheq vëmendjen në kontekstin eskatologjik të këtij fragmenti. Siç e shohim, konteksti eskatologjik është i pranishëm edhe në St.
Më tej në traktatin e 2-të të Rev. Isakut ngre temën se çfarë është paqja dhe sa i lidhur është me botën ai që heq dorë nga bota. Bota është një tërësi pasionesh sipas Isak Sirianit dhe kushdo që është çliruar nga pasionet është bërë jashtë botës. Le të shohim paralelet aluzive të kësaj teme midis Rev. Isaac dhe Korpusit Makarievsky.
Sipas mendimit tonë, paralelet janë lexuar mirë. Fakti i mëposhtëm është gjithashtu interesant. Në këtë fjalë, Macarius i Madh ndeshet me një imazh përshkrues të peshores, të cilin ai e projekton mbi asketizmin e brendshëm: "së pari, brenda zemrës së tij lind lufta, dhe ekuilibri, dhe prirja dhe mbizotërimi i dashurisë për Zotin, pastaj dashuria për botën", "dashuria dhe prirja ndaj botës do të tërheqë në peshoren e zemrës, prirjen e zemrës" 138 . Një imazh i ngjashëm i peshores mund të gjendet në veprën e Shën Isakut Sirian: “Ashtu si shpejtësia e lëkundjes së peshores në një stuhi me erë pengohet nga pesha e asaj që peshohet, kështu lëkundja e mendjes pengohet nga turpi dhe frika. Dhe ndërsa frika dhe turpi zvogëlojnë... zgjedhën e lirë, si të lirë për mendjen. zgjedha e një peshore, nëse kupat e saj janë të ngarkuara me një ngarkesë shumë të rëndë, nuk tundet lehtë nga goditja e erës, kështu që mendja, nën barrën e frikës dhe turpit ndaj Zotit, vështirë se joshet nga ajo që e bën të lëkundet” 139 . Imazhi i peshores gjendet edhe te Rev.Marku i Asketit: “Ashtu si në peshore, luhatet mendimi i atij që kënaqet me epsh” 140.
Le të japim disa shembuj të tjerë të varësisë së Isakut Sirian nga Marku Asket.
Këtu shihet qartë se Rev Isaku parafrazon mësimin e St. Më shumë shembuj të disa aludimeve.
“Ai që i urren pasionet, i ndërpret edhe shkaqet e tyre; dhe kushdo që qëndron me shkaqet që i prodhojnë ato, me ngurrim mundohet nga pasionet” (Marku Asket, Predikimi 2). “Kushdo që i do arsyet e pasioneve, në mënyrë të pavullnetshme dhe pa dëshirë bëhet ndihmës dhe skllav i pasioneve.
"Mendja bën shumë të mira dhe të këqija edhe pa trupin; trupi pa mendjen nuk mund të bëjë asgjë të tillë, sepse ligji i lirisë njihet përpara veprimit" (Marku 8). “Mendja mund të bëjë mirë pa vepra trupore dhe trupi, pa urtësi të përzemërt, edhe nëse bën diçka, nuk mund të përfitojë prej saj” (Isaac. Homily 76).
“Frika e Gehenës dhe dashuria për Mbretërinë japin durim në mundime” (Marku 2). "Nëse frika e Gehenës nuk e tremb zemrën dhe dashuria nuk çon në dëshirën për lumturi, atëherë urrejtja ndaj kësaj bote nuk do të ngjallet në zemër. Dhe nëse ai nuk e urren botën, ai nuk do të tolerojë të qenit jashtë paqes së saj" (Isaku, Homily 39).
“Njohuria nga natyra i paraprin besimit” (Marku 1). “Njohuria që i paraprin besimit është njohuri natyrore” (Isaac, Homily 84).
"Ashtu si një luaneshë nuk e takon viçin në mënyrë miqësore, ashtu edhe paturpësia nuk e pranon pikëllimin për Perëndinë me dashuri" (Marku 2). “Dëlirësia dhe biseda me një grua janë njësoj si një luaneshë dhe një dele në të njëjtën shtëpi” (Isaac. Homily 89).
Është gjithashtu e qartë se mësimi i Rev Markut se “ka tre gjendje mendore në të cilat mendja hyn nga ndryshimi: natyrore, e mbinatyrshme dhe e panatyrshme” (Fjala 1), u pasqyrua dhe gjeti zhvillim të mëtejshëm në mësimin e famshëm të Shën Isakut mbi tre mënyrat e dijes dhe tre gjendjet e shpirtit në Fjalët 25–29.
Pra, shembujt e dhënë janë të mjaftueshëm për t'u siguruar se sa i fortë është ndikimi i këtyre dy autorëve, Rev.Marku dhe Macarius, mbi përmbytjen Isak Sirian. Zgjedhja e prpp. Marku dhe Macarius si një alternativë ndaj Teodorit gjithashtu mund të mos jenë të rastësishëm.
Para së gjithash, ky është, natyrisht, aspekti ekzegjetik. Për Rev. Isakun, Shën Marku shfaqet si "ai që i interpretoi vërtet Shkrimet", në krahasim me ata që i interpretuan në mënyrë të pavërtetë. Murgu Isak që merr nga Rev.Marku është një metodë interpretimi shpirtërore ose moralo-alegorike dhe metoda e dytë është aktualizimi i Shkrimit të Shenjtë në përvojën personale. "Ai që është i përulur në urtësi dhe ushtrohet në punë shpirtërore, duke lexuar Shkrimin Hyjnor, do t'i tregojë gjithçka me veten dhe jo me të tjerët" (Marku 1). Metoda të tilla janë të huaja për Teodorin e Mopsuestias. Zgjedhja tjetër alternative në favor të Markut mund të ishte qëndrimi polemizues i asketit të nderuar kundër nestorianëve. Te Rev. Marku ka një traktat të veçantë dogmatik "Kundër Nestorianëve". Gjithashtu në Fjalën e 6-të, “Përgënjeshtrimi i Skolastizmit”, Rev. Marku thotë: “Fjala e krijuar njeriun është një, dhe jo dy, megjithëse ne e kuptojmë se përbëhet nga dy Natyra, të bashkuara në mënyrë të pandashme dhe të pashkrirë” (një shprehje nga orosi kalcedonian). Kjo Fjalë gjendet në përkthimin e lashtë siriane.
Alternativa ekzegjetike në favor të Rev. Macaria del edhe më shumë. Te Rev. Macarius mund të gjejmë polemika indirekte kundër Teodorit në këtë drejtim. Në Korpusin Makarievsky, Fjala e 40-të i kushtohet temës "pasionet nuk janë të natyrshme". Kjo temë preket edhe nga Isaku dhe Teodori i Mopsuestias, por Rev Isaku këtu merr anën e Abba Macarius dhe kundërshton faktin që natyra jonë u krijua pasionante, siç mësoi Teodori. Kështu shkruan Rev. Macarius: “Dhe disa janë jo vetëm larg plagëve të Krishtit, por edhe “ushqejnë fqinjët e tyre me prishje balte”” (Hab. 2:15), duke shtypur “të vërtetën e Perëndisë me anë të padrejtësisë” dhe në të cilët, thotë [apostulli], “kuptimi i Perëndisë është i dukshëm” (Rom. 1:18-). Sepse, “duke u bërë të kotë në mendimet e tyre dhe duke u errësuar në zemrat e tyre budallaqe” (Rom. 1:21), ata pretendojnë se “pasionet e turpshme” janë të natyrshme dhe vijnë nga Perëndia (Rom. 1:26), që do të thotë epshi prishës, nervozizëm i padrejtë, zemërim dhe pikëllim që nuk vjen nga Perëndia, dhe të gjitha të ngjashme...
Largohu, të lutem, largohu, që kjo thënie absurde dhe e pamend të mos shkojë në mendjen e të kuptuarit tënd të devotshëm. Zoti është krijuesi i natyrave të pastra dhe më të bukura, siç shpalli Fryma e Shenjtë gjatë krijimit të paqes, sepse Ai thotë: "Ja", thotë Ai, "të gjitha gjërat e mira janë të mira" (Zan. 1:31)... Prandaj, kushdo që mbron "pasionet e turpshme" (Rom. 1:26) si të natyrshme dhe jo të rastësishme "me Zotin e vet". 1:25)... Pra, dijeni se pasionet e fshehura brenda nesh nuk janë tonat, por të dikujt tjetër” 141. Mosmarrëveshja për këtë çështje ndërmjet Rev. Ne diskutuam për Isakun dhe Theodorin në artikullin “Mbi rojen e ortodoksisë siriane”, këtu pohojmë se në anën e kujt qëndronte i nderuari.Isaac.
Një fragment tjetër, i vendosur në korpusin e Makarievskit, na kthen te Shën Marku Asket. Polemika Anti-Theodorean këtu ka të bëjë me dy aspekte: ekzegjezën dhe pneumatologjinë. Theodore of Mopsuestia mësoi se infuzioni i Frymës së Shenjtë në një person në këtë botë është në parim i pamundur. Për këtë arsye, Rev. Marku Asket, gjejmë një pyetje që mund t'i kenë bërë dishepujt e tij: "Pyetje. Pse ata që nuk kanë Frymën e Shenjtë nuk mund të flasin një fjalë inteligjente dhe të gjallë? Përgjigjuni. Ashtu si një fëmijë i porsalindur vjen nga barku i nënës me gjymtyrë të shëndetshme, pa asnjë dëmtim të trupit, kështu janë ata që lindin nga hiri i Frymës, megjithëse ne i shohim plotësisht në Frymë, në këtë botë, Bota nga e cila kanë lindur vetëm ata mund t'u thonë vëllezërve një fjalë të përsosur, por kush nuk ka lindur prej andej, nuk mund të flasë një fjalë shpirtërore, sepse nuk ka Frymën e gjallë për t'i frymëzuar gjërat qiellore.
Dhe sikur një fëmijë që doli nga barku i deformuar, ose i çalë, ose i verbër që nga lindja, të jetë si një përbindësh dhe një shenjë për botën - të tillë janë njerëzit e mençur që duan të jenë interpretues të Shkrimeve, duke mos pasur Frymën qiellore, sepse nuk janë bashkuar ende me Hyjninë, ata janë të çuditshëm që nuk kanë një fjalë të shëndoshë të metë, por konvencionale. 4:29)" 142. Në këtë fragment, qortimi ndaj Teodorit të Mopsuestias është i dukshëm.
3.1. Ndikimi i Rev. Efraim Sirian në Rev. Isak Sirian
Rëndësia dhe ndikimi i Rev. Efraim Sirianit ndikimi në misticizmin e krishterë lindor është vështirë të mbivlerësohet. Edhe pse në shkencë kohët e fundit ka pasur një tendencë për t'i dhënë përparësi Teodorit të Mopsuestias. Ky pozicion, nga njëra anë, mund të shpjegohet me faktin se ndikimi i Feodorov, duke filluar nga mesi i shekullit të 5-të, gradualisht zëvendësoi autoritetin e pamohueshëm të Shën Efraimit Sirian, duke pushtuar së pari shkollën Edessa, dhe më pas shkollën Nibisin, dhe duke zëvendësuar të gjitha interpretimet e Shën Efraimit në interpretimin e Theodit. Megjithatë, ne do të na interesojë ndikimi i të përndershmit Efraimit si një traditë siriane e hershme, para Theodorit. Dhe mbi të gjitha, këto janë referenca për Diatessaron. Do të japim disa aludime për komentin e “Diatessaron” të Shën Efraimit Sirian, si vërtetim i drejtpërdrejtë se Shën Isaku e dinte mirë këtë vepër. Aludimet janë kryesisht të një aspekti kristologjik. Në këtë drejtim, këtu rëndohet edhe më shumë pozita kundër Theodorit. Në të vërtetë, sirologu italian S.
Kyala, i cili studioi citimet e Efraimit në korpusin e Isakut Sirian, vuri në dukje një detaj interesant: "Mar Aphrem mund të perceptohej si një alternativë ideologjike ndaj Mar Theodore Interpretuesit në kontekstin e dy krizave të shekullit të 7-të: mosmarrëveshja e Khnani dhe historia me Sahdona-n. Kjo është arsyeja pse as Shim'onit, as Josif. Hazzaya e citon Mar Afrem fare” 143. Prania e dy citimeve të drejtpërdrejta nga Rev. Efraimi tek Rev. dhe shkrime asketike.
Metoda e veçantë ekzegjetike e interpretimit e përdorur nga Imzot Efraimi, i afron edhe këta dy mistikë sirianë. Le të japim disa shembuj tipikë: “Nëse do të kishte vetëm një kuptim në fjalët e Shkrimit, atëherë interpretuesi i parë i çfarëdo lloji do ta kishte gjetur atë, dhe pas kësaj të tjerët që i dëgjonin nuk do të kishin nevojë të kërkonin (kuptimin) me vështirësi dhe përpjekje dhe nuk do të mbetej ngushëllim pasi ta gjenin (atë). dëgjon aq sa mundet dhe e interpreton ashtu siç i është dhënë” 144. Përsëri: “Zoti e zbukuroi fjalën e Tij me shumë ngjyra, që të gjithë të mësonin duke pasur parasysh atë që i pëlqente, në mënyrë që secili prej nesh, ku punuam, të pasurohej atje” 145. Një shembull tjetër lexohet në çdo shkronjë të Fjalës: “O paradise në çdo libër. varg, duke u ngritur gradualisht në lartësi.
Gjëja e parë që u zhvillua para meje më ndaloi me dashuri dhe me lidhjen e të folurit më joshi në atë që pasoi. Dhe sapo arrita te ajeti ku shkruhet historia e xhenetit, më largoi nga mesi i librit dhe më transportoi në gjirin e xhenetit. Edhe syri edhe mendja, si mbi urë, kalonin mbi vargje dhe derdheshin në banesën e xhenetit. Syri e ngriti mendjen duke lexuar dhe mendja i dha pushim syrit nga leximi, sepse pas leximit të një libri syri është i qetë, por mendja punon. Ai libër ishte njëkohësisht një urë për në qiell dhe një derë për të; kaloi urën dhe hyri në parajsë. Syri mbeti jashtë dhe mendja hyri brenda..." 146.
Kjo metodë e fundit e leximit të Shkrimeve është veçanërisht e afërt me Rev. Isak Sirian. Qëllimi i leximit, sipas Isakut, është të hapë mendjen drejt shtegut të soditjes delikate 147. "Leximi yt le të jetë në heshtje nga të gjithë; dhe çlirohu nga shqetësimet e shumta të trupit dhe rebelimi i gjërave, në mënyrë që shpirti yt të shijojë shijen më të ëmbël me të kuptuarit e ëmbël, mbi të gjitha ndjenjat, dhe shpirti im do të ndiejë në mënyrë më të madhe es14 abi." Efraimi: “puna e leximit... është dera nga e cila mendja hyn në misteret hyjnore” 149. Në të njëjtën mënyrë mendon edhe Rev. Efraimi: “Ai libër ishte edhe një urë për në parajsë dhe një derë në të; kalova urën dhe hyra në parajsë... dhe mendja hyri brenda” 150. Ashtu si Shën Efraimi, Rev. Isaku beson se kuptimi i Shkrimit të Shenjtë nuk është i kufizuar: “Mendja që noton mbi sipërfaqen e ujërave, d.m.th. të gjitha thesaret e fshehura në thellësitë e tij" 151. "Shpirti kënaqet me idetë e reja që ndesh në detin e mistereve të Shkrimit" 152. Sabino Kyala beson se imazhet e rrezes inteligjente 153 dhe zhytësit që gjenden prapa kuptimit të Shkrimit 154.
Isak, kthehu te Shën Efraimi Sirian 155.
Ky rishikim i vogël ekzegjetik na lejon të themi në mënyrë afirmative se Rev. Isaku ishte i ndikuar dhe i varur nga tradita e hershme ekzegjetike siriane që nga Aphraates dhe Rev. Efraim Sirian. Dhe kjo, nga rruga, nuk është më befasuese. Pasi identifikuam kuadrin e vërtetë kronologjik të jetës së Shën Isakut Sirian, bëhet e qartë se në atë kohë interpretimet e Efraimit mësoheshin ende në shkollat e Edessa dhe Nibisin.
Tani duam të tregojmë disa aludime për Rev. Efraim Sirian, i gjetur në Shën Isakun. Para së gjithash, këto janë aludime për "komentet mbi Diatessaron" - ato ende nuk janë regjistruar në shkencë. Më pas merrni parasysh disa aludime për "Efraimin grek"; dhe së fundi, le të kalojmë në një zbulim të vogël, i cili lidhet me një traktat të vendosur në korpusin e "Efraimit grek".
3.2. Aludime për "Interpretimin e Diatesaronit" nga Rev. Efraim Sirian me Rev. Isak Sirian
Disa aludime gjenden fjalë për fjalë në fillim të Komentit mbi Diatessaron. Le të japim këta shembuj: "Meqenëse trupi i Adamit (u krijua) ishte më herët se sa u shfaqën çrregullimet, Krishti nuk i pranoi çrregullimet që mori Adami më vonë, pasi ato ishin një shtojcë dobësie ndaj një natyre të shëndoshë. Pra, Zoti i shëndoshë pranoi atë natyrë, shëndeti i së cilës ishte zhdukur, në mënyrë që njeriu, nëpërmjet natyrës së shëndetshme të Zotit, të na kthente shëndetin e tanishëm të tij. arsyetim i ngjashëm nga Rev. Isaku në lidhje me «shëndetin primitiv të shpirtit». Në Fjalën e 14-të të Isakut lexojmë: "Për sa i përket pasioneve shpirtërore, siç dihet dhe pranohet nga të gjithë se pastërtia është e natyrshme për shpirtin, duhet të themi me guxim se pasionet nuk janë aspak të natyrshme për shpirtin; sepse sëmundja vjen më vonë se shëndeti. Por është e pamundur që një dhe e njëjta natyrë të jetë edhe e mirë edhe e keqe. Prandaj, diçka paraprihet nga tjetra, domosdoshmërisht. rastësisht thuhet se nuk është nga natyra, por ka ardhur nga jashtë...
nëse virtyti është natyrshëm shëndeti i shpirtit, atëherë sëmundja e shpirtit do të jenë pasionet, diçka e rastësishme që ka hyrë në natyrën e shpirtit dhe e nxjerr atë nga shëndeti i tij” 157 .
Një shembull tjetër është: "Kështu, i pajisur me të njëjtat armë me të cilat armiku mundi dhe zhyti botën në dënim, Zoti zbriti në betejë dhe në mishin e marrë nga Gruaja, ai pushtoi botën, mundi armikun dhe dënoi" ("Komentar i Diatessaron") 158. Dhe një kapitull tjetër i ngjashëm i të gjithë atyre fragmenteve të Zotit në "4" mish që ai që shkon lakuriq në betejë do të mposhtet, sepse mishi i Krishtit fillimisht veshi armën e vetëkontrollit dhe më pas filloi të luftojë, pra, duhet një armë e fortë kundër atij që dërgon shigjeta flakëruese dhe të sofistikuara... “Thuaju këtyre gurëve se bëhen bukë. Ai dërgoi një shigjetë që nxiste ngopjen, në mënyrë që gjatë urisë që Zoti përjetoi pas agjërimit, ta ngatërronte dhe kështu ta tundonte Zotin. Por Zoti nuk donte që uria të mbizotëronte mbi Të, pasi uria e Tij ishte e veshur me agjërim, sikur të ishte një guaskë. Një uri e tillë e hodhi mbrapsht shigjetën e ngopjes... pra, ai që u shfaq për të tunduar ra në tundim dhe u ekspozua nga e njëjta gjë me të cilën donte të mësonte...
Në mal Zoti shkeli epshet e tunduesit dhe i hodhi në humnerë, që t'i shkelnin ato kombe që ishin shkelur ndonjëherë prej tyre. Në vend të tyre, Ai u siguroi të gjithëve plotësinë e hirit, në mënyrë që ajo që dikur ishte shkelur nga të gjithë, të sundonte mbi të gjithë.” 159
Tani le të citojmë fragmentin aludues të Shën Isakut Sirian, në të cilin kuptohet lehtësisht se ai është mbështetur në tekstin e mësipërm të Shën Efraimit, duke ritreguar në thelb të njëjtin fragment të Ungjillit. "Duke thyer agjërimin, ra fillimi i krijimit tonë... këtu filloi Shpëtimtari kur iu shfaq botës në Jordan. Sepse pas pagëzimit të Tij, Fryma e çoi në shkretëtirë dhe Ai agjëroi atje dyzet ditë e dyzet netë. Po kështu, të gjithë ata që ndjekin Shpëtimtarin mbi këtë bazë pohojnë fillimin e veprës së tyre, dhe nëse Perëndia nuk kujdeset për të, sepse agjërimi është i përgatitur për të. A nuk do të qortohej për këtë, nëse vetë Ligjvënësi agjëronte, si mund të mos agjëronte kushdo që e mbajti ligjin, prandaj raca njerëzore nuk e njohu fitoren, dhe djalli nuk e përjetoi kurrë humbjen e tij nga natyra jonë: por nga kjo armë ai ishte i rraskapitur që në fillim dhe Zoti ynë ishte prijësi dhe i parëlinduri i kësaj fitoreje.
Dhe sapo shejtani e sheh këtë armë mbi njërin nga njerëzit, ky armik dhe torturues menjëherë frikësohet, mendon dhe kujton humbjen e tij në shkretëtirë nga Shpëtimtari, dhe forca e tij dërrmohet, dhe pamja e armës që na është dhënë nga Udhëheqësi ynë, e djeg atë... Kush e lë pas dore agjërimin dobësohet në atë të pakujdesshëm, për atë që e shfrytëzon dhe i jep mundësi... i zhveshur dhe i paarmatosur ai niset për në bëmë, prandaj është e qartë se ai do të dalë nga lufta pa fitore, sepse anëtarët e tij nuk e kanë veshur ngrohtësinë e urisë në agjërim” 160.
Siç e shohim, kjo ritregim nga Rev. Do të ishte më e saktë ta karakterizonim Isakun si një reminishencë, në të cilën fundi i referohet fillimit të citatit të Efraimit (e nënvizuam për qartësi). Le të japim një shembull tjetër: “Dhe djersa e tij ishte si pika gjaku” (Luka 22:44). Djersi për të shëruar Adamin e sëmurë. "Me djersën e fytyrës sate," thotë ai, "ju do të hani bukën tuaj" (Zan. 3:19). Dhe në kopsht ai u lut që ta kthente Adamin në kopsht." 161 Te Rev. Isaku gjejmë një aludim për këtë fragment, të cilin ai e interpreton në një çelës asketik. "Kështu ai i tha Ademit: "Me djersën e ballit, ha bukën". Por që nga ajo natë në të cilën Zoti derdhi djersë, ai e ndërroi djersën që nxirrte ferra dhe gjemba me djersën e derdhur në lutje dhe së bashku në kryerjen e drejtësisë. Për pesë mijë e pesëqind e dhjetë vjet, Perëndia e la Adamin të punonte në tokë, sepse deri atëherë “u ishte zbuluar rruga shenjtorëve” (Efes. 3:5; Hebr. 9:8). Në ditët e fundit ai erdhi dhe urdhëroi lirinë për të zëvendësuar një djersë me një tjetër, dhe nuk lejoi pushim nga çdo gjë, por ndryshim të çdo gjëje: sepse, për sa kohë vuajtjet tona në tokë, Ai na tregoi dashurinë e Tij për njerëzimin” 162.
Pra, aludimet e mësipërme për “Komentarin e Diatesaronit” tregojnë qartë traditën në të cilën u zhvillua dhe u bë eksponent Shën Isaku. Në të vërtetë, Diatessaron ishte teksti standard i ungjillit në kishën siriane deri në shekullin e 5-të. Interpretimet e Efraimit në shkollën Edessa-Nizibin ishin të njohura deri në mesin e shekullit të 5-të. "Shkolla Edessa-Nizibin zë një vend të veçantë në traditën antiokene, pasi ajo ka një organizim historikisht të dëshmuar dhe paragjykimet më të dukshme lindore, jo-greke. Përfaqësuesit e parë të shquar të saj ishin të nderuarit Jakob Aphraates (270-345) dhe Efraimi Sirian (306-378 i konsideruar më i kushtëzuar nga Siria). Peshkopi i Ninevisë... 163 për jetën e të cilit dihet pak, por ai padyshim vazhdon linjën letrare të Shën Efraimit” 164 . Një përshkrim krejtësisht i drejtë: Isaku “pa dyshim vazhdon linjën letrare të Shën Efraimit”. Krijoi mitologjinë hagiografike, duke furnizuar Rev.
Isaku në shekullin e VII-të e detyroi këtë studiues që ta quante atë përfaqësuesin "i fundit, tashmë konvencional" të traditës asketike dhe ekzetike të Efraimit. Nëse mund të pajtohemi plotësisht me fjalën "e fundit", atëherë nëse ka një datim të vërtetë të jetës së Shën Isakut Sirian - shekulli V, në vend të fjalës "i kushtëzuar", "i drejtpërdrejtë" është më i përshtatshëm - trashëgimtari dhe shprehës i kulturës origjinale teologjike të stilit (prozës) të Efraimit. Në këtë drejtim, shkrimet e përnder Isak Sirianit përfaqësojnë një fenomen unik të epikës siro-melkite.
3.3. Aludime për "Efraimin grek" nga Rev. Isak Siriani
Korpusi i të ashtuquajturit "Efraimi grek" mbetet i studiuar dobët edhe sot e kësaj dite. Përgjithësisht pranohet se tekstet e përfshira në korpusin e “Efraimit grek” janë me origjinë të mëvonshme. Vetëm disa prej tyre datojnë më herët se shekulli i 10-të; Gjithashtu, disa dorëshkrime të përkthimeve latine datojnë në shekujt VII – VIII. 165. Kemi një shembull nga shkrimi patriistik për datimin e mëparshëm të traktateve individuale në korpusin e "Efraimit grek".
Kjo është një thënie e famshme nga Rev. John Climacus 29:8: "Kush, para zotërimit të ardhshëm qiellor, iu dha një zemërim i tillë si ky Sirian? Sepse Davidi, kaq i lavdishëm midis profetëve, i thotë Zotit: "Liromë, më lër të pushoj" (Ps. 38:14); dhe ky asket i Perëndisë thirrëm për mua. Gjoni nuk e quan Efraimin me emër, por të gjithë studiuesit e Shkallës besojnë qartë se "Sirian" do të thotë Shën Efraimi 166. Në të vërtetë, në korpusin e "Efraimit grek" kjo është tipike për shprehjen e Shën Efraimit "valët e hirit" gjendet në dy traktate, "Mbi fjalën, frikën mendore dhe një herë në "Fjalë, frikë dhe një herë". Ndarja e shpirtit nga trupi” 167.
Duke marrë parasysh se kronologjia e jetës së Klimacus është përcaktuar rreth viteve 525-595, shumica e studiuesve e caktojnë datën e vdekjes në shekullin e VII. Në çdo rast, mund të supozojmë se "Shkallët" është shkruar prej tij në shekullin e VI. Nga kjo rezulton se Rev.Gjoni tashmë në shek. ishte njohur me të ashtuquajturën ndërtesë "Efraimi grek".
Tani le të kalojmë tek aludimi i gjetur te përmbyshja Isak Siriani. Në Fjalën e 90-të gjejmë thënien e mëposhtme: “Ja, Zot, valët e hirit Tënd më bënë të hesht dhe nuk më kishte mbetur asnjë mendim për mirënjohjen ndaj Teje” 168 . Ndikimi i deklaratës së Efremov është regjistruar këtu. Konteksti i dy fjalëve të sipërpërmendura të Efraimit ka një skemë përkatëse - pranimi i hirit nga shpirti dhe falënderimi i përgjegjshëm.
Më tej në të njëjtin fragment, falënderimi i Rev. Isakut vazhdon me këto fjalë: “Lavdi Ty për këto dy botë, të cilat Ti i ke krijuar për rritjen dhe kënaqësinë tonë, duke na çuar nga gjithçka që ke krijuar në njohjen e lavdisë Tënde”.
Le të kalojmë te një traktat tjetër nga korpusi i “Efraimit grek” i quajtur “Për pendimin” (kapitujt 1–76). Ky traktat i gjerë u përkthye nga sirianishtja 169 . Në të, vetëm disa kapituj konsiderohen jo autentikë 170. Në kapitullin e 10-të të këtij traktati gjejmë doksologjinë e mëposhtme: “I lavdishëm do të jesh, o Zoti ynë, në drejtësinë Tënde dhe ata do të të lavdërojnë, o i Mirë, për mëshirën Tënde; të dyja botët do të të bekojnë, o Zot” 171. Në këtë aluzion për botën” botët do të të bekojnë, o Zot” (Efraimi) për herë të parë ndeshemi me konceptin paratheodorean dhe joteodorian të “dy botëve”. Ajo kthehet në paradigmën patristike: bota "poshtë" dhe bota "e lartë". Në kapitullin e 24-të të të njëjtit traktat, Shën Efraimi konfirmon këtë paradigmë: "Njeriu lind në dy botë, dy bartin barkun e tij - barkun e nënës dhe arkivoli; barku i nënës lind lindjen dhe sëmundjen, dhe arkivoli - gjykimin dhe ndëshkimin. Dhe një botë mbetet i pajetë, kush është ai". 172. Kështu, ne tregojmë burimin e konceptit të "dy botëve" që gjendet në Rev.
Isak Sirian, i cili nuk ka të bëjë fare me konceptin e "dy botëve" të Theodorit të Mopsuestias.
Në kapitullin e 74-të “Për pendimin” ka një pasqyrim të tillë të Shën Efraimit: “Hyni në veten tuaj, jetoni brenda vetes, në heshtjen e brendësisë tuaj, me një shpirt të moderuar e të pastër, me një shpirt të qetë dhe të përulur. Hyni “brenda” vetes dhe kërkoni atje “Mbretërinë e Perëndisë”; ajo është vërtet aty, siç na mëson Zoti HL. 17:21 Në shpirtin që do Perëndinë, Perëndia banon dhe Mbretëria e Tij banon, prandaj Ai thotë se "Mbretëria e Perëndisë është brenda jush". 173. Në Rev. Isak Sirian mund të gjendet një aludim për këtë vend: “Bëni paqe me veten tuaj dhe qielli dhe toka do të bëjnë paqe me ju. Përpiquni të hyni në kafazin tuaj të brendshëm dhe do të shihni kafazin qiellor; sepse të dyja janë një dhe e njëjta gjë, dhe kur hyn në një, i sheh të dyja. Shkalla e kësaj mbretërie është brenda teje, e fshehur në shpirtin tënd” 174. Gjithashtu në kapitullin e 74-të të Zv. Efraimit ka arsyetimin e mëposhtëm: çfarë duhet t'i kërkojmë Perëndisë në lutje? Le të lutemi jo për diçka të parëndësishme, por për gjithë Mbretërinë e Tij...
Ne do t'i kërkojmë Perëndisë vetëm Mbretërinë e Perëndisë dhe të vërtetën e Perëndisë; çdo gjë tjetër që është e nevojshme për ne Ai do të na japë me bollëk. Le të mos e poshtërojmë këtë Thesar të madh, që na jep me dëshirë Mbretërinë, duke i kërkuar bukë, si qentë që kujdesen vetëm për bukën. Ne do t'i kërkojmë asaj dhuratën më të lartë dhe të parëndësishmen do ta japë ajo vetë. Le të kërkojmë pasurinë më të madhe, atëherë ai nuk do të na refuzojë ushqimin. Le të kërkojmë që të jemi të denjë për një vakt të madh, atëherë Ai do të na japë bukën tonë të përditshme. Le të përpiqemi për të përjetshmen, atëherë e përkohshme nuk do të mohohet.
Do të ishte poshtëruese, Zot, të të kërkojmë vetëm bukë, kur na ke dhënë Trupin Tënd të Shenjtë për ushqim. Prandaj, edhe pa kërkuar nga ne, na jep bukë - këtë ushqim kafshësh. Nëpërmjet lutjes sonë Ai do të na japë Mbretërinë e Tij, këtë dhuratë të denjë, në mënyrë që dhurata juaj të jetë po aq e lartë për ata që kanë nevojë, sa edhe ju vetë.” 175 Te Rev. Isak Sirian gjejmë një arsyetim të ngjashëm, i cili na duket si një aludim për tekstin Efraimit. Ne do të japim vetëm një pjesë të Fjalës së 5-të. “Mos u bëni budallenj në kërkesat tuaja, që të mos e ofendoni Zotin me marrëzinë tuaj... Sillni kërkesat tuaja Zotit në përputhje me lavdinë e Tij, që dinjiteti juaj të madhërohet para Tij dhe Ai të gëzohet për ju... Mos i kërkoni Perëndisë atë që Ai Vetë na jep pa kërkuar sipas parashikimit të Tij, por edhe atyre që janë të huaj dhe jo vetëm që u janë dhënë atyre, por edhe atyre që janë të huaj dhe të huaj. njohja e Tij... Djali nuk i kërkon më bukë babait të tij, por më të madhin dhe më të lartin e kërkon në shtëpinë e të atit. Sepse vetëm nga dobësia e mendjes njerëzore, Zoti urdhëroi të kërkonte bukën e përditshme. Por shikoni se çfarë urdhërohet për ata që janë të përsosur në dituri dhe të shëndoshë në shpirt.
Nuk thuhet: “Mos u shqetësoni për ushqimin dhe veshjen, sepse nëse Perëndia kujdeset për kafshët memece, për zogjtë dhe për krijesat e pajeta, atëherë sa më shumë do të kujdeset për ne: “Kërkoni më shumë Mbretërinë e Perëndisë dhe drejtësinë e Tij dhe të gjitha këto do t'ju shtohen” (Mateu 6:33) 176. Ndoshta mund të ndalemi këtu. Shembujt e mësipërm janë të mjaftueshëm për të dëshmuar ndikimin e drejtpërdrejtë të Shën Efraimit në Shën Isakun Sirian dhe në të njëjtën kohë për të zbuluar varësinë e trenit të mendimit të Shën Isakut nga shkrimet e poetit sirian. Tani ka ardhur koha për zbulimin më të rëndësishëm në lidhje me këtë temë.
3.4. Rreth një traktati nga Rev. Isak Sirian në korpusin e "Efraimit grek"
Kur filloni këtë seksion, menjëherë hasni disa pyetje ose konfuzion. Si ndodhi që deri më tani ky traktat ka mbetur jashtë fushës së shikimit të shkencëtarëve? Dhe e dyta: kujt i përket ky traktat, Isakut apo Rev. Efraimit?
As botimi kritik "shembullor" i Marcellus Pirard, sipas A. Muravyov, në të cilin "pothuajse të gjitha problemet tekstuale të "Efraimit grek" 177 u zgjidhën, as botimi i vetë Alexy Muravyov 178 nuk mund ta gjente këtë traktat, që besohet të jetë "Greek Corpus of the Ephraim". Teksti që na intereson është në Fjalën e 58-të të botimit akademik, përkthyer nga Sobolevsky 179, në botimin e Pirardit 180. Në korpusin e “Efraimit grek” ky traktat gjendet në vëllimin e 3-të, fq. u krye nga MDA në 1849 sipas botimit të I. Assemani 181. Titulli i tij është “Për vendbanimet e bekuara”, teksti origjinal në greqisht është në TLG 4138/67, f. 296–297. Në TLG, teksti origjinal është dhënë në dy versione, i pari është greqishtja moderne, e ndjekur nga greqishtja e vjetër. Teksti i lashtë grek praktikisht përkon me tekstin në botimin e Theotoki dhe Pirara, megjithëse ka mospërputhje të vogla në fjalitë individuale. Këtu është teksti për krahasim.
Siç mund ta shihni, mospërputhja këtu është minimale. Në thelb bie në linjën që flet për "vuajtjen e përjetshme", në tekstin grek dënimi i përjetshëm "κόλασιν αιώνιον". Pirardi në këtë vend preferon të ndjekë tekstin e botimit 193 të Bejanit pa e përcaktuar në aparat dhe tekstin origjinal e vendos në aparat (një stil i ngjashëm i punës së Bejanit). Edhe pse teksti i "Efraimit grek", besojmë, përputhet sa më shumë me origjinalin. Në favor të leximit të "κόλασιν αιώνιον" është përkthimi akademik i korpusit Efremov 194 dhe përkthimi i Sobolevsky 195. Në Peshit ky varg (Mateu 25:46) thotë gjithashtu "vuajtje e përjetshme".
). Mund të vërehet gjithashtu se në tekstin sirian të redaktuar nga Bejan, skribët ndryshojnë shprehjen biblike "bijtë e mbretërisë"
) (Mateu 8:12) për “bijtë e Besëlidhjes
). Kjo përsëri shkel citimin Peshita. Sipas mendimit tonë, këtu është e dukshme ndërhyrja (ndërhyrja) e shkruesit. Mundimi i përjetshëm për admiruesit e teorisë apokatastatike është "një tundim dhe një pengesë". Konteksti i citatit nënkupton vargun 46 si kontrast me ndarjen. Këtu kemi parë interpolimet e bëra në tekstin e Shkrimit të Shenjtë. Tani le të kalojmë në shqyrtimin e një futjeje më serioze (interpolimi). Qëllimi i këtij interpolimi ishte të neutralizonte plotësisht kuptimin e këtij pasazhi, i cili bazohet në vargjet e Ungjillit (Gjoni 14:2; Mateu 25:46).
Kemi në dispozicion gjashtë përkthime të të njëjtit fragment “Shumë Vendbanime”. Dy greqisht, një në Fjalën e 56-të të Shën Isakut Sirian, që daton në shekujt 8-9. E dyta në korpusin “Efraimi grek”, teksti burim TLG 4138/67, CPG 3987. Ne jemi të prirur ta datojmë këtë traktat, të vendosur në korpusin “Efraimi grek”, jo më herët se përkthimi i Savvaitëve në shekujt VIII-IX. Edhe pse një shembull i një citimi nga Rev. John Climacus i "Efraimit grek" në shek. mund të sugjerojë një takim më të hershëm. Ekziston edhe një përkthim në gjermanisht nga Gustav Bickel i vitit 1874 nga dorëshkrimet antike Add. 14632, Shto. 14633. Përkthim në anglisht nga Wensink A. 1923 nga botimi i vitit 1909 i Bejan. Dhe tre përkthime në Rusisht. Dy përkthime akademike të MDA-së, një traktat në korpusin "Efraimi grek" quhet "Për vendbanimet e bekuara" të vitit 1849, dhe në Vëllimin e Parë të Rev. Isaac Sirianit në Fjalën e 58-të, të bërë nga Sobolevsky në 1911 dhe të përkthyer nga A. Muravyov nga lista e Mardinit 201, po ashtu është teksti i Slav 2016. Fjala e 58-të, botuar nga pleqtë e Optinës në 1854.
Më sipër kemi paraqitur në tabelë tekstin greqisht të Shën Efraimit dhe të Përv.Isakut. Mospërputhja në këtë shembull varej nga botimi i Pirardit, i cili u përpoq të "korrigjonte" një tekst grek ortodoks që daton në shekullin e 8-të me një tekst sirian nestorian të shekullit të 13-të. (?) Më poshtë japim tabela të krahasimeve të teksteve të përkthyera. Për faktin se kemi disa shembuj të përkthimit të të njëjtit tekst nga dorëshkrime të ndryshme me data të ndryshme, kemi mundësinë të gjurmojmë procesin e ekzistencës së tekstit në traditën e dorëshkrimit. Kjo do të bëjë të mundur që të shihen qartë interpolimet dhe shtresat e mëvonshme ose akumulimi i fragmenteve të interpretuara. Le të fillojmë me traktatin e Efraimit “Mbi vendbanimet e bekuara” dhe një fragment të Fjalës së 58-të të Shën Isakut.
Siç e shohim, identiteti këtu është i qartë. Ndryshimi, na duket, varej nga fakti se përkthimi bëhej nga përkthyes të ndryshëm. Tani le të shohim një "fetë" të tre përkthimeve të dorëshkrimeve të ndryshme me data të ndryshme.
Shfaq tekstin origjinal gjerman të përkthimit Bickel / përkthimi në anglisht nga Wensink
Pra, para nesh zbulohet procesi vizual i ekzistencës së tekstit të shkruar me dorë. Shohim se teksti i shek. (përkth. Bickel) është sa më afër tekstit origjinal të dhënë në përkthimin greqisht. Por në të njëjtën kohë vihet re një rritje e dukshme e komenteve, duke u përpjekur të shpaloset më qartë mendimi i Shën Isakut. Në një tekst të shekullit të 13-të. shtoni mikro-komentet tuaja. Përveç kësaj, interpolimi i madh i vendosur në mes të këtij fragmenti tërheq vëmendjen. Teksti i interpolimit (dy paragrafë) është dukshëm i ndryshëm stilistikisht dhe semantikisht. Më sipër u prezantua teksti burimor i vendosur në korpusin “Efraimi grek” TLG4138/67, i cili është identik me tekstin e gjetur në Fjalën e 58-të të Vëllimit të Parë të Rev. Isak Sirianit. Teksti i të dy fragmenteve është lakonik dhe i kuptueshëm, mund të thuhet, i plotë dhe i mbështetur nga citate biblike. Pas leximit të tij, nuk ka mbetur asnjë pyetje, sepse vetë teksti, në versionin e Efraimit të traktatit, i kushtohet zgjidhjes së një pyetjeje të caktuar: “... çfarë është më e pakuptimtë apo më e paarsyeshme se një fjalim i tillë... A nuk keni kuptuar nga kjo...”.
Megjithatë, interpolimi i paraqitur e neutralizon këtë pyetje-përgjigje dhe paraqet tema shtesë (të paparashikuara ose të paparashikuara) dhe shtron pyetje të reja. Qëllimi i interpolimit është qartë i dukshëm; është për të harmonizuar dhe pajtuar gjërat e papajtueshme dhe të papajtueshme, pra eskatologjia biblike me kozmogoninë evagristike dhe doktrinën apokatastatike të origjenizmit. Tashmë paragrafi i parë i interpolimit flet për këtë, duke i futur një koment të ri shtesë një teksti plotësisht të kuptueshëm. Qëllimi i këtij komenti është të "kalojë" vëmendjen e lexuesit në ngjashmëritë e dukshme në mësimet e Evagrius.
Duhet të theksohet këtu se për Rev. Isak Sirian burimet kryesore në fragmentin në shqyrtim "Shumë Vendbanime" ishin baballarët e tillë të njohur si Shën Marku dhe Makari. Aludimi për Rev. dhe nuk ka diploma, fol keq...” 198 . Te Rev.Marku gjejmë dy fragmente përkatëse. E para është në "Kapitujt mbi Përmbajtjen". Në kapitullin e 25-të: "Disa që janë kërkues pyesin se si do të ketë një ndryshim midis pallateve të përjetshme dhe premtimeve? A është kjo nga një vend specifik, apo nga një paraqitje mendore e ndryshimit shpirtëror që ndan cilësinë dhe sasinë e çdo manastiri? Dhe disave i duket i pari (i drejtë), të tjerëve i dyti. Por ai që e di se çfarë do të thotë: "Zoti është brenda jush dhe mbretëria" (L. Pallat e shumta të Atit” (Gjoni 14:2), do të marrin të dytin.”
Fragmenti i dytë gjendet në Homilinë e 4-të të "Për Pagëzimin e Shenjtë": "Ashtu si dielli, duke qenë i përsosur, derdh hir të përsosur, të thjeshtë dhe të barabartë nga vetja për të gjithë; por secili, në masën që ka një sy të pastruar, merr rrezet e diellit; kështu Fryma e Shenjtë i bëri besimtarët e Tij nga pagëzimi të aftë për të pranuar të gjitha veprimet dhe dhuratat e Tij 1 në të njëjtën masë". fragmente, një rev. Macarius dhe dy Revs. Marku, tregojnë identitetin semantik dhe pjesërisht edhe varësinë tekstuale të fragmentit të Shën Isakut Sirian. Në përgjithësi, arsyetimi i Marco-Makarievsky për këtë temë pasqyron traditën e hershme ekzegjetike, patristike. Arsyetimet e Rev. Isakut përputhen plotësisht, reflektojnë dhe vazhdojnë. Murgu Isak vepron si në shpirt, duke imituar pyetje-përgjigjen e Macarius-Efraimit. Në këtë sfond, interpolimi evagrist tregon shumë qartë të huajt e tij. Përveç kësaj, ne gjejmë mospërputhje serioze në vetë fragmentet e interpoluara.
Për shembull, në një dorëshkrim të shekullit të dhjetë të përkthyer nga Bikel, teksti i dy paragrafëve të ndërthurur paraqet një kuptim më të qartë. Paragrafi i dytë flet për "mënyrën e njohjes së Personave Hyjnorë... nëpërmjet lëvizjes shpirtërore". Në një dorëshkrim të shekullit të 13-të. Ky fragment pasqyron një kuptim krejt tjetër dhe këtu bie në sy ndërhyrja e kopjuesit. Komentet e mëtejshme janë të panevojshme; tabela e krahasimit tregon qartë "evolucionin e interpolimeve".
Për sa i përket pyetjes se kujt e zotëron në të vërtetë traktati i vendosur në korpusin e "Efraimit grek", ne jemi të prirur ta lëmë këtë tekst me autorësinë e Rev. Isak Sirianit. Besojmë se fragmenti “Shumë Vendbanime” është izoluar nga traktati i Shën Isakut Sirian për koleksionin e florilegiumit të citimeve patristike që pasqyrojnë traditën origjinale patristike. Duke pasur parasysh se korpusi "Efraimi grek" përmban të paktën gjashtë traktate të Isaku të Antiokisë në shekullin e 5-të. 200, besojmë se një pjesë e korpusit të “Efraimit grek” u përpilua si florilegiumi i “Shën Isakut”, i cili përfshinte fragmentin tonë “Shumë Vendbanime”, marrë nga Fjala e 58-të e Shën Isakut Sirian. Gjithashtu fraza e fundit e pyetjes dhe përgjigjes: "A nuk e keni kuptuar nga kjo se gjendja e kundërt me shkallën qiellore është ajo Gehena e dhimbshme?" 201, i munguar nga Efraimi, dëshmon në favor të atribuimit të Shën Isakut.
Pra, hulumtimi ynë e vendos lexuesin në anën tjetër të Rubikonit. Nga bregu i djathtë është më i përshtatshëm për të parë se çfarë është në bregun e majtë. Kështu, janë tre piketa kronologjike: dy - që gjenden në shkrimet e Shën Isakut, një - në një burim hagjiografik, japin një koordinatë të qartë të jetës së murgut. "Pesë mijë e pesëqind plus" (në dorëshkrimet melkite "pesë mijë e më shumë"), "gjashtë mijë" dhe "në fillim të mijëvjeçarit të shtatë" sipas kronologjisë bizantine zbulojnë data të njohura - shekulli I, shekulli V. dhe shekulli VI. sipas R.H. Në datën hagiografike – shek.VI. - këmbëngul një galaktikë e tërë shkencëtarësh: Kryepeshkopi. Sergius (Spassky) 202, Wright V. 203, Bickel G. 204, të tjerë si St. Filaret (Gumilevsky) 205, Shën Theofan i vetmuar 206. Kjo ngre pyetjen: për çfarë arsye është dita e përkujtimit të Shën Isakut Sirian që tregohet nga një datë e katolikëve nga shekulli 7? datë e bazuar në mitologjinë e krijuar artificialisht nga shkrimtarët nestorianë 207?
Kjo datë u miratua nga shkencëtarët katolikë "rastësisht", dhe tani ata po përpiqen në mënyrë aktive ta imponojnë atë dhe ta futin atë në patrullimin ortodokse. Mund të themi se është shumë fyese ta shohësh këtë kur në shkencën e kishës ortodokse (le të fillojmë me librin e muajit) ekziston një studim themelor me tre vëllime “The Complete Month Book of the East”, në të cilin shkruhet bardhë e zi për datimin e jetës së Shën Isakut Sirian: “jo shekulli i 7-të, por i 6-të”. 208. Kur galaktika e lartpërmendur e baballarëve dhe shkencëtarëve trumbeton për këtë. Kur vetë shkrimet e shenjta Isak Sirian, sipas M. Pirardit, u shkruan në frymën e etërve të shek. 209. Kur trashëgimia e shkruar me dorë e Rev.Isakut na çon në dorëshkrimet më të lashta të shek. Përmbajtja ortodokse (melkite). Ne e braktisim lehtësisht traditën tonë origjinale dhe dëgjojmë fabula heterodokse!
Pra, konteksti teologjik që kemi identifikuar (i cili bie ndesh me teologjinë teodoriane), citimet e shumta të etërve të lashtë, mbështetja në interpretimin e Diatessaron nga Shën Efraimi Sirian, si dhe terminologjia asketike, tregojnë qartë se Shën Isaku Sirian ishte i varur kryesisht nga "tradita e mëparshme210 siriane". Gjatë ekzistencës së korpusit të veprave të Rev. Isak Sirian u krye nga skribët nestorianë në një botim letrar të së kaluarës. Si rezultat i këtij rishikimi rrëfimtar të veprës së Shën Isakut Sirian u interpoluan dhe u sollën në përputhje relative, ose të paktën në përputhje me mësimet nestoriane. Megjithatë, një analizë më e plotë e teksteve të Rev. Isakut zbulon të gjithë mospërputhjen e një falsifikimi të tillë. Le t'ju paralajmërojmë se identifikimi i terminologjisë së re në fragmente të interpoluara bën të mundur përcaktimin e kohës së futjes së interpolimeve (!). Në shkencë, për arsyet e mësipërme (shih.
seksioni 2) ka besim të padiskutueshëm në të gjitha interpolimet e paraqitura më vonë, të cilat konsiderohen si tekst "autentik"; jo vetëm terminologjia, por edhe stili i këtyre fragmenteve nuk pushon së deklaruari praninë e një fakti kaq të çuditshëm. Këtu duhet të konstatojmë “situatën e mjerueshme” që shprehet G. Kessel: “Për sa i përket përkthimeve të lashta... nuk ka asnjë botim kritik të asnjë prej versioneve (greqisht 211, gjeorgjisht, arabisht, etiopian)” 212. Më tej, G. Kessel vazhdon: “Duke marrë parasysh numrin e madh të dorëshkrimeve që datojnë përafërsisht në shekullin e 8-të. Duhet theksuar më urgjentisht nevoja për një botim të ri kritik të Vëllimit të Parë duke përdorur të gjithë materialin e disponueshëm” 213. Pirard gjithashtu pajtohet me mendimin e Kesselit: “Vetëm një botim kritik i tekstit sirian do të bëjë të mundur identifikimin e më të saktës nga dy botimet” 214.
Dhe së fundi, një fjalim shumë i matur dhe i ekuilibruar nga Gregory Kessel të çon në një përkufizim të drejtë: "Sigurisht, asnjë studim i teologjisë së këtij apo atij autori nuk është i mundur pa praninë e teksteve të botuara në mënyrë kritike, sepse vetëm një botim kritik bën të mundur eliminimin e atyre shtrembërimeve që kanë depërtuar në tekst në procesin e transmetimit të tij me shkrim me dorë gjatë shekujve 215".
Nëse ky është rasti në shkencën moderne, d.m.th. nuk ka asnjë botim kritik të tekstit sirian 216, pa të cilin "asnjë studim i teologjisë së këtij apo atij autori" nuk është i mundur; Pyet veten se sa të ligjshme janë botime të tilla si "bota shpirtërore e Isak Sirianit" apo "bota e ideve të Mar Ishakut"? Sipas mendimit tonë, publikime të tilla krijojnë qëllimisht një pamje iluzore të realitetit. Natyrisht, mund të thuhet se këto studime synojnë të mësojnë më shumë dhe t'i afrohen teologjisë së autorit që studiohet. Por në dritën e asaj që u tha nga shkencëtarët e shquar Kessel dhe Pirard, vepra të tilla mund të konsiderohen shumë larg qasjes shkencore. Ato bazohen në ideologji dhe jo në metodologji shkencore.
Së fundi, është e nevojshme të theksohet situata aktuale: ka informacione se aktualisht është duke u përgatitur një përkthim në rusisht i botimit kritik të M. Pirard të Vëllimit të Parë nga Rev. Isaku Sirian. Në këtë drejtim, dëshiroj të tërheq vëmendjen për sa vijon. Për ne është krejtësisht e paqartë, për shkak të deklaratës së vetë Pirardit (shih më lart), për çfarë arsye teksti i botuar në mënyrë jokritike (Bejan) është vendosur në aparatin e botimit? Nuk e kuptojmë gjithashtu se përse Pirardi e ka kaluar në heshtje burimin hagjiografik të regjistruar nga Karshunët dhe të botuar nga I. Assemani në vitin 1719. Ky tekst ka hyrë i pari në qarkullimin shkencor 217 dhe informacioni që përmban ai është pjesë e të dhënave historike për jetën e Shën Isakut Sirian. Nëse ky burim meriton kritika, ku është? Në një botim kritik, një anashkalim i tillë i burimeve është i papranueshëm. Mund të supozohet se Pirardi ose nuk e njeh këtë burim (?), ose se ky burim në të vërtetë përmban informacione “të pafavorshme”, për të cilat Pirardi zgjodhi të heshte (!). Në përgjithësi na duket se Pirardi vazhdon linjën e Bejanit, d.m.th.
përpiqet të “shtrydhë” si tekstin e Koleksionit të Parë, ashtu edhe origjinën e Shën Isakut në mjedisin nestorian. Ky fakt dëshmohet duke anashkaluar burimin e papërshtatshëm hagiografik dhe duke vënë në plan të parë tekstin sirian të botuar në mënyrë jokritike nga Bejani. Duke u kthyer te aparati, mund të vërehet se shumica dërrmuese e mospërputhjeve me tekstin sirian janë kryer sipas botimit Bejan. Mund të supozohet se teksti i botuar nga Bejan vepron si një tekst i padiskutueshëm, autentik për Pirardin. Megjithatë, është e çuditshme që kjo nuk përputhet me deklaratën e vetë Pirardit 218. Recensenti G. Kessel ishte i pakënaqur me rishikimin e aparatit sirian në botimin 219 të Pirardit. Ekziston gjithashtu "një dëshirë e dukshme për të 'korrigjuar' përkthimin greqisht" 220, që daton në shekullin e 8-të. bazuar në tekstin nestorian, të botuar pa kritikë të shekullit të 13-të, duket më se i çuditshëm në botimin kritik. Na duket se ky botim kërkon përmirësim, por, sigurisht, është libri më i mirë referues për studimin e Isakut.
Fusha e këndvështrimit të shkencës patrolologjike ortodokse duhet të përfshijë studimin e të ashtuquajturit Vëllimi i Dytë i Rev. Isaac Sirianit. Ky dorëshkrim u zbulua nga shkencëtari perëndimor Sebastian Brock në fund të shekullit të njëzetë. Një botim kritik u botua prej tij në vitin 1995. Megjithatë, ky vëllim përmban një sërë traktatesh që nuk i përkasin të përndershmit Isak Sirianit (sipas supozimit tonë, ato i përkasin Ishakut nga Katara). Stili dhe temat e këtyre traktateve, si dhe konteksti teologjik, tregojnë origjinën e tyre të mëvonshme. Ndoshta për arsyen që treguam në pjesën 1.2, S. Broca nuk ishte në gjendje t'i ndante këto traktate nga, siç mund të supozohej dikush, tekste autentike. Për më tepër, fakti që Brock nuk përfshiu "kapituj mbi njohuritë" në botimin kritik sugjeron se ai supozoi praninë e falsifikimeve dhe teksteve të dyshimta në këtë vëllim. Detyra e patrolologjisë ortodokse përfshin një studim kritik të këtij burimi, që i atribuohet Shën Isakut Sirian, për të ndarë grurin nga byku, d.m.th.
tekste autentike nga ato të falsifikuara dhe i japin plotësinë e kishës ujërat e qeta të teologjisë patristike.
Kërkimi ynë synon të fillojë një studim më të detajuar, të thelluar të traditës origjinale ortodokse (melkite), përfaqësuesi i së cilës ishte padyshim Shën Isaku Sirian 221. Të fillojë zotërimi dhe përkthimi i dorëshkrimeve më të lashta siriane ortodokse të babait të nderuar dhe të realizohet botimi i tyre. E cila, nga ana tjetër, do të hapë një moment historik të ri në shkencë në "rilindjen" letrare siro-melkite (ortodokse).
"Filozofi im hyjnor" - kjo është ajo që Shën Isak Sirian Shën Nikodemus Svyatogorets.
Rev. Isak Sirian (1911), f. V.
Ortiz de Urbina 2011, f. 150.
Dhe një herë tjetër, një i diplomuar në një shkollë teologjike nga Franca, në një bisedë me një plak, filloi të këmbëngulte se Abba Isak Siriani nuk ishte ortodoks, pasi ai shërbente si peshkop në një zonë ku mbizotëronin nestorianë. At Paisius u përpoq ta bindte atë se Shën Abba Isaku ishte në zemër të Ortodoksisë, por ai qëndroi në këmbë. Murgu u mërzit shumë. "Më dhemb aq shumë," tha ai, "saqë po të më goditnin në kokë me sëpatë, do të ishte më e lehtë. Dhe pastaj pashë diçka. Në fund të fundit, kur një person lëndohet për diçka, Zoti e njofton saktësisht. Nëse zemra nuk dhemb, atëherë Zoti të lë në injorancë. E gjithë arsyeja është dhimbja." Pra, Zoti dhe pikërisht, e njoftoi plakun e nderuar për Shën Isakun. Ai kishte një vegim: para tij kalonin hierarkët e kishës dhe midis tyre ishte Abba Isaku, i cili u kthye në drejtim të tij dhe tha: "Po, unë vërtet jetoja në një mjedis nestorian dhe është e vërtetë që në dioqezën time kishte heretikë, por unë ruajta Ortodoksinë dhe luftova me ta".
Pas këtij vegimi, kur u ngrit tema e Shën Isakut, murgu tha me zjarr: "Abba Isaku nuk ishte thjesht ortodoks, por hierarku më ortodoks!" At Paisius foli gjithashtu për mënyrën se si Abba i Shenjtë u shpif në Perëndim, i cili gjoja u portretizua si jo-ortodoks për kultivimin e hesikazmës. Në sinaksarionin e Menaionit të janarit më 28, pas fjalëve “kujtimi i babait tonë të nderuar Efraim Sirian”, Plaku Paisius shtoi në dorën e tij: “dhe Isaku, hesikasti i madh, i cili u trajtua shumë padrejtësisht” (Life of the Vererable Paisius the Svyatogorets .fo. 376–377).
Kessel flet me kujdes, por në të njëjtën kohë definitivisht, për dy dorëshkrimet melkite të Vat. syr. 125 dhe Sinai syr. 24 si listat më të afërta me protografin (Kessel 2014, fq. 51–52; Kessel 2016, fq. 70; 73–74; Kessel 2010, f. 207–218).
Ndërkohë, dorëshkrimi më i vjetër ortodoks (Melkit) Sinai syr. 24 çuditërisht mbetet jashtë syve të studiuesve: “një përshkrim i detajuar i dorëshkrimit me identifikimin e të gjitha teksteve të përfshira aktualisht mungon” (Kessel 2016, f. 73. shënimi 308). Një nga studimet më të fundit mbi këtë dorëshkrim (Kessel 2010, f. 207–218) ka hedhur dritë të konsiderueshme: ky kodik ofron “një mundësi për t'iu afruar tekstit sirian që është përdorur nga përkthyesit dhe për të kuptuar origjinën e disa veçorive të përkthimit greqisht” (Kessel 2016, f. 70). Për shembull, në këtë dorëshkrim besohet se mesazhi është gdhendur nga Filoksenusi me emrin e një farë Shim'on, d.m.th. Simeon, gjë që u dha shtysë përkthyesve ortodoksë (Savvaites) që ta identifikonin këtë Shim'on me Simeon Çudibërësin (shtyllë). Ky fakt është tregues: ai heq akuzën kundër Savvaitëve për riattribuimin e këtij mesazhi (fjala 55 sipas botimit rus të vitit 1911). "Gabimi" i Savvaitëve ishte identifikimi, jo riemërtimi. Miller, për shembull, i cili studioi këtë dorëshkrim, preferoi të shihte Simeonin e Cezaresë në Shim'on të panjohur (Muravyev 2016, f.
81; 496) Më tej, në dorëshkrimin sinaitik, një fletore me predikime, që besohet të jetë Gjoni i Dalijatit (fletorja e 36-të) ishte futur midis fletoreve 24 dhe 25 të fjalëve të Shën Isakut Sirian (Pataridze 2014, fq. Isaku. Ky fakt pasqyrohet edhe në versionin grek, ku predikimet e Gjonit të Dalijatit, ashtu si në dorëshkrimin e Sinait, janë të përziera me fjalët e Shën Isakut dhe nuk qëndrojnë veçmas, si në dorëshkrimet monofizite. Duke iu rikthyer mesazhit të Shim'on-Simeonit, vlen të theksohet edhe fakti se ky mesazh në dorëshkrimin Sinai (Melkite) është në një botim të shkurtuar. Në të njëjtën formë (versioni i shkurtuar) është edhe në listën greke (Kessel 2014, f. 51). G. Kessel vë në dukje gjithashtu se “përveç paraleleve në përmbajtje, ekziston edhe një veçori tjetër që jep arsye për t'i afruar listat melkite me përkthimin greqisht. Domethënë, ndryshe nga Vat.syr.125, lista Sinai përmban një tregues të vendit të shkrimit të saj, përkatësisht manastirin e Shën Savvës në Palestinë.
Kështu, në rastin e dorëshkrimit sinaitik, kemi të bëjmë jo vetëm me një listë të ngjashme në përmbajtje me përkthimin greqisht, por mund ta konsiderojmë edhe si një dokument të vlefshëm që dëshmon për llojin e dorëshkrimeve me veprat e Shën Isakut ishin të disponueshme në manastirin e Shën Savvës” (Po aty, f. 51–52). si protograf kryesor për përkthimin greqisht.
Karshuni është një varietet i gjuhës siriane, që e përkthen arabisht me shkronja siriane.
Aktet e Koncilit VII Ekumenik. 1909, f. 212.
Rev. Maksim Rrëfimtari. traktat paskal. // BT. Nr. 43–44. 2012, f. 135.
Isaak Sirian (1854), f. XX.
Aty, f. 335; Muravyov 2016, f. 507.
Shih artikullin e mëparshëm "Rojtari i Ortodoksisë Siriane".
Dadisho Katar // PE. T. XIII. M., 2006, f. 640.
Ndoshta i vetmi fragment "i diskutueshëm" në këtë burim mund të konsiderohet fraza "u tërhoq në vetminë e manastirit të shenjtë". Megjithatë, interpretimi i kësaj deklarate nuk nënkupton domosdoshmërisht vetëm shkretëtirën egjiptiane. Dihet se nga shek. Shumë vetmia u themeluan rreth qytetit të Ninevisë (Muravyev 2016, f. 26). Isaku ynë mund të ishte tërhequr në një nga këto manastire.
Bickell 1874, s. 277–278.
Aty, f. 57, përafërsisht. 180.
Aty, f. 64–65. Bejani kreu një procedurë të ngjashme "të paligjshme" me dorëshkrimin tonë të lashtë të "Historisë Kishtare" të Eusebit. Ky dorëshkrim iu dërgua atij në 1896 nga Biblioteka Publike Ruse në Universitetin e Lüttich për punë. Bejan e shtypi atë “me shkrim nestorian dhe e vokalizoi” ndërsa dorëshkrimi ishte shkruar me estrangela të qartë (Pigulevskaya 2011, f. 20).
Aty, f. 71, përafërsisht. 278.
Dunaev, Fokin 2007, f. 559.
Kessel 2016, f. 73; Brock 2001, f. 206.
Aty, f. 78, përafërsisht. 361.
Shih komentet e G. Kessel mbi dorëshkrimin e Harvard Houg Mon Library Syr. 79. (Kessel G. 2009, fq. 43–100).
Pirardi në botimin kritik vuri në dukje edhe zëvendësimin e emrit “Dionysius” me “Diodorus” nga Nestorians (shih Πιράρ 2012).
Aty, f. 78. Sipas dëshmive indirekte nga William Thomson, ishin këto dorëshkrime që Arent Wensink konsultoi (përveç dorëshkrimit kryesor të Bejanit) kur punonte për përkthimin në anglisht, “...kryesisht për të vërtetuar se sa afër ishte teksti i mbijetuar me autografin e Ishakut” (Kessel 2016, fq. 59–60).
Kessel 2016, f. 71, përafërsisht. 278.
Hilarion (Alfeev), Mitropoliti. 2013, f. 118, përafërsisht. 39.
Ne planifikojmë të përgatisim një botim të veçantë për traktatin e 19-të në dorëshkrimin e botuar nga Bejan.
Shën Grigor Teologu. Këngët janë misterioze. Predikimi 9, mbi virtytin njerëzor: Dhe nëse mendoni për veten tuaj të ulët, atëherë do t'ju kujtoj se ju jeni krijesa e Krishtit, fryma e Krishtit, pjesa e nderuar e Krishtit, dhe për këtë arsye së bashku qiellor dhe tokësor, një krijesë e paharrueshme - një zot i krijuar, që ecën nëpër vuajtjet e Krishtit në lavdinë e padurueshme. Prandaj, mos kënaqni mishin, që të mos e doni këtë jetë në tepricë. Por përpiquni të ndërtoni kishën më të bukur; sepse njeriu është kisha i Zotit të madh. Dhe ai ndërtohet në këtë kishë që heq dorë nga toka dhe marshon pandërprerë drejt qiellit. Dhe unë ju këshilloj ta mbroni këtë kishë në mënyrë që të jetë aromatik nga të gjitha veprat dhe fjalët tuaja, në mënyrë që Zoti të banojë gjithmonë në të, në mënyrë që të jetë gjithmonë i përsosur, dhe, për më tepër, në thelb, dhe jo nga jashtë.
Sipas udhëzimeve të Bejanit, dorëshkrimet Rassam (nga Mosuli) dhe Vatikani kanë variantin "e gjykimit të Tij", që i përgjigjet përkthimit greqisht.
Për këtë, shihni artikullin e mëparshëm "Për mbrojtjen e Ortodoksisë Siriane".
Πιράρ 2012, σ. 586, υ. 281.
Në të dyja rastet përdoret forma mashkullore shumës e pjesëzës veprore të racës Pael.
Guryev 1890, f. 279–280.
Bischoff, Lapidge 1994, f. 20, nr. 77.
Guryev 1890, f. 69. përafërsisht. 2.
Evagrius i Pontit. Mesazh për Melania // Trans. nga greqishtja Yu. N. Arzhanova. Antologjia e mendimit teologjik të krishterë lindor T. 1. 2009. F. 477.
Mar Ishak nga Ninevia. Një libër për ngjitjen e një murgu. Përkthimi nga A.V. Muravyova // Parathënie. M. 2016. F. 146.
Rev. Macarius i Egjiptit (2002), f. 680.
Guryev 1890, f. 338–339.
Shih: Dunaev 2002, f. 350.
Rev. Macarius i Egjiptit (2002), f. 717.
Rev. Macarius i Egjiptit (2002), f. 729–730.
Imzot Marku Asket (1911), f. 23.
Rev. Macarius i Egjiptit (2002), f. 696–698.
Rev. Efraim Sirian (2002), "Komente mbi Diatessaron". T. 4, f. 330.
Rev. Efraim Sirin (2002), "Rreth Parajsës". T. 3, f. 170.
Rev. Efraim Sirin (2002), "Rreth Parajsës". T. 3, f. 170.
Rev. Efraim Siriani (2002), "Interpretimi mbi Diatessaron". T. 4, f. 275.
Rev. Efraim Siriani (2002), "Interpretimi mbi Diatessaron". T. 4, f. 276.
Rev. Efraim Siriani (2002), "Interpretimi mbi Diatessaron". T. 4, f. 428.
Ne e lëmë qëllimisht datën e gjetur nga V.Ya. Savreya: "Shekulli VII. sipas R.H", sepse i referohet Ishakut të Beth Qatrayah.
Efraim Sirian // P.E. T. XIX. M. 2008. F. 95.
John Climacus // P.E.T. XXIV. M. 2010. F. 410.
Imzot Efrem Sirin (2002), vëll. 1, fq. 206; vëll. 2, fq. 258.
Buletini Teologjik nr 3. 2003. F. 324.
Kessel 2011–12, f. 1029.
Imzot Efrem Sirin (2002), vëll. 2, fq. 408.
Imzot Efrem Sirin (2002), vëll. 2, fq. 490.
Muravyov 2016, f. 353–355
Shih Buletini Teologjik, 2003. F. 280
Shih Muravyov 2016, f. 354–355.
Imzot Efrem Sirin (2002), vëll. 2, fq. 13.
Përkthimin e A. Muravyov e zgjodhëm për arsye se ai bazohet drejtpërdrejt në listën e Mardinit dhe, siç besojmë, nuk ka “ndryshimet” e Bejanit.
Rev. Macarius i Egjiptit (2002), f. 448–449. Është kureshtare që A. Dunaev shënon një numër të madh dorëshkrimesh nga tradita të ndryshme të kësaj fjale me atribuimin e Ven. Efraimi Sirian. Shënim A.
Rev Mark Podvizhnik, M., 2016. F. 452, 577.
Efrem Sirin // P.E.T. XIX. M. 2008. faqe 86–88.
Shën Filaret Chernigovsky (Gumilevsky). Mësimi historik për Etërit e Kishës. 1882. F. 355.
Shën Theofani i vetmuar // Filokalia. T. 2. 1884. F. 691.
Shih kapitullin 1.2. "Teoria e "Përzierjes së Dy Isakut".
Për versionin grek, shihni më poshtë.
Këtu duhet bërë një rezervë: botimi i Bejanit jo vetëm që nuk është një botim kritik, përkundrazi, shërben si shembull tregues se si nuk duhen botuar tekste kaq serioze. Botimi i Bejanit është një fenomen i një katastrofe të rëndë, të cilën bota shkencore ende nuk e ka kuptuar.
Shih Pirard 2016, f. 84; Pirard 2014, fq. 87.
Kessel 2015, f. 317–320.
Është e nevojshme të ndryshohet data e jetës së shenjtorit në kalendar (kalendar). Isak Sirian, bazuar në botimin autoritar të Kryepeshkopit. Sergius (Spassky).