Дали свештеникот Исак е сириски православен или несторијанец?

Ова скромно дело е синовска почит на трудот на побожните старешини од Оптина и големиот старец Пајсиј од Молдавија. Благодарение на нивните преведувачки и издавачки напори, од една страна, стана можно широк круг читатели да се запознаат со делата на свети Исак Сирин, а од друга страна, беше ставен почетокот на патролошкото проучување на овие творби во Русија. Но, бидејќи во современата наука, во оваа област, има, како што гледаме, забележливо отстапување од насоката дадена од отците, сметавме дека е наша должност да се обидеме да ја поправиме оваа „закривеност“ и да го вратиме оригиналот. Да се ​​проучува светоотечкото наследство е „добар јарем и лесен товар“; во однос на делата на свети Исак Сирин може да каже дека тоа е „вино што го радува човечкото срце“ (Пс. 108:15). „Како човек“, вели свештеникот Исак, кој пие вино на денот на жалост, пиејќи, заборава на сета тага за својата тешка ситуација, па опиен од љубовта Божја, во овој свет, кој е дом на жалоста, ги заборава сите свои трудови и таги, а поради опиеноста станува нечувствителен на сите грешни страсти. Ваква трезна опиеност ни ја нуди свети Исак во своите списи. Во нашево време се наметнува задачата за зачувување на ова вино од сета еретичка ферментација, која забележливо почна да навлегува во областа на студиите на Исак. Западната теолошка наука по своите идеи и во оваа област значително се разликува од православната теологија. Затоа, во нашите написи намерно се задржуваме на оние прашања кои, според нас, не се целосно разгледани, неправилно оценети, а понекогаш и намерно испуштени. Од друга страна, наша должност сметаме да ја продолжиме работата на проучување на делата на свети Исак Сирин, кој пред нас го водеа нашите духовни отци, преподобните Оптински старешини, кои пак го продолжија делото на свети старец Пајсиј. Тешко е да се прецени придонесот за руската култура на она што А. Муравјов го нарече „движење Оптина“ 1, кое за прв пат го запозна широкиот руски читател со делата на свети Исак Сирин, објавувајќи ги во 1854 година. манастирот и се сретна со старешините, оваа книга им беше подарена. На пример, мислите на свештеникот Исак, кој едвај навлезе во креативното поле, во посета на Оптина Пустин Ф.М. Достоевски, веќе преминале во неговите книжевни дела. Така, сопругата на Достоевски сведочеше дека во нацртите и во финалната верзија на Браќата Карамазов многупати се споменува името на Исак Сириецот. Н.В.Гогољ, кој неколкупати ја посетил Оптина и токму тука се запознал со делата на свети Исак, подоцна напишал: „Жалам што доцнав да ја научам книгата на Исак Сирин, големиот душевен учител и прониклив монах. Наоѓаме здрава психологија и не криво, туку директно разбирање на душата кај аскетски пустиници. Она што младите луѓе заплеткани во сложеноста на германската дијалектика го кажуваат за душата не е ништо повеќе од сенишна измама. На личноста која е до врат во секојдневната етика не му е дадена способност да ја разбере природата на душата“. Откако ја прочитал книгата на Ава Исак, Гогољ на својот прв примерок од изданието „Мртви души“ на некои места ги напишал следните потписи: „Ова го напишав во заблуда“, „Длабоко жалам за „гнилите зборови“ напишани овде. Кога го пишував ова поглавје почувствував дека се збунувам...“ 4. Познато е дека кога писателот Лав Толстој и Николај Страхов биле на прием кај старец Амвросиј, овој му подарил на Страхов книга од свети Исак Сирин. Во книгата Страхов во своја рака напишал: „Од о. Амвросиј. Оптина Пустин. 1877 година, 27 јули." Бил директно вклучен во преводот и споредувањето со грчкиот текст, а на оваа тема активно се допишувал со свештеникот старец Макариј и свети Филарет Московски, и лично се сретнал со вториот во врска со издавачките прашања. Сето тоа го одреди најдобриот квалитет на книгата што наскоро беше објавена. Можеме со сигурност да кажеме дека подготовката и објавувањето на делата на Исак Сириецот стана за Иван Василевич Киреевски последното поле од неговиот животен подвиг. Две години по објавувањето, на 50-тата година од животот, Иван Василевич ненадејно почина. Со благослов на оптинските старешини, објавената книга беше бесплатно испратена до библиотеките на сите богословски академии и семинари во Русија, во ловорови и манастири и во парохиските цркви. Свештеникот Мојсеј (Путилов) наредил да се испрати примерок до речиси сите епархиски епископи, како и во Атос, во манастирот Пантелејмон и во познатиот манастир Нјамецкаја, почивалиштето на Света Паисија. Издавањето и дистрибуцијата на светоотечки дела го продолжил и наследникот на старец Мојсеј, свештеникот Исак (Антимонов) 6. Во публикацијата на Оптина Пустин се појавува првиот научен апарат, направен интерлинеарно; во нумерирањето на секој трактат беше дадено упатување на неговиот број во грчкото издание, за архаичните словенски зборови и изрази - објаснување; Некои зборови беа придружени со грчки превод. Наведени се несовпаѓања со старосрпските ракописи; составен е индекс на цитати од Светото писмо. На крајот од книгата има „азбучен индекс на теми“, односно имиња и поими, а на почетокот - „кратка изјава“ за преводот на ракописот од грчки на словенски. Има и кратки историски податоци за свештеникот Исак Сирин, позајмени од грчка печатена книга 7. Така, почетокот на руското проучување на Исак беше поставен во Оптина Пустин. Тогаш тројната лавра ја презеде диригентската палка и во 1911 година објави нов превод на руски. Вреди да се истакнат делата на свештеникот Илија Четверухин, идниот маченик, кој собрал и подготвил информации за преподобниот за оваа публикација. Исак Сирин и неговите списи. Еве sschmch. Илија е првиот што ја забележал недоследноста во хагиографските извори, кои „се контрадикторни во некои свои точки, па дури и сосема остро“ 8. Во споредба со изданието Оптина, во изданието Лавра референтниот апарат е поставен на крајот од книгата, во табели, со посебна пагинација, во малку дополнета и проширена форма. Несомнено, современите студии на Исак постигнале одредени резултати, но оние кои се развиле околу личноста на свети Исак. Исак сè уште не може да ја реши противречноста. Така, во западната наука, прашањата за бројот на томовите и религиозната припадност на свети Исак Сирин веќе се конечно решени: тој е Несторијанец 9, бројот на тома што му припаѓаат е од три до пет, атрибутот е препознаен како автентичен; сепак, неколку трактати од овие томови се сметаат за сомнителни. Во руската теолошка наука, ситуацијата е нешто поинаква: и покрај фактот што овие прашања беа покренати релативно одамна, за прв пат - протоереј. Георгиј Флоровски, тогаш архиепископ. Василиј (Кривошеин) и други, но немаше дефинитивни одлуки од гледна точка на каноните, догматиката, литургиското одбележување, т.е., воопшто, црковното почитување на овој светител не беше прифатено. Неопходно е да се сфати дека почитувањето на свети Исак Сирин во Византија и Русија, почнувајќи, најверојатно, со појавата на неговите творби, трае многу векови. Првиот грчки превод на неговите списи е извршен во Лаврата на Свети Сава на преминот од 8 до 9 век. Последователно, се среќаваме со цитирање на зборовите на свештеникот Исак од отци како Шмх. Петар Дамаскин, потоа со свештеникот Григориј Синаитски, свештеникот Калиста, свети Григориј Палама, свештеникот Никодим Свјатогорец и други. Креациите на овој побожен отец почнале да навлегуваат во словенскиот свет од 12 век. преку Пандектите на Никон Черногорец, преведени на словенски во тоа време. Во Русија активно почитување на свети Исак започнало на крајот на 14 - почетокот на 16 век, на кое влијаел свештеникот Нил Сорски, кој го донел свештеникот Исак во својата „Повелба“. Во исто време, литургиското чествување на свети Исак во календарот и месеците. С. Спаски посочува неколку ракописи од Ерусалимското владеење од 15 – 16 век, каде што календарот го содржи споменот на свети Исак Сирин, епископ Ниневски: деновите на неговото сеќавање се одбележуваат на 17 јануари, 28 јануари и 28 декември 10. Во некои светописни ракописи - 28 септември. Меѓутоа, со текот на времето во Грчката црква на денешен ден починал празнувањето на споменот на свети Исак, што било причина за тагата на познатиот светогорски старец, преподобен. Пајсиј од Света Гора. Преку неговата ревност за литургискиот спомен на свети Исак беше возобновен на Света Гора Атон: во неговата калива на овој ден непропустливо се служеше сеноќното бдение 11. Така, како што рековме, почитувањето на свети Исак Сирин во Византија и Русија започна од моментот кога се појавија неговите творби, но немаше формален чин на канонизација ниту таму ниту овде. Во овој поглед, треба да се забележи дека ова е ситуацијата со свештеникот Исак не е исклучок: има многу антички светци чии досиеја за канонизација недостасуваат. Како што со право забележува А. Муравјов: „Без претерување може да се каже дека судбината на делата на Мар Исхак ја решавале преводите, пред сè, грчкиот превод направен од монасите на манастирот Св. 13 Пирард, по Брока, именува голем број други православни (мелкитски) ракописи од кои потекнува грчката традиција 14: Parisinus syr. 378, Sinaiticus syr. 42, ДДВ. сир. 125, Sinaiticus syr. 14 15. Затоа, почитувањето на Исак Сирин во православниот свет како православен отец не е толку легално колку што е исконско. Но, во западниот свет се случи сосема поинаква ситуација: таму „судбината“ на свештеникот Исак беше решена со објавувањето на П. Бејан. Несторискиот ракопис од 13 век објавен од него. Мардин/Шер 46 всушност го запознал западниот свет со Исак, несторискиот писател. Сега дојдовме до научниот слив на главниот проблем во студиите на Исак. Пред да брзаме низ овие бурни води, ќе направиме кратка екскурзија до хагиографски извори. 1. Биографски извори Во моментов, биографските извори на свештеникот Исак Сирин веќе се добро проучени. Има три биографии; сите три се наоѓаат во книгата на А.В. Муравјов „Книга за вознесение на монах“, каде што се претставени во оригинал и превод; за нив се дадени детални коментари. Во научниот свет, предност се дава на биографијата, чиј оригинал е во „Книгата на целомудреноста“, напишана од Исходна од Бар во средината на 9 век. Вториот извор, веќе со западно сириско (монофизитско) потекло, е „Аноним Рахмани“. Оваа биографија во голема мера зависи од сведочењето на Исходна и дава само неколку појаснувања. Овие два извора се однесуваат на извесен „Мар Исхак од Ниневија од катарската земја, која се наоѓаше под Индија“ 16. Како што со право забележа А. Муравјов, токму биографијата на Исходнах Барски го става Мар Исак од Катара во историски контекст и го поврзува со водечките личности од ерата 17 . Навистина, поради тоа што во житието се појавува името на католикос Геваргис (680), кој го ракоположи Исхак за епископ, во науката е забележано датирањето на неговиот живот - VII век. Исто така, во овие два извора има и други вредни информации: за местото на тонирањето, за манастирите што ги посетил Мар Исхак, за погребот итн. Всушност, овие два хагиографски извори се надополнуваат и воопшто претставуваат слика во која се чита и препознава ликот на Мар Исхак, епископот Ниневија. Третиот хагиографски извор (се верува дека е од западно сириско потекло) е снимен од Каршуни 18 од анонимен автор. Иако овој извор е многу редок во биографските податоци, тој содржи и некои дополнувања на првите два или, подобро кажано, има сериозни несовпаѓања со нив. И што е најважно, овој хагиографски извор, во споредба со првите два, содржи различно датирање, хронолошка координата, дефинирајќи ја ерата во која живеел светителот. Исак: „Овој светец живеел на почетокот на седмата илјада години од создавањето на светот“. 1.1. Хронолошки експеримент Мора да се признае дека датирањето изразено на овој начин може да имплицира различни толкувања на временскиот период. Меѓутоа, бидејќи во списите на свети Исак има слични датирања и хронологии, тогаш, кога ќе се спореди со нив, многу точно може да се одреди датумот даден во третиот хагиографски извор. Да почнеме да го решаваме овој аритметички проблем: во првиот том од делата на авва Исак, во 19-тиот и 30-тиот збор, има два датума според византиската хронологија, од создавањето на светот. Во 19-тата реч е даден датумот на Христовото доаѓање на земјата, во 30-тото Слово е забележан датумот на неговото пишување. Еве цитати: „Пет илјади и петстотини непарни години Бог го остави Адам да работи на земјата... во последните денови дојде и заповеда слободата да ја замени едната пот со друга подоцна...“ 19 . Ова е добро познат датум, многу хроничари го повторуваат. Конкретно, може да се најде во Дела на VII Вселенски Собор: „Христос, нашиот Бог, во пет илјади и петстотини и една година дојде кај луѓето и живееше со нас триесет и три години и пет месеци“ 20; и во „Велигденскиот трактат“ од свештеникот Максим Исповедник 21. Втората фраза што содржи датира звучи вака: „Зашто излегувате да ги поучувате оние (т.е. демоните) кои се веќе шест илјади години“ 22. Со споредување на овие два датума, проблемот не е тешко да се реши. Ако првиот датум, „повеќе од пет илјади и петстотини“, зборува за 1 век, односно за почетокот на нашата ера, тогаш вториот, „шест илјади години“, за 500-тата година од нашата ера. Ова е едноставна аритметика: свештеникот Исак, кога ги пишувал Зборовите, во својот ум ги броел посочените датуми, кои, се чини, може многу јасно да се следат. Неопходно е да се разгледа уште една важна карактеристика на овие датира. Карактеристика на сириската историографија е тоа што сириските писатели, кога ги запишувале настаните, ја пресметувале хронологијата не од создавањето на светот, како што било вообичаено во Византија, туку од почетокот на селевкидската ера, т.е. 23 Пресметувањето од почетокот на новата ера не стапило во употреба кај Сиријците и ретко се користело на Исток 24. Во овој случај, гледаме дека свештеникот Исак ја користел хронологијата токму според византискиот извештај, „од создавањето на светот“, а не од Селевкидите, како што тоа го правеле Сиријците и хроничарите на Ехариј и Јованхет најблиските до него. Овој аргумент, се разбира, е елоквентен доказ за припадноста на свештеникот Исак Сирин кон православната (мелкитска) средина. Вреди да се разговара за уште една постоечка карактеристика на сириските извори. Во изданието на Бејан наоѓаме дека несторискиот писар од XIII век. Веќе го заокружив датумот на 5000 години. Ни се чини дека ваквото заокружување од 500 години (!) е најверојатно или печатна грешка или интерполација, преку која се крие пресметувањето на датирањето на животот на светителот. Исак Сириецот. За да ја потврдиме нашата претпоставка, ги проверивме мелкитските ракописи на Ват. сир. 125 и Sinai syr. 24, во кој, сепак, нема заокружување, но и ја нема точноста што се среќава во грчкиот превод. Разгледавме и друг ракопис, монофизитскиот, Ват. сир. 124, каде што го нашле истото читање како во Мелкитот. Во православните ракописи од 8 век. буквално постои следнава фраза: „за ( ͓ ͝ ͪ ger ) [за] пет илјади години и повеќе ( ͝ ͝ ͝ ͡ yatir ) Тој замина ( ͫ ͒ ͩ ẗ shavkekh ) man/Adam ( ͕͐͠͠͡ l-adam ͡ ͡ ͡ d-ne'mal ) на него (͒͗ bang - запален. „во него“)": Синајски сир. 24, ѓ. 24 (VIII век) Ватикан сир. 125, ѓ. 023r (VIII век) Во ракописот на Бејан: „[за] пет илјади години на тоа ( ͒ ͡ ͝ б-хаи - запали. „во тоа“) Го остави ( ͫ ͒ ͩ ͗ шавкех ) за да работи / се труди ( ͕ ͢ ͥ ͝ ͠ д-не'мал ͓ зборовите на отсуството на д-не'мал ͓“ на. ͬͪ͝͝ ͒ „повеќе од'', „повеќе од, ͕͐͡ адам „човек“, покажува дека Саваитите всушност преведувале од мелкитските ракописи Може да се каже дека грчките преведувачи го трансформирале зборот „ ̝ ̝ ̝ yatir“ (повеќе), кој содржи неизговорен датум, како што е добро познатото датирање. Подоцна, да речеме, врз основа на хронологијата пронајдена во Септуагинтата, сирискиот збор бил толкуван наместо да се интерполира од Савваитите. години да повториме: во ракописот што го објави Бејан ни се чини дека несторискиот препишувач од 13 век. Ако верувате во она што е напишано во изданието на Бејан: „пет илјади години“ пред Христовото раѓање (не постои ниту еден хронолошки систем во светот, кој датира од создавањето на светот, во кој воплотувањето би било запишано со овој датирање 25), тогаш следниот датум за свети Исак, „шест илјади години“ ќе значи десеттиот век. – ова е првиот демонстративен анахронизам. И датумот во хагиографскиот извор - „на почетокот на седмата илјада години“ - ќе укаже на втор анахронизам - 11 век. Но, дури и ако се земе предвид чисто источносириската традиција, каде што, покрај селевкидската ера, се користела и „ерата од Вознесението“, тогаш дури и тогаш отстапувањето од византиската ера во таква хронологија ќе биде само триесет години. „Вознесение – свет 5540 = 342 Селевкидска ера = 31 н.е. 1 година од Вознесение = 31/32 година од нашата ера.“ 26. Може да земете во предвид и друга хронологија што постоела во Сирија - од Адам до Александар Велики. За оваа хронологија сведочи муслиманскиот научник Абу Раихан Мухамед Бируни. „Некои го пресметуваат периодот меѓу Адам и Александар на пет илјади и шеесет години, а други на пет илјади сто и осумдесет години. Последната бројка ја користат повеќето христијани и таа е [најпозната] меѓу истражувачите“. Кузенков објаснува дека „оваа синхроничност е 1 година од селевкидската ера = 311 п.н.е. = 5181 н.е. - сугерира ера чиј почеток е ставен на почетокот на Велигденскиот циклус на Еас, 5491 година п.н.е.. Оваа ера е една година зад Александриската ера. Овој тип на ера го користат источносириските писатели Симеон Шанклаваја (12 век) и Авдишо бар Бриха, митрополит Нисибиски (+1318). Така, во источносириската ера, врз основа на Пасхалот на Еас: почетокот на создавањето на светот е недела, 24 март од 1-та година од циклусот = 5491 година п.н.е. Воплотување - од недела 24 до понеделник 25 март 5500 година на светот" 27. Значи, како што гледаме, читањето во мелкитските (православни) ракописи од 8 век. "пет илјади или повеќе" го означува датумот на Воплотувањето, т.е. 5500 година. Тешко е да се каже од која причина овие два датума не го привлекле вниманието на научниците, иако грчките составувачи на краток живот, а по нив и словенските, го користеле датумот „шест илјади години“ како хронолошка поткрепа за крајот на V век: „За времето во кое живеел свети Исак, постои мало несогласување со ова мислење, но најсигурно е на крајот на овој век. како што е видливо од неговиот триесетти збор (според грчката книга 55), каде што светителот зборува за суровоста на демоните во духовната војна: „против оние што ја имаат, шест илјади години си го правел тоа легално за себе“. Очигледно е дека свети Исак ова го напишал на почетокот на седмата илјада години од создавањето на светот, односно околу 500 години по раѓањето Христово“ 28. Навистина, датумот „шест илјади години“, ако е наведен сам по себе, и ако е дозволено заокружување, може да сугерира многу читања. Но, кога стои на истата страница со точниот датум „5501“, тогаш во овој случај треба да се претпостави индикација за наједноставната аритметичка пресметка што ја користел Св. Исак, а за ерата во која живеел и за која сведочел - границата од 5 - 6 век. Без сомнение, авторот на последниот хагиографски извор забележан од Каршуни го навестува токму ова датирање: „Овој светец живеел на почетокот на седмата илјада години од создавањето на светот“, т.е. граница V – VI век. Нашите извонредни домашни хагиографи инсистираат на истото датирање - свети Филарет (Гумилевски) и архиепископ. Сергиј (Спаски) 29. На ова можеме да ја додадеме и забелешката на Марсел Пирард, кој го извршил критичкото издание на Првиот том: М. Пирард особено забележува дека „текстот на Ава Исак е напишан во духот на делата на свети Јован Пустиник (V век) и Ава Исаија [5 век] не вреди да се спомене нивното име во модерното име“. арапскиот живот генерално се смета дека потекнува од западносириската традиција (монофизитска) 31 . Меѓутоа, со оглед на тоа што хронологијата во овој живот се одвива според византискиот приказ „од создавањето на светот“, поправилно би било овој хагиографски извор да се разгледува назад во православната (мелкитска) средина. „Ерата од Воплотувањето со ерата на 1 септември 9 н.е. од VIII до XIV век. Нашироко ја користеле и православните Арапи (Мелкити)“ 32. Ова житие добива уште поголемо значење од причина што неговата содржина има директни паралели со содржината на зборовите на самиот преподобен. Исак, потврдувајќи ги биографските и историските факти, што не може да се каже за првите два животи. Прво, ова е веќе споменатата хронологија според византискиот приказ „од создавањето на светот“, кој го користи и свештеникот Исак и авторот на житието. Второ, во текстот на животот се спомнува братот на светителот, што директно се однесува на 24. Слово, кое содржи писмо до овој брат. И, конечно, третиот факт, кој не е директно поврзан со текстот, туку е поврзан со натписот на корпусот дела, е насловот „Епископ Ниневски“. Во овој живот, спротивно на првите два, се споменува манастирот Мар Матаи. Веродостојно е познато дека „од нејзините тонови бил избран епископот на Мосул, кој според традицијата го носел името „Ниневија““ 33. Во врска со градот Мосул („ал-Маучил“), Болотов пишува дека „нема причина да се сомневаме дека епископската столица се наоѓала во Ниневија. бил поставен за епископ на Ниневија. Но, колку е релевантна титулата „Епископ на Ниневија“ за Несторијаните на крајот на VII век. (ако веќе не се користел во 8 век) - ова прашање бара посебно разгледување. Католикосот Геваргис пристигнал во Катар во 677 година и се верува дека го зел Мар Исак со себе. Во тоа време во Мосул (Нинива) доминирала монофизитската партија. По арапското освојување, несторискиот центар на управа на епархијата Ниневија бил преместен во манастирот Бет'Аве, кој е оддалечен 35 - 40 километри. од Ниневија. „Епископот од Ниневија“, номинално живеел во Ниневија, црковно му бил потчинет на митрополитот Арбел 35 . А. Муравјов се обидува да го објасни овој факт на следниов начин: „Најверојатното објаснување го сметаме дека функцијата епископ на Црквата на Истокот со титулата „Ниневија“ била чисто номинална, бидејќи во градот всушност доминирале монофизити. Тој бил во манастирот Бет'Аве, а всушност не извршувал никакви епископски должности. 1.2. Теоријата за „мешање на два Исак“ Значи, се враќаме на прашањето: колку е вистинита титулата „Епископ Ниневиски“ на преминот од VII – VIII век? меѓу Несторијаните? Во времето кога Исходна Барски направи хагиографска белешка за Мар Исхак, „поимот „Нинива“ целосно испаднал од употреба кај Сиријците“ 37 . Болотов пишува дека подоцна, кога „градот ал-Маусил (Мосул = Ниневија) станал попознат од античкиот Арбел, митрополитите на Арбел почнале да се нарекуваат „Арбел и ал-Маусил“, „Хаза и ал-Маусил“ и едноставно „Атор“ или „ал-Маусил“. До крајот на 12 век таму постоел метрополит. Арбел-Хаза-ал-Маусил На почетокот на 13 век бил поделен на два: 1) Арбел-Хаза и 2) Ал-Маусил (Атар)“ 38. Така, не само епископите потчинети на митрополитот Арбел престанале да се нарекуваат „Ниневија“. Но, нè интересираше уште еден детал. Во коментарот за катарскиот раскол, Болотов напиша дека „Катарците очигледно постигнале католикосот да ги признае како независна црковна „епархија“ со „митрополит епископ“ на чело“ 39 . Ова е првиот интересен детал. Втората е дека Болотов, продолжувајќи да ја коментира историјата на Катар, на крајот од книгата дава посебна студија посветена на локацијата на островот Дерине, на кој католикос Геваргис одржал црковен собор 40. На брегот на Катар, како што пишува Болотов, имало два големи града, Ал Катиф и Ал-Кат. Во белешката 17 спомнува извесен Исак, епископ Агарски и Пат-Ардашир, т.е. Катски, кој бил присутен на VIII собор од 576 година. Она што сега ни е важно не е самиот Исак, туку неговиот оддел. Болотов продолжува: до 677 година, кога Геваргис пристигнал во Катар, „престолот на епископот Исак веќе бил поделен на две: Агар и Хато“ 41 . Следно ќе го понудиме нашето толкување на настаните поврзани со Исхак од Катар. Се разбира, Исхак од Катара е вистинска историска личност - познат писател, учител, кој, можеби, на крајот од животот станал пустиник, кој всушност живеел во VII век. Токму тој беше ракоположен од католикосот Геваргис за епископ, но не во Ниневската столица, туку во локалната, која се викаше „Хат“, што е сосема во склад со „Хаза“, односно поранешна Ниневија. Веќе рековме дека до моментот кога Исходнах Барски напишал белешки за животот на Мар Исхак, титулата „Ниневија“ повеќе не се користела меѓу Сиријците. Значи, сосема е веројатно дека читајќи ги записите на свети Исак, „наречен Сирин епископ од Ниневија“, кој живеел во 5-6 век, но без да го има пред себе неговиот живот, или само кратка верзија од него, Исходна можел да го идентификува со најблискиот хронолошки Исак од Катара, епископ од Хата, кој живеел во векот7. и умрел во 8 век. Бидејќи во делата на свети Исак, наречен Сириец, ја има титулата „Ниневија“; за Исходна во 9 век оваа титула била еднаква на „Хаза-Мусил“. Идентитетот на имињата на двајца епископи кои живееле неколку века порано и окупирале одделенија со слични имиња; покрај тоа, скудните информации за животот на првиот од нив (Исак Сириецот) - сето тоа можеше да го наведе Исходна да ги измеша двата Исак во „една личност“, и последователното толкување на животот. Со други зборови, за да биде оправдана историската титула „Епископ Ниневски“, со која биле испишани древните книги на Исак Сирин, Исходна наведува верзија според која католикосот Геваргис го зел Исак од Катар со себе и го ставил под потчинетост на митрополитот Арбел, кој ја носел титулата „ХазазМ“. Оваа верзија може да се појави и како резултат на грешка, печатна грешка во ракописите или потценување. Јасно е дека Исходнах, при составувањето на својата белешка, многу коригирал, комбинирал и толкувал. Не може да се исклучи намерното искривување на фактите. Како што сосема со право забележа Алексеј Муравјов, во раната арапска ера, поради меѓуверски расправии, започна „инвентар на наследството“. „Токму во книжевната сфера започна процесот на „преобјаснување на духовното минато“, при што се припишуваат различни писатели од IV – VI век, ставови, изјави, па дури и цели дела во одреден исповеден дух“42. Се разбира, списите на свети Исак Сирин. И монофизитите и несторијанците се обидоа да го „повлечат“ во нивниот табор со интерполирање на неговите текстови. Затоа, природно е да се верува дека животот на свети Исак претрпел многу искривувања. Навистина, и покрај повеќе или помалку краткиот и јасен стил на презентација во двата сириски извори, Исходна и Рахмани, остануваат многу неразбирливи и противречности. Така, на пример, во она што се верува дека е најавтентичниот извор (Ишоднаха), се дадени имињата на епископите: и претходникот на Исхак и оној што ја презеде седиштето по него. Се чини дека ова е најдобриот доказ за сукцесијата на катедралата и прецизните историски координати. Меѓутоа, сириската историографија не познава такви личности: Мојсеј и Савришо, епископи од Ниневија 43. Импресивен е и податокот за грандиозните патувања што ги предлагаа толкувачите на животот. Исхак од Катара се нашол во близина на Ниневија и по пет месеци или помалку - еден ден - тргнал на враќање во родното место, планината Матут. Во тие денови, ваквото патување од 1800 километри можеше да трае повеќе од еден месец! Повторно, овој факт може да се коси со писмото до неговиот брат. Освен тоа, во изворот „Аноним Рахмани“ има такви чудни изрази: „Кога ги научи црковните книги и толкувања, стана пустиник и учител во својата земја“. Последната фраза е особено значајна. „Стана пустиник и учител“ е контрадикторност сама по себе, а покрај тоа и со учењето на свети Исак Сирин. Така, во 56., 14., 23., 41. и други Зборови зборува за неспојливоста на позицијата учител со испосникот. Изразот „научени толкувања“ исто така покренува одредено прашање. Катарскиот метод на толкување „вклучува етимолошки толкувања на библиските термини“ 44 . Меѓутоа, не знаеме ниту еден пример за такво толкување на свети Исак Сирин. Напротив, неговиот метод на толкување 45 е во остра спротивност со источносириската традиција и не ја одразува реалноста од VII век. Уште еден факт од историјата на VII век. - општиот пад на монаштвото, за што сведочи Дадишо од Катар 46, современик на Мар Исак од Катара, исто така е во конфликт со списите на свети Исак Сирин. Во неговите автобиографски студии, тој ги опишува оние големи татковци кои го менторирале (Зборови 31, 34, 41, 10). Судејќи според степенот до кој постигнале овие подвижници - едниот поминал 24 часа во молитва, другиот „стоел три дена во чудење, без да чувствува труд итн. - зборуваме за процут на монаштвото. Имајќи предвид дека познатата „Историја на богољубивите“ од блажениот Теодорит е напишана од него околу средината на V век. 47, тогаш сведочењето на свештеникот Исак Сирин може да послужи како историски додаток на него. Исто така, невозможно е да не се земе предвид фактот дека самиот свештеник Исак стана „додаток“ на оваа „Историја“. Друго прашање (факт) привлекува внимание. Како може еден западносириски писател да знае повеќе за Мар Исхак, дури и да ги наведе неговите семејни врски, отколку источносириски писател, бидејќи се верува дека на оваа традиција и припаѓал Преподобниот? Нам ни се чини дека таквиот судир може да се објасни со фактот што Исходнах гравитирал кон тоа што на скудните извори за свети Исак Сирин им се дава поголема јасност преку идентификување, споредување, испреплетување, мешање со животот на Исак од Катара. Додека западносириецот „Анонимус Рахмани“, кој веќе има „мешан“ живот на Исходна и поседува повеќе биографски информации за Исхак од Катар, реши да направи важни прилагодувања. Првиот се обиде „уметнички“ да комбинира два различни извори кои, како што му се чинеше, зборуваа за истото. А вториот, веќе имајќи пред себе „вешто составен“ портрет на Мар Исхак од Катара, стави печат на реторичко клише. Така, веруваме, дошло до конфузија на три хагиографски извори, кои говорат, во суштина, за двајца Исак. Првиот, чиј животен датум се V-VI век, е историска личност која ја знаеме како преподобна. Исак Сириецот. Вториот е исто така вистинска личност, родум од Бет-Катраја, кај нас познат како Исхак од Катара, кој живеел во 7-8 век. Згора на тоа, оваа конфузија ги зафати не само хагиографските извори, туку и пишаното наследство. Оттука, постои забуна во бројот на томите што му се припишуваат на авторството на свештеникот Исак Сирин. Анонимус, напишана од каршуни, вели четири. „Аноним Рахмани“ е околу пет книги, а во каталогот на сириски автори, снимен во 13 век. Авдишо, пријавени се седум. Токму овој најнов доказ од каталогот Авдишо сведочи за фактот дека делата од истоимените автори почнале да се додаваат во постоечките книги потпишани со името на Исак или Исак. Нам ни е јасно дека Исхак од Бет Катраја бил учен монах и плоден писател, толкувач и учител, како што е опишано во горенаведените сириски извори. Ние сме склони да му ги припишеме на овој автор оние дела што ги издвоивме од таканаречениот Втор том, припишан на свештеникот Исак Сирин. Тоа се трактати 3, 11, 14, 38, 39, 40 и 41. Покажавме дека овие трактати генерално го нарушуваат составот на Вториот том, што е плод на подоцнежна интерполација. Во својот состав и содржина, тие ја отсликуваат реалноста од 7-8 век, што одговара на животот на Мар Исхак од Катара. Расправата од 3-то „Поглавје за знаењето“ во својот состав е посебно дело или том, во кое, патем, понекогаш може да се најдат траги од етимолошки толкувања. Блокот од трактати 38–41 може да се смета и како посебен том кој содржи извинување за апокатастичната ерес. Расправите 11 и 14 се полемични, кои содржат антиеврејски и антимесалијански теми. Така, пред нас излегуваат посебни томови, чиј автор е најверојатно Мар Исак од Бет Катраја. Многу е важно овде да се забележи уште еден контрадикторен факт пронајден во животот на Исходнах. Имено, тој Ишак искажал „три предлози кои многумина не ги прифатиле“. Изразот „многумина не прифатија“ е во спротивност со добро познатиот факт дека списите на свети Исак Сирин буквално биле „многу барани“ од сите признанија, обидувајќи се да додадат наместо да одземат неколку помали исповедни студии, само за да го поседуваат корпусот на неговите креации. Напротив, списите на Исхак од Катара и во 9 век. предизвика отфрлање: „Даниел, епископот на Гармај-бар Тавунита, зборуваше против него поради нештата што ги изразуваше“, а така е и денес. Веднаш откако се појави преводот на таканаречениот Втор том, тој „не беше прифатен од многумина“. Ова, се разбира, првенствено се однесува на мислењата во врска со оригенистичката есхатологија и евагристичката космогонија пронајдени во трактатите од Вториот том наведени од нас. Во иднина ќе биде неопходно да се направи анализа за идентификување на фалсификуваните дела во постоечките т.н. Трет и Петти том што му се припишуваат на свештеникот Исак Сирин. Судејќи според расположливите податоци, Петтиот том содржи антихалкедонски полемички теми и не може да се смета за автентична, бидејќи Христологијата на свети Исак нема ништо антихалкидонско. Задача на идните истражувања е потемелно критички да се испита секој трактат што му се припишува или се наоѓа под името на Мар Исхак или свештеникот Исак Сириецот. Вклучувајќи, така што под нивните имиња се собираат автентични текстови кои сочинуваат томови дела од други автори. И покрај фактот што двата сириски хагиографски извори (Ishodnah и Anonymous Rahmani) се во голема мера слични еден на друг, постојат голем број внатрешни противречности и несогласувања. Ова сугерира дека и двата животи биле „вешто“ составени од различни информации. Еве еден многу индикативен пример за тоа како Исходнах (авторот на автентичен живот) се вклопува во контекстот на VII век. настан што се случил во 9 век. Имено, обвинението на владиката Исак. Даниел: „Тој (Исак) создал книги за монашкото обичај и [искажал] три предлози кои многумина не ги прифатиле. Даниел, епископ од Гармаи Бар Тавунита, се изјаснил против него поради нештата што ги изразувал. на крајот на 9 век. Присуството на овој анахронизам, како и други противречности споменати погоре, зборуваат во прилог на фактот дека житието на свети Исак Сирин е составено од различни, дури и неспоредливи извори. Така, нерешените противречности на овие два живота не ни дозволуваат да ги сметаме за веродостојни информации за свети Исак Сирин. Напротив, животот снимен од Каршуни има и надворешни и внатрешни докази кои ја потврдуваат автентичноста на фактите наведени во него 49 . Овој хагиографски извор е директно поврзан со текстот на списите на свети Исак Сирин. Биографската вредност на писмото до неговиот брат во 24. Слово е потврдена од многу научници, на пример Г. Бикел и Д. Милер. Важно е да се забележи дека второто, врз основа на датирањето содржано во овој извор: „Овој светец живеел на почетокот на седмиот милениум од создавањето на светот“, сè уште бил во 19 век. дојдовме до истите заклучоци како и во XXI (независно од него, бидејќи преводот на неговата книга го добивме неодамна). Г. Бикел во предговорот на публикацијата пишува: „Овој датум е означен во согласност со хронологијата на Септуагинтата, според која Рождеството Христово паѓа на 5500 година од создавањето на светот. Следствено, Исак од Ниневија живеел на почетокот на 6 век“ 50. Понатаму, откако го прочитал текстот на свештеникот Исак, Бикел пишува: „... тој (Исак) во времето на пишувањето на неговите дела не би можел да биде несториец, туку само монофизит или католик... се разбира, можно е да се претпостави дека Исак бил православен, што може да се спротивстави со само еден католички аргумент за постоењето на дивосвоите, имено: во Персија во тоа време Фактот дека во секој случај Исак умрел припадник на оваа Црква се потврдува со тоа што неговите дела биле преведени на грчки јазик од еден монах од православниот манастир Света Савва“ 51. Заклучоците на овој незаслужено деградиран германски научник останаа нечуени од западната наука. Нам ни се чини дека поентата овде не е толку многу што Бикел, според зборовите на М. Тамке, „не успеал“, не успеал самиот да го открие Исак и имајќи предвид дека „во практична и поучна смисла (неговите списи) не соодветствуваат многу со нашето време“ 52. Но, она што е многу поважно е што неговите заклучоци, поврзани не само со етиката на Св. благо, „несочувствителни“ кон нивните западни колеги. Сепак, не треба да заборавиме дека приматот во западните студии на Исак останува кај овој научник. Благодарение на неговиот превод, западните читатели првпат се запознаа со „оригиналниот“ текст на свети Исак Сирин. Преводот е направен од антички ракописи од 10 век, иако несториски, а точните заклучоци на германскиот сиролог му ја покажале на западниот свет вистинската исповедна припадност на свети Исак. Може да се каже дека западната наука, во лицето на Густав Бикел, застана на потеклото на православниот развој на студиите на Исак. Може само да жали што овој истакнат ориенталист ја загуби својата позиција како резултат на некаква внатрешна криза. За жал (признаваме, со тага го забележуваме следното), друг познат научник, Пол Бејан, ја зеде диригентската палка на студиите на Исак во свои раце. Токму тој беше предодреден да го објави, како што се верува, целосниот текст на Првиот том на свештеникот Исак Сирин на сириски јазик. И со тоа, за жал, уште еднаш нагласуваме, внесувајќи го во научен оптек. Бејан не замислуваше дека неговиот избрзан проект, објавувањето на „оригиналниот текст“ на Исак, ќе доведе до сериозни научни проблеми и создавање на лажни теории. Нему му бил важен мисионерскиот успех 53 . Со ваквата приоритизација, целта не ги оправда средствата што ги користеше овој истражувач. Проектот на Бејан намерно ја осуди западната наука да талка во еден вид лавиринт од нагаѓања и претпоставки, каде што се создаваат сомнителни теории за излез повеќе од еден век. 2. Објавување на Бејан - пристапи кон критиката Прво, сакаме да ја прикажеме нестабилноста и кревкоста на темелите врз кои започна да се гради современата западна наука за студиите на Исак. Како што е познато, првиот издавач на комплетниот оригинален текст е свештеникот Исак Сирин на сириски јазик е П. Бејан. Благодарение на издавачката дејност на овој научник, беа објавени многу сириски текстови и, како и во случајот со текстот на Мар Исак, овие изданија остануваат единствени до денес. Објавувањето на Бејан веднаш доби признание во научниот свет. Пред се, од причина што Бејан текстот што го објавил го прогласил за автентичен, спаѓа во списокот на источното издание. Можеби и фактот за калдејското потекло на Бејан одиграл улога. Во секој случај, сите истражувачи и преведувачи го третираат изданието на Бејан со голема доверба и дури не сметаат дека е потребно да го проверат (!) 54. Таквата априори доверба беше полн со проблеми за понатамошниот развој на студиите на Исак. Иако изданијата на Бејан имаа добра репутација за квалитетот на сириските текстови што ги објавуваа, тие често беа далеку од нормите на текстуалната критика 55 . Да дадеме неколку примери што ги забележува Григориј Кесел во своето истражување. „Најелоквентно сведоштво за делото на Бејан е неговото издание на Халдејскиот бревиари. Текстот испратен до халдејскиот патријарх за имприматур беше категорично отфрлен поради свесните промени (со пролатинска тенденција) воведени во текстот од Bejan: Vosté 1945, 57-67. Според забелешката на Х. Муре ван ден Борг, кога го објавувал сирискиот текст, Бејан се обидел да се погрижи да нема противречности со римокатоличкото учење. „Догматскиот критериум: книгата мора да биде во согласност со учењето на Римокатоличката црква - ова е sine qua non. Ако книгата значително отстапувала од она што Бејан го сметал за католичко учење, таа не била објавена од Бејан. Помалку значајните „грешки“ биле или поправени или придружени со соодветно предупредување. 56 Покрај тоа, Г. Кесел советува да се погледнат коментарите на Р. Драгует за изданието „Рајот на татковците“ (Draguet 1978, 46–47) и на Х. Теуле за изданието на „Хенотикон“ Бар Евројо (Teule 1993, xii) 57. Со ваквиот слободен пристап кон објавениот текст, може да се претпостави дека општоприфатениот оригинален и автентичен текст на Првиот зборник, во издание на Бејан, претрпел измени. Навистина, набљудувањата на Грегори Кесел доведоа до изјава за овој факт. Така, Г. Кесел, споредувајќи го сирискиот текст објавен од Бејан со оригиналниот ракопис Mardin/Scher 46 (1235), ги открил следните недоследности. „Првата работа што привлекува внимание е употребата на Бејан на источносириското писмо (несторијан), додека ракописот е напишан во јасна источносириска верзија на Естранџела. Второ, Бејан направи целосна вокализација на текстот во согласност со источносириските норми. Но, само во некои случаи таа наоѓа кореспонденција во ракописот“ 58. Ваквите категорични манипулации што ги спроведува Бејан за еден толку сериозен текст демонстрираат субјективен, а понекогаш и намерно деструктивен пристап, но никако не се научен метод. Г. Кесел се обидува да го „омекне“ овој факт и објаснува дека напорите на Бејан биле насочени кон враќање на Исхак во „автентична“ средина. Според Бејан, и покрај тоа што Св. Исак бил почитуван и од монофизитите и од православните христијани; всушност, неговото наследство припаѓа на традицијата на Црквата на Истокот, т.е. Несторијаните 59. Понатаму, при објавувањето на текстот на списокот Мардин, Бејан му обезбедил апарат каде што укажувал на несогласувања. „Сепак“, забележува Грегори Кесел, „многу често може да се забележи како издавачот (Бејан) внесува измени во главниот текст и ги става оригиналните читања на списокот Мардин во апаратот“ (!) 60. Г. Кесел забележал и дека „во четири случаи Бејан го вовел во главниот текст поправеното читање присутно на маргините на ракописот, без да го прецизира“ (!) 61. Во својата студија, тој наведува случаи на неодредени измени, како и други грешки што би можеле да настанат при пишување на сириски текст 62 . И тоа само кога ќе се спореди првиот трактат од Бејанското издание со оригиналниот ракопис! Следната иновација на Бејан, како што забележува Грегори Кесел, беше секвенцијалното нумерирање на трактати. Во Мардинскиот ракопис се нумерирани само првите шест трактати. Поделбата на Бејан на некои долги трактати на Г. Кесел му се чини неоснована и затоа смета дека е неопходно „да се изврши ревизија на извршената поделба“ 63 . Треба да се истакне и дека мардинскиот ракопис има голем број корекции на маргините на главниот текст, таканаречените маргинални сјаеви, но само десет од триесет и два маргинални сјаа се репродуцирани од Бејан во своето издание 64 . И уште една, можеби за сега, последна забелешка за изданието на Бејан: тој ги реконструира празнините во списокот на Мардин користејќи ракописи од Алќош и Мосул, кои датираат од 1898 година 65 (!). Проценете сами дали имаме право да ја наречеме публикацијата на Бејан репродукција на оригиналниот и автентичен текст на свети Исак Сирин. Мислам дека ниту еден разумен научник сега нема да се согласи со ова. Соочени сме со очигледната непромисленост на западната наука. Илузијата што се разви во научната заедница е дека публикацијата на Бејан е оригиналниот текст на свештеникот Исак Сирин почнува да се распаѓа. За да ја потврдиме ваквата сериозна изјава, нема да се потпреме само на делото на Грегори Кесел, туку ќе понудиме и свои коментари. Имено, ќе покажеме дека текстот што го објави Бејан има интерполации. Овој факт служи како сериозна причина изданието Бејан да се отстрани од категоријата автентични текстови. 2.1. Проблемот на две или три изданија Откако Бејан изјави дека сирискиот текст на Првиот зборник што го објави е автентичен и оригинален текст на свештеникот Исак Сирин, а во неговите дела забележа присуство на две изданија во ракописната традиција, во научниот свет беше воспоставена несомнена ориентација кон оваа теза и оваа теорија беше прифатена. Основата на оваа теорија е хронолошката поткрепа за VII век, поврзана со идентификацијата на свети Исак Сирин со Исак од Катара - оттука и источносириското потекло и несториската средина. Главниот аргумент во прилог на автентичноста на текстот е присуството на имињата на Теодор од Мопсуестија, како и Диодор од Тарс и Евагриј од Понт. Така, теоријата за превод на сирискиот текст од страна на свештеникот Исак беше сфатена на следниов начин: од источносириската несториска средина тој преминува во западносириската монофизитска средина. Овде текстот претрпува промени, имињата се интерполираат и се појавуваат празнини, дизајнирани да ги израмнат догматски неприфатливите пасуси. По што текстот преминува кај православните, меѓу кои и тој претрпува измени. Оваа сосема логично прифатлива теорија долго време не покрена никакви сомнежи во научниот свет. Меѓутоа, подеталниот преглед на ракописите, најпрвин од Себастијан Брока, а потоа од Григориј Кесел, овозможил да се идентификува таканареченото трето издание на мелкитот, односно православното потекло. Тоа се ракописите на ДДВ. сир. 125 и Sinai syr. 24, а вториот служи како материјален доказ за еден од списоците, кој, мислиме, послужил како оригинал за грчкиот превод направен во Лаврата на Св. Савва. Исто така, важно е да се напомене дека ова се најстарите ракописи што ја содржат Првата збирка. Разликите меѓу ова издание, како и западното, се состојат во замената, како што вообичаено се верува, на имињата на Теодор, Диодор и Евагриј; во присуство, се верува, на празнини; како и интерполации поврзани со исповедни ставови; освен тоа, во текстот има разлики кои не се поврзани со конфесионални и теоретски размислувања. Овој последен факт го забележал Грегори Кесел кога го споредил синајскиот ракопис со Бејанското издание 66. Слична дивергенција на текстот, која не е поврзана со исповедни и теоретски размислувања, забележал Г. Кесел во вториот православен (мелкитски) ракопис Ватик. сир. 125. Да дадеме еден пример од 49. Слово: „Оние што го посакуваат она што е во овој минлив век, пливаат по страшни бранови, се осмелуваат да патуваат по тешки патеки - и воопшто не зборуваат...“ (Ватиќ. сир. 125). „Оние кои ги посакуваат работите од овој свет, расипливо богатство и слава што поминува. Тие пливаат по тешки бранови, се осмелуваат да патуваат по страшни патеки, поднесуваат долго патување исполнето со труд и тешкотии и поднесуваат мачни работи за да ги исполнат своите желби - и воопшто не се двоумат“ (издание Беџан). Како што можете да видите, во православниот (мелкитски) ракопис текстот на свети Исак е лаконски, што е карактеристично за јазикот на пречесниот. Во текстот на Бејан писарот веќе ја игра дополнителната улога на коментатор. А она што е карактеристично е дека во првиот антички текст од VII – VIII в. авторот, т.е. Исак, монашки размислува: „оние кои го посакуваат она што е во овој минлив век“, односно сè, а не само „расипливо богатство и минлива моќ“, како што мислел писарот од 13 век. ракописите на Бејан. Кај свештеникот Исак овде е очигледен монашкиот максимализам: „законот на тишината: да се молчи за сè“ 67. Писарот од 13 век Забележливо е присуството на световното размислување и желбата да се разјасни мислата на Пречесниот, да се направи поразбирлива или достапна. Нема да се задржуваме на такви примери; љубопитен истражувач кој зборува сириски ќе може да ги најде во множина. Би сакале да го фокусираме вниманието на тоа дали она што недостасува во античките текстови е навистина празнина, а она што е интерполирано во подоцнежните копии е автентично, како што вообичаено се верува? Понатаму, православното (мелкитско) издание се разликува од западносириското по тоа што му недостигаат шест, а не седум трактати кои припаѓаат на источното издание, како и посебна низа трактати 68. А можеби најинтересниот факт што направи дупка во овој густ лавиринт е интерполацијата поврзана со името на Евагри. Огромното мнозинство истражувачи целосно се согласуваат со мислењето на Бејан дека интерполациите поврзани со имињата на Теодор, Диодор и Евагриј биле воведени од Јакобитите со цел да се елиминираат имињата на несториските писатели. Но, ако првите двајца автори навистина биле неприфатливи во монофизитската средина, тогаш името на Евагриј и неговите списи уживале несомнен авторитет 69 . Првиот човек што го забележал овој факт бил Грегори Кесел. Работејќи на ракописното наследство на свештеникот Исак, тој забележа дека во западното издание „името на Евагриус било поправено насекаде“ 70. Себастијан Брок, исто така, конкретно се фокусирал на проблемот со интерполација на имињата при преместување на текст од една деноминација во друга. Брок го испита ватичкиот ракопис. сир. 125, кој јасно го препознава како Мелкит, каде што името на Евагриј, како што верува, било поправено. Присуството на ваква интерполација тој го објаснува како премин на текстот во калкедонската средина 71 . Меѓутоа, тогаш сосем со право Г. Кесел го поставува прашањето: „Како овој факт е во согласност со идејата дека западните уредници настанале во монофизитско опкружување“ 72? Навистина, исправката на името на Евагриј, како што може да се претпостави, започна токму во православната средина по одлуката на V Вселенски собор, додека Јакобитите и Несторијаните, токму спротивно на одлуката на Соборот, авторитетот на Евагриј го украсија со аура на „светост“ 73 . Кесел понатаму вели: „Оваа опсервација сугерира дека барем некои елементи од западното издание, кое генерално се смета за резултат на сиро-јакобитскиот прием на текстот на Исхак, се од мелкитско потекло. Оваа правилна претпоставка на Грегори Кесел наскоро ќе испадне целосно оправдана! Ова ќе го покажеме подолу користејќи го примерот на интерполираните имиња, како што вообичаено се верува. И сега, бидејќи е направена дупка во оваа осифицирана научна теорија, ќе го следиме синџирот на факти што ги има модерната наука. Навистина, отсуството на името Евагриј во ракописите со западно сириско потекло објективно укажува дека почетната точка за преводот на текстот потекнува од православните (мелкитите). Но, ова не е единствениот факт. Ако монофизитите не ја препознале интерполацијата на името Евагриј (како што вообичаено се верува) и присвоиле имиња како Григориј Богослов, свети Макариј и Марко, се верува дека трактатот на монофизитскиот автор Филоксен веднаш бил препознаен од нив. Штом текстот на свештеникот Исак преминал во монофизитската средина, веднаш „подоцнежната западносириска рака“ го вратила името на Филоксен 75 или во форма на маргинален сјај или со бришење на стариот натпис и впишување на автентичното име 76 . Слична постапка се одвивала во монофизитската средина и со беседите што му се припишуваат на Јован Далатски. Во корпусот на Првиот зборник во православни (мелкитски) ракописи, проповедите на Јован Далатски го следат посланието на Филоксен и не се испишани. Преселувајќи се во монофизитската средина, „западносириската рака“ се потпиша на маргината „Саба“ - духовниот прекар на Јован Далијат 77 . Овие факти го носат натамошното проучување на ракописното наследство на Св. Исак Сириецот. Но, пред да дојдеме до текстуалните докази, да го следиме синџирот на факти понатаму. Подетално испитување на ракописното наследство на свештеникот Исак Сирин, од една страна, ги потврдува веќе постоечките факти, од друга, дозволува, па дури и принудува да се напуштат постојните мислења, претпоставки, теории. Така, некои ракописи нè принудуваат да го напуштиме преовладувачкото мислење дека преводот на текстот на свештеникот Исак дефинитивно потекнува од источносириска средина во западносириска. Тоа го потврдува ракописот Берлин или. кварта. 1159. Односот на овој ракопис со западносириското издание го забележал Бејан. Грегори Кесел, објаснувајќи ја оваа појава, ја прави претпоставката дека „источносирискиот препишувач го користел списокот на западното издание како оригинал, најверојатно поради неговата леснотија на пристапност“ 78 ​​. Згора на тоа, препишувачот, или поради невнимание или поради други причини, не го заменил името „Базили“ со „Диодор“, како што било направено во другите источносириски списоци 79 . Овој случај не е единствен и има аналози 80 . Како заклучок од своето истражување поврзано со ракописното наследство на свети Исак Сирин, Г. Кесел пишува: „Треба да се забележи и дека припишувањето на одреден текст на источното или западното издание можеби не е толку очигледно и едноставно. На пример, списокот од Алкош (Берлин или. ост. 1258), кој припаѓа на источната природа, - несторијата. блажениот толкувач“ се заменува со „еден од учителите“, „опомена на блажениот толкувач“ со „опомена на тој учител“, „Диодор“ од „Дионисиј“ 81, 19-та расправа (обично отсутна во западното издание) е присутна во неа со празнини, итн. И покрај тоа што е доволно да се погледне поддршката на апликацијата на другите случаи. фактот дека овие карактеристики на ракописот биле забележани од Бејан, тој не ги коментирал на никаков начин, а во моментов нема објаснувања за присуството на елементите на западното издание во списоците на источното издание“ 82. Останува мистерија и „како два антички ракописи на Британската библиотека [Add 14632, Add. 14633] од источносириско потекло го содржат текстот на западното издание“ 83 . Како што гледаме, Грегори Кесел ѝ открива на науката сериозен текстуален проблем, за чие присуство научниците не се ни сомневале. Смело врз основа на истражувачките достигнувања на Бејан и на делата на неговите следбеници, кои слепо ги повторуваа неговите тези, западната наука изгради кревка градба на студиите на Исак, која денес ќе треба повторно да се изгради. Проблемот што го покрена Григориј Кесел не само што заслужува големо внимание, туку вклучува радикална револуција „преминување на Рубикон“... За да го покажеме ова, преминуваме во следната фаза. 2.2. Цитати или интерполации Највпечатлив пример за присуство на интерполација се смета за замена на имиња. Во науката преовладува мислењето дека во т.н. „автентичен“ текст на свети Исак ги содржи имињата на авторите како што се Теодор Мопсуестиски - „блажениот толкувач“, Диодор од Тарс и Евагриј од Понт. Во текстовите за кои се верува дека се интерполирани, овие имиња се заменуваат: Теодор - со Кирил Александриски или со изразот „еден од учителите“; Диодор - на Дионисиј или Василиј; Евагриј - на Григориј Богослов, Макариј, Марко, Нил или Јован Златоуст о. Неколку автори се занимаваа со проблемот на интерполација на имињата: С. Брок 84 и В. Фоминих 85. Според Брок, замената на имињата беше фиксација на фактот дека текстот се движи од една кон друга деноминација 86. Вјачеслав Фоминик во својата студија покажа дека недвосмисленоста на ова мислење, не се должи на цврстиот изглед на науката. повикување на изворот 87. Сакаме да ги прикажеме и резултатите од нашите набљудувања во врска со некои „цитати“ кои генерално се сметаат за автентични. Пред сè, неопходно е да се забележи една карактеристична особина - начинот на цитирање на автори како Теодор Мопсуестиски и Евагриј Понтски во корпусот на делата на свети Исак Сирин. Ова не е „дословно цитат, туку вметнување во сопствен текст“ 88 така што „тешко е да се одреди крајот на цитатот“. Овој феномен е многу чест во корпусот Исак 89 . Издавачот на Вториот том во една белешка пишува: „Според текстот на свети Исак, не е сосема јасно каде точно завршуваат цитатите од Теодор Мопсуестиски и каде започнува текстот на авторот“ 90. Ваквиот чуден начин на цитирање на таквите „големи авторитети“ за Црквата на Истокот сугерира дека ова е подоцнежно уредено цитатирање, а не за цитат. фалсификат и интерполација. Ајде да продолжиме со разгледување на „цитати“. Ќе се фокусираме главно на цитати од Теодор Мопсуестиски, пронајдени во Првиот том на Свети Исак Сирин 91. Во науката општо прифатено е дека тие се автентични. Ајде да се обидеме, како што велат, да земеме примерок од ова „злато“. Но, тоа не е се. Откривме интерполација во горниот пасус, каде што зборуваме за надворешното покајание на кралот Ахав (1. Царевите 21:27–29). Во академското издание има забелешка за ова место, каде што се вели дека свети Исак го следи „еврејскиот текст“ на Библијата (поточно, Пешита, кој го следи хебрејскиот текст во овој момент). Каде точно се одразува надворешната страна на покајанието на Ахав: „тој ја раскина својата облека и го облече телото свое вреќиште, постеше и спиеше во вреќиште и тажно одеше“. Меѓутоа, „има зборови во грчкиот текст што не се на хебрејски, од кои јасно се гледа дека покајанието на Ахав не било само надворешно, имено: се вели дека тој „би бил допрен пред Господа, одел и плачел“ 98. За да го решиме сето ова, прво да покажеме каде се случила интерполацијата. Во православниот ракопис, по зборовите „Синот Божји го поднесе крстот...“ доаѓа повик до грешниците „смело да се потпрат на покајанието“. А како потврда е даден библискиот (!) пример за чисто надворешно покајание на кралот Ахав. Во сирискиот текст (несториски) и во англискиот превод, оваа библиска приказна е интерполирана. Ајде да се обидеме да објасниме зошто овој безопасен пасус, а воедно и многу поучен, може да го збуни несторискиот препишувач. Ни се чини дека имало неколку причини. Првата е дека Теодор не можел да го толкува овој библиски текст (заснован на хебрејската верзија) на овој начин поради непознавање на хебрејскиот јазик. Гурјев 99 детално зборува за овој факт. Исто така, можно е Теодор различно да го толкувал овој библиски фрагмент; тој, исто така, можел да биде збунет од приказната за кралот Ахав во книгата Летописи (2 Летописи 18:19–22), која ја отстранил од библискиот канон. Поради незачуваните толкувања на Теодор, за ова може само да се шпекулира, но врз основа на тоа што обожавателот на Теодор го израмни библискиот текст, уште еднаш го нагласуваме, многу поучувачки (!), можеме да претпоставиме дека нашите заклучоци се точни. Трагите на интерполација се рефлектираат и во некоригираното минато време и во семантичката нарација. Таква несмасна интерполација можеше да се дозволи, ни се чини, со второто издание на текстовите 100. Во првото издание беше отстрането името на св. Григориј, а името Теодор е погодно доделено на претходната библиска приказна. Но, тогаш повнимателен препишувач открил дека библискиот пример на Исак не се согласува со толкувањето на Теодор, што го поттикнало да интерполира. Кога преведуваше на англиски, Венсинк, за да додаде доследност, мораше и да направи свои дополнувања и да испушти цела фраза. Преводот на Венсинк не ја пренесува буквално „деформацијата“ воведена во сирискиот текст. Особено е важно сиролозите да обрнат внимание на оваа точка. Пирард, од некоја непозната причина, не го одрази ова несовпаѓање во апаратот на неговото објавување. И конечно, третата интерполација во овој фрагмент. Тоа, се разбира, може да се припише на едноставно лапсус на препишувачот. Навистина, заменувањето на буквата „калуѓерка“ со „ламад“ во фразата „за Неговиот суд“ го дава читањето: „за она што Му припаѓа Нему“. Меѓутоа, со оглед на тоа дека несториските писари биле приврзаници на апокастазичната ерес, сметаме дека овде е направена свесна интерполација. Покрај фактот што Бејан посочува два ракописи кои го содржат читањето „за Неговиот суд“, Пирар укажува на уште два, вклучувајќи го и Мелкитот 101. Размислете за следниот наводно неинтерполиран фрагмент. Во овој фрагмент е јасно дека свети Исак се потпира на примерот и искуството на многу отци. На местото каде што е направено несториското вметнување на името „коментатор“, односно Теодор, во православниот текст се забележува проширување на авторитетот на писателите „и не само на отците...“, во несторискиот ракопис, напротив, има стеснување на еден. Згора на тоа, излегува дека Теодор е надвор од Отците, не е вброен меѓу Отците. Интерполаторот не го забележа ова. Исто така, следниов контекст, кој ја задржува множината „тие го викаат патот...“ и завршниот „Гледаш како татковците...“ не имплицира таков мислов. Исак, што е дозволено со интерполација. Тоа е, преминот од множина во еднина и назад. Ова се јасни знаци на интерполација. Друг пример за тоа како се разгледуваат интерполациите. „Како што рекол Свети Јован Златоуст: „Кога некој ќе стекне волја што го следи стравот Божји и правилниот начин на размислување, тогаш наскоро ќе го прифати откривањето на скриеното“. Духовното знаење го нарекува откровение на невиденото“ 103. Во несторискиот ракопис наместо Златоуст стои „Блажениот толкувач“. Сложеноста на овој фрагмент лежи во фактот што и од делата на Теодор изворот не бил идентификуван 104 и во делата на Златоуст не е пронајден таков цитат. И покрај оваа сложеност, најдовме уште една причина што открива траги од интерполација направени од Несторијанците. Веднаш над горенаведениот цитат е зачуван текст во древната православна копија и кој е објавен во несторискиот ракопис. На почетокот името беше интерполирано, а потоа повнимателен уредник откри фрагмент лоциран во близина на цитатот што не одговараше на учењето на Теодор, што беше причина за неговото отстранување. Следното е пример за интерполација. Како што гледаме, токму во несторискиот текст се наоѓа интерполација. Меѓутоа, дури и во секуларната наука постојат сомнежи за точноста на припишувањето на сите овие фрагменти на Теодор Мопсуестиски 111. Исто така, според забелешката на П. Следствено, според нас, фрагментите од толкувањата на Битија, како и самиот ракопис, се од компилативна природа, што ја доведува во прашање точноста на припишувањето на одредени фрагменти. Затоа, според нас, избрзано е да се зборува за недвосмисленото припишување на овој цитат на Теодор од Мопсуестија; ова прашање бара понатамошна истражувачка работа. Бидејќи покажавме дека Теодор Мопсуестиски не бил авторитет за свети Исак Сирин и во догматската и во егзегетската област 123, тогаш, природно, свештеникот мораше да има алтернатива за Исак. Таква алтернатива наоѓаме во 2-та расправа од Првиот том. Коментирајќи ги зборовите на апостол Павле „како во огледало“ (1. Кор. 13:12), Исак пишува: „Но, според вистинското сведоштво на оние што го толкуваа Светото писмо, тоа е интелигентно дејство на Светиот Дух“ 124. Тука се карактеристични две точки. Првата е дека свештеникот Исак не го нарекува Теодор како „блажениот толкувач“; второто – има контраст меѓу оние кои вистински и невистинито го „толкувале Светото писмо“. Точно, А. Муравјов, во своето упатување на ова место, прави претпоставка дека постои голема веројатност да го има на ум Теодор од Мопсуестија и го упатува читателот на предговорот на неговата публикација, каде што е дадена фуснота за толкувањето на Теодор на зборот „зачуденост“. „Блажениот преведувач, објаснувајќи ја тајната на чудењето, пишува: „Неверојатно значи да се биде надвор од природниот поредок и надвор од човечката перцепција““ 125. ). Ова повторно го прекршува цитатот Пешита. Според нас овде е очигледна интервенцијата (интерполацијата) на писарот. Вечното мачење за обожавателите на апокатастатската теорија е „искушение и камен на сопнување“. Контекстот на цитатот имплицира стих 46 како контраст на поделбата. Овде ги разгледавме интерполациите направени во текстот на Светото Писмо. Сега да продолжиме да размислуваме за посериозно вметнување (интерполација). Целта на оваа интерполација беше целосно да се неутрализира значењето на овој пасус, кој се заснова на евангелските стихови (Јован 14:2; Матеј 25:46). Ако е така во современата наука, т.е. не постои критичко издание на сирискиот текст 216, без кое „не е можно „никакво проучување на теологијата на овој или оној автор“; се прашуваме колку се легитимни публикациите како „духовниот свет на Исак Сириецот“ или „светот на идеите на Мар Исак“? Според нас, ваквите публикации намерно создаваат илузорна слика за реалноста. Секако, може да се каже дека овие студии имаат за цел да дознаат повеќе и да се доближат до теологијата на авторот што се изучува. Но, во светлината на кажаното од извонредните научници Кесел и Пирард, таквите дела може да се сметаат за далеку од научниот пристап. Тие се засноваат на идеологија наместо на научна методологија.