Ist Rev. Isaac der syrisch-orthodoxe oder der Nestorianer?

Dieses bescheidene Werk ist eine kindliche Hommage an die Arbeit der gottesfürchtigen Optina-Ältesten und des großen Ältesten Paisius von Moldawien. Dank ihrer Übersetzungs- und Veröffentlichungsbemühungen wurde es einerseits möglich, einem breiten Leserkreis die Werke des Heiligen Isaak des Syrers bekannt zu machen, und andererseits wurde der Beginn patrolologischer Studien dieser Schöpfungen in Russland gelegt. Da es aber in der modernen Wissenschaft auf diesem Gebiet aus unserer Sicht zu einer spürbaren Abweichung von der von den Vätern vorgegebenen Richtung kam, sahen wir es als unsere Pflicht an, zu versuchen, diese „Krümmung“ zu korrigieren und das Original wiederherzustellen. Das Studium des patristischen Erbes sei „ein gutes Joch und eine leichte Bürde“; In Bezug auf die Werke des heiligen Isaak kann der Syrer sagen, dass dies „Wein ist, der das Herz des Menschen erfreut“ (Psalm 108,15). „Als Mensch“, sagt Rev. Isaac, der am Tag der Trauer Wein trinkt, vergisst er nach dem Trinken alle Traurigkeit über seine schwierige Situation, und so vergisst er, berauscht von der Liebe Gottes, in dieser Welt, die das Haus der Trauer ist, alle seine Mühen und Sorgen, und aufgrund seiner Berauschung wird er unempfindlich gegenüber allen sündigen Leidenschaften.“ Diese Art von nüchternem Rausch bietet uns der heilige Isaak in seinen Schriften. In unserer Zeit stellt sich die Aufgabe, diesen Wein vor aller ketzerischen Gärung zu bewahren, die merklich in das Forschungsgebiet Isaaks einzudringen beginnt. Die westliche theologische Wissenschaft unterscheidet sich in ihren Ideen und in diesem Bereich erheblich von der orthodoxen Theologie. Deshalb befassen wir uns in unseren Artikeln bewusst mit den Themen, die unserer Meinung nach nicht vollständig berücksichtigt, falsch bewertet und teilweise bewusst weggelassen wurden. Andererseits halten wir es für unsere Pflicht, die Arbeit des Studiums der Werke des heiligen Syrers Isaak fortzusetzen, die vor uns von unseren geistlichen Vätern, den Ältesten von Optina, geleitet wurde, die wiederum die Arbeit des heiligen Ältesten Paisius fortsetzten. Es ist schwer, den Beitrag zur russischen Kultur zu überschätzen, den A. Muravyov als „Optina-Bewegung“ 1 bezeichnete, die dem breiten russischen Leser zum ersten Mal die Werke des heiligen Isaaks des Syrers vorstellte und sie 1854 veröffentlichte. Die Optina-Ältesten verstanden, wie positiv die Werke dieses „göttlichen Philosophen“ 2 die moderne Intelligenz beeinflussen konnten, daher wurde dieses Buch vorgestellt, als Vertreter dieser Klasse das Kloster besuchten und die Ältesten trafen sie als Geschenk. Zum Beispiel die Gedanken von Rev. Isaac, der gerade erst das kreative Feld betreten hatte und Optina Pustyn F.M. besuchte. Dostojewski, sind bereits in seine literarischen Werke eingegangen. So sagte Dostojewskis Frau aus, dass in den Entwürfen und in der endgültigen Fassung von „Die Brüder Karamasow“ der Name Isaak des Syrers oft erwähnt wird. N. V. Gogol, der Optina mehrmals besuchte und hier die Werke des heiligen Isaaks kennenlernte, schrieb später: „Ich bedauere, dass ich das Buch von Isaak dem Syrer, dem großen Seelenlehrer und scharfsinnigen Mönch, zu spät gelernt habe.“ Wir finden bei asketischen Eremiten eine gesunde Psychologie und kein krummes, sondern ein direktes Verständnis der Seele. Was junge Leute, die in die Feinheiten der deutschen Dialektik verstrickt sind, über die Seele sagen, ist nichts weiter als eine gespenstische Täuschung. Einem Menschen, der bis zum Hals in der Alltagsethik steckt, ist nicht die Fähigkeit gegeben, das Wesen der Seele zu verstehen.“ Nachdem er das Buch von Abba Isaac gelesen hatte, schrieb Gogol auf seinem ersten Exemplar der Ausgabe von „Dead Souls“ an einigen Stellen die folgenden Unterschriften: „Ich habe dies im Wahn geschrieben“, „Ich bereue zutiefst die hier geschriebenen „faulen Worte“. Als ich dieses Kapitel schrieb, hatte ich das Gefühl, verwirrt zu sein …“ 4. Es ist bekannt, dass der Schriftsteller Leo Tolstoi und Nikolai Strachow bei einem Empfang mit dem Ältesten Ambrosius Strachow ein Buch des heiligen Isaaks des Syrers schenkten. In das Buch schrieb Strachow eigenhändig: „Von Fr. Ambrosius. Optina Pustyn. 1877, 27. Juli.“ Dieses Exemplar wird in der Bibliothek der St. Petersburger Theologischen Akademie 5 aufbewahrt. Es sollte hinzugefügt werden, dass ein anderer Vertreter der russischen Intelligenz, der berühmte Slawophile und Philosoph I.V., maßgeblich zur Veröffentlichung des Buches von Isaak dem Syrer beigetragen hat. Kirejewski. Er war direkt an der Übersetzung und dem Vergleich mit dem griechischen Text beteiligt und korrespondierte zu diesem Thema aktiv mit Rev. Elder Macarius und St. Filaret Moskovsky, traf sich persönlich mit letzterem bezüglich Veröffentlichungsfragen. All dies bestimmte die beste Qualität des Buches, das bald veröffentlicht wurde. Wir können mit Sicherheit sagen, dass die Vorbereitung und Veröffentlichung der Werke Isaaks des Syrers für Iwan Wassiljewitsch Kirejewski das letzte Feld seiner Lebensleistung war. Zwei Jahre nach der Veröffentlichung, im 50. Lebensjahr, verstarb Iwan Wassiljewitsch plötzlich. Mit dem Segen der Ältesten von Optina wurde das veröffentlichte Buch kostenlos an die Bibliotheken aller theologischen Akademien und Seminare in Russland, an Lorbeeren und Klöster sowie an Pfarrkirchen verschickt. Rev. Moses (Putilov) befahl, eine Kopie an fast alle Diözesanbischöfe sowie an Athos, an das Panteleimon-Kloster und an das berühmte Nyametskaya-Kloster, die Ruhestätte der heiligen Paisia, zu senden. Die Veröffentlichung und Verbreitung patristischer Werke wurde auch vom Nachfolger von Elder Moses, Rev. Isaac (Antimonov) 6, fortgesetzt. In der Veröffentlichung von Optina Pustyn erscheint der erste wissenschaftliche Apparat, der interlinear hergestellt wurde; in der Nummerierung jeder Abhandlung wurde auf ihre Nummer in der griechischen Ausgabe verwiesen, bei archaischen slawischen Wörtern und Ausdrücken eine Erklärung; Einige Wörter wurden von einer griechischen Übersetzung begleitet. Es wurden Unstimmigkeiten mit alten serbischen Manuskripten angeführt; Es wurde ein Verzeichnis von Zitaten aus der Heiligen Schrift erstellt. Am Ende des Buches gibt es ein „alphabetisches Verzeichnis der Themen“, also Namen und Konzepte, und am Anfang eine „kurze Erklärung“ über die Übersetzung des Manuskripts aus dem Griechischen ins Slawische. Es gibt auch kurze historische Informationen über Rev. Isaac den Syrer, entlehnt aus einem griechischen gedruckten Buch 7. Damit wurde in Optina Pustyn der Beginn der russischen Erforschung Isaaks gelegt. Dann übernahm die Trinity Lavra den Staffelstab und veröffentlichte 1911 eine neue Übersetzung ins Russische. Erwähnenswert sind die Werke des Priesters Elijah Chetverukhin, des zukünftigen Märtyrers, der für diese Veröffentlichung Informationen über den Ehrwürdigen sammelte und aufbereitete. Isaak der Syrer und seine Schriften. Hier schmch. Elijah bemerkt als erster die Inkonsistenz in hagiographischen Quellen, die „in einigen Punkten und sogar ziemlich scharf widersprüchlich sind“8. Im Vergleich zur Optina-Ausgabe ist in der Lavra-Ausgabe der Referenzapparat am Ende des Buches in Tabellenform mit separater Paginierung in etwas ergänzter und erweiterter Form platziert. Zweifellos haben moderne Studien über Isaak bestimmte Ergebnisse erzielt, aber solche, die sich rund um die Persönlichkeit des heiligen Isaaks entwickelt haben. Isaac konnte den Widerspruch immer noch nicht auflösen. So sind in der westlichen Wissenschaft Fragen zur Anzahl der Bände und zur Religionszugehörigkeit des hl. Isaak des Syrers bereits endgültig geklärt: Er ist Nestorianer 9, die Zahl der ihm gehörenden Bände liegt zwischen drei und fünf, die Zuschreibung gilt als authentisch; Allerdings gelten mehrere Abhandlungen aus diesen Bänden als zweifelhaft. In der russischen theologischen Wissenschaft ist die Situation etwas anders: Obwohl diese Fragen schon vor relativ langer Zeit zum ersten Mal aufgeworfen wurden – Erzpriester. Georgy Florovsky, damals Erzbischof. Vasily (Krivoshein) und andere, aber keine eindeutigen Entscheidungen aus Sicht des Kanons, der Dogmatik, des liturgischen Gedenkens, d.h. Im Allgemeinen wurde die kirchliche Verehrung dieses Heiligen nicht akzeptiert. Man muss sich darüber im Klaren sein, dass die Verehrung des Heiligen Isaak des Syrers in Byzanz und Russland, höchstwahrscheinlich mit dem Erscheinen seiner Schöpfungen, schon seit vielen Jahrhunderten andauert. Die erste griechische Übersetzung seiner Schriften erfolgte an der Wende vom 8. zum 9. Jahrhundert in der Lavra des Heiligen Sava. Anschließend stoßen wir auf das Zitat der Worte von Rev. Isaac von solchen Vätern wie Sschmch. Peter von Damaskus, dann mit Rev. Gregor von Sinaita, Rev. Callista, St. Gregory Palamas, Rev. Nikodim Svyatogorets und anderen. Die Schöpfungen dieses göttlichen Vaters begannen ab dem 12. Jahrhundert in die slawische Welt einzudringen. durch die Pandekten von Nikon Chernogorets, damals ins Slawische übersetzt. In Russland gibt es eine aktive Verehrung des Heiligen Isaak, die Ende des 14. und Anfang des 16. Jahrhunderts begann und von Rev. Nil Sorsky beeinflusst wurde, der Rev. Isaac in seiner „Charta“ vorstellte. Zugleich das liturgische Gedenken des heiligen Isaaks im Kalender und in den Monaten. S. Spassky weist auf mehrere Manuskripte der Jerusalemer Herrschaft aus dem 15.-16. Jahrhundert hin, in denen der Kalender das Gedenken an den heiligen Isaak den Syrer, Bischof von Ninive, enthält: Die Tage seiner Erinnerung sind am 17. Januar, 28. Januar und 28. Dezember 10 markiert. In einigen athonitischen Manuskripten - 28. September. Im Laufe der Zeit starben jedoch in der griechischen Kirche die Feierlichkeiten zum Gedenken an den heiligen Isaak an diesem Tag, was der Grund für die Trauer des berühmten athonitischen Ältesten, des Ehrwürdigen, war. Paisius vom Heiligen Berg. Durch seinen Eifer für die liturgische Erinnerung an den Heiligen Isaak wurde auf dem Heiligen Berg Athos wiederhergestellt: In seiner Kaliva wurde an diesem Tag unbedingt die Nachtwache gefeiert 11. Wie wir bereits sagten, begann die Verehrung des hl. Isaak des Syrers in Byzanz und Russland von dem Moment an, als seine Schöpfungen erschienen, aber es gab weder dort noch hier einen formellen Akt der Heiligsprechung. In diesem Zusammenhang ist anzumerken, dass dies bei Rev. Isaac keine Ausnahme darstellt: Es gibt viele antike Heilige, deren Heiligsprechungsakten fehlen. Wie A. Muravyov zu Recht anmerkt: „Man kann ohne Übertreibung sagen, dass das Schicksal der Werke von Mar Ishak durch Übersetzungen entschieden wurde, vor allem durch die griechische Übersetzung, die von den Mönchen des Klosters St. Savva, der Geheiligten, von Patricius und Abraham angefertigt wurde.“ 12. Es ist wichtig anzumerken, dass diese Übersetzung auf der Grundlage der ältesten orthodoxen (melkitischen) Manuskripte des 8. Jahrhunderts angefertigt wurde. 13 Pirard nennt in Anlehnung an Broca eine Reihe weiterer orthodoxer (melkitischer) Manuskripte, aus denen die griechische Tradition hervorgeht 14: Parisinus syr. 378, Sinaiticus syr. 42, MwSt. Sir. 125, Sinaiticus syr. 14 15. Daher ist die Verehrung Isaaks des Syrers in der orthodoxen Welt als orthodoxer Vater weniger legal als vielmehr ursprünglich. Aber in der westlichen Welt kam es zu einer völlig anderen Situation: Dort wurde das „Schicksal“ von Rev. Isaac durch die Veröffentlichung von P. Bejan entschieden. Das von ihm herausgegebene nestorianische Manuskript des 13. Jahrhunderts. Mardin/Scher 46 machte die westliche Welt tatsächlich mit Isaak, dem nestorianischen Schriftsteller, bekannt. Jetzt sind wir am wissenschaftlichen Wendepunkt des Hauptproblems der Isaac-Studien angelangt. Bevor wir durch diese stürmischen Gewässer rasen, machen wir einen kurzen Ausflug zu hagiographischen Quellen. 1. Biografische Quellen Derzeit sind die biografischen Quellen des syrischen Mönchs Isaak bereits gut untersucht. Es gibt drei Biografien; alle drei sind im Buch von A.V. zu finden. Murawjows „Buch der Himmelfahrt eines Mönchs“, wo sie im Original und in der Übersetzung präsentiert werden; Für sie stehen ausführliche Kommentare zur Verfügung. In der wissenschaftlichen Welt wird der Biographie der Vorzug gegeben, deren Original im „Buch der Keuschheit“ enthalten ist, das Ishodnah von Bar Mitte des 9. Jahrhunderts verfasst hat. Die zweite Quelle, bereits westsyrischen (monophysitischen) Ursprungs, ist „Anonymous Rahmani“. Diese Biographie basiert weitgehend auf der Aussage Ishodnahs und enthält nur wenige Klarstellungen. Diese beiden Quellen beziehen sich auf einen gewissen „Mar Ishaq aus Ninive aus dem Land Katar, das unterhalb Indiens lag“ 16. Wie A. Muravyov richtig bemerkte, ist es die Biographie von Ishodnakh Barsky, die Mar Ishak aus Katara in einen historischen Kontext stellt und ihn mit den führenden Persönlichkeiten der Ära verbindet 17 . Aufgrund der Tatsache, dass der Name des Katholikos Gevargis (680), der Ishak zum Bischof ordinierte, in der Biographie auftaucht, ist die Datierung seines Lebens in der Wissenschaft dokumentiert – das 7. Jahrhundert. Auch in diesen beiden Quellen gibt es weitere wertvolle Informationen: über den Ort der Tonsur, über die Klöster, die Mar Ishak besuchte, über Bestattungen usw. Tatsächlich ergänzen sich diese beiden hagiographischen Quellen und präsentieren im Allgemeinen ein Bild, in dem das Bild von Mar Ishak, dem Bischof von Ninive, gelesen und erkannt wird. Die dritte hagiographische Quelle (vermutlich westsyrischen Ursprungs) wurde von Karshuni 18 von einem anonymen Autor aufgezeichnet. Obwohl diese Quelle nur sehr wenige biografische Daten enthält, enthält sie auch einige Ergänzungen zu den ersten beiden bzw. weist gravierende Abweichungen von ihnen auf. Und am wichtigsten ist, dass diese hagiographische Quelle im Vergleich zu den ersten beiden eine andere Datierung und chronologische Koordinate enthält, die die Ära definiert, in der der Heilige lebte. Isaak: „Dieser Heilige lebte zu Beginn des siebten Jahrtausends nach der Erschaffung der Welt.“ 1.1. Chronologisches Experiment Es muss berücksichtigt werden, dass eine auf diese Weise ausgedrückte Datierung unterschiedliche Interpretationen des Zeitraums implizieren kann. Da es jedoch in den Schriften des heiligen Isaak ähnliche Datierungen und Chronologien gibt, lässt sich im Vergleich mit diesen das in der dritten hagiographischen Quelle angegebene Datum sehr genau bestimmen. Beginnen wir mit der Lösung dieses Rechenproblems: Im ersten Band von Abba Isaacs Werken gibt es im 19. und 30. Wort zwei Daten gemäß der byzantinischen Chronologie, ab der Erschaffung der Welt. Im 19. Wort wird das Datum der Ankunft Christi auf der Erde angegeben, im 30. Wort wird das Datum seiner Niederschrift aufgezeichnet. Hier sind Zitate: „Fünftausendfünfhundert Jahre lang ließ Gott Adam zurück, um auf der Erde zu arbeiten ... in den letzten Tagen kam er und gebot die Freiheit, später einen Schweiß durch einen anderen zu ersetzen ...“ 19 . Dies ist ein bekanntes Datum, viele Chronisten wiederholen es. Insbesondere findet man es in den Akten des VII. Ökumenischen Konzils: „Christus, unser Gott, kam im Jahr fünftausendfünfhundertein zu den Menschen und lebte dreiunddreißig Jahre und fünf Monate mit uns“20; und in der „Osterabhandlung“ von Rev. Maximus dem Bekenner 21. Der zweite Satz, der Datierungen enthält, klingt wie folgt: „Denn ihr geht hinaus, um diejenigen (d. h. Dämonen) zu lehren, die bereits sechstausend Jahre alt sind“ 22. Durch den Vergleich dieser beiden Daten ist das Problem nicht schwer zu lösen. Spricht das erste Datum, „mehr als fünftausendfünfhundert“, vom 1. Jahrhundert, also dem Beginn unserer Zeitrechnung, so spricht das zweite, „sechstausend Jahre“, etwa vom 500. Jahr unserer Zeitrechnung. Das ist einfache Arithmetik: Rev. Isaac zählte beim Schreiben der Worte im Kopf die angegebenen Daten, die sich, wie es scheint, sehr deutlich nachvollziehen lassen. Es ist notwendig, ein weiteres wichtiges Merkmal dieser Datierungen zu berücksichtigen. Eine Besonderheit der syrischen Geschichtsschreibung besteht darin, dass syrische Schriftsteller bei der Aufzeichnung von Ereignissen die Chronologie nicht von der Erschaffung der Welt an berechneten, wie es in Byzanz üblich war, sondern vom Beginn der Seleukidenzeit, d. h. Das übliche Zählsystem war „von Alexander dem Großen“, „von den Syrern übernommen und bis zum 20. Jahrhundert verbreitet“. 23 Die Berechnung ab Beginn der neuen Ära kam bei den Syrern nicht in Gebrauch und wurde im Osten selten verwendet. 24. In diesem Fall sehen wir, dass Rev. Isaac die Chronologie genau nach dem byzantinischen Bericht „von der Erschaffung der Welt an“ verwendete und nicht von den Seleukiden, wie es die Syrer und die ihm am nächsten stehenden Chronisten, Johannes von Ephesus und Sacharja der Rhetor, taten. Dieses Argument ist natürlich ein beredter Beweis für die Zugehörigkeit von Rev. Isaac dem Syrer zum orthodoxen (melkitischen) Umfeld. Es lohnt sich, ein weiteres bestehendes Merkmal syrischer Quellen zu diskutieren. In Bejans Ausgabe finden wir, dass es sich um den nestorianischen Schreiber des 13. Jahrhunderts handelt. Ich habe das Datum bereits auf 5000 Jahre gerundet. Es scheint uns, dass eine solche Rundung von 500 Jahren (!) höchstwahrscheinlich entweder ein Tippfehler oder eine Interpolation ist, durch die die Berechnung der Datierung des Lebens des Heiligen verdeckt wird. Isaak der Syrer. Um unsere Annahme zu bestätigen, haben wir die melkitischen Manuskripte von Vat überprüft. Sir. 125 und Sinai syr. 24, in der zwar nicht gerundet wird, aber auch nicht die Genauigkeit aufweist, die in der griechischen Übersetzung zu finden ist. Wir haben uns auch ein anderes Manuskript angesehen, das Monophysite-Manuskript, Vat. Sir. 124, wo sie die gleiche Lesart wie im Melkite fanden. In orthodoxen Manuskripten des 8. Jahrhunderts. Wörtlich gibt es den folgenden Satz: „Für (͓ ͝ ͪ ger) [für] fünftausend Jahre und mehr (͝ ͝ ͝ ͡ yatir) verließ er (ͫ ͒ ͩ ẗ shavkekh) den Menschen/Adam (͕͐͠͠͡ l-adam), damit er arbeiten konnte (͕ͥ͢ࡡ d-ne'mal ) darauf ( ͒͗ bang – wörtlich „darin“)“: Sinai-Syr. 24, f. 24 (VIII. Jahrhundert) Vatikan-Sir. 125, f. 023r (VIII Jahrhundert) In Bejans Manuskript: „Fünftausend Jahre lang ( ͒ ͡ ͝ b-hai – wörtlich „darin“) verließ er ihn ( ͫ ͒ ͩ ͗ shavkekh ), damit er arbeiten/mühen konnte ( ͕ ͢ ͥ ͡ ͠ d-ne'mal )“. Bejans Fehlen der Wörter ͓ ͝ ͪ „für“, ͬͪ͝͝ ͒ „mehr als“, „mehr als“, ͕͐͡ adam „Mensch“ zeigt, dass die Savvaiten tatsächlich aus den melkitischen Manuskripten übersetzten. Man kann sagen, dass die griechischen Übersetzer das Wort „̝ ̬ ̝ yatir“ (mehr), das ein unausgesprochenes Datum enthielt, in die bekannte Datierung der Inkarnation umwandelten und sich dabei in erster Linie darauf stützten, wie Bickel später sagen würde Chronologie in der Septuaginta. Das syrische Wort wurde von den Savvaiten eher interpretiert als eingefügt. Die griechische Übersetzung an dieser Stelle erklärt das Gesagte nicht auf der Grundlage einer Verzerrung des Textes, sondern schließt auch die Möglichkeit nicht aus, dass es ein anderes Protogramm gab, das das vollständige Datum enthielt (d. h. 5500 Jahre). Es scheint uns, dass der nestorianische Kopist des 13. Jahrhunderts einen Tippfehler oder eine Interpolation gemacht hat. Wenn Sie glauben, was in Bejans Ausgabe geschrieben steht: „fünftausend Jahre“ vor der Geburt Christi (es gibt weltweit kein einziges Chronologiesystem, das bis zur Erschaffung der Welt zurückreicht, in dem die Inkarnation mit dieser Datierung 25 aufgezeichnet werden würde), dann wird das nächste Datum für St. Isaak, „sechstausend Jahre“, das zehnte Jahrhundert bedeuten. – das ist der erste demonstrative Anachronismus. Und das Datum in der hagiographischen Quelle – „zu Beginn des siebten Jahrtausends“ – weist auf einen zweiten Anachronismus hin – das 11. Jahrhundert. Aber selbst wenn wir die rein ostsyrische Tradition berücksichtigen, in der neben der seleukidischen Ära auch die „Ära ab Himmelfahrt“ verwendet wurde, beträgt die Abweichung von der byzantinischen Ära in einer solchen Chronologie selbst dann nur etwa dreißig Jahre. „Himmelfahrt – Welt 5540 = 342 Seleukidenzeitalter = 31 n. Chr. 1 Jahr nach Himmelfahrt = 31/32 Jahre. 26 n. Chr. Sie können auch eine andere Chronologie berücksichtigen, die in Syrien existierte – von Adam bis Alexander dem Großen. Der muslimische Gelehrte Abu Raikhan Muhammad Biruni bezeugt diese Chronologie. „Manche berechnen den Zeitraum zwischen Adam und Alexander mit fünftausendsechzig Jahren, andere mit fünftausendeinhundertachtzig Jahren. Die letzte Zahl wird von den meisten Christen verwendet und ist unter Forschern am bekanntesten.“ Kuzenkov erklärt: „Diese Synchronizität ist 1 Jahr der Seleukiden-Ära = 311 v. Chr. = 5181 n. Chr. – deutet auf eine Ära hin, deren Beginn am Anfang des Osterzyklus von Eas, 5491 v. Chr., liegt. Diese Ära liegt ein Jahr hinter der alexandrinischen Ära. Diese Art von Epoche wird von den ostsyrischen Schriftstellern Simeon Shanklavaya (12. Jahrhundert) und Avdisho bar Briha, Metropolit von Nisibis (+1318), verwendet. So gilt in der ostsyrischen Ära, basierend auf dem Osterfest von Eas: Der Beginn der Erschaffung der Welt ist Sonntag, der 24. März des 1. Jahres des Zyklus = 5491 v. Chr. Inkarnation – von Sonntag, 24. bis Montag, 25. März 5500 der Welt“ 27. So, wie wir sehen, die Lesart in den melkitischen (orthodoxen) Manuskripten des 8. Jahrhunderts. „Fünftausend oder mehr“ bezeichnet das Datum der Menschwerdung, also 5500 Jahre. Es ist schwer zu sagen, aus welchem Grund diese beiden Daten nicht die Aufmerksamkeit der Wissenschaftler auf sich gezogen haben, obwohl die griechischen Verfasser eines kurzen Lebens und nach ihnen die slawischen das Datum „sechstausend Jahre“ als chronologische Stütze für das Ende des 5 (laut griechischem Buch 55), wo der Heilige über die Grausamkeit der Dämonen im geistlichen Krieg spricht: „Gegen die, die es haben, hast du es dir sechstausend Jahre lang legal gemacht.“ Es ist offensichtlich, dass der heilige Isaak dies zu Beginn des siebten Jahrtausends nach der Erschaffung der Welt schrieb, also etwa 500 nach der Geburt Christi“28. Tatsächlich kann das Datum „sechstausend Jahre“, wenn es allein angegeben wird und wenn Rundungen zulässig sind, viele Lesarten nahelegen. Steht es aber auf derselben Seite mit dem genauen Datum „5501“, dann sollte man in diesem Fall von einem Hinweis auf die einfachste arithmetische Berechnung ausgehen, die der Rev. verwendet hat. Isaak und für die Zeit, in der er lebte und von der er Zeugnis ablegte – die Grenze vom 5. zum 6. Jahrhundert. Ohne Zweifel impliziert der Autor der letzten von den Karshuni aufgezeichneten hagiographischen Quelle genau diese Datierung: „Dieser Heilige lebte zu Beginn des siebten Jahrtausends nach der Erschaffung der Welt“, also an der Grenze V. – VI. Jahrhundert. Unsere herausragenden einheimischen Hagiographen bestehen auf derselben Datierung – St. Filaret (Gumilevsky) und Erzbischof. Sergius (Spassky) 29. Dazu können wir auch die Bemerkung von Marcellus Pirard hinzufügen, der die kritische Ausgabe des ersten Bandes durchgeführt hat: M. Pirard stellt insbesondere fest, dass „der Text von Abba Isaac im Geiste der Werke von Johannes dem Einsiedler (5. Jahrhundert) und Abba Isaiah [5. Jahrhundert] geschrieben wurde, obwohl er ihre Namen nicht erwähnt“ 30. Es ist auch erwähnenswert, dass in der modernen Wissenschaft allgemein davon ausgegangen wird, dass das arabische Leben aus ihnen stammt die westsyrische Tradition (Monophysite) 31 . Angesichts der Tatsache, dass die Chronologie in diesem Leben nach dem byzantinischen Bericht „von der Erschaffung der Welt an“ erfolgt, wäre es korrekter, diese hagiographische Quelle als auf die orthodoxe (melkitische) Umgebung zurückgehende Betrachtung zu betrachten. „Die Ära von der Menschwerdung mit der Ära vom 1. September 9 n. Chr. vom VIII. bis XIV. Jahrhundert. Auch orthodoxe Araber (Melkiten) verwendeten es häufig“ 32. Diese Biographie erhält eine noch größere Bedeutung, da ihr Inhalt direkte Parallelen zum Inhalt der Worte des Ehrwürdigen selbst aufweist. Isaac, was biografische und historische Fakten bestätigt, die über die ersten beiden Leben nicht gesagt werden können. Erstens ist dies die bereits erwähnte Chronologie nach dem byzantinischen Bericht „von der Erschaffung der Welt“, die auch von Rev. Isaac und dem Autor des Lebens verwendet wird. Zweitens erwähnt der Text des Lebens den Bruder des Heiligen, was sich direkt auf das 24. Wort bezieht, das einen Brief an diesen Bruder enthält. Und schließlich ist die dritte Tatsache, die nicht direkt mit dem Text, sondern mit der Inschrift des Werkkorpus zusammenhängt, der Titel „Bischof von Ninive“. In diesem Leben wird im Gegensatz zu den ersten beiden das Kloster Mar Mattai erwähnt. Es ist zuverlässig bekannt, dass „aus ihren Tonsuren der Bischof von Mossul gewählt wurde, der der Überlieferung nach den Namen „Ninive“ trug“ 33. In Bezug auf die Stadt Mossul („al-Maucil“) schreibt Bolotov, dass „es keinen Grund gibt, daran zu zweifeln, dass der Bischofssitz in Ninive selbst lag“ 34. Tatsächlich besteht kein Zweifel daran, dass der Isaak des arabischen Lebens zum Bischof von Ninive ernannt wurde. Doch wie relevant war der Titel „Bischof von Ninive“ für die Nestorianer am Ende des 7. Jahrhunderts? (wenn es im 8. Jahrhundert nicht mehr verwendet wurde) – dieser Frage bedarf besondere Aufmerksamkeit. Katholikos Gevargis kam 677 in Katar an und soll Mar Ishaq mitgenommen haben. Zu dieser Zeit dominierte die Monophysitenpartei in Mossul (Ninive). Nach der arabischen Eroberung wurde das nestorianische Verwaltungszentrum der Ninive-Diözese in das 35 - 40 km entfernte Bet'Awe-Kloster verlegt. aus Ninive. Der „Bischof von Ninive“, der nominell in Ninive lebte, war kirchlich dem Metropoliten von Arbel unterstellt 35 . A. Muravyov versucht diese Tatsache wie folgt zu erklären: „Wir betrachten die wahrscheinlichste Erklärung darin, dass die Position des Bischofs der Kirche des Ostens mit dem Titel „Ninive“ rein nominell war, da die Stadt tatsächlich von Monophysiten dominiert wurde. Er war im Bet'Ave-Kloster und übte tatsächlich keine bischöflichen Pflichten aus.“ 36 . 1.2. Die Theorie der „Vermischung zweier Isaaks“ Wir kehren also zu der Frage zurück: Wie wahr war der Titel „Bischof von Ninive“ an der Wende vom 7. zum 8. Jahrhundert? unter den Nestorianern? Als Ishodnah Barsky eine hagiographische Notiz über Mar Ishak machte, „war der Begriff „Ninive“ unter den Syrern völlig außer Gebrauch geraten“37. Bolotov schreibt, dass später, als „die Stadt al-Mausil (Mosul = Ninive) berühmter wurde als das antike Arbel, die Metropoliten von Arbel „Arbel und al-Mausil“, „Hazza und al-Mausil“ und einfach „Ator“ oder „al-Mausil“ genannt wurden. Bis zum Ende des 12. Jahrhunderts gab es eine Metropole, Arbel-Hazza-al-Mausil. Zu Beginn im 13. Jahrhundert wurde es in zwei Teile geteilt: 1) Arbel-Hazza und 2) al-Mausil (Atar)“ 38. So hörten nicht nur die dem Metropoliten Arbel unterstellten Bischöfe auf, „Ninive“ zu heißen, sondern der Metropolit akzeptierte auch den neuen Titel „al-Mausul“, also Mosul. Aber uns interessierte noch ein anderes Detail. In einem Kommentar zum katarischen Schisma schrieb Bolotov, dass „die Kataris offenbar erreichten, dass der Katholikos sie als unabhängige kirchliche „Eparchie“ mit einem „Metropolitanbischof“ an der Spitze anerkennt“39 . Dies ist das erste interessante Detail. Der zweite Grund ist, dass Bolotov, der weiterhin die Geschichte Katars kommentiert, am Ende des Buches eine separate Studie liefert, die der Lage der Insel Derine gewidmet ist, auf der Katholikos Gevargis einen Kirchenrat abhielt 40. An der Küste Katars gab es, wie Bolotov schreibt, zwei große Städte, al-Qatif und al-Khatt. In Anmerkung 17 erwähnt er einen gewissen Ishak, Bischof von Hagar und Pat-Ardashir, also Khattsky, der beim VIII. Konzil von 576 anwesend war. Was uns jetzt wichtig ist, ist nicht Ishak selbst, sondern seine Abteilung. Bolotov fährt fort: Als Gevargis im Jahr 677 in Katar ankam, „war der Sitz von Bischof Ishak bereits in zwei Teile geteilt: Hagar und Hatto“ 41 . Als nächstes werden wir unsere Interpretation der Ereignisse im Zusammenhang mit Ishaq von Katar darlegen. Natürlich ist Ishak aus Katara eine echte historische Person – ein berühmter Schriftsteller, Lehrer, der vielleicht am Ende seines Lebens ein Einsiedler wurde, der tatsächlich im 7. Jahrhundert lebte. Er war es, der von Katholikos Gevargis zum Bischof geweiht wurde, allerdings nicht für den Ninive-Stuhl, sondern für den örtlichen Stuhl, der „Hatt“ genannt wurde, was durchaus mit „Hazza“, also dem ehemaligen Ninive, übereinstimmt. Wir haben bereits gesagt, dass der Titel „Ninive“ unter den Syrern nicht mehr verwendet wurde, als Ishodnakh Barsky Notizen über das Leben von Mar Ishak schrieb. Es ist also sehr wahrscheinlich, dass Ishodnah ihn beim Lesen der Schriften des heiligen Isaaks, „genannt Sirin-Bischof von Ninive“, der im 5.-6. und starb im 8. Jahrhundert. Da in den Schriften des heiligen Isaaks, der Syrer genannt wird, der Titel „Ninive“ steht; für Ishodnah war dieser Titel im 9. Jahrhundert gleichbedeutend mit „Hazza-Mousil“. Die Identität der Namen zweier Bischöfe, die mehrere Jahrhunderte zuvor lebten und Departements mit ähnlichen Namen besetzten; außerdem die spärlichen Informationen über das Leben des ersten von ihnen (Isaak der Syrer) – all dies hätte durchaus dazu führen können, dass Ishodnah die beiden Isaaks zu „einer Person“ vermischte und das Leben anschließend interpretierte. Mit anderen Worten: Um den historischen Titel „Bischof von Ninive“, mit dem die alten Bücher von Isaak dem Syrer versehen waren, zu rechtfertigen, zitiert Ishodnah eine Version, nach der Katholikos Gevargis Isaak aus Katar mitnahm und ihn dem Metropoliten von Arbel unterstellte, der den Titel „Mousil-Hazza“ trug. Diese Version könnte auch auf einen Fehler, einen Tippfehler in den Manuskripten oder eine Untertreibung zurückzuführen sein. Es ist klar, dass Ishodnakh bei der Zusammenstellung seiner Notiz viel korrigiert, kombiniert und interpretiert hat. Eine bewusste Verfälschung von Tatsachen kann nicht ausgeschlossen werden. Wie Alexey Muravyov völlig richtig feststellte, begann in der frühen arabischen Ära aufgrund interreligiöser Konflikte eine „Inventur des Erbes“. „Im literarischen Bereich begann der Prozess der „Neuaufarbeitung der spirituellen Vergangenheit“, bei dem verschiedenen Schriftstellern des 4. bis 6. Jahrhunderts Ansichten, Aussagen und sogar ganze Werke in einem bestimmten konfessionellen Geist zugeschrieben wurden“ 42 . Natürlich die Schriften des heiligen Isaaks des Syrers. Sowohl Monophysiten als auch Nestorianer versuchten, ihn durch Interpolation seiner Texte in ihr Lager zu „zerren“. Daher ist es naheliegend zu glauben, dass das Leben des Heiligen Isaak viele Verzerrungen erfahren hat. Tatsächlich bleiben trotz des mehr oder weniger kurzen und klaren Darstellungsstils in den beiden syrischen Quellen Ishodnah und Rahmani viele Unverständlichkeiten und Widersprüche bestehen. So werden beispielsweise in der vermutlich authentischsten Quelle (Ishodnakha) die Namen von Bischöfen genannt: sowohl von Ishaks Vorgänger als auch von demjenigen, der nach ihm den Sitz übernahm. Es scheint, dass dies der beste Beweis für die Nachfolge der Kathedralen und genaue historische Koordinaten ist. Solche Persönlichkeiten kennt die syrische Geschichtsschreibung jedoch nicht: Moses und Savrisho, Bischöfe von Ninive 43. Beeindruckend ist auch die Tatsache der grandiosen Reisen, die die Interpreten des Lebens vorschlugen. Ishaq aus Katara befand sich in der Nähe von Ninive und machte sich nach höchstens fünf Monaten – einem Tag – auf die Rückreise zu seinem Heimatort, dem Berg Matut. Damals konnte eine solche Reise von 1800 km mehr als einen Monat dauern! Auch diese Tatsache könnte im Widerspruch zu dem Brief an seinen Bruder stehen. Darüber hinaus gibt es in der Quelle „Anonymous Rahmani“ so seltsame Ausdrücke: „Als er Kirchenbücher und Interpretationen lernte, wurde er ein Einsiedler und Lehrer in seinem Land.“ Der letzte Satz ist besonders bedeutsam. „Er wurde ein Einsiedler und Lehrer“ ist ein Widerspruch an sich und darüber hinaus zu den Lehren des heiligen Isaaks des Syrers. So spricht er im 56., 14., 23., 41. und anderen Worten von der Unvereinbarkeit der Position des Lehrers mit der Einsiedelei. Auch der Ausdruck „gelernte Interpretationen“ wirft eine gewisse Frage auf. Die katarische Interpretationsmethode „beinhaltet etymologische Interpretationen biblischer Begriffe“ 44 . Wir kennen jedoch kein einziges Beispiel einer solchen Interpretation des heiligen Isaaks des Syrers. Im Gegenteil, seine Interpretationsmethode 45 steht in scharfem Widerspruch zur ostsyrischen Tradition und spiegelt nicht die Realitäten des 7. Jahrhunderts wider. Eine weitere Tatsache aus der Geschichte des 7. Jahrhunderts. - Der allgemeine Niedergang des Mönchtums, der von Dadisho von Katar 46, einem Zeitgenossen von Mar Ishak aus Katara, belegt wird, steht auch im Widerspruch zu den Schriften des heiligen Isaaks des Syrers. In seinen autobiografischen Studien beschreibt er die großen Väter, die ihn betreuten (Wörter 31, 34, 41, 10). Gemessen an der Leistung dieser Asketen – einer verbrachte 24 Stunden im Gebet, ein anderer „stand drei Tage lang staunend da, ohne irgendeine Anstrengung zu spüren“ usw. – sprechen wir von der Blüte des Mönchtums. Wenn man bedenkt, dass die berühmte „Geschichte der Gottliebenden“ des seligen Theodoret von ihm um die Mitte des 5. Jahrhunderts geschrieben wurde. 47, dann kann das Zeugnis von Rev. Isaac dem Syrer als historische Ergänzung dazu dienen. Es ist auch unmöglich, die Tatsache nicht zu berücksichtigen, dass Rev. Isaac selbst eine „Ergänzung“ zu dieser „Geschichte“ wurde. Eine andere Frage (Tatsache) erregt Aufmerksamkeit. Wie kommt es, dass ein westsyrischer Schriftsteller mehr über Mar Ishaq weiß und sogar seine familiären Verbindungen auflistet als ein ostsyrischer Schriftsteller, wenn doch angenommen wird, dass der Ehrwürdige zu dieser Tradition gehörte? Es scheint uns, dass eine solche Kollision durch die Tatsache erklärt werden kann, dass Ishodnakh davon überzeugt war, dass die spärlichen Quellen über den Heiligen Isaak den Syrer durch die Identifizierung, den Vergleich, die Einstreuung und die Vermischung mit dem Leben von Isaak von Katara klarer werden. Während der westsyrische „Anonymous Rahmani“, der bereits ein „gemischtes“ Leben in Ishodnah führte und über mehr biografische Informationen über Ishaq aus Katar verfügte, beschloss, wichtige Anpassungen vorzunehmen. Der erste versuchte, zwei verschiedene Quellen „kunstvoll“ zu kombinieren, die seiner Meinung nach über dasselbe sprachen. Und der zweite, der bereits ein „gekonnt komponiertes“ Porträt von Mar Ishaq aus Katara vor sich hatte, drückte ihm den Stempel eines rhetorischen Klischees auf. Daher glauben wir, dass es eine Verwechslung von drei hagiographischen Quellen gab, die im Wesentlichen von zwei Isaaken sprechen. Der erste, dessen Lebensdaten im 5. bis 6. Jahrhundert liegen, ist eine historische Persönlichkeit, die wir als Ehrwürdiger kennen. Isaak der Syrer. Der zweite ist ebenfalls eine echte Person, ein Eingeborener von Bet-Katrayya, der uns als Ishak aus Katara bekannt ist und im 7.-8. Jahrhundert lebte. Darüber hinaus betraf diese Verwirrung nicht nur die hagiographischen Quellen, sondern auch das schriftliche Erbe. Daher herrscht Verwirrung hinsichtlich der Anzahl der Bände, die dem Autor Rev. Isaac dem Syrer zugeschrieben werden. Anonymous, geschrieben von Karshuni, sagt vier. Bei „Anonymous Rahmani“ handelt es sich um etwa fünf Bücher, die im Katalog syrischer Autoren im 13. Jahrhundert verzeichnet sind. Avdisho, sieben werden gemeldet. Es sind diese neuesten Beweise des Katalogisierers Avdisho, die belegen, dass Werke gleichnamiger Autoren zu bestehenden Büchern hinzugefügt wurden, die mit dem Namen Isaac oder Ishak signiert waren. Für uns ist klar, dass Ishaq von Bet Qatrayya ein gelehrter Mönch und ein produktiver Schriftsteller, Dolmetscher und Lehrer war, wie in den oben genannten syrischen Quellen beschrieben. Wir neigen dazu, diesem Autor diejenigen Werke zuzuschreiben, die wir aus dem sogenannten zweiten Band isoliert haben, der Rev. Isaac dem Syrer zugeschrieben wird. Dabei handelt es sich um die Abhandlungen 3, 11, 14, 38, 39, 40 und 41. Wir haben gezeigt, dass diese Abhandlungen im Allgemeinen gegen die Zusammensetzung des zweiten Bandes verstoßen, da sie das Ergebnis einer späteren Interpolation sind. In ihrer Zusammensetzung und ihrem Inhalt spiegeln sie die Realitäten des 7.-8. Jahrhunderts wider, die dem Leben von Mar Ishaq aus Katara entsprechen. Die Abhandlung des 3. „Kapitels über Wissen“ ist in ihrer Zusammensetzung ein eigenständiges Werk bzw. Band, in dem sich übrigens manchmal Spuren etymologischer Interpretationen finden lassen. Der Traktatblock 38–41 kann auch als separater Band betrachtet werden, der eine Apologie der apokatastischen Häresie enthält. Die Abhandlungen 11 und 14 sind polemisch und enthalten antijüdische und antimessalische Themen. So tauchen vor uns separate Bände auf, deren Autor höchstwahrscheinlich Mar Ishak von Bet Qatrayya ist. Es ist sehr wichtig, hier auf eine weitere widersprüchliche Tatsache hinzuweisen, die im Leben von Ishodnach zu finden ist. Nämlich, dass Ishak „drei Vorschläge äußerte, die viele nicht akzeptierten“. Der Ausdruck „viele akzeptierten ihn nicht“ widerspricht der bekannten Tatsache, dass die Schriften des heiligen Syrers Isaak buchstäblich „in großer Nachfrage“ bei allen Konfessionen standen und versuchten, ein paar kleinere konfessionelle Studien hinzuzufügen statt wegzulassen, nur um den Korpus seiner Schöpfungen in Besitz zu nehmen. Im Gegenteil, die Schriften von Ishaq aus Katara stammen beide aus dem 9. Jahrhundert. sorgte für Ablehnung: „Daniel, Bischof von Garmai Bar Tavunita, hat sich wegen der Dinge, die er geäußert hat, gegen ihn ausgesprochen“, und so ist es auch heute. Unmittelbar nach Erscheinen der Übersetzung des sogenannten Zweiten Bandes wurde diese „von vielen nicht akzeptiert“. Dies gilt natürlich in erster Linie für die Meinungen zur origenistischen Eschatologie und evagristischen Kosmogonie, die in den von uns angegebenen Abhandlungen des Zweiten Bandes zu finden sind. Zukünftig wird es notwendig sein, eine Analyse zur Identifizierung gefälschter Werke in den bestehenden sogenannten dritten und fünften Bänden durchzuführen, die Rev. Isaac dem Syrer zugeschrieben werden. Nach den verfügbaren Daten zu urteilen, enthält der fünfte Band antichalcedonische polemische Themen und kann nicht als authentisch angesehen werden, da die Christologie des heiligen Isaaks nichts Antichalcedonisches enthält. Es ist die Aufgabe zukünftiger Forschung, jede Abhandlung, die Mar Ishaq oder Rev. Isaac dem Syrer zugeschrieben wird oder unter diesem Namen gefunden wird, gründlicher kritisch zu untersuchen. Einschließlich der Tatsache, dass authentische Texte, die Werkbände anderer Autoren bilden, unter deren Namen gesammelt werden. Trotz der Tatsache, dass die beiden syrischen hagiographischen Quellen (Ishodnah und Anonymous Rahmani) einander weitgehend ähnlich sind, gibt es eine Reihe interner Widersprüche und Meinungsverschiedenheiten. Dies deutet darauf hin, dass beide Leben „gekonnt“ aus unterschiedlichen Informationen zusammengestellt wurden. Hier ist ein sehr bezeichnendes Beispiel dafür, wie Ishodnakh (der Autor eines authentischen Lebens) in den Kontext des 7. Jahrhunderts passt. ein Ereignis, das im 9. Jahrhundert stattfand. Nämlich der Vorwurf von Bischof Ishak. Daniel: „Er (Isaac) verfasste Bücher über die klösterliche Praxis und [äußerte] drei Vorschläge, die viele nicht akzeptierten. Daniel, Bischof von Garmai Bar Tavunita, sprach sich wegen der Dinge, die er zum Ausdruck brachte, gegen ihn aus. Als er ein hohes Alter erreichte, starb er aus dem vorübergehenden Leben und sein Körper wurde im Kloster von Shapur beigesetzt.“ 48. Ishak aus Katara lebte im 7. Jahrhundert, aber Daniel starb am Ende des 9. Jahrhunderts. Das Vorhandensein dieses Anachronismus sowie anderer oben erwähnter Widersprüche spricht dafür, dass das Leben des heiligen Syrers Isaak aus unterschiedlichen, sogar unvergleichlichen Quellen zusammengestellt wurde. Daher erlauben uns die ungelösten Widersprüche dieser beiden Leben nicht, sie als verlässliche Informationen über den Heiligen Isaak den Syrer zu betrachten. Im Gegenteil, das von den Karshuni aufgezeichnete Leben verfügt sowohl über externe als auch interne Beweise, die die Echtheit der darin dargelegten Fakten bestätigen 49 . Diese hagiographische Quelle steht in direktem Zusammenhang mit dem Text der Schriften des Heiligen Isaak des Syrers. Der biografische Wert des Briefes an seinen Bruder im 24. Wort wird von vielen Wissenschaftlern bestätigt, beispielsweise von G. Bickel und D. Miller. Es ist wichtig anzumerken, dass Letzteres, basierend auf der in dieser Quelle enthaltenen Datierung: „Dieser Heilige lebte zu Beginn des siebten Jahrtausends nach der Erschaffung der Welt“, noch im 19. Jahrhundert lag. kam zu den gleichen Schlussfolgerungen wie wir in XXI (unabhängig von ihm, da wir die Übersetzung seines Buches erst vor kurzem erhalten haben). G. Bickel schreibt im Vorwort der Veröffentlichung: „Dieses Datum wird in Übereinstimmung mit der Chronologie der Septuaginta angegeben, wonach die Geburt Christi auf das Jahr 5500 seit der Erschaffung der Welt fällt. Folglich lebte Isaak von Ninive zu Beginn des 6. Jahrhunderts“ 50. Weiter schreibt Bickel nach der Lektüre des Textes von Rev. Isaac: „... er (Isaac) konnte zum Zeitpunkt des Schreibens seiner Werke unmöglich ein Nestorianer gewesen sein, sondern nur ein Monophysit oder Katholik... natürlich kann man annehmen, dass Isaac orthodox war, dem nur ein Argument entgegengehalten werden kann, nämlich: Wir wissen nichts über die Existenz katholischer Diözesen und Klöster in Persien zu dieser Zeit. Die Tatsache, dass Isaac auf jeden Fall dabei starb.“ Kirche wird durch die Tatsache bestätigt, dass seine Werke von einem Mönch des orthodoxen Klosters St. Savva ins Griechische übersetzt wurden“ 51. Die Schlussfolgerungen dieses zu Unrecht degradierten deutschen Wissenschaftlers blieben in der westlichen Wissenschaft ungehört. Es scheint uns, dass es hier nicht so sehr darum geht, dass Bickel, um es mit den Worten von M. Tamke zu sagen, „gescheitert“ ist, da er es versäumt hat, Isaak für sich zu entdecken, und wenn man bedenkt, dass „seine Schriften im praktischen und erbaulichen Sinne nicht viel mit unserer Zeit übereinstimmen“ 52. Viel wichtiger ist jedoch, dass sich herausstellte, dass seine Schlussfolgerungen, die sich nicht nur auf die Ethik, sondern auch auf die Biographie des heiligen Syrers Isaak bezogen, gelinde gesagt waren: „unsympathisch“ gegenüber ihren westlichen Kollegen. Wir sollten jedoch nicht vergessen, dass dieser Wissenschaftler in den westlichen Isaac-Studien weiterhin Vorrang hat. Dank seiner Übersetzung lernten westliche Leser erstmals den „Originaltext“ des heiligen Isaaks des Syrers kennen. Die Übersetzung erfolgte anhand alter, wenn auch nestorianischer Manuskripte aus dem 10. Jahrhundert, und die korrekten Schlussfolgerungen des deutschen Syrologen zeigten der westlichen Welt die wahre konfessionelle Zugehörigkeit des heiligen Isaaks. Man kann sagen, dass die westliche Wissenschaft in der Person von Gustav Bickel am Ursprung der orthodoxen Entwicklung der Isaak-Studien stand. Man kann nur bedauern, dass dieser prominente Orientalist seine Position aufgrund einer inneren Krise verloren hat. Leider (wir geben zu, nehmen wir Folgendes mit Trauer zur Kenntnis) hat ein anderer berühmter Wissenschaftler, Paul Bejan, den Staffelstab der Isaac-Studien selbst in die Hand genommen. Ihm war es bestimmt, den vermutlich vollständigen Text des ersten Bandes von Rev. Isaac dem Syrer auf Syrisch zu veröffentlichen. Und so betonen wir leider noch einmal, dass wir es in den wissenschaftlichen Verkehr bringen. Bejan konnte sich nicht vorstellen, dass sein übereiltes Projekt, die Veröffentlichung von Isaacs „Originaltext“, zu ernsthaften wissenschaftlichen Problemen und der Entstehung falscher Theorien führen würde. Der missionarische Erfolg war ihm wichtig 53 . Bei einer solchen Priorisierung rechtfertigte das Ziel nicht die von diesem Forscher eingesetzten Mittel. Bejans Projekt hat die westliche Wissenschaft bewusst dazu verurteilt, in einer Art Labyrinth aus Vermutungen und Annahmen zu wandern, in dem seit mehr als einem Jahrhundert zweifelhafte Ausstiegstheorien aufgestellt werden. 2. Bejans Publikation – Ansätze zur Kritik Erstens wollen wir die Unsicherheit und Fragilität des Fundaments aufzeigen, auf dem die moderne westliche Wissenschaft der Isaak-Studien aufgebaut wurde. Wie bekannt ist, war der erste Herausgeber des vollständigen Originaltextes Rev. Isaac, der Syrer auf Syrisch ist P. Bejan. Dank der Verlagstätigkeit dieses Gelehrten wurden zahlreiche syrische Texte veröffentlicht, und wie im Fall des Textes von Mar Isaak sind diese Ausgaben bis heute die einzigen. Bejans Veröffentlichung fand in der wissenschaftlichen Welt sofort Anerkennung. Erstens aus dem Grund, dass Bejan den von ihm veröffentlichten Text für authentisch erklärte und zur Liste der östlichen Ausgabe gehörte. Vielleicht spielte auch die Tatsache der chaldäischen Herkunft Bejans eine Rolle. Auf jeden Fall gehen alle Forscher und Übersetzer mit großem Vertrauen zu Bejans Ausgabe und halten es nicht einmal für notwendig, sie zu überprüfen (!) 54. Ein solches a priori Vertrauen war für die weitere Entwicklung der Isaak-Studien mit Problemen behaftet. Obwohl Bejans Ausgaben einen guten Ruf für die Qualität der von ihnen veröffentlichten syrischen Texte hatten, blieben sie oft weit hinter den Normen der Textkritik zurück 55 . Lassen Sie uns einige Beispiele nennen, die Grigory Kessel in seiner Forschung notiert. „Das beredteste Zeugnis von Bejans Werk ist die von ihm erstellte Ausgabe des chaldäischen Breviers. Der Text, der dem chaldäischen Patriarchen zur Imprimatur geschickt wurde, wurde aufgrund der bewussten Änderungen (mit einer pro-lateinischen Tendenz), die Bejan in den Text einführte, kategorisch abgelehnt: Vosté 1945, 57-67.“ Nach der Bemerkung von H. Murre van den Borgh versuchte Bejan bei der Veröffentlichung des syrischen Textes sicherzustellen, dass es keine Widersprüche zur römisch-katholischen Lehre gab. „Das dogmatische Kriterium: Das Buch muss mit den Lehren der römisch-katholischen Kirche übereinstimmen – das ist eine unabdingbare Voraussetzung. Wenn ein Buch erheblich von dem abwich, was Bejan als katholische Lehre ansah, wurde es von Bejan nicht veröffentlicht. Weniger bedeutende „Fehler“ wurden entweder korrigiert oder mit einer entsprechenden Warnung versehen.“ 56 Darüber hinaus hat G. Kessel empfiehlt, sich die Kommentare von R. Draguet zur Ausgabe von „Paradise of the Fathers“ (Draguet 1978, 46–47) und H. Teule zur Ausgabe von „Henotikon“ Bar Evroyo (Teule 1993, xii) 57 anzusehen. Bei einem so freien Umgang mit dem veröffentlichten Text kann man vermuten, dass der allgemein anerkannte ursprüngliche und authentische Text der von Bejan veröffentlichten Ersten Sammlung Änderungen erfahren hat. Tatsächlich führten die Beobachtungen von Gregory Kessel zu dieser Feststellung. So entdeckte G. Kessel beim Vergleich des von Bejan veröffentlichten syrischen Textes mit dem Originalmanuskript Mardin/Scher 46 (1235) die folgenden Inkonsistenzen. „Das erste, was Aufmerksamkeit erregt, ist Bejans Verwendung der ostsyrischen Schrift (Nestorianisch), während das Manuskript in einer klaren ostsyrischen Version von Esstrangela verfasst ist. Zweitens hat Bejan eine vollständige Vokalisierung des Textes in Übereinstimmung mit den ostsyrischen Normen erstellt. Im Text des Manuskripts ist die Verwendung von diakritischen Zeichen und Akzenten minimal. Drittens wurde zusammen mit Bejans Vokalisierung eine systematische Interpunktion des Textes durchgeführt. Allerdings nur in einigen.“ In einigen Fällen findet es eine Entsprechung im Manuskript“ 58. Solche kategorischen Manipulationen, die Bejan an einem so ernsten Text vorgenommen hat, zeigen einen subjektiven und manchmal absichtlich destruktiven Ansatz, sind aber keineswegs eine wissenschaftliche Methode. G. Kessel versucht, diese Tatsache „abzumildern“ und erklärt, dass Bejans Bemühungen darauf abzielten, Ishak in eine „authentische“ Umgebung zurückzubringen. Laut Bejan, obwohl Rev. Isaak wurde sowohl von Monophysiten als auch von orthodoxen Christen verehrt; Tatsächlich gehört sein Erbe zur Tradition der Kirche des Ostens, d. h. Nestorianer 59. Darüber hinaus stellte Bejan bei der Veröffentlichung des Textes der Mardin-Liste einen Apparat zur Verfügung, in dem er auf Unstimmigkeiten hinwies. „Allerdings“, bemerkt Gregory Kessel, „kann man sehr oft beobachten, wie der Verleger (Bejan) Korrekturen in den Haupttext einfügt und die Originallesungen der Mardin-Liste in den Apparat einfügt“ (!) 60. G. Kessel bemerkte auch, dass „Bejan in vier Fällen die am Rande des Manuskripts vorhandene korrigierte Lesart in den Haupttext einfügte, ohne sie zu spezifizieren“ (!) 61. In seiner Studie führt er Fälle von nicht näher bezeichneten Korrekturen sowie andere Fehler an, die beim Tippen syrischer Texte auftreten könnten 62 . Und das nur, wenn man die erste Abhandlung aus der Bejan-Ausgabe mit dem Originalmanuskript vergleicht! Bejans nächste Innovation war, wie Gregory Kessel bemerkt, die fortlaufende Nummerierung der Abhandlungen. Im Mardin-Manuskript sind nur die ersten sechs Abhandlungen nummeriert. Bejans Aufteilung einiger längerer Abhandlungen erscheint G. Kessel als unbegründet, und deshalb hält er es für notwendig, „eine Prüfung der vorgenommenen Aufteilung durchzuführen“63 . Es sollte auch darauf hingewiesen werden, dass das Mardin-Manuskript zahlreiche Korrekturen an den Rändern des Haupttextes, die sogenannten Randglossen, aufweist, von Bejan jedoch nur zehn der zweiunddreißig Randglossen in seiner Ausgabe 64 wiedergegeben hat. Und noch eine, vielleicht vorerst, letzte Anmerkung zu Bejans Ausgabe: Er rekonstruierte die Lücken in der Mardin-Liste anhand von Manuskripten aus Alqosh und Mosul aus dem Jahr 1898 65 (!). Urteilen Sie selbst, ob wir das Recht haben, Bejans Veröffentlichung als Reproduktion des ursprünglichen und authentischen Textes des heiligen Isaaks des Syrers zu bezeichnen. Ich denke, dass kein vernünftiger Wissenschaftler dem jetzt zustimmen wird. Wir sind mit der offensichtlichen Rücksichtslosigkeit der westlichen Wissenschaft konfrontiert. Die Illusion, die sich in der wissenschaftlichen Gemeinschaft entwickelt hat, dass Bejans Veröffentlichung der Originaltext von Rev. Isaac dem Syrer sei, beginnt sich aufzulösen. Um eine solch ernste Aussage zu bestätigen, werden wir uns nicht nur auf die Arbeit von Gregory Kessel verlassen, sondern auch unsere eigenen Kommentare abgeben. Wir werden nämlich zeigen, dass der von Bejan veröffentlichte Text Interpolationen enthält. Dieser Umstand ist ein schwerwiegender Grund dafür, die Bejan-Ausgabe aus der Kategorie der authentischen Texte zu streichen. 2.1. Das Problem von zwei oder drei Ausgaben Nachdem Bejan erklärte, dass der syrische Text der von ihm veröffentlichten Ersten Sammlung der authentische und ursprüngliche Text von Rev. Isaac dem Syrer sei, und in seinen Werken das Vorhandensein von zwei Ausgaben in der Manuskripttradition feststellte, etablierte sich in der wissenschaftlichen Welt eine bedingungslose Orientierung an dieser These und diese Theorie wurde akzeptiert. Die Grundlage dieser Theorie ist die chronologische Unterstützung für das 7. Jahrhundert, verbunden mit der Identifizierung des heiligen Isaaks des Syrers mit Ishak aus Katara – daher der ostsyrische Ursprung und die nestorianische Umgebung. Das Hauptargument für die Authentizität des Textes ist das Vorhandensein der Namen von Theodor von Mopsuestia sowie von Diodorus von Tarsus und Evagrius von Pontus. So wurde die Theorie der Übersetzung des syrischen Textes durch Rev. Isaac wie folgt verstanden: Aus der ostsyrischen nestorianischen Umgebung bewegt er sich in die westsyrische monophysitische Umgebung. Hier erfährt der Text Veränderungen, Namen werden eingefügt und Lücken entstehen, um dogmatisch inakzeptable Passagen auszugleichen. Danach geht der Text an die Orthodoxen über, unter denen er ebenfalls Änderungen erfährt. Diese völlig logisch akzeptable Theorie löste in der wissenschaftlichen Welt lange Zeit keine Zweifel aus. Eine genauere Durchsicht der Manuskripte, zunächst durch Sebastian Broca und dann durch Gregory Kessel, ermöglichte es jedoch, die sogenannte dritte Auflage des melkitischen, also orthodoxen Ursprungs zu identifizieren. Dies sind die Vat-Manuskripte. Sir. 125 und Sinai syr. 24, letzteres dient als materieller Beweis für eine der Listen, die unserer Meinung nach als Original für die griechische Übersetzung diente, die in der Lavra von St. Savva angefertigt wurde. Es ist auch wichtig zu beachten, dass es sich hierbei um die ältesten Manuskripte handelt, die die Erste Sammlung enthalten. Die Unterschiede zwischen dieser und der westlichen Ausgabe bestehen darin, dass, wie allgemein angenommen wird, die Namen Theodore, Diodorus und Evagrius ersetzt wurden; es wird angenommen, dass es Lücken gibt; sowie Interpolationen im Zusammenhang mit konfessionellen Ansichten; Darüber hinaus gibt es Unterschiede im Text, die nicht mit konfessionellen und theoretischen Überlegungen zusammenhängen. Diese letzte Tatsache wurde von Gregory Kessel festgestellt, als er das sinaitische Manuskript mit der Bejan-Ausgabe 66 verglich. Eine ähnliche Divergenz des Textes, die nicht mit konfessionellen und theoretischen Überlegungen zusammenhängt, wurde von G. Kessel im zweiten orthodoxen (melkitischen) Manuskript Vatic festgestellt. Sir. 125. Lassen Sie uns ein Beispiel aus dem 49. Wort geben: „Diejenigen, die das wollen, was in diesem vergänglichen Zeitalter ist, schwimmen über schreckliche Wellen, wagen es, auf schwierigen Wegen zu reisen – und sie sprechen überhaupt nicht ...“ (Vatic. syr. 125). „Diejenigen, die sich nach den Dingen dieser Welt, vergänglichem Reichtum und vergänglichem Ruhm sehnen. Sie schwimmen über schwere Wellen, wagen es, schreckliche Pfade zu beschreiten, ertragen eine lange Reise voller Arbeit und Mühsal und ertragen schmerzhafte Dinge, um ihre Wünsche zu erfüllen – und sie zögern überhaupt nicht“ (Bedzhan-Ausgabe). Wie Sie sehen können, ist der Text des Heiligen Isaaks im orthodoxen (melkitischen) Manuskript lakonisch, was charakteristisch für die Sprache des Reverends ist. In Bejans Text spielt der Schreiber bereits zusätzlich die Rolle des Kommentators. Und was charakteristisch ist, ist das im ersten antiken Text des 7. – 8. Jahrhunderts. Der Autor, d. h. Isaak, denkt klösterlich: „diejenigen, die das begehren, was in diesem vergänglichen Zeitalter ist“, d. h. alles, und nicht nur „vergänglichen Reichtum und vergängliche Macht“, wie der Schreiber des 13. Jahrhunderts meinte. Bejans Manuskripte. Hier ist der klösterliche Maximalismus von Rev. Isaac offensichtlich: „Das Gesetz des Schweigens: zu allem schweigen“ 67. Der Schreiber des 13. Jahrhunderts Das Vorhandensein säkularen Denkens und der Wunsch, die Gedanken des Reverends zu klären, um sie verständlicher oder zugänglicher zu machen, sind spürbar. Wir werden uns nicht mit solchen Beispielen befassen; Ein neugieriger Forscher, der Syrisch spricht, wird sie im Plural finden können. Wir möchten die Aufmerksamkeit auf die Frage lenken, ob das, was in antiken Texten fehlt, tatsächlich eine Lücke ist und das, was in späteren Kopien eingefügt wird, authentisch ist, wie allgemein angenommen wird. Darüber hinaus unterscheidet sich die orthodoxe (melkitische) Ausgabe von der westsyrischen Ausgabe dadurch, dass ihr sechs statt sieben Abhandlungen fehlen, die zur östlichen Ausgabe gehören, sowie eine besondere Abfolge von Abhandlungen 68. Und die vielleicht interessanteste Tatsache, die ein Loch in dieses dichte Labyrinth gerissen hat, ist die Interpolation, die mit dem Namen Evagrius verbunden ist. Die überwältigende Mehrheit der Forscher stimmt voll und ganz mit Bejans Meinung überein, dass die mit den Namen Theodore, Diodorus und Evagrius verbundenen Interpolationen von den Jakobiten eingeführt wurden, um die Namen nestorianischer Schriftsteller zu eliminieren. Aber wenn die ersten beiden Autoren im monophysitischen Umfeld tatsächlich inakzeptabel waren, dann genossen der Name Evagrius und seine Schriften unbestrittene Autorität 69 . Der erste, dem diese Tatsache auffiel, war Gregory Kessel. Bei seiner Arbeit am handschriftlichen Nachlass von Rev. Isaac stellte er fest, dass in der westlichen Ausgabe „der Name Evagrius überall korrigiert wurde“70. Sebastian Brock konzentrierte sich auch speziell auf das Problem der Interpolation von Namen beim Verschieben von Text von einer Konfession in eine andere. Brock untersuchte das Vatic-Manuskript. Sir. 125, das er eindeutig als melkitisch erkennt, wobei der Name Evagrius, wie er glaubt, korrigiert wurde. Das Vorhandensein einer solchen Interpolation wird von ihm als Übergang des Textes in die chalcedonische Umgebung erklärt 71 . Dann stellt G. Kessel jedoch zu Recht die Frage: „Wie steht diese Tatsache im Einklang mit der Vorstellung, dass die westlichen Herausgeber in einer monophysitischen Umgebung entstanden sind“ 72? Tatsächlich begann die Korrektur des Namens Evagrius, wie man annehmen könnte, gerade im orthodoxen Umfeld nach der Entscheidung des V. Ökumenischen Konzils, während die Jakobiten und Nestorianer, genau entgegen der Entscheidung des Konzils, die Autorität von Evagrius mit einer Aura der „Heiligkeit“ schmückten 73 . Kessel fährt fort: „Diese Beobachtung legt nahe, dass zumindest einige Elemente der westlichen Ausgabe, die allgemein als Ergebnis der syro-jakobitischen Rezeption von Ishaqs Text angesehen wird, melkitischen Ursprungs sind. Und durch die Melkiten gelangte der Text von Ishak an die Jakobiten“ 74. Diese korrekte Annahme von Gregory Kessel wird sich bald als völlig berechtigt erweisen! Wir werden dies im Folgenden am Beispiel interpolierter Namen demonstrieren, wie allgemein angenommen wird. Und jetzt, da in dieser verknöcherten wissenschaftlichen Theorie ein Loch entstanden ist, werden wir der Faktenkette folgen, über die die moderne Wissenschaft verfügt. Tatsächlich weist das Fehlen des Namens Evagrius in Manuskripten westsyrischen Ursprungs objektiv darauf hin, dass der Ausgangspunkt für die Übersetzung des Textes bei den Orthodoxen (Melkiten) lag. Aber das ist nicht die einzige Tatsache. Wenn die Monophysiten die Einfügung des Namens Evagrius nicht erkannten (wie allgemein angenommen wird) und Namen wie Gregor der Theologe, St. Macarius und Markus annahmen, wird angenommen, dass die Abhandlung des monophysitischen Autors Philoxenus von ihnen sofort erkannt wurde. Sobald der Text von Rev. Isaac in die monophysitische Umgebung gelangte, stellte die „spätere westsyrische Hand“ sofort den Namen von Philoxenus wieder her 75, entweder in Form einer Randbeschriftung oder durch Löschen der alten Inschrift und Einschreiben des authentischen Namens 76 . Ein ähnliches Verfahren fand im monophysitischen Umfeld und bei Predigten statt, die Johannes von Daljat zugeschrieben werden. Im Korpus der Ersten Sammlung orthodoxer (melkitischer) Manuskripte folgen die Predigten des Johannes von Daljat dem Brief des Philoxenus und sind nicht eingeschrieben. Beim Übergang in die monophysitische Umgebung signierte die „westsyrische Hand“ am Rand „Saba“ – der spirituelle Spitzname von Johannes von Daliyat 77 . Diese Tatsachen heben die weitere Untersuchung des handschriftlichen Erbes des Pfarrers auf eine völlig andere Ebene. Isaak der Syrer. Aber bevor wir zu den Textbeweisen kommen, wollen wir die Faktenkette weiter verfolgen. Eine genauere Untersuchung des handschriftlichen Erbes von Rev. Isaac dem Syrer bestätigt einerseits bereits bestehende Fakten, andererseits erlaubt oder zwingt man sogar dazu, bestehende Meinungen, Annahmen und Theorien aufzugeben. Daher zwingen uns einige Manuskripte dazu, die vorherrschende Meinung aufzugeben, dass die Übersetzung des Textes durch Rev. Isaac definitiv aus einer ostsyrischen Umgebung in eine westsyrische Umgebung stammte. Dies wird durch das Manuskript Berlin oder bestätigt. Quart. 1159. Die Beziehung dieses Manuskripts zur westsyrischen Ausgabe wurde von Bejan erwähnt. Gregory Kessel geht bei der Erklärung dieses Phänomens davon aus, dass „der ostsyrische Kopist die Liste der westlichen Ausgabe als Original verwendet hat, höchstwahrscheinlich aufgrund der einfachen Zugänglichkeit“ 78 . Darüber hinaus ersetzte der Abschreiber weder aus Unachtsamkeit noch aus anderen Gründen den Namen „Basily“ durch „Diodorus“, wie dies in anderen ostsyrischen Listen der Fall war79. Dieser Fall ist nicht einzigartig und hat Analoga 80 . Zum Abschluss seiner Forschungen zum Manuskripterbe des hl. Isaak des Syrers schreibt G. Kessel: „Es sollte auch beachtet werden, dass die Zuordnung eines bestimmten Textes zur östlichen oder westlichen Ausgabe möglicherweise nicht so offensichtlich und einfach ist. Beispielsweise enthält die zur östlichen Ausgabe gehörende Liste aus Alkosch (Berlin bzw. ost. 1258) Einfügungen antinestorianischer Natur (!). „Der gesegnete Dolmetscher“ wird durch „einer der Lehrer“ ersetzt. „die Ermahnung des gesegneten Interpreten“ durch „die Ermahnung dieses Lehrers“, „Diodorus“ durch „Dionysius“ 81, die 19. Abhandlung (normalerweise fehlt in der westlichen Ausgabe) ist darin mit Lücken usw. vorhanden. Es reicht aus, sich den Apparat anzusehen, um andere Fälle der Unterstützung für die Lesarten der westlichen Ausgabe zu bemerken, obwohl Bejan diese Merkmale des Manuskripts bemerkte, kommentierte er sie in keiner Weise, und zwar dort Es gibt derzeit keine Erklärungen für das Vorhandensein von Elementen der westlichen Ausgabe in den Listen der östlichen Ausgabe“ 82. Es bleibt auch ein Rätsel, „wie zwei alte Manuskripte der British Library [Add. 14633] ostsyrischen Ursprungs enthalten den Text der westlichen Ausgabe“ 83 . Wie wir sehen, offenbart Gregory Kessel der Wissenschaft ein ernstes Textproblem, von dessen Vorhandensein die Wissenschaftler nicht einmal ahnten. Auf der kühnen Grundlage der Forschungsleistungen Bejans und der Arbeiten seiner Anhänger, die seine Thesen blind wiederholten, hat die westliche Wissenschaft ein fragiles Gebäude der Isaak-Studien aufgebaut, das heute wieder aufgebaut werden muss. Das von Grigory Kessel angesprochene Problem verdient nicht nur besondere Aufmerksamkeit, es beinhaltet auch eine radikale Revolution, die „den Rubikon überschreitet“... Um dies zu zeigen, gehen wir zur nächsten Stufe über. 2.2. Zitate oder Interpolationen Als auffälligstes Beispiel für das Vorhandensein von Interpolation gilt das Ersetzen von Namen. Die in der Wissenschaft vorherrschende Meinung ist, dass im sogenannten. Der „authentische“ Text des Heiligen Isaak enthält die Namen von Autoren wie Theodor von Mopsuestia – „gesegneter Dolmetscher“, Diodorus von Tarsus und Evagrius von Pontus. In den Texten, von denen angenommen wird, dass sie eingefügt wurden, werden diese Namen ersetzt: Theodore – durch Cyril von Alexandria oder durch den Ausdruck „einer der Lehrer“; Diodorus – an Dionysius oder Basil; Evagrius – über Gregor den Theologen, Makarius, Markus, Nil oder Johannes Chrysostomus Fr. Mehrere Autoren befassten sich mit dem Problem der Namensinterpolation: S. Brock 84 und V. Fominykh 85. Laut Brock war das Ersetzen von Namen eine Fixierung der Tatsache, dass der Text von einer Konfession zu einer anderen wechselte 86. Vyacheslav Fominykh zeigte in seiner Studie, dass die Eindeutigkeit dieser in der Wissenschaft entwickelten Meinung nicht immer überzeugend wirkt und aufgrund des fehlenden Quellenbezugs keine solide Grundlage hat 87. Wir möchten auch die Ergebnisse unserer Beobachtungen zu einigen „Zitaten“ zeigen, die allgemein als authentisch gelten. Zunächst ist ein charakteristisches Merkmal hervorzuheben – die Art und Weise, Autoren wie Theodor von Mopsuestia und Evagrius von Pontus im Korpus der Werke des heiligen Isaaks des Syrers zu zitieren. Dabei handelt es sich „nicht um ein wörtliches Zitat, sondern um eine Einbettung in den eigenen Text“88, so dass „es schwierig ist, das Ende des Zitats zu bestimmen“. Dieses Phänomen kommt im Isaac Corpus 89 sehr häufig vor. Der Herausgeber des zweiten Bandes schreibt in einer Notiz: „Nach dem Text des heiligen Isaak ist nicht ganz klar, wo genau die Zitate von Theodor von Mopsuestia enden und wo der Text des Autors beginnt“90. Eine so seltsame Art, solche „großen Autoritäten“ für die Kirche des Ostens zu zitieren, legt nahe, dass es sich hierbei eher um eine spätere Überlagerung als um ein Zitat handelt, das gemacht wurde, um die Fälschung und Interpolation geschickter zu verbergen. Kommen wir nun zur Betrachtung von „Zitaten“. Wir werden uns hauptsächlich auf Zitate von Theodor von Mopsuestia konzentrieren, die im ersten Band von St. Isaac the Syrian 91 zu finden sind. In der Wissenschaft ist es allgemein anerkannt, dass sie authentisch sind. Versuchen wir, wie man sagt, eine Probe dieses „Goldes“ zu nehmen. Dieses Beispiel gilt als Interpolation 95. Wir müssen jedoch herausfinden, von wem es erstellt wurde. Wie man sehen kann, wurde die Quelle des Zitats im orthodoxen Manuskript gefunden96. In einem späteren nestorianischen Manuskript wird das Zitat in den vorherigen Satz verwiesen. Dies ist ein „originaler“ Schritt des nestorianischen Kopisten, da nach den Lehren von Theodore die Existenz eines „Kirche der Gnade“ erst im nächsten Jahrhundert 97 möglich ist. Aber das ist noch nicht alles. Wir haben im oberen Absatz eine Einfügung entdeckt, in der wir über die äußere Reue von König Ahab sprechen (1. Könige 21:27–29). In der wissenschaftlichen Ausgabe gibt es einen Hinweis an dieser Stelle, wo es heißt, dass der heilige Isaak dem „hebräischen Text“ der Bibel folgt (richtiger gesagt Peshita, der an dieser Stelle dem hebräischen Text folgt). Wo genau sich die äußere Seite von Ahabs Reue widerspiegelt: „Er zerriss seine Kleider und legte Sacktuch um seinen Körper und fastete und schlief in Sacktuch und ging traurig.“ Allerdings „gibt es Wörter im griechischen Text, die nicht im Hebräischen vorkommen, aus denen klar hervorgeht, dass Ahabs Reue nicht nur äußerlich war, nämlich: Es heißt, dass er „vor dem Herrn berührt wurde, wandelte und weinte““98. Um das alles zu klären, zeigen wir zunächst, wo die Interpolation stattgefunden hat. Im orthodoxen Manuskript folgt nach den Worten „Der Sohn Gottes ertrug das Kreuz ...“ ein Aufruf an die Sünder, „mutig auf Reue zu vertrauen“. Und zur Bestätigung wird das biblische (!) Beispiel der rein äußerlichen Reue König Ahabs angeführt. Im syrischen Text (nestorianisch) und in der englischen Übersetzung wird diese biblische Geschichte eingefügt. Versuchen wir zu erklären, warum diese harmlose, aber auch sehr erbauliche Passage den nestorianischen Kopisten verwirren könnte. Es scheint uns, dass es mehrere Gründe gab. Erstens konnte Theodor diesen biblischen Text (basierend auf der hebräischen Version) aufgrund seiner Unkenntnis der hebräischen Sprache nicht auf diese Weise interpretieren. Guryev 99 spricht ausführlich über diese Tatsache. Es ist auch möglich, dass Theodore dieses Bibelfragment anders interpretierte; Er könnte auch durch die Geschichte von König Ahab im Buch der Chroniken (2. Chronik 18,19–22) verwirrt gewesen sein, die er aus dem biblischen Kanon entfernte. Aufgrund der nicht überlieferten Interpretationen von Theodor kann man darüber nur spekulieren, aber aufgrund der Tatsache, dass der Verehrer von Theodor den Bibeltext, wir betonen es noch einmal, sehr erbaulich (!) nivelliert hat, können wir davon ausgehen, dass unsere Schlussfolgerungen richtig sind. Spuren der Interpolation spiegeln sich sowohl in der unkorrigierten Vergangenheitsform als auch in der semantischen Erzählung wider. Eine solch unbeholfene Interpolation hätte, so scheint es uns, bei der zweiten Ausgabe der Texte 100 zugelassen werden können. In der ersten Ausgabe wurde der Name des Heiligen gestrichen. Gregory, und der Name Theodore wird praktischerweise einer früheren biblischen Geschichte zugeordnet. Doch dann entdeckte ein vorsichtigerer Abschreiber, dass das biblische Beispiel von Isaak nicht mit Theodores Interpretation übereinstimmte, was ihn zu einer Interpolation veranlasste. Um die Konsistenz zu gewährleisten, musste Wensink bei der Übersetzung ins Englische sowohl eigene Ergänzungen vornehmen als auch einen ganzen Satz weglassen. Wensinks Übersetzung gibt die in den syrischen Text eingeführte „Deformation“ nicht wörtlich wieder. Für Syrologen ist es besonders wichtig, auf diesen Punkt zu achten. Aus irgendeinem unbekannten Grund spiegelte Pirard diese Diskrepanz im Apparat seiner Veröffentlichung nicht wider. Und schließlich die dritte Interpolation in diesem Fragment. Es kann natürlich auf einen einfachen Kopistenzettel zurückgeführt werden. Tatsächlich ergibt sich durch das Ersetzen des Buchstabens „nun“ durch „lamad“ in der Formulierung „über sein Urteil“ die Lesart: „über das, was Ihm gehört.“ Angesichts der Tatsache, dass die nestorianischen Schriftgelehrten Anhänger der apokastasischen Häresie waren, glauben wir jedoch, dass hier eine bewusste Interpolation vorgenommen wurde. Zusätzlich zu der Tatsache, dass Bejan zwei Manuskripte angibt, die die Lesung „über sein Urteil“ enthalten, weist Pirar auf zwei weitere hin, darunter das Melkite 101. Betrachten Sie das folgende vermeintlich nicht interpolierte Fragment. In diesem Fragment wird deutlich, dass der heilige Isaak auf das Beispiel und die Erfahrung vieler Kirchenväter zurückgreift. An der Stelle, an der die nestorianische Einfügung des Namens „Kommentator“, d. Darüber hinaus stellt sich heraus, dass Theodore außerhalb der Väter steht und nicht zu den Vätern zählt. Der Interpolator hat dies nicht bemerkt. Auch der folgende Kontext, in dem der Plural „sie nennen den Weg ...“ und das Endwort „Sie sehen, wie die Väter ...“ beibehalten wird, impliziert keinen solchen Gedankengang. Isaac, was durch Interpolation zulässig ist. Das heißt, der Übergang vom Plural zum Singular und zurück. Das sind deutliche Anzeichen einer Interpolation. Ein weiteres Beispiel dafür, wie Interpolationen berücksichtigt werden. „Wie der heilige Johannes Chrysostomus sagte: „Wenn jemand den Willen erlangt, der der Gottesfurcht und der richtigen Denkweise folgt, dann wird er bald die Offenbarung des Verborgenen annehmen.“ Er nennt spirituelles Wissen die Offenbarung des Unsichtbaren“ 103. Im nestorianischen Manuskript steht anstelle von Chrysostomus „Der selige Dolmetscher“. Die Komplexität dieses Fragments liegt in der Tatsache, dass sowohl in den Schriften von Theodore die Quelle nicht identifiziert werden konnte 104 als auch in den Werken von Chrysostomus kein solches Zitat gefunden wurde. Trotz dieser Komplexität haben wir einen weiteren Grund gefunden, der Spuren einer Interpolation durch die Nestorianer erkennen lässt. Direkt über dem obigen Zitat befindet sich ein Text, der in der alten orthodoxen Kopie erhalten blieb und im nestorianischen Manuskript veröffentlicht wurde. In dieser Passage geht es um die natürliche Unterscheidung von Gut und Böse, die Gott in unsere Natur gelegt hat. Es stellt sich die Frage: Warum wurde ein so harmloser Text, der die thematische Einheit widerspiegelt, von einem nestorianischen Schreiber verfasst? Die Antwort ist einfach: Sie widersprach den Lehren von Theodor von Mopsuestia. Nach den Lehren von Theodore hatten der Ur-Adam und die Ur-Eva nur dank des Gebots des Schöpfers keine natürliche Unterscheidung zwischen Gut und Böse. „Wenn sie dieses Gebot nicht hätten“, schreibt Guryev, „dann hätten sie laut Theodore weder Kenntnis von Gut noch Böse und würden sich in diesem Fall nicht von unvernünftigen Tieren unterscheiden.“ „Die Geschichte von Adam“, sagt Theodore, dient dazu, die Eigenschaften der Natur zu verstehen, die allen Menschen gemeinsam sind... Wir hätten die Unterschiede zwischen Gut und Böse nicht und wir hätten die Erkenntnis der Sünde nicht, wenn dies für uns nicht durch das Gesetz unterschieden würde, und wir würden tun, was wir wollten, wie zum Beispiel unvernünftige Tiere.“105 Hier finden wir den gleichen Grund für die doppelte Textinterpolation wie im ersten Beispiel. Zuerst wurde der Name interpoliert, und dann entdeckte ein sorgfältigerer Herausgeber ein Fragment in der Nähe des Zitats, das nicht der Lehre von Theodore entsprach, was der Grund für seine Entfernung war. Das Folgende ist ein Beispiel für eine Interpolation. Wie wir sehen, findet sich die Interpolation im nestorianischen Text. Ein weiteres Beispiel für Interpolation. Dieses Fragment könnte als das größte Zitat des heiligen Isaak aus Theodor von Mopsuestia angesehen werden, wenn am Ende dieses Wortes nicht ein Widerspruch stünde, der nicht mit der Lehre von Theodor übereinstimmt. Diese Passage lautet wie folgt: „Und das Schrecklichste ist, dass, so wie er hier auf seiner Reise von ihnen getrennt wurde, Christus ihn an dem Tag von ihnen trennen wird, an dem eine helle Wolke auf ihrem Kamm Körper trägt, die vor Reinheit strahlen, und sie an die Tore des Himmels stellt. Denn gerade aufgrund der Tatsache, dass ihre Taten hier bereits verurteilt wurden, werden „die Bösen nicht wieder zum Gericht auferstehen, noch der Sünder zum Rat der Gerechten“ bei der Auferstehung des Gerichts.“ (Ps. 1:5)“ 106. Diese Passage schließt sowohl die Lehre der Apokatastas von Theodor als auch sein Konzept von zwei Welten aus. „Hier sind ihre Taten bereits verurteilt“ entspricht der neutestamentlichen Lehre des heiligen Syrers Isaak. „Wer nicht glaubt, ist bereits verurteilt ... Wer nicht an den Sohn glaubt, wird das Leben nicht sehen, sondern der Zorn Gottes bleibt auf ihm“ (Johannes 3,18; 36) und hat nichts mit Theodores Fabel zu tun. Etwas oberhalb dieser Stelle befindet sich ein längeres Zitat, das im orthodoxen Text wie folgt unterzeichnet ist: „Das Konzil von St. Martinian.“ Der nestorianische Schreiber nahm eine Neuzuschreibung vor. Wenn St. Isaac Theodore zitierte; er hätte diese Abhandlung nicht mit einem Widerspruch zu seinem „Lehrer“ beendet. Auch hier lässt sich unserer Meinung nach eine Interpolation nachvollziehen. Es sollte auch beachtet werden, dass sich der Stil dieser asketischen Passage von den berühmten Lehren Feodorovs unterscheidet. Es ist anzunehmen, dass der nestorianische Schreiber durch den Namen „Martinian“, der mit dem Namen Martyrius übereinstimmt, verwechselt wurde. Dieser Name (in griechischer Übersetzung) war der Name des berühmten syrischen Theologen und Bischofs von Sahdon aus dem 7. Jahrhundert, der einer der Vertreter der pro-chalcedonischen Tendenz in der Kirche des Ostens war und eine den Nestorianern feindselige Partei vertrat. Und schließlich das letzte Beispiel der „Interpolation“ der Orthodoxen. Dies ist ein Zitat von St. Cyril: „Was Gott von Anfang an hatte, das hat er immer und wird er bis in alle Ewigkeit haben, wie der selige Cyril in seiner Interpretation des Buches Genesis sagte: Fürchte ihn, sagt er, aus Liebe und nicht nach dem grausamen Namen, der ihm gegeben wurde.“ 107. Bis vor kurzem galt das Beispiel dieser „Interpolation“ als das zuverlässigste, da die Quelle des Zitats Theodor von Mopsuestia im syrischen Manuskript BL add identifiziert wurde. 17.217 aus dem Monophysitenkloster Deiral-Suriani in Ägypten. Vyacheslav Fominykh zeigte jedoch in seinem Werk „Das Leben und Werk des heiligen Isaaks des Syrers“ 108 eindeutig die Mehrdeutigkeit einer solchen Identifizierung. Dieses unbenannte Manuskript enthält Interpretationsfragmente zur Genesis (ohne Autorschaft), unmittelbar gefolgt von Fragmenten verschiedener Lehren des heiligen Kyrill von Alexandria 109. Es ist seltsam, dass zwei so bekannte, einander feindselige Autoren in einem Manuskript zusammengefasst wurden. Dennoch wurde in der Wissenschaft ein so verzweifelter Versuch unternommen, namenlose Texte zuzuordnen 110. Allerdings gibt es auch in der säkularen Wissenschaft Zweifel an der Richtigkeit der Zuschreibung all dieser Fragmente an Theodor von Mopsuestia 111. Auch nach der Bemerkung von P. Guryev enthalten die Theodor zugeschriebenen Fragmente in diesem syrischen Manuskript Meinungen, denen er sich nicht anschließen konnte 112. Diese Tatsache führt Guryev zu dem Schluss, dass dieses Manuskript beschädigt ist. Folglich sind unserer Meinung nach die Interpretationsfragmente zu Bithiya, wie auch das Manuskript selbst, kompilierender Natur, was die Genauigkeit der Zuschreibung bestimmter Fragmente in Frage stellt. Daher ist es unserer Meinung nach voreilig, über die eindeutige Zuschreibung dieses Zitats an Theodor von Mopsuestia zu sprechen; Dieses Problem erfordert weitere Forschungsarbeiten. Damit ist unsere Überprüfung der vermutlich eingefügten Zitate von Theodor von Mopsuestia abgeschlossen. Im vorherigen Artikel haben wir gezeigt, dass der heilige Isaak und Theodor in allen wichtigen theologischen Fragen ernsthafte Meinungsverschiedenheiten haben. Diese Rezension bestätigt unsere Annahme, dass die mit dem Namen und den Zitaten von Theodor verbundenen Einfügungen von den Nestorianern vorgenommen wurden, um das Werkwerk des heiligen Isaaks des Syrers in seiner Mitte anzupassen. Was die Interpolationen im Zusammenhang mit dem Namen Evagrius und seinem Zitat angeht, sieht die Lösung dieses Problems viel komplizierter aus. Direkt oben haben wir G. Kessels Bemerkung bezüglich der eigentümlichen Zitierung von Evagrius‘ Texten im Corpus von St. Isaac zitiert: „kein wörtliches Zitat, sondern Einbettung in den eigenen Text.“ Fast alle nestorianischen Manuskripte wurden, und zwar inkompetent, mit solch seltsamen, „nonverbalen“, Centon- und Patchwork-Zitaten (um die Metapher fortzusetzen) zusammengeflickt. Es erscheint uns auch seltsam, dass die Wissenschaft diesen offensichtlichen Fehlern eine Art Ehrfurcht und Vertrauen entgegenbringt. Erstens gibt es an den Stellen, an denen diese Zitate eingefügt werden, keine Zitatzeichen, also den Namen des zitierten Autors, Anführungszeichen oder andere darauf hinweisende Zeichen. Zweitens durchbrechen diese sogenannten Zitate den Kontext der Erzählung, obwohl offenbar die Ähnlichkeit der Konzepte bestehen bleibt, deren Zweck unserer Meinung nach darin bestand, den Leser neu zu konfigurieren – eine Art Übersetzung zu bestimmten Texten zu schaffen. Und drittens schließlich eine selbstverständliche Konsequenz. Die Übersättigung der Texte des hl. Isaak des Syrers mit eugristischen „eigentümlichen“, „nonverbalen“ Zitaten führte dazu, dass Pirard in seiner kritischen Ausgabe das Vorhandensein von „zwei Arten von Terminologie“ „in den Werken von Abba Isaak“ bescheinigte 113. Die Terminologie des Hl. Isaak hat sicherlich „ihre Quelle in der früheren syrischen Tradition und den syrischen Übersetzungen griechischer Texte“114, und die eingeführte euagristische Terminologie der späteren nestorianischen theologischen Schule schuf in den Werken des Hl. Isaak einen gewissen Diskurs. Obwohl Pirard versucht, die „Koexistenz“ einer solchen Tatsache in Einklang zu bringen, ist dies unserer Meinung nach eine oberflächliche Meinung, die das Problem ungelöst lässt. In Zukunft planen wir, eine ähnliche Analyse der „zwei Terminologien“ durchzuführen, wenn wir alle vorhandenen „eigentümlichen“ eingebetteten Zitate übersetzen. Vor diesem Hintergrund tragen solche „eigentümlichen“ Zitate im eugristischen Sinne offensichtlich den Charakter von Interpolationen. Was die Zitate betrifft, die direkt mit dem Namen Evagrius beschriftet sind und der Quelle selbst sehr nahe kommen, sind wir zu folgender Meinung. Tatsächlich lässt die Chronologie des Lebens des heiligen Syrers Isaak voll und ganz zu, dass er Evagrius zitieren konnte, der noch nicht verurteilt worden war. Der Mönch Isaak starb zu Beginn des 6. Jahrhunderts und die meisten Werke könnten bereits zum Zeitpunkt der Verurteilung von Evagrius (553) geschrieben worden sein. Es ist durchaus akzeptabel und historisch bekannt, dass der Name Evagrius während der Existenz des handschriftlichen Textes abgeschafft wurde. Diese Tatsache kann auch dem Korps des heiligen Isaaks zugeschrieben werden. Es bleibt jedoch unklar, warum beispielsweise, wie oben erwähnt, der Name Evagrius im monophysitischen Umfeld interpoliert wurde? Und warum behandelten die Monophysiten die Zitate des Evagrius nicht genauso wie die Abhandlungen, wie sie glauben, des Johannes von Daliat und des Philoxenus, das heißt, nachdem sie sie erkannt hatten, schrieben sie ihnen ihre eigenen Namen zu? Wie dem auch sei, dieses Problem kann nicht eindeutig abgeschlossen und gelöst werden. Zumindest am Beispiel des 46. Wortes des heiligen Isaaks des Syrers. Wenn Pirard in der kritischen Ausgabe an zwei Stellen die Quelle der gefundenen Zitate aus Evagrius 115 angibt, bleiben die übrigen beiden Stellen umstritten. Es scheint uns, dass ein kurzer Satz, den Pirard „γράμμασιν αὐτοῦ“ 116 in unserer Übersetzung „seiner Schriften“ 117 anbietet, nicht ausreicht, um diese Passage dem Brief an Melania zuzuordnen und mit ihm zu identifizieren 118, mit der Begründung, dass ein ähnlicher Satz in diesem Brief mehrmals vorkommt 119. Der Gegenstand dieser Nachricht entspricht bei weitem nicht der Frage, die der heilige Isaak in aufgeworfen hat das 46. Wort. Auch an der Stelle, an der im nestorianischen Manuskript Nilus von Sinai durch Evagrius ersetzt wird, konnte Pirard nie die Quelle des Zitats aus Evagrius 120 finden. Trotz der Tatsache, dass Rev. Isaac nicht zitiert wird, sondern nur der Name des Nils angegeben ist; Der von uns gefundene Kontext entspricht, wie es uns scheint, vollständig dem Fragment des Zitats aus dem heiligen Isaak. Im Laufe der Existenz des Textes in der Manuskripttradition hat das Werkwerk des hl. Isaak des Syrers bestimmte Veränderungen, einschließlich Interpolationen, erfahren. Wie Brock richtig anmerkt, waren diese Interpolationen ein Symptom für den Übergang des Textes von einer Konfession zur anderen. Unsere Untersuchungen haben jedoch gezeigt, dass die Hauptverursacher von Interpolationen bisher im Verborgenen blieben. In der Wissenschaft kann man bereits Fakten finden, die darauf hinweisen, dass Interpolationen von den Nestorianern eingeführt wurden121. Wenn es seitens der Orthodoxen möglich ist, an mehreren Stellen, die mit dem Namen Evagrius in Verbindung gebracht werden, Interpolationen zuzulassen (obwohl diese Frage definitiv noch als sehr früh abgeschlossen gilt), dann ist der Schaden an der größten Textmenge den nestorianischen Schriftgelehrten zuzuschreiben. Die Einführung theodorianischer Interpolationen und späterer theologischer Ideen des evagristischen Typs, die in der nestorianischen Schule entstanden sind. Ziel war es, den Werkkorpus zu „erfassen“ und an das nestorianische Umfeld anzupassen. Wir stimmen voll und ganz mit Pirard überein, dass „nur eine kritische Ausgabe des syrischen Textes die korrektere der beiden Ausgaben offenbaren wird“122, also die ostsyrische und die westsyrische, die unserer Meinung nach beide auf ihren Prototyp zurückgehen – den melkitischen Text, der in den ältesten Abschriften erhalten ist. Es ist die kritische Veröffentlichung der ältesten Listen, die den Schleier der Vorurteile beseitigen kann, der seit mehr als hundert Jahren in der wissenschaftlichen Gemeinschaft herrscht. Wir möchten auch eine unserer Annahmen bezüglich zweier alter Listen ostsyrischer Texte treffen, von denen angenommen wird, dass sie ursprünglich stammen, die aber den Text der westlichen Ausgabe von Add enthalten. 14632, Add. 14633, aus dem 10. Jahrhundert. Wenn wir berücksichtigen, dass die Listen der westsyrischen Ausgabe erst im 13. Jahrhundert erscheinen, ist es offensichtlich, dass es sich bei den beiden angegebenen Manuskripten um Manuskripte aus dem 10. Jahrhundert handelt. aus der British Library können, mehr als vermutet, als melkitisch, d. h. orthodoxer Herkunft, angesehen werden, die, nachdem sie sich in der nestorianischen Umgebung befanden, einer ostsyrischen Ausgabe unterzogen wurden. Wenn wir diese Annahme für richtig halten, stehen wir also vor der ersten bekannten Übersetzung orthodoxer (melkitischer) Manuskripte in die ostsyrische Tradition. 3. Exegetische Alternative zu Rev. Isaac the Syrian (St. Mark, Macarius, Ephraim) Da wir gezeigt haben, dass Theodor von Mopsuestia sowohl im dogmatischen als auch im exegetischen Bereich 123 keine Autorität für den hl. Isaak den Syrer war, musste es natürlich eine Alternative für Isaak geben. Eine solche Alternative finden wir in der 2. Abhandlung des ersten Bandes. Als Kommentar zu den Worten des Apostels Paulus „wie in einem Spiegel“ (1. Kor. 13,12) schreibt Isaak: „Aber nach dem wahren Zeugnis derer, die die Schrift ausgelegt haben, ist es das kluge Wirken des Heiligen Geistes“ 124. Zwei Punkte sind hier charakteristisch. Das erste ist, dass Rev. Isaac Theodore nicht als den „gesegneten Dolmetscher“ bezeichnet; Zweitens gibt es einen Kontrast zwischen denen, die die Schrift wahrhaftig und unwahrhaftig „interpretiert“ haben. Zwar geht A. Muravyov in seinem Hinweis auf diesen Ort davon aus, dass er mit hoher Wahrscheinlichkeit Theodor von Mopsuestia im Sinn hat, und verweist den Leser auf das Vorwort seiner Veröffentlichung, wo eine Fußnote zu Theodores Interpretation des Wortes „Staunen“ gegeben wird. „Der gesegnete Übersetzer erklärt das Geheimnis des Staunens und schreibt: „Erstaunlich bedeutet, außerhalb der natürlichen Ordnung und außerhalb der menschlichen Wahrnehmung zu sein““ 125. Wir haben einen anderen Weg eingeschlagen und eine „Spiegelrezension“ des apostolischen Satzes „wie in einem Spiegel“ (1. Korinther 13:12) von den Autoren erstellt, die Abba Isaac in seinen Werken zitiert – Rev. Mark der Asket als Teil des Makarievsky-Korps, Predigt 36 „Über das Paradies und das geistliche Gesetz“ 126. Um klar zu zeigen, dass Rev. Isaac genau dieses Wort meint, werden wir textliche Parallelen anführen. Der Mönch Isaak fungiert hier als Dolmetscher und Kommentator. Wie wir sehen, war der heilige Markus der Asket der „wahre Interpret der Heiligen Schrift“ und Exeget der Tatsache, dass die „Empfindung“, die in der Seele eines Asketen auftritt, „die mentale Wirkung des Heiligen Geistes ist“. Der von A. Dunaev bemerkte Ausdruck „die Gnade des Heiligen Geistes in jeder Gewissheit und Empfindung zu empfangen“ findet sich häufig sowohl bei Markus als auch bei Macarius 128. Im Gegenteil: „Theodor konnte nicht von einer inneren direkten Wirkung der Gnade auf den Willen des Menschen sprechen, weil aus seiner Sicht eine solche Wirkung der Gnade erst im kommenden Jahrhundert möglich ist“ 129. Charakteristisch ist auch, dass Rev. Isaac, der Rev. Mark folgt, die allegorische Interpretationsmethode als die wahrnimmt „wahre Interpretation der Heiligen Schrift“ (wieder im Gegensatz zu Theodore). Aber er versteht Allegorie nicht im Sinne einer Zerstörung oder Verzerrung der biblischen Geschichte, sondern im Sinne eines schnellen Übergangs zur spirituellen Ebene der Interpretation, mit dem Ziel, „die ganze Süße zu schmecken, die der Geist in der Heiligen Schrift enthielt“ 130 und „so schnell wie möglich zur Erkenntnis und Empfindung des Herrn zu gelangen“ 131. Wir haben eine völlig originelle Interpretationsmethode vor uns, die ein gesondertes Studium erfordert. Als nächstes wollen wir die Tatsache demonstrieren, dass sich Rev. Isaac beim Verfassen seiner Abhandlungen auf das sogenannte „Makarievsky Corpus“ stützte oder, besser gesagt, kommentierte. Es scheint uns, dass Rev. Isaac eine der syrischen Listen des „Makarievsky Corps“ 132 verwendet hat. Es ist auch möglich, dass Rev. Isaac ein separates Florigelium verwendet hat, das aus den Lehren von St. Macarius und Markus besteht. Das nächste Thema in der 2. Abhandlung, das Thema der Kreuzigung, könnte Rev. Isaac auch von Mark – Macarius – entlehnen. Der heilige Isaak schreibt: „Die Tätigkeit des Kreuzes ist zweifach; entsprechend der Dualität der Natur ist es in zwei Teile geteilt. Der eine besteht darin, fleischliche Sorgen zu ertragen ... und der andere besteht aus der subtilen Arbeit des Geistes.“ 133. Bei Rev. Macarius findet sich die folgende Aussage: „Denn Christen haben wirklich die Gnade gekostet und haben das Zeichen des Kreuzes in ihren Gedanken und Herzen“ 134. A. Dunaev hat ganz richtig bemerkt, dass das Kreuz ist Hier wird in einem mystischen Sinne darüber gesprochen und verweist auf einen parallelen Ort im Makarievsky-Gebäude, wo ein Fragment des Heiligen Markus, des Asketen, der von der Kontemplation im Gebet spricht: „Außerdem erschien einigen das Zeichen des Kreuzes im Licht und wurde in das Innere des Menschen genagelt. Ein anderes Mal, wieder im Gebet, schien ein Mann in Raserei zu geraten und stand vor dem Altar in der Kirche... Unmittelbar nach dem Zeichen des Kreuzes wirkt die Gnade so und beruhigt alle Glieder des Herzens, dass die reingewordene Seele vor großer Freude wie ein sanftes und einfaches Baby erscheint und der Mensch weder einen Griechen noch einen Juden noch einen Sünder noch einen Laien mehr verurteilt, sondern der innere Mensch jeden mit reinem Auge ansieht und sich über die ganze Welt freut und sich vor allen verbeugen möchte und sowohl Griechen als auch Juden liebt“ 135 (vgl.: St. Isaak der Syrer hat eine Frage dazu, wer die Reinheit des Herzens erreicht hat I/21 und was ein barmherziges Herz ist I/48). die 2. Abhandlung. Alexey Muravyov stellt in seiner Übersetzung im Exil fest, dass P. Bettiolo auf den eschatologischen Kontext dieser Passage aufmerksam macht. Wie wir sehen, ist der eschatologische Kontext auch in St. Brand vorhanden. Weiter geht es in der zweiten Abhandlung von Rev. Isaac um die Frage, was Frieden ist und wie verbunden jemand mit der Welt ist, der der Welt entsagt. Die Welt ist laut Isaak dem Syrer eine Gesamtheit von Leidenschaften, und wer sich von Leidenschaften befreit hat, ist außerhalb der Welt geworden. Schauen wir uns die anspielenden Parallelen zu diesem Thema zwischen Rev. Isaac und dem Makarievsky Corps an. Die Parallelen sind unserer Meinung nach gut lesbar. Interessant ist auch die folgende Tatsache. Mit diesem Wort trifft Macarius der Große auf ein beschreibendes Bild der Waagschalen, das er auf die innere Askese projiziert: „Zuerst entstehen in seinem Herzen Kampf und Gleichgewicht und Neigung und Übergewicht der Liebe zu Gott, dann Liebe zur Welt“, „Liebe und Neigung zur Welt werden an der Waagschale des Herzens ziehen“, „Gleichgewicht, Neigung und Übergewicht des Herzens hängen davon ab“ 138 . Ein ähnliches Bild von Waagen findet sich im Werk des heiligen Isaak des Syrers: „So wie die Schwingungsgeschwindigkeit der Waage in einem windigen Sturm durch das Gewicht dessen, was gewogen wird, behindert wird, so wird die Schwingung des Geistes durch Scham und Angst behindert. Und wenn Angst und Scham nachlassen ... schwingt das Joch des Geistes, als ob es frei wäre, hin und her. Aber genauso wie das Joch einer Waage, wenn es so ist.“ Die Schalen sind mit einer sehr schweren Last belastet und können durch den Windstoß nicht leicht erschüttert werden, so dass der Geist unter der Last der Gottesfurcht und der Schande kaum von dem verführt werden kann, was ihn ins Wanken bringt“ 139 . Das Bild der Waage findet sich auch in Rev. Markus vom Asketen: „Wie auf der Waage schwankt der Gedanke dessen, der sich der Wollust hingibt“ 140. Lassen Sie uns noch ein paar Beispiele für die Abhängigkeit von Rev. Isaac, dem Syrer, von Mark, dem Asketen, geben. Hier ist deutlich zu erkennen, dass Rev. Isaac die Lehre von St. Brand paraphrasiert. Weitere Beispiele einiger Anspielungen. „Wer die Leidenschaften hasst, schneidet auch ihre Ursachen ab; und wer bei den Ursachen bleibt, die sie hervorbringen, wird widerwillig von den Leidenschaften überwältigt“ (Markus der Asket, Predigt 2). „Wer die Gründe für Leidenschaften liebt, wird unfreiwillig und widerstrebend zum Gehilfen und Sklaven der Leidenschaften. Wer seine Sünden hasst, hört auf zu sündigen“ (Isaak der Syrer, Predigt 57). „Der Geist tut viel Gutes und Böses auch ohne den Körper; der Körper ohne den Geist kann so etwas nicht tun, denn das Gesetz der Freiheit erkennt man vor dem Handeln“ (Markus 8). „Der Geist kann ohne körperliche Taten Gutes tun; und der Körper kann ohne tief empfundene Weisheit, selbst wenn er etwas tut, keinen Nutzen daraus ziehen“ (Isaac. Predigt 76). „Die Furcht vor der Gehenna und die Liebe zum Königreich geben Geduld in Drangsalen“ (Markus 2). „Wenn die Angst vor der Gehenna das Herz nicht erschreckt und die Liebe nicht zum Verlangen nach Glückseligkeit führt, dann wird im Herzen kein Hass auf diese Welt entstehen. Und wenn er die Welt nicht hasst, wird er es nicht dulden, außerhalb ihres Friedens zu sein“ (Isaak, Predigt 39). „Naturerkenntnis geht dem Glauben voraus“ (Markus 1). „Das Wissen, das dem Glauben vorausgeht, ist natürliches Wissen“ (Isaac, Predigt 84). „So wie eine Löwin einem Kalb nicht freundlich begegnet, so nimmt die Schamlosigkeit die Trauer um Gott nicht mit Liebe an“ (Markus 2). „Keuschheit und Gespräche mit einer Frau sind dasselbe wie eine Löwin und ein Schaf im selben Haus“ (Isaac. Predigt 89). Es ist auch offensichtlich, dass die Lehre von Rev. Mark, dass „es drei mentale Zustände gibt, in die der Geist durch Veränderung eintritt: natürlich, übernatürlich und unnatürlich“ (Wort 1), in der berühmten Lehre des heiligen Isaaks über die drei Wege der Erkenntnis und die drei Zustände der Seele in den Worten 25–29 widergespiegelt wurde und eine Weiterentwicklung fand. Die angeführten Beispiele reichen also aus, um sicherzustellen, wie stark der Einfluss dieser beiden Autoren, Rev. Mark und Macarius, auf Rev. Isaac the Syrian ist. Auswahl an Prpp. Mark und Macarius als Alternative zu Theodore dürften auch kein Zufall sein. Das ist zunächst einmal natürlich der exegetische Aspekt. Für Rev. Isaac erscheint der heilige Markus als „derjenige, der die Heiligen Schriften wahrhaftig ausgelegt hat“, im Gegensatz zu denen, die sie falsch ausgelegt haben. Reverend Isaac erhält von Rev. Mark eine spirituelle oder moralisch-allegorische Interpretationsmethode und die zweite Methode ist die Aktualisierung der Heiligen Schrift in persönliche Erfahrung. „Wer demütig in Weisheit ist und sich in geistlicher Arbeit übt, indem er die göttlichen Schriften liest, wird alles auf sich selbst beziehen und nicht auf andere“ (Markus 1). Solche Methoden sind Theodor von Mopsuestia fremd. Die nächste alternative Wahl zugunsten von Markus könnte die polemische Haltung des ehrwürdigen Asketen gegenüber den Nestorianern sein. Bei Rev. Mark gibt es eine eigene dogmatische Abhandlung „Gegen die Nestorianer“. Auch im 6. Wort, „Widerlegung der Scholastik“, sagt Rev. Mark: „Das menschgewordene Wort ist eins und nicht zwei, obwohl wir verstehen, dass es aus zwei Naturen besteht, die untrennbar und unvereinbar sind“ (ein Ausdruck aus dem chalcedonischen Oros). Dieses Wort findet sich in der alten syrischen Übersetzung. Die exegetische Alternative zugunsten von Rev. Macaria tritt noch deutlicher hervor. Bei Rev. Macarius findet sich eine indirekte Anti-Theodore-Polemik in dieser Richtung. Im Makarievsky-Korpus ist das 40. Wort dem Thema „Leidenschaften sind nicht natürlich“ gewidmet. Dieses Thema wird auch von Rev. Isaac und Theodore von Mopsuestia angesprochen, aber Rev. Isaac stellt sich hier auf die Seite von Abba Macarius und widersetzt sich der Tatsache, dass unsere Natur leidenschaftlich geschaffen wurde, wie Theodore lehrte. Das schreibt Rev.. Makarius: „Und einige sind nicht nur fern von den Plagen Christi, sondern „speisen auch ihre Nächsten mit schmutziger Verderbnis“ (Hab. 2,15), indem sie „die Wahrheit Gottes durch Ungerechtigkeit“ unterdrücken und in denen, sagt [der Apostel], „die Erkenntnis Gottes offenbar wird“ (Röm. 1,18-19). Denn „in ihren Gedanken vergeblich geworden und in ihren törichten Herzen verfinstert“ (Röm. 1,21) behaupten sie, dass „schändliche Leidenschaften“ natürlich seien und von Gott kämen (Röm. 1,26), womit verderbliche Lust, ungerechtfertigte Gereiztheit, Zorn und Trauer, die nicht von Gott kommen, und dergleichen gemeint seien ... Weg, ich bitte dich, weg, damit dieser absurde und törichte Ausspruch nicht deinem frommen Verstand in den Sinn kommt. Gott ist der Schöpfer der reinsten und schönsten Naturen, wie der Heilige Geist bei der Schaffung des Friedens verkündete, denn er sagt: „Siehe“, sagt er, „alle guten Dinge sind gut“ (Gen. 1:31) ... Wer also „schändliche Leidenschaften“ (Röm. 1:26) als natürlich und nicht zufällig verteidigt, hat die „Wahrheit Gottes“ mit seinen eigenen „Lügen“ (Röm. 1:25) in den Schatten gestellt ... Also wissen Sie dass die Leidenschaften, die in uns verborgen sind, nicht unsere sind, sondern die von jemand anderem.“ 141. Meinungsverschiedenheit in dieser Frage zwischen Rev. Wir haben Isaac und Theodore in dem Artikel „Auf der Hut vor der syrischen Orthodoxie“ besprochen, hier erklären wir, auf wessen Seite der Reverend stand. Isaac. Ein weiteres Fragment, das sich im Makarievsky-Korps befindet, schickt uns zurück zum Heiligen Markus dem Asketen. Die antitheodorische Polemik betrifft hier zwei Aspekte: Exegese und Pneumatologie. Theodor von Mopsuestia lehrte, dass die Einflößung des Heiligen Geistes in einen Menschen auf dieser Welt grundsätzlich unmöglich sei. Aus diesem Grund finden wir an Rev. Markus, dem Asketen, eine Frage, die ihm möglicherweise seine Jünger gestellt haben: „Frage. Warum können diejenigen, die nicht den Heiligen Geist haben, kein intelligentes und lebendiges Wort sprechen? Antwort. So wie ein neugeborenes Kind mit gesunden Gliedmaßen und ohne jegliche Schädigung des Körpers aus dem Mutterleib kommt, so sind auch diejenigen, die aus der Gnade des Geistes geboren wurden, und obwohl wir sie in dieser Welt im Fleisch sehen, im Geiste ruhen sie völlig in der Welt, aus der sie geboren wurden. Nur sie können ein perfektes Wort sprechen.“ zu den Brüdern, die vollkommene geistliche Glieder in sich haben. Wer aber nicht von dort geboren ist, kann kein geistliches Wort sprechen, weil er nicht den lebendigen Geist hat, der ihn mit himmlischen Dingen erfüllt. Und als ob ein Kind, das deformiert, lahm oder von Geburt an blind aus dem Mutterleib kam, wie ein Monster und ein Zeichen für die Welt wäre – so sind die Weisen, die Ausleger der Heiligen Schrift sein wollen, weil sie nicht den himmlischen Geist haben, weil sie noch nicht mit der Gottheit verschmolzen sind, sie sind Freaks, die keine gesunden Glieder haben, sondern ein fehlerhaftes und „faules Wort“ übermitteln (vgl. Eph. 4,29)“ 142. Darin Fragment ist der Vorwurf gegenüber Theodor von Mopsuestia offensichtlich. 3.1. Einfluss von Rev. Ephraim dem Syrer auf Rev. Isaac dem Syrer Die Bedeutung und der Einfluss von Rev. Ephraim dem Syrer auf die östliche christliche Mystik sind schwer zu überschätzen. Obwohl es in der Wissenschaft in letzter Zeit eine Tendenz gibt, Theodor von Mopsuestia den Vorrang einzuräumen. Diese Position kann einerseits durch die Tatsache erklärt werden, dass der Einfluss Feodorows ab der Mitte des 5. Jahrhunderts nach und nach die unbestreitbare Autorität des Heiligen Ephraim des Syrers ersetzte, indem er zuerst die Edessa-Schule und dann die Nibisin-Schule eroberte und alle Interpretationen des Heiligen Ephraim durch die Interpretation von Theodor ersetzte. Wir werden uns jedoch für den Einfluss von Rev. Ephraim als frühe syrische Tradition vor Theodor interessieren. Und vor allem handelt es sich dabei um Hinweise auf den Diatessaron. Wir werden mehrere Anspielungen auf den Kommentar des hl. Ephraim des Syrers zum „Diatessaron“ geben, als direkte Bestätigung dafür, dass der hl. Isaak sich dieses Werkes durchaus bewusst war. Die Anspielungen haben überwiegend einen christologischen Aspekt. In dieser Hinsicht wird die Anti-Theodore-Position hier noch weiter verschärft. Tatsächlich hat der italienische Sirologe S. Kyala, der Ephraims Zitate im Korpus von Isaac dem Syrer studierte, bemerkte ein interessantes Detail: „Mar Aphrem könnte als ideologische Alternative zu Mar Theodore dem Interpreten im Kontext zweier Krisen des 7. Jahrhunderts wahrgenommen werden: dem Khnani-Streit und der Geschichte mit Sahdona. Deshalb zitieren weder Shim’on d-Taibute noch Johannes von Daliyat noch Joseph Hazzaya Mar Afrem überhaupt.“ 143. Das Vorhandensein von zwei direkten Zitaten von Rev. Ephraim bei Rev. Isaac (Worte 38 und 57) sowie viele Anspielungen stimmen sowohl mit der Meinung von Sabino Kyala als auch mit unseren Schlussfolgerungen im vorherigen Artikel überein: Rev. Isaac, der Syrer, gehörte zum Anti-Theodore-Lager und verwendete hauptsächlich Ephraims Interpretationen und asketische Schriften. Die besondere exegetische Interpretationsmethode, die Rev. Ephraim verwendet, bringt diese beiden syrischen Mystiker auch näher zusammen. Lassen Sie uns einige typische Beispiele nennen: „Wenn es nur eine Bedeutung in den Worten der Heiligen Schrift gäbe, dann hätte der erste Interpret irgendeiner Art sie gefunden, und danach hätten andere, die ihnen zuhörten, nicht mühsam und mühsam nach (der Bedeutung) suchen müssen, und es gäbe keinen Trost mehr, nachdem sie (sie) gefunden hätten. Aber jedes Wort des Herrn hat seinen eigenen Körper, und jeder dieser Körper hat viele Mitglieder, und jedes einzelne Mitglied hat seine eigenen Eigenschaften, und (deshalb) hört jeder so viel zu, wie er kann, und interpretiert es so, wie es ihm gegeben wurde“ 144. Nochmals: „Der Herr schmückte sein Wort mit vielen Farben, damit jeder lernen konnte, indem er darüber nachdachte, was ihm gefiel. Er verbarg verschiedene Schätze in seinem Wort, damit jeder von uns dort, wo wir arbeiteten, dort bereichert würde.“ 145. Ein weiteres Beispiel aus dem Wort „Über das Paradies“: „Ich habe den Anfang dieses Buches gelesen und mich in jeden Buchstaben und jeden Vers vertieft, wobei ich nach und nach an Höhe gewonnen habe. Das erste, was sich vor mir abspielte, hielt mich freundlich inne und lockte mich mit der sprachlichen Verbindung zu dem, was folgte. Und sobald ich den Vers erreicht hatte, in dem die Geschichte des Paradieses geschrieben steht, da entführte er mich aus der Mitte des Buches und entführte mich in den Schoß des Paradieses. Sowohl das Auge als auch der Geist gingen wie auf einer Brücke über die Verse und flossen in die Wohnstätte des Paradieses. Das Auge hob den Geist durch das Lesen, und der Geist gab dem Auge Ruhe vom Lesen, denn nach dem Lesen eines Buches ist das Auge ruhig, aber der Geist arbeitet. Dieses Buch war sowohl eine Brücke zum Himmel als auch eine Tür dorthin; überquerte die Brücke und betrat den Himmel. Das Auge blieb draußen und der Geist ging nach innen ...“ 146. Diese letzte Methode, die Heilige Schrift zu lesen, steht Rev. Isaak dem Syrer besonders nahe. Laut Isaac besteht der Zweck des Lesens darin, den Geist für den Weg der subtilen Kontemplation zu öffnen. 147. „Lass deine Lektüre in der Stille vor allen sein; und sei frei von den vielen Sorgen des Körpers und der Rebellion der Dinge, damit deine Seele den süßesten Geschmack mit süßem Verständnis kosten kann, über allen Gefühlen, und meine Seele wird spüren, wie sie in ihnen bleibt.“ der Geist dringt in die göttlichen Geheimnisse ein“ 149. Rev. denkt genauso. Ephraim: „Dieses Buch war sowohl eine Brücke zum Paradies als auch eine Tür hinein; ich überquerte die Brücke und betrat den Himmel ... und der Geist trat hinein“ 150. Genau wie der heilige Ephraim glaubt Rev. Isaac, dass die Bedeutung der Heiligen Schrift nicht begrenzt ist: „Der Geist, der auf der Wasseroberfläche schwimmt, d. h. das Meer der göttlichen Schriften ... kann ... nicht alle in seinen Tiefen verborgenen Schätze begreifen“ 151. „Die Seele ist begeistert von neuen Ideen, die ihm im Meer der Geheimnisse der Heiligen Schrift begegnen“ 152. Sabino Kyala glaubt, dass die Bilder des intelligenten Strahls 153 und des Tauchers hinter der Bedeutung der Heiligen Schrift 154 in St. Isaak, geh zurück zum heiligen Ephraim, dem Syrer 155. Dieser kleine exegetische Rückblick erlaubt es uns, positiv zu sagen, dass Rev. Isaac von der frühen syrischen exegetischen Tradition beeinflusst und abhängig war, die auf Aphraates und Rev. Ephraim, den Syrer, zurückgeht. Und das ist übrigens nicht mehr überraschend. Nachdem wir den wahren chronologischen Rahmen des Lebens des Heiligen Isaak des Syrers identifiziert haben, wird es offensichtlich, dass Ephraims Interpretationen zu dieser Zeit noch in den Schulen von Edessa und Nibisin gelehrt wurden. Nun wollen wir einige Anspielungen auf Rev. Ephraim den Syrer zeigen, die in St. Isaac gefunden wurden. Dabei handelt es sich zunächst einmal um Anspielungen auf die „Kommentare zum Diatessaron“ – sie sind in der Wissenschaft bisher nicht erfasst. Betrachten Sie dann mehrere Anspielungen auf das „griechische Ephraim“; Kommen wir zum Schluss zu einer kleinen Entdeckung, die mit einer Abhandlung im Korpus des „Griechischen Ephraim“ zusammenhängt. 3.2. Anspielungen auf die „Interpretation des Diatessaron“ von Rev. Ephraim dem Syrer mit Rev. Isaac dem Syrer Mehrere Anspielungen finden sich wörtlich gleich zu Beginn des Kommentars zum Diatessaron. Lassen Sie uns diese Beispiele anführen: „Da Adams Körper früher (erschaffen) war, als Störungen in ihm auftraten, akzeptierte Christus die Störungen, die Adam später erlitt, nicht, da sie ein Anhängsel der Schwäche einer gesunden Natur waren. Daher akzeptierte der gesunde Herr diese Natur, deren Gesundheit zugrunde gegangen war, damit der Mensch durch die gesunde Natur des Herrn die Gesundheit seiner primitiven Natur wiederherstellen würde.“ Gesundheit der Seele.“ Im 14. Wort Isaaks lesen wir: „Was die spirituellen Leidenschaften angeht, so ist es allen bekannt und anerkannt, dass Reinheit für die Seele natürlich ist, und wir müssen kühn sagen, dass Leidenschaften überhaupt nicht natürlich für die Seele sind; denn die Krankheit kommt später als die Gesundheit von außen... Wenn Tugend von Natur aus die Gesundheit der Seele ist, dann werden die Krankheiten der Seele Leidenschaften sein, etwas Zufälliges, das in die Natur der Seele eingedrungen ist und sie aus ihrer eigenen Gesundheit herausführt“ 157 . Ein anderes Beispiel ist: „Ausgerüstet mit den gleichen Waffen, mit denen der Feind besiegte und die Welt in die Verdammnis stürzte, stieg der Herr in die Schlacht herab, und im Fleisch, das er von der Frau erhielt, eroberte er die Welt, besiegte den Feind und verurteilte“ („Kommentar zum Diatessaron“) 158. Und ein weiteres ähnliches Fragment aus dem 4. Kapitel: „Das Fleisch unseres Herrn belehrt alle, die mit Fleisch bekleidet sind, dass der, der nackt in die Schlacht zieht, besiegt wird, zuerst für das Fleisch Christi.“ Setzen Sie die Waffe der Selbstbeherrschung ein und beginnen Sie zu kämpfen. Daher ist eine starke Waffe gegen denjenigen erforderlich, der flammende und raffinierte Pfeile schickt ... „Sagen Sie diesen Steinen, dass sie zu Brot werden.“ Er sandte einen Pfeil, der das Sättigungsgefühl anregte, damit er während des Hungers, den der Herr nach dem Fasten verspürte, ihn verwirrte und so den Herrn in Versuchung führte. Aber der Herr wollte nicht, dass der Hunger ihn überwältigte, denn sein Hunger war mit dem Fasten umhüllt, als wäre er eine Hülle. Solch ein Hunger warf den Pfeil der Sättigung zurück ... und so geriet derjenige, der erschien, um zu versuchen, in Versuchung und wurde von der gleichen Sache entlarvt, mit der er lehren wollte ... Auf dem Berg zertrat der Herr die Begierden des Versuchers und warf sie in den Abgrund, damit die Nationen, die jemals von ihnen zertreten worden waren, sie zertreten würden. An ihrer Stelle gewährte Er allen die Fülle der Gnade, sodass das, was einst von allen mit Füßen getreten wurde, über alle herrschen würde.“ 159 Lassen Sie uns nun die anspielende Passage des hl. Isaaks des Syrers zitieren, bei der leicht zu erkennen ist, dass er sich auf den obigen Text des hl. Ephraim stützte und im Wesentlichen dasselbe Fragment des Evangeliums nacherzählte. „Mit dem Brechen des Fastens fiel der Anfang unserer Schöpfung ... Hier begann der Erlöser, als er der Welt am Jordan erschien. Denn nach seiner Taufe führte ihn der Geist in die Wüste, und er fastete dort vierzig Tage und vierzig Nächte. Ebenso bekräftigen alle, die dem Erlöser auf dieser Grundlage folgen, den Beginn ihrer Leistung, denn das Fasten ist eine von Gott vorbereitete Waffe. Und wer kümmert sich sonst um ihn, wenn nicht? Wird ihm das nicht vorgeworfen? Wenn die Der Gesetzgeber selbst fastete, wie konnte jemand, der das Gesetz nicht befolgte, nicht fasten? Deshalb kannte die Menschheit vor dem Fasten keinen Sieg, und der Teufel erlebte nie seine Niederlage durch unsere Natur: Aber von dieser Waffe war er gleich zu Beginn erschöpft. Und unser Herr war der Anführer und Erstgeborene dieses Sieges, um die erste siegreiche Krone auf das Haupt unserer Natur zu setzen. Und sobald der Teufel diese Waffe an einem der Menschen sieht, gerät dieser Feind und Peiniger sofort in Angst, denkt und erinnert sich sofort an seine Niederlage in der Wüste durch den Erlöser, und seine Kraft ist gebrochen, und der Blick auf die Waffe, die uns unser Anführer gegeben hat, verbrennt ihn... Wer das Fasten vernachlässigt, ist in anderen Taten geschwächt, leichtsinnig, schwach... und gibt dem, der mit ihm kämpft, eine Chance auf den Sieg, da er nackt und unbewaffnet zu dem Kunststück aufbricht, und deshalb ist es klar, dass er aus dem Kampf ohne Sieg hervorgehen wird, weil seine Mitglieder beim Fasten nicht die Wärme des Hungers angezogen haben“ 160. Wie wir sehen, ist diese Nacherzählung von Rev. Es wäre zutreffender, Isaac als eine Reminiszenz zu charakterisieren, in der sich das Ende auf den Anfang von Ephraims Zitat bezieht (wir haben es der Klarheit halber unterstrichen). Geben wir ein anderes Beispiel: „Und sein Schweiß war wie Blutstropfen“ (Lukas 22:44). Schwitzte, um den kranken Adam zu heilen. „Im Schweiße deines Angesichtes“, sagt er, „wirst du dein Brot essen“ (Gen 3,19). Und im Garten betete er, Adam zurück in den Garten zu bringen.“ 161 Bei Rev. Isaac finden wir eine Anspielung auf dieses Fragment, das er in asketischer Weise interpretiert. „So sagte er zu Adam: „Iss im Schweiße deines Angesichts dein Brot.“ Aber von jener Nacht an, in der der Herr schwitzte, tauschte Er den Schweiß, der Dornen und Disteln hervorbrachte, gegen den Schweiß ein, der im Gebet und gemeinsam im Tun der Gerechtigkeit vergossen wurde. Etwa fünftausendfünfhundert Jahre lang überließ Gott Adam die Arbeit auf der Erde, denn bis dahin „war den Heiligen der Weg noch nicht offenbart worden“ (Eph. 3,5; Hebr. 9,8). In den letzten Tagen kam er und befahl die Freiheit, einen Schweiß durch einen anderen zu ersetzen, und erlaubte nicht eine Ruhe von allem, sondern eine Veränderung von allem: denn für die Dauer unseres Leidens auf Erden zeigte er uns seine Liebe für die Menschheit“ 162. Die obigen Anspielungen auf den „Kommentar zum Diatessaron“ zeigen also deutlich die Tradition, in der sich der heilige Isaak entwickelte und zu einem Vertreter wurde. Tatsächlich war der Diatessaron bis zum 5. Jahrhundert der Standardtext des Evangeliums in der syrischen Kirche. Ephraims Interpretationen in der Edessa-Nizibin-Schule waren bis zur Mitte des 5. Jahrhunderts beliebt. „Die Edessa-Nizibin-Schule nimmt einen besonderen Platz in der antiochenischen Tradition ein, da sie eine historisch bezeugte Organisation und die offensichtlichste östliche, nicht-griechische Ausrichtung aufweist. Ihre ersten herausragenden Vertreter waren der Ehrwürdige Jakob Aphraates (270-345) und Ephraim der Syrer (306-378), letzterer kann bereits bedingt als der Ehrwürdige Isaak der Syrer, Bischof von Ninive, angesehen werden... 163 über wen Über sein Leben ist wenig bekannt, aber er setzt zweifellos die literarische Linie des Heiligen Ephraim fort“ 164 . Eine völlig zutreffende Beschreibung: Isaak „setzt zweifellos die literarische Linie des heiligen Ephraim fort.“ Erstellte ein hagiographisches Mythologem und lieferte Rev. Isaak im 7. Jahrhundert zwang diesen Forscher zwangsläufig dazu, ihn den „letzten, bereits konventionellen“ Vertreter der asketischen und exegetischen Tradition Ephraims zu nennen. Wenn wir dem Wort „letzter“ durchaus zustimmen können, dann ist, wenn es eine echte Datierung des Lebens des Heiligen Isaak des Syrers gibt – das 5. In dieser Hinsicht stellen die Schriften von Rev. Isaac dem Syrer ein einzigartiges Phänomen des syro-melkitischen Epos dar. 3.3. Anspielungen auf das „griechische Ephraim“ von Rev. Isaac dem Syrer Der Korpus des sogenannten „griechischen Ephraim“ ist bis heute wenig erforscht. Es wird allgemein angenommen, dass die im Korpus des „Griechischen Ephraim“ enthaltenen Texte späteren Ursprungs sind. Nur wenige von ihnen stammen aus der Zeit vor dem 10. Jahrhundert; Außerdem stammen einige Manuskripte lateinischer Übersetzungen aus dem 7.–8. Jahrhundert. 165. Für die frühere Datierung einzelner Abhandlungen im Korpus des „Griechischen Ephraim“ haben wir ein Beispiel aus der patristischen Schrift. Dies ist ein berühmter Ausspruch von Rev. John Climacus 29:8: „Wem wurde vor der künftigen himmlischen Herrschaft eine solche Leidenschaftslosigkeit zuteil wie diesem Syrer? Denn David, so ruhmreich unter den Propheten, sagt zum Herrn: „Lose mich, lass mich ruhen“ (Ps. 38:14); und dieser Asket Gottes schrie: „Mächt die Wellen deiner Gnade für mich.“ Johannes nennt Ephraim nicht beim Namen, aber alle Forscher der Leiter glauben eindeutig, dass mit „Sirian“ der heilige Ephraim 166 gemeint ist. Tatsächlich ist dies im Korpus des „griechischen Ephraim“ typisch für den Ausdruck des heiligen Ephraim. „Wellen der Gnade“ finden sich in zwei Abhandlungen, „Über geistige Angst“ – viermal und einmal in „Das Wort über Buße, Gericht und Trennung der Seele vom Körper“. 167. Wenn man bedenkt, dass die Chronologie von Climacus‘ Leben auf die Zeit zwischen 525 und 595 festgelegt ist, ordnen die meisten Forscher das Todesdatum dem 7. Jahrhundert zu. Auf jeden Fall können wir davon ausgehen, dass „Die Leiter“ im 6. Jahrhundert von ihm geschrieben wurde. Daraus folgt, dass Rev. John bereits im 6. Jahrhundert. war mit dem sogenannten Gebäude „Griechisches Ephraim“ vertraut. Kommen wir nun zu der Anspielung auf Rev. Isaac, den Syrer. Im 90. Wort finden wir die folgende Aussage: „Siehe, Herr, die Wellen Deiner Gnade ließen mich verstummen, und ich hatte keinen Gedanken mehr an Dankbarkeit Dir gegenüber“ 168 . Der Einfluss von Efremovs Aussage wird hier aufgezeichnet. Der Kontext der beiden oben erwähnten Worte Ephraims hat ein entsprechendes Schema – die Annahme der Gnade durch die Seele und die entsprechende Danksagung. Weiter im selben Fragment geht die Danksagung von Rev. Isaac mit diesen Worten weiter: „Ehre sei Dir für diese beiden Welten, die Du für unser Wachstum und unseren Genuss geschaffen hast und uns von allem, was Du geschaffen hast, zur Erkenntnis Deiner Herrlichkeit führst.“ Kommen wir zu einer weiteren Abhandlung aus dem Korpus des „griechischen Ephraim“ mit dem Titel „Über die Buße“ (Kapitel 1–76). Diese umfangreiche Abhandlung wurde aus dem Syrischen 169 übersetzt. Darin gelten nur einige Kapitel als nicht authentisch 170. Im 10. Kapitel dieser Abhandlung finden wir die folgende Doxologie: „Herrlich wirst du sein, o unser Herr, in deiner Gerechtigkeit, und sie werden dich preisen, o Guter, für deine Barmherzigkeit; beide Welten werden dich segnen, Herr“ 171. In dieser Anspielung: „Ehre sei dir für diese beiden Welten“ (Isaak) – „beide Welten werden segnen.“ „Dich, o Herr“ (Ephraim) begegnen wir zum ersten Mal dem vortheodorischen und nichttheodorischen Konzept der „zwei Welten“. Es geht zurück auf das patristische Paradigma: die „untere“ Welt und die „hohe“ Welt. Im 24. Kapitel derselben Abhandlung bestätigt der heilige Ephraim dieses Paradigma: „Ein Mann wird in zwei Welten geboren, zwei tragen seinen Schoß – den Schoß der Mutter und den Sarg; der Schoß der Mutter gebiert Wehen und Krankheit und der Sarg – Gericht und Vergeltung. Und eine Welt vergeht, die andere bleibt für immer. Gesegnet ist der Weise!“ 172. Damit weisen wir auf die Quelle des Konzepts der „zwei Welten“ hin, das in Rev. zu finden ist. Isaak der Syrer, was nichts mit dem Konzept der „zwei Welten“ von Theodor von Mopsuestia zu tun hat. Im 74. Kapitel „Über die Buße“ gibt es eine solche Reflexion des heiligen Ephraim: „Gehe in dich selbst ein, lebe in dir selbst, in der Stille deines Inneren, mit einer gemäßigten und reinen Seele, mit einem ruhigen und demütigen Geist. Gehe „in dich hinein“ und suche dort nach dem „Reich Gottes“; es ist wirklich da, wie der Herr selbst uns in seinem Evangelium gelehrt hat (Lukas 17,21). In der Seele, die Gott liebt, wohnt Gott und Sein Dort wohnt das Königreich, weshalb er sagt, dass „das Königreich Gottes in euch ist“. 173. Bei Rev. Isaac dem Syrer findet sich eine Anspielung auf diesen Ort: „Schaffe Frieden mit dir selbst, und Himmel und Erde werden Frieden mit dir schließen.“ Bemühen Sie sich, Ihren inneren Käfig zu betreten, und Sie werden den himmlischen Käfig sehen. denn beide sind ein und dasselbe, und wenn man eins betritt, sieht man beides. Die Leiter dieses Reiches ist in dir, verborgen in deiner Seele“ 174. Auch im 74. Kapitel von Rev. Ephraim kommt die folgende Begründung: „Worum sollten wir Gott in Gebeten bitten?“ „Lasst uns Gott mit einem Gebet anflehen, das Gott gefällt; Lasst uns nicht für etwas Unwichtiges plädieren, sondern für sein ganzes Königreich ... Wir werden Gott nur um das Reich Gottes und die Wahrheit Gottes bitten; alles, was wir sonst noch brauchen, wird Er uns in Hülle und Fülle geben. Lasst uns diese große Schatzkammer, die uns das Königreich bereitwillig schenkt, nicht dadurch demütigen, dass wir sie um Brot bitten, wie Hunde, die sich nur um Brot kümmern. Wir werden Sie um das höchste Geschenk bitten, und das Unwichtige wird von ihr selbst gegeben. Bitten wir um den größten Reichtum, dann wird er uns die Nahrung nicht verweigern. Bitten wir darum, dass wir einer großen Mahlzeit würdig sind, dann wird Er uns unser tägliches Brot geben. Streben wir nach dem Ewigen, dann wird das Zeitliche nicht geleugnet. Es wäre demütigend, Herr, Dich um gerechtes Brot zu bitten, wenn Du uns doch Deinen Heiligen Leib als Nahrung gegeben hast. Deshalb gib uns, auch ohne dass wir darum bitten, Brot – diese tierische Nahrung. Durch unser Gebet wird Er uns Sein Königreich schenken, dieses würdige Geschenk, damit Deine Gabe für die Bedürftigen genauso groß sein wird wie Du selbst.“ 175 Bei Rev. Isaac dem Syrer finden wir eine ähnliche Argumentation, die uns als Anspielung auf den Ephraim-Text erscheint. Wir geben nur einen Teil des 5. Wortes wieder. „Seien Sie nicht dumm in Ihren Bitten, um Gott nicht mit Ihrer Dummheit zu beleidigen ... Bringen Sie Ihre Bitten zu Gott gemäß seiner Herrlichkeit, damit Ihre Würde vor ihm erhöht wird und er sich über Sie freuen ... Bitten Sie Gott nicht um das, was er uns selbst gibt, ohne nach seiner Vorsehung zu fragen, und gibt es nicht nur seinen eigenen und geliebten Menschen, sondern auch denen, die seiner Kenntnis fremd sind ... Der Sohn bittet seinen Vater nicht mehr um Brot, sondern sucht das Größte und Höchste im Haus seines Vaters. Denn allein aus der Schwäche des menschlichen Geistes heraus befahl der Herr, um tägliches Brot zu bitten. Aber seht, was denen geboten wird, die vollkommene Kenntnisse und eine gesunde Seele haben. Es heißt nicht: „Sorgt euch nicht um Nahrung und Kleidung! Denn wenn Gott sich um stumme Tiere, um Vögel und um unbelebte Geschöpfe kümmert, wie viel mehr wird er sich dann um uns kümmern: „Sucht mehr das Reich Gottes und seine Gerechtigkeit, und all das wird euch hinzugefügt werden“ (Matthäus 6,33) 176. Vielleicht können wir hier aufhören. Die oben genannten Beispiele reichen aus, um den direkten Einfluss des heiligen Ephraim auf den heiligen Isaak den Syrer zu bezeugen und gleichzeitig die Abhängigkeit des Gedankengangs des heiligen Isaaks von den Schriften des syrischen Dichters aufzudecken. Jetzt ist die Zeit für die wichtigste Entdeckung zu diesem Thema gekommen. 3.4. Über eine Abhandlung von Rev. Isaac dem Syrer im Korpus von „Greek Ephraim“ Wenn Sie mit diesem Abschnitt beginnen, stoßen Sie sofort auf mehrere Fragen oder Verwirrung. Wie kam es, dass diese Abhandlung bisher außerhalb des Blickfelds der Wissenschaftler blieb? Und zweitens: Wem gehört diese Abhandlung, Rev. Isaac oder Rev. Ephraim? Weder die „vorbildliche“ kritische Ausgabe von Marcellus Pirard, laut A. Muravyov, in der „fast alle Textprobleme des „griechischen Ephraim“ 177 gelöst wurden, noch die Veröffentlichung von Alexy Muravyov selbst 178 konnten diese Abhandlung, von der angenommen wird, dass sie das „griechische Ephraim“ ist, im Corpus der Werke des heiligen Isaaks des Syrers finden. Der Text, an dem wir interessiert sind, befindet sich im 58. Wort der akademischen Ausgabe, übersetzt von Sobolevsky 179, in der Ausgabe von Pirard 180. Im Korpus von „Greek Ephraim“ findet sich diese Abhandlung im 3. Band, S. 19–20, Ausgabe 1907, in der Ausgabe 2002, 2. Band, S. 13. Die Übersetzung dieses Bandes wurde vom MDA in durchgeführt 1849 gemäß der Ausgabe von I. Assemani 181. Der Titel lautet „On the Blessed Abodes“, der griechische Originaltext befindet sich in TLG 4138/67, S. 296–297. In TLG wird der Originaltext in zwei Versionen wiedergegeben, die erste ist Neugriechisch, gefolgt von Altgriechisch. Der altgriechische Text stimmt praktisch mit dem Text in der Ausgabe von Theotoki und Pirara überein, obwohl es in einzelnen Sätzen geringfügige Abweichungen gibt. Hier ist der Text zum Vergleich. Wie Sie sehen, ist die Abweichung hier minimal. Im Grunde fällt es in die Zeile, in der von „ewiger Qual“ die Rede ist, im griechischen Text von ewiger Strafe „κόλασιν αιώνιον“. Pirard zieht es an dieser Stelle vor, dem Text von Bejans Ausgabe 193 zu folgen, ohne ihn im Apparat festzulegen, und platziert den Originaltext im Apparat (ein ähnlicher Stil von Bejans Werk). Obwohl der Text des „griechischen Ephraim“ unserer Meinung nach dem Original möglichst nahe kommt. Für die Lesart „κόλασιν αιώνιον“ sprechen die akademische Übersetzung des Efremov-Korpus 194 und die Übersetzung von Sobolevsky 195. In Peshit heißt es in diesem Vers (Matthäus 25:46) auch „ewige Qual“. ). Es ist auch zu beobachten, dass die Schriftgelehrten im von Bejan herausgegebenen syrischen Text den biblischen Ausdruck „Söhne des Königreichs“ ändern. ) (Matthäus 8:12) zu „Söhnen des Bundes“. ). Dies verstößt wiederum gegen das Peshita-Zitat. Unserer Meinung nach ist hier der Eingriff (Interpolation) des Schreibers offensichtlich. Die ewige Qual ist für Bewunderer der apokatastatischen Theorie „eine Versuchung und ein Stolperstein“. Der Kontext des Zitats impliziert Vers 46 als Kontrast zur Teilung. Hier haben wir uns die Einfügungen im Text der Heiligen Schrift angesehen. Kommen wir nun zu einer ernsthafteren Einfügung (Interpolation). Der Zweck dieser Interpolation bestand darin, die Bedeutung dieser Passage, die auf den Versen des Evangeliums basiert (Johannes 14:2; Matthäus 25:46), vollständig zu neutralisieren. Wir verfügen über sechs Übersetzungen desselben Fragments „Many Abodes“. Zwei griechische, eines im 56. Wort des heiligen Isaaks des Syrers, aus dem 8.-9. Jahrhundert. Die zweite im Korpus „Griechisches Ephraim“, Quelltext TLG 4138/67, CPG 3987. Wir neigen dazu, diese Abhandlung, die sich im Korpus „Griechisches Ephraim“ befindet, nicht früher als die Übersetzung der Savvaiten im 8.-9. Jahrhundert zu datieren. Obwohl es sich um ein Beispiel für ein Zitat von Rev. John Climacus aus dem „griechischen Ephraim“ im 6. Jahrhundert handelt. könnte auf eine frühere Datierung hinweisen. Es gibt auch eine Übersetzung ins Deutsche von Gustav Bickel aus dem Jahr 1874 aus den alten Manuskripten Add. 14632, Add. 14633. Englische Übersetzung von Wensink A. 1923 aus der Bejan-Ausgabe von 1909. Und drei Übersetzungen ins Russische. Zwei akademische Übersetzungen des MDA, eine Abhandlung im „Griechischen Ephraim“-Korpus heißt „Über die gesegneten Wohnstätten“ von 1849 und im ersten Band von Rev. Isaak dem Syrer im 58. Wort, erstellt von Sobolevsky im Jahr 1911 und übersetzt von A. Muravyov aus der Mardin-Liste im Jahr 2016. Natürlich gibt es auch einen slawischen Text im selben 58. Wort, veröffentlicht von den Optina-Ältesten im Jahr 1854. Oben haben wir in der Tabelle den griechischen Text von St. Ephraim und Rev. Isaac dargestellt. Die Diskrepanz in diesem Beispiel hing von der Ausgabe von Pirard ab, der versuchte, einen griechisch-orthodoxen Text aus dem 8. Jahrhundert mit einem syrisch-nestorianischen Text aus dem 13. Jahrhundert zu „korrigieren“. (?) Nachfolgend finden Sie Vergleichstabellen übersetzter Texte. Aufgrund der Tatsache, dass wir über mehrere Beispiele für Übersetzungen desselben Textes aus verschiedenen Manuskripten mit unterschiedlichem Datum verfügen, haben wir die Möglichkeit, den Entstehungsprozess des Textes in der Manuskripttradition zu verfolgen. Dadurch wird es möglich, Interpolationen und spätere Schichten oder Anhäufungen interpretierter Fragmente deutlich zu erkennen. Beginnen wir mit Ephraims Abhandlung „Über die gesegneten Wohnstätten“ und einem Fragment des 58. Wortes des heiligen Isaaks. Wie wir sehen, ist die Identität hier offensichtlich. Der Unterschied beruhte unserer Meinung nach auf der Tatsache, dass die Übersetzung von verschiedenen Übersetzern angefertigt wurde. Schauen wir uns nun einen „Ausschnitt“ von drei Übersetzungen verschiedener Manuskripte mit unterschiedlichen Daten an. Zeigen Sie den deutschen Originaltext der Bickel-Übersetzung / englischen Übersetzung von Wensink an Vor uns liegt also der visuelle Prozess der Existenz handgeschriebenen Textes. Wir sehen, dass der Text des 10. Jahrhunderts. (trans. Bickel) kommt dem in der griechischen Übersetzung bereitgestellten Originaltext so nahe wie möglich. Aber gleichzeitig gibt es eine spürbare Zunahme von Kommentaren, die versuchen, den Gedanken des heiligen Isaaks klarer darzustellen. In einem Text aus dem 13. Jahrhundert. Fügen Sie Ihre eigenen Mikrokommentare hinzu. Darüber hinaus fällt die große Interpolation in der Mitte dieses Fragments auf. Der Interpolationstext (zwei Absätze) unterscheidet sich stilistisch und semantisch deutlich. Oben wurde der Quelltext vorgestellt, der sich im Korpus „Griechisches Ephraim“ TLG4138/67 befindet und mit dem Text im 58. Wort des ersten Bandes von Rev. Isaac dem Syrer identisch ist. Der Text beider Fragmente ist lakonisch und verständlich, man könnte sagen, vollständig und durch Bibelzitate gestützt. Nach der Lektüre gibt es keine Fragen mehr, denn der Text selbst ist in Ephraims Version der Abhandlung der Lösung einer bestimmten Frage gewidmet: „... was ist sinnloser oder unvernünftiger als eine solche Rede... Haben Sie das nicht verstanden?“? Die eingeführte Interpolation neutralisiert jedoch diese Frage-Antwort und führt zusätzliche (unvorhergesehene oder unvorhergesehene) Themen ein und wirft neue Fragen auf. Der Zweck der Interpolation ist klar erkennbar; Es geht darum, widersprüchliche und unvereinbare Dinge zu harmonisieren und zu versöhnen, d. h. die biblische Eschatologie mit der evagristischen Kosmogonie und der apokatastatischen Lehre des Origenismus. Davon spricht bereits der erste Absatz der Interpolation, der einen neuen Zusatzkommentar zu einem völlig verständlichen Text einleitet. Der Zweck dieses Kommentars besteht darin, die Aufmerksamkeit des Lesers auf die sichtbaren Ähnlichkeiten in den Lehren von Evagrius zu „lenken“. In einem von Bickel übersetzten Manuskript aus dem 10. Jahrhundert beispielsweise weist der Text zweier eingefügter Absätze eine klarere Bedeutung auf. Im zweiten Absatz geht es um „die Art und Weise, die göttlichen Personen zu erkennen ... durch spirituelle Bewegung“. In einem Manuskript aus dem 13. Jahrhundert. Dieses Fragment spiegelt eine völlig andere Bedeutung wider, und hier ist der Eingriff des Kopisten spürbar. Weitere Kommentare sind unnötig; Die Vergleichstabelle zeigt deutlich die „Entwicklung der Interpolationen“. Was die Frage betrifft, wem die Abhandlung im Korpus des „Griechischen Ephraim“ tatsächlich gehört, neigen wir dazu, diesen Text dem Autor Rev. Isaac dem Syrer zu überlassen. Wir glauben, dass das Fragment „Viele Wohnstätten“ aus der Abhandlung des Heiligen Isaak des Syrers für die Sammlung florilegium patristischer Zitate isoliert wurde, da es die ursprüngliche patristische Tradition widerspiegelt. Wenn man bedenkt, dass das Korpus „Griechisches Ephraim“ mindestens sechs Abhandlungen von Isaak von Antiochia aus dem 5. Jahrhundert enthält. 200 glauben wir, dass ein Teil des Korpus des „griechischen Ephraim“ als Florilegium des „St. Auch der letzte Satz der Frage und Antwort: „Haben Sie daraus nicht verstanden, dass der Zustand, der der himmlischen Stufe entgegengesetzt ist, diese schmerzhafte Gehenna ist?“ 201, das in Ephraim fehlt, bezeugt die Zuschreibung des heiligen Isaak. Unsere Forschung versetzt den Leser also auf die andere Seite des Rubikons. Vom rechten Ufer aus ist es bequemer zu sehen, was sich am linken Ufer befindet. Somit gibt es drei chronologische Meilensteine: zwei – gefunden in den Schriften des heiligen Isaaks, einer – in einer hagiographischen Quelle, geben eine klare Koordinate des Lebens des Mönchs. „Fünftausendfünfhundert plus“ (in melkitischen Manuskripten „fünftausend und mehr“), „sechstausend“ und „zu Beginn des siebten Jahrtausends“ offenbaren nach der byzantinischen Chronologie bekannte Daten – 1. Jahrhundert, 5. Jahrhundert. und VI Jahrhundert. laut R.H. Zum hagiographischen Datum – VI. Jahrhundert. - besteht eine ganze Galaxie von Wissenschaftlern: Erzbischof. Sergius (Spassky) 202, Wright V. 203, Bickel G. 204, andere wie St. Filaret (Gumilevsky) 205, St. Theophan der Einsiedler 206. Dies wirft die Frage auf: Aus welchen Gründen wird der Gedenktag des heiligen Isaaks des Syrers durch ein Datum angegeben, das auf nestorianische und katholische Quellen des 7. Jahrhunderts zurückgeht? Datum basierend auf der von nestorianischen Schriftstellern künstlich geschaffenen Mythologie 207? Dieses Datum wurde von katholischen Wissenschaftlern „zufällig“ übernommen und versucht nun aktiv, es durchzusetzen und in die orthodoxe Patrouille einzuführen. Wir können sagen, dass es sehr beleidigend ist, dies zu sehen, wenn es in der orthodoxen Kirchenwissenschaft (beginnen wir mit dem Monatsbuch) eine grundlegende dreibändige Studie „Das komplette Monatsbuch des Ostens“ gibt, in der schwarz auf weiß über die Datierung des Lebens des heiligen Isaaks des Syrers geschrieben steht: „nicht das 7., sondern das 6. Jahrhundert.“ 208. Wenn die oben erwähnte Galaxie von Vätern und Wissenschaftlern darüber posaunt. Als die Schriften selbst Isaaks der Syrer laut M. Pirard im Geiste der Väter des 5. Jahrhunderts geschrieben wurden. 209. Wenn uns das handschriftliche Erbe von Rev. Isaac zu den ältesten Manuskripten des 8. Jahrhunderts führt. Orthodoxer (melkitischer) Inhalt. Wir verlassen leicht unsere ursprüngliche Tradition und hören uns heterodoxe Fabeln an! Abschnitt 2) Es besteht uneingeschränktes Vertrauen in alle zu einem späteren Zeitpunkt eingeführten Interpolationen, die als „authentischer“ Text gelten. Nicht nur die Terminologie, sondern auch der Stil dieser Fragmente verdeutlicht eindeutig das Vorhandensein einer solch seltsamen Tatsache. Hier müssen wir die „bedauerliche Situation“ darlegen, die G. Kessel feststellt: „Im Hinblick auf antike Übersetzungen ... gibt es keine kritische Ausgabe einer der Versionen (Griechisch 211, Georgisch, Arabisch, Äthiopisch)“ 212. Weiter fährt G. Kessel fort: „Angesichts der großen Anzahl von Manuskripten (die ältesten stammen aus dem 8. Jahrhundert), die Bejan unbekannt waren, dürfte die Notwendigkeit einer neuen kritischen Ausgabe des ersten Bandes unter Verwendung des gesamten verfügbaren Materials am größten sein dringend darauf hingewiesen“ 213. Pirard stimmt auch Kessels Meinung zu: „Nur eine kritische Ausgabe des syrischen Textes wird es ermöglichen, die korrektere der beiden Ausgaben zu identifizieren“ 214. Und schließlich führt eine sehr nüchterne und ausgewogene Rede von Gregory Kessel zu einer fairen Definition: „Natürlich ist kein Studium der Theologie dieses oder jenes Autors ohne das Vorhandensein kritisch veröffentlichter Texte möglich, denn nur eine kritische Ausgabe ermöglicht es, jene Verzerrungen zu beseitigen, die im Laufe der Jahrhunderte im Prozess seiner handschriftlichen Überlieferung in den Text eingedrungen sind“215. Wenn dies in der modernen Wissenschaft der Fall ist, d. h. es keine kritische Ausgabe des syrischen Textes 216 gibt, ohne die „kein Studium der Theologie dieses oder jenes Autors“ möglich ist; Man fragt sich, wie legitim solche Veröffentlichungen wie „Die spirituelle Welt von Isaak dem Syrer“ oder „Die Ideenwelt von Mar Ishak“ sind? Unserer Meinung nach zeichnen solche Veröffentlichungen bewusst ein illusorisches Bild der Realität. Natürlich kann man sagen, dass diese Studien darauf abzielen, mehr über die Theologie des untersuchten Autors zu erfahren und sich dieser anzunähern. Doch angesichts der Ausführungen der herausragenden Wissenschaftler Kessel und Pirard können solche Arbeiten als weit vom wissenschaftlichen Ansatz entfernt angesehen werden. Sie basieren eher auf Ideologie als auf wissenschaftlicher Methodik. Abschließend muss auf die aktuelle Situation hingewiesen werden: Es gibt Informationen darüber, dass derzeit eine Übersetzung der kritischen Ausgabe von M. Pirard aus dem ersten Band von Rev. ins Russische vorbereitet wird. Isaak der Syrer. In diesem Zusammenhang möchte ich auf Folgendes hinweisen. Für uns ist aufgrund der Aussage von Pirard selbst (siehe oben) völlig unklar, aus welchem ​​Grund der unkritisch veröffentlichte Text (Bejan) in den Veröffentlichungsapparat aufgenommen wurde? Wir verstehen auch nicht, warum Pirard die von den Karshuni aufgezeichnete und 1719 von I. Assemani veröffentlichte hagiographische Quelle stillschweigend überging. Dieser Text gelangte 217 als erster in die wissenschaftliche Verbreitung, und die darin enthaltenen Informationen sind Teil der historischen Daten über das Leben des Heiligen Isaak des Syrers. Wenn diese Quelle Kritik verdient, wo ist sie? In einer kritischen Publikation ist eine solche Quellenumgehung nicht akzeptabel. Es kann davon ausgegangen werden, dass Pirard diese Quelle entweder nicht kennt (?), oder dass diese Quelle tatsächlich „ungünstige“ Informationen enthält, über die Pirard lieber schweigt (!). Im Allgemeinen scheint es uns, dass Pirard die Linie von Bejan fortsetzt, d. h. versucht, sowohl den Text der Ersten Sammlung als auch die Herkunft von Rev. Isaac in der nestorianischen Umgebung „einzuquetschen“. Diese Tatsache wird dadurch belegt, dass die unbequeme hagiographische Quelle umgangen und der von Bejan unkritisch veröffentlichte syrische Text in den Vordergrund gestellt wird. Wenn man sich den Apparat anschaut, kann man feststellen, dass die überwiegende Mehrheit der Abweichungen vom syrischen Text gemäß der Bejan-Ausgabe vorgenommen wurden. Es kann davon ausgegangen werden, dass der von Bejan veröffentlichte Text für Pirard ein unbestreitbarer, authentischer Text ist. Es ist jedoch seltsam, dass dies nicht mit der Aussage von Pirard selbst übereinstimmt 218. Der Rezensent G. Kessel war mit der Rezension des syrischen Apparats in Pirards Ausgabe 219 unzufrieden. Es besteht auch „ein offensichtlicher Wunsch, die griechische Übersetzung zu ‚korrigieren‘“220, der bis ins 8. Jahrhundert zurückreicht. Basierend auf dem nestorianischen, unkritisch veröffentlichten Text des 13. Jahrhunderts sieht es in der kritischen Ausgabe mehr als seltsam aus. Es scheint uns, dass diese Veröffentlichung verbesserungswürdig ist, aber natürlich ist sie das beste Nachschlagewerk zum Studium Isaaks. Das Sichtfeld der orthodoxen Patrouillenwissenschaft sollte das Studium des sogenannten zweiten Bandes von Rev. Isaac dem Syrer umfassen. Dieses Manuskript wurde Ende des 20. Jahrhunderts vom westlichen Wissenschaftler Sebastian Brock entdeckt. Eine kritische Ausgabe wurde 1995 von ihm veröffentlicht. Dieser Band enthält jedoch eine Reihe von Abhandlungen, die nicht dem Mönch Isaak dem Syrer gehören (nach unserer Annahme gehören sie Ishak aus Katara). Der Stil und die Themen dieser Abhandlungen sowie der theologische Kontext weisen auf ihre spätere Entstehung hin. Wahrscheinlich aus dem Grund, den wir in Abschnitt 1.2 angegeben haben, war S. Broca nicht in der Lage, diese Abhandlungen, wie man annehmen könnte, von authentischen Texten zu trennen. Darüber hinaus lässt die Tatsache, dass Brock in der kritischen Ausgabe keine „Kapitel zum Wissen“ aufgenommen hat, vermuten, dass er in diesem Band von Fälschungen und zweifelhaften Texten ausgegangen ist. Zu den Aufgaben der orthodoxen Patrouillen gehört es, diese dem hl. Isaak dem Syrer zugeschriebene Quelle kritisch zu studieren, um die Spreu vom Weizen zu trennen, d. h. Sie unterscheiden authentische Texte von gefälschten und verleihen der Kirche in ihrer Fülle die stillen Gewässer der patristischen Theologie. Unsere Forschung zielt darauf ab, eine detailliertere und tiefergehende Untersuchung der ursprünglichen orthodoxen (melkitischen) Tradition zu beginnen, deren Vertreter zweifellos der heilige Isaak der Syrer 221 war. Wir wollen mit der Beherrschung und Übersetzung der ältesten orthodoxen syrischen Manuskripte des ehrwürdigen Vaters beginnen und ihre Veröffentlichung durchführen. Was wiederum einen neuen Meilenstein in der Wissenschaft in der literarischen syro-melkitischen (orthodoxen) „Renaissance“ einleiten wird. „Mein göttlicher Philosoph“ – das ist der heilige Isaak, der syrische Heilige Nikodemus Swjatogorez. Rev. Isaac der Syrer (1911), p. V. Ortiz de Urbina 2011, S. 150. Als nach dieser Vision das Thema des Heiligen Isaak zur Sprache kam, sagte der Mönch inbrünstig: „Abba Isaak war nicht nur orthodox, sondern der orthodoxste Hierarch!“ Pater Paisius sprach auch darüber, wie der Heilige Abba im Westen verleumdet und angeblich als nicht-orthodox dargestellt wurde, weil er Hesychasmus kultivierte. Im Synaxarion des Januar-Menaion am 28. fügte Elder Paisius nach den Worten „Gedenken unseres ehrwürdigen Vaters Ephraim, des Syrers“, eigenhändig hinzu: „Und Isaak, der große Hesychast, der sehr ungerecht behandelt wurde“ (Leben des Ehrwürdigen Paisius des Swjatogorez. Orfograph. M., 2017, S. 376–377). Kessel spricht vorsichtig, aber zugleich bestimmt über die beiden melkitischen Manuskripte von Vat. Sir. 125 und Sinai syr. 24 als die dem Protographen am nächsten stehenden Listen (Kessel 2014, S. 51–52; Kessel 2016, S. 70; 73–74; Kessel 2010, S. 207–218). Mittlerweile ist das älteste orthodoxe (melkitische) Manuskript Sinai syr. 24 bleibt seltsamerweise außerhalb der Sichtweite von Wissenschaftlern: „Eine detaillierte Beschreibung des Manuskripts mit Identifizierung aller enthaltenen Texte fehlt derzeit“ (Kessel 2016, S. 73. Anmerkung 308). Eine der neuesten Studien zu diesem Manuskript (Kessel 2010, S. 207–218) brachte viel Licht ins Dunkel: Dieser Kodex bietet „eine Gelegenheit, näher an den syrischen Text heranzukommen, der von den Übersetzern verwendet wurde, und den Ursprung einiger Merkmale der griechischen Übersetzung zu verstehen“ (Kessel 2016, S. 70). Es wird beispielsweise angenommen, dass in dieser Handschrift die Nachricht von Philoxenus mit dem Namen eines bestimmten Shim'on, nämlich Simeon, eingraviert wurde, was orthodoxe Übersetzer (Savvaiten) dazu veranlasste, diesen Shim'on mit Simeon dem Wundertäter (Säule) zu identifizieren. Diese Tatsache ist bezeichnend: Sie beseitigt den Vorwurf gegen die Savvaiten, diese Botschaft neu zugeschrieben zu haben (Wort 55 gemäß der russischen Ausgabe von 1911). Der „Fehler“ der Savvaiten war die Identifizierung, nicht die Umbenennung. Miller beispielsweise, der dieses Manuskript studierte, zog es vor, Simeon von Cäsarea im unbekannten Schim'on zu sehen (Muravyev 2016, S. 81; 496) Darüber hinaus wurde im sinaitischen Manuskript zwischen dem 24. und 25. Notizbuch mit den Worten des heiligen Isaaks des Syrers ein Notizbuch mit Predigten eingefügt, vermutlich von Johannes von Daliyat (36. Notizbuch) (Pataridze 2014, S. 72), was den Savvait-Übersetzern einen Grund gab, sie mit den Worten des heiligen Isaaks zu identifizieren. Diese Tatsache spiegelt sich auch in der griechischen Version wider, wo die Predigten des Johannes von Daliyat, genau wie im Sinai-Manuskript, mit den Worten des heiligen Isaak vermischt sind und nicht getrennt voneinander stehen, wie in den monophysitischen Manuskripten. Zurück zur Botschaft von Shim'on-Simeon: Es lohnt sich auch, die Tatsache hervorzuheben, dass diese Botschaft im Manuskript des Sinai (Melkiten) in einer gekürzten Fassung vorliegt. In gleicher Form (gekürzte Fassung) steht es auch in der griechischen Liste (Kessel 2014, S. 51). G. Kessel stellt außerdem fest: „Zusätzlich zu den inhaltlichen Parallelen gibt es noch ein weiteres Merkmal, das Anlass gibt, die melkitischen Listen näher an die griechische Übersetzung heranzuführen. Nämlich, anders als Vat. syr. 125, enthält die Sinai-Liste einen Hinweis auf den Ort ihrer Niederschrift, nämlich das Kloster St. Savva in Palästina.“ Somit haben wir es im Fall des sinaitischen Manuskripts nicht nur mit einer Liste zu tun, die inhaltlich der griechischen Übersetzung ähnelt, sondern wir können sie auch als wertvolles Dokument betrachten, das die Art der Manuskripte mit den Werken des heiligen Isaak bezeugt, die im Kloster St. Savva verfügbar waren“ (ebd., S. 51–52). Wir glauben, dass eine weitere Kenntnis des sinaitischen Manuskripts den Status dieser Liste als Hauptprotograph für das Sinaitische Manuskript nur erhöhen wird Griechische Übersetzung. Karshuni ist eine Variante des Syrischen und gibt Arabisch in syrischen Buchstaben wieder. Akte des VII. Ökumenischen Konzils. 1909, S. 212. Rev. Maxim der Bekenner. Osterabhandlung. // BT. Nr. 43–44. 2012, S. 135. Rev. Isaac der Syrer (1854), p. XX. Dort, S. 335; Murawjow 2016, S. 507. Siehe den vorherigen Artikel „Hüter der syrischen Orthodoxie“. Dadisho Katar // PE. T. XIII. M., 2006, p. 640. Das vielleicht einzige „umstrittene“ Fragment in dieser Quelle kann als der Satz „zurückgezogen in die Einsiedelei des heiligen Klosters“ angesehen werden. Die Interpretation dieser Aussage bezieht sich jedoch nicht unbedingt nur auf die ägyptische Wüste. Das ist aus dem 4. Jahrhundert bekannt. Rund um die Stadt Ninive wurden viele Einsiedeleien gegründet (Muravyev 2016, S. 26). Unser Isaak hätte sich in eines dieser Klöster zurückziehen können. Bickell 1874, s. 277–278. Dort, S. 57, ca. 180. Dort, S. 64–65. Bejan führte ein ähnliches „illegales“ Verfahren mit unserem alten Manuskript der „Kirchengeschichte“ des Eusebius durch. Dieses Manuskript wurde ihm 1896 von der Russischen Öffentlichen Bibliothek zur Bearbeitung an die Universität Lüttich geschickt. Bejan druckte es „in nestorianischer Schrift und vokalisiert“, während das Manuskript in klarer Estrangela verfasst war (Pigulevskaya 2011, S. 20). Dort, S. 71, ca. 278. Dunaev, Fokin 2007, S. 559. Kessel 2016, S. 73; Brock 2001, S. 206. Dort, S. 78, ca. 361. Siehe G. Kessels Kommentare zum Syr-Manuskript der Harvard Houg Mon Library. 79. (Kessel G. 2009, S. 43–100). Pirard verwies in der kritischen Ausgabe auch auf die Ersetzung des Namens „Dionysius“ durch „Diodorus“ durch die Nestorianer (siehe Πιράρ 2012). Dort, S. 78. Laut indirekten Beweisen von William Thomson waren es diese Manuskripte, die Arent Wensink (zusätzlich zum Hauptmanuskript von Bejan) bei der Arbeit an der englischen Übersetzung heranzog, „...hauptsächlich, um festzustellen, wie nah der erhaltene Text an Ishaks Autograph war“ (Kessel 2016, S. 59–60). Kessel 2016, S. 71, ca. 278. Hilarion (Alfeev), Metropolit. 2013, S. 118, ca. 39. Wir planen, eine separate Publikation über die 19. Abhandlung im von Bejan veröffentlichten Manuskript vorzubereiten. St. Gregor der Theologe. Die Gesänge sind geheimnisvoll. Predigt 9, über die menschliche Tugend: Und wenn Sie von sich selbst gering denken, dann werde ich Sie daran erinnern, dass Sie das Geschöpf Christi, der Atem Christi, der ehrenhafte Teil Christi und daher zusammen himmlisch und irdisch eine ewig denkwürdige Schöpfung sind – ein geschaffener Gott, der durch das Leiden Christi in unvergängliche Herrlichkeit wandelt. Gefallen Sie deshalb dem Fleisch nicht, damit Sie dieses Leben nicht übertrieben lieben. Aber versuchen Sie, den schönsten Kirche zu bauen; denn der Mensch ist die Kirche des großen Gottes. Und in diesen Kirche baut sich der ein, der der Erde entsagt und unaufhörlich zum Himmel marschiert. Und ich rate Ihnen, diesen Kirche zu schützen, damit er nach all Ihren Taten und Worten duftet, damit Gott immer darin wohnt, damit er immer perfekt ist, und zwar im Wesentlichen und nicht äußerlich. Nach Bejans Anweisungen gibt es in den Manuskripten von Rassam (aus Mossul) und dem Vatikan die Variante „Seines Urteils“, die der griechischen Übersetzung entspricht. Siehe hierzu den vorherigen Artikel „Auf der Hut vor der syrischen Orthodoxie“. November 2012, σ. 586, υ. 281. In beiden Fällen wird die männliche Pluralform des aktiven Partizips der Rasse Pael verwendet. Gurjew 1890, S. 279–280. Bischoff, Lapidge 1994, S. 20, nein. 77. Gurjew 1890, S. 69. ca. 2. Evagrius von Pontus. Nachricht an Melania // Trans. aus dem Griechischen Yu. N. Arzhanova. Anthologie des ostchristlichen theologischen Denkens T. 1. 2009. S. 477. Mar Ishak von Ninive. Ein Buch über den Aufstieg eines Mönchs. Übersetzung von A.V. Muravyova // Vorwort. M. 2016. S. 146. Rev. Macarius von Ägypten (2002), S. 680. Gurjew 1890, S. 338–339. Siehe: Dunaev 2002, S. 350. Rev. Macarius von Ägypten (2002), S. 717. Rev. Macarius von Ägypten (2002), S. 729–730. Rev. Mark the Asket (1911), p. 23. Rev. Macarius von Ägypten (2002), S. 696–698. Rev. Ephraim der Syrer (2002), „Kommentare zum Diatessaron“. T. 4, S. 330. Rev. Ephraim Sirin (2002), „About Paradise“. T. 3, S. 170. Rev. Ephraim Sirin (2002), „About Paradise“. T. 3, S. 170. Rev. Ephraim der Syrer (2002), „Interpretation on the Diatessaron“. T. 4, S. 275. Rev. Ephraim der Syrer (2002), „Interpretation on the Diatessaron“. T. 4, S. 276. Rev. Ephraim der Syrer (2002), „Interpretation on the Diatessaron“. T. 4, S. 428. Wir lassen das von V.Ya gefundene Datum bewusst weg. Savreya: „VII. Jahrhundert nach R.H.“, weil es sich auf Ishak von Beth Qatrayah bezieht. Ephraim der Syrer // P.E. T. XIX. M. 2008. S. 95. John Climacus // P.E.T. XXIV. M. 2010. S. 410. Rev. Efrem Sirin (2002), Bd. 1, S. 206; Bd. 2, S. 258. Theologisches Bulletin Nr. 3. 2003. S. 324. Kessel 2011–12, S. 1029. Rev. Efrem Sirin (2002), Bd. 2, S. 408. Rev. Efrem Sirin (2002), Bd. 2, S. 490. Murawjow 2016, S. 353–355 Siehe Theological Bulletin, 2003, S. 280 Siehe Muravyov 2016, S. 354–355. Rev. Efrem Sirin (2002), Bd. 2, S. 13. Wir haben uns für die Übersetzung von A. Muravyov entschieden, weil sie direkt auf der Mardin-Liste basiert und, wie wir glauben, keine „Änderungen“ von Bejan enthält. Rev. Macarius von Ägypten (2002), S. 448–449. Es ist merkwürdig, dass A. Dunaev eine große Anzahl von Manuskripten aus verschiedenen Traditionen dieses Wortes mit der Zuschreibung von Ven. Ephraim der Syrer. Hinweis A. Rev. Mark Podvizhnik, M., 2016. S. 452, 577. Efrem Sirin // P.E.T. XIX. M. 2008. S. 86–88. St. Filaret Chernigovsky (Gumilevsky). Historische Lehre über die Kirchenväter. 1882. S. 355. St. Theophan der Einsiedler // Philokalia. T. 2. 1884. S. 691. Siehe Kapitel 1.2. „Die Theorie der „Vermischung der beiden Isaaks“.“ Die griechische Version finden Sie unten. Hier muss ein Vorbehalt angebracht werden: Bejans Veröffentlichung ist nicht nur keine kritische Veröffentlichung, sondern dient im Gegenteil als beispielhaftes Beispiel dafür, dass solche ernsthaften Texte nicht veröffentlicht werden sollten. Die Veröffentlichung von Bejan ist das Phänomen einer schweren Katastrophe, die die wissenschaftliche Welt noch nicht verstanden hat. Siehe Pirard 2016, S. 84; Pirard 2014, S. 87. Kessel 2015, S. 317–320. Es ist notwendig, die Datierung des Lebens des Heiligen im Kalender (Kalender) zu ändern. Isaak der Syrer, basierend auf der maßgeblichen Veröffentlichung von Erzbischof. Sergius (Spasski).