Антидонатистичка тенденција као егзегетски фактор у Беседама Аурелија Августина о Јовановој посланици Парћанима

Садржај 1. Ер. Ио. тр. 1 1.1. Ер. Ио. тр. 1, 8 тумачење 1. Јованова 2:1 1.2. Ер. Ио. тр. 1, 12 – тумачење 1. Јованова 2:10 1.3. Ер. Ио. тр. 1, 13 – тумачење 1. Јованова 2:11 2. Ер. Ио. тр. 2 2.1. Друго „Резоновање...” 2.2. Ер. Ио. тр. 2, 4 – тумачење 1. Јованова 2:12 3. Ер. Ио. тр. 3 3.1. Ер. Ио. тр. 3, 4–5 – тумачење 1. Јованова 2:18–19 3.2. Ер. Ио. тр. 3, 7–8 4. Ер. Ио. тр. 6 4.1. Ер. Ио. тр. 6, 2 – тумачење 1. Јованова 3:16–18 4.2. Ер. Ио. тр. 6, 11–14 – тумачење 1. Јн. 4:1–3 5. Еп. Ио. тр. 10, 8–10 – расправа о 1. Јовановој 5:1–3 Беседе о Јовановој посланици Парћанима (Ин Епистолам Иоханнис ад Партхос трацтатус) су десет проповеди на Прву Јованову посланицу коју је Аурелије Августин одржао својој конгрегацији Хипона 407. године, при чему је најмање првих осам испоручено током Ускршње недеље, а девета и десета још увек у периоду Ускрса, касније. Августин прву Јованову 2. посланицу назива „Јовановом посланицом Партанима“. Ово име је вероватно настало као резултат низа неспоразума; међутим, Августин не испитује посебно значење имена које даје. Десет „Беседа...“ су признато ремек-дело августиновске хомилетике: нигде Августиново учење о братској љубави (царитас, дилецтио) 3 није потпуније изражено. Тема љубави доминира његовим коментаром на Посланицу и подређује његове друге важне теме: веру, грех и оправдање, антихристе... Пошто су радови А.-М. Ла Боннардиере и М.-Ф. Бероар ​​је утврдио годину објављивања „Беседа о Јовановој посланици Партанима“ (407), и објашњена је озбиљност антидонатистичких мотива у овој серији проповеди. Иста оштрина антидонатистичких полемика карактеристична је и за друге Августинове проповеди, изречене пре јуна 407. године, када је одржан Сабор у Картагини и предузете законодавне мере против донатистичког раскола, али и после тога – до 411. године, датума картагињанске „конференције” 4. У „Дискурси прве полемике није само ово тумачење Е позадине...” Јована, али, како је приметио А. Аман, један од три фактора који генерално одређују правац егзегезе Јованове посланице од Августина (друга два фактора: васкршњи период и присуство новокрштених 5 ). Сврха овог чланка је да испита, опише и оцени манифестацију овог фактора у проповедима на 1. Јованову. Одмах да направим резерву: у чланку ће бити речи само о утицају антидонатистичких идеја на егзегезу Посланице, а не о степену праведности и доследности или историјском значају критике донатизма коју Августин предузима у овој серији беседа. Ове критике и одраз донатистичког раскола у Августиновим списима и мислима детаљно су анализирани у величанственом сажетом чланку „Донатисмус, Донатистае”, укљученом у други том Августиновог лексикона 6 . Уопштено говорећи, садржај антидонатистичке полемике у овом низу беседа је лако дефинисан и стога добро познат: по Августину, главна тема Посланице је братољубље као главни услов постојања праве Цркве; Недостатак саме те љубави, а самим тим и љубави према Христу, био је разлог да су донатисти отпали од васељенске Цркве. Покушаћемо да тачно размотримо како, уз помоћ каквих мисаоних обрта и егзегетских техника, Августин ову тему повезује са тумачењем Прве Јованове посланице, односно сагледати егзегетску улогу ове теме у „Беседама...“ и стећи представу о томе како је Августиново објашњење Посланице постављено антидонатистичким, у најмању руку бојом, или 7 темом. Да бисмо постигли овај циљ, морамо решити следеће задатке: (а) систематски размотрити у вези са тумачењем којих стихова Посланице Августин развија антидонатистичке теме и које; (б) за сваки од ових пасуса, ако је могуће, сазнати у којој мери изворно значење одређеног одломка Посланице (како га ми замишљамо) дозвољава тумачење у антидонатистичком правцу, односно у којој мери тумач чува елементе првобитног значења, развија их или долази у сукоб са њима у свом објашњењу; (ц) прати егзегетске технике које тумач користи да би постигао своје циљеве; (г) извући закључке о томе како се, уопштено, Августиново тумачење, на оним местима где је обојено антидонатистичким мотивима, односи на Посланицу: у којој мери Августин стваралачки развија или радикално мења смисао тумаченог текста. 1.1. Ер. Ио. тр. 1, 8 тумачење 1. Јованова 2:1 Први пут у „Беседама...” помало неочекивано чује се ехо донатистичког раскола у вези са речима из 1. Јованова 2,1: Си куис пеццауерит, адуоцатум хабемус ад патрем („Ако ко згреши, имамо заступника код Оца”). Августин скреће пажњу својим слушаоцима да Јован себе понизно убраја међу оне који су под јурисдикцијом небеског адуоцатуса. То му даје разлога да каже о онима који се не одликују таквом понизношћу: Погледајте како сам Јован посматра смирење. Велики и праведан је био овај човек, који је пио скривене Тајне из груди Господњих 8. И он, који је пио своје божанство из груди Господњих, избљунуо је: „У почетку беше Реч, и Реч беше у Бога“ – овај тако велики човек није рекао: „Имаш заступника код Оца (заступника), заступника“ него: „Имамо грех пред Оцем“. Није рекао „имаш“ и није рекао „имаш мене“ и није рекао „имаш Христа“. Не, он је показао да је Христ заступник, а не он, и рекао је „ми имамо“, а не „ви имате“. Он је више волео да себе стави међу грешнике, да би му Христос био заступник, него да себе стави за заступника уместо Христа – и да се нађе међу гордима који су били подложни осуди. Браћо, Исус Христос праведник - он је наш заступник пред Оцем, он је умирење за наше грехе. Ко год је ово држао, није починио јерес; ко је држао до овога није створио раскол. Зашто је дошло до раздвајања? Када људи кажу: „Ми смо праведни“, када људи кажу: „Ми чистимо зле, оправдавамо зле, тражимо и постижемо“. Шта је Џон рекао? „И ако ко згреши, имамо заступника код Оца — Исуса Христа праведника. Августин не прецизира на кога мисли; и заиста, оно што је рекао може се применити на многе расколе и јереси. Међутим, нема сумње да је непосредни циљ овог напада донатистички разлаз. Претензија на искључиво право вршења истинског крштења, коју Августин овде јасно имплицира, подсећа на једно од централних питања које се наметнуло у расправи са донатистима – питање ваљаности крштења. Колико ја знам, Августин је први тумач Прве Јованове који је обратио посебну пажњу на значај првог лица множине у овом стиху Посланице, на подразумевано „ми“. За Јована је, ваља помислити, ово „ми“ било сасвим природно: заправо, зашто би се он на овом месту, говорећи о Христовом заступништву, одвајао од заједнице верника којој се обраћа у Првој посланици? Августин то „ми“ може учинити уочљивим и упадљивим само у условима полемике са онима који су полагали своје посебно право да делују као права хришћанска заједница и врше крштење, односно са донатистима. Дакле, први пут се антидонатистичка тематика појављује у тумачењу 1. Јованова, када је реч о стиху који, колико се може проценити, у почетку није подразумевао никакву полемику са расколницима или неистомишљеницима у употреби првог лица множине. У овом случају се једноставно открива Августинова пажња према најситнијим детаљима интерпретираног текста, који се могу користити у полемичке сврхе. 1.2. Ер. Ио. тр. 1, 12 – тумачење 1. Јованова 2:10 Експлицитнији и значајнији помен донатиста налази се у Еп. Ио. тр. 1, 12, где се коментарише стих 1. Јованова 2:10: Куи дилигит фратрем суум, ин лумине манет, ет сцандалум ин ео нон ест („Ко љуби брата свога, у светлости остаје, и у њему нема саблазни“). Садржај „искушења”, „посртања” 9, које прети онима који не ходе у светлости, Августин открива уз помоћ стиха Пс. 120:6: Пер дием сол нон урет те, некуе луна пер ноцтем („Неће те сунце пржити дању, ни месец ноћу“). У контексту антидонатистичке полемике, на исто алегоријско тумачење овог стиха већ се позивао Августин (на пример, у Ен. пс.120 10): бити спржен од месеца, према овом тумачењу, значи „бити увређен од Цркве“. Овако је ова алегорија употребљена у Еп. Ио. тр. 1, 12: Ко је у искушењу или изазива камен спотицања? Ко се вређа на Христа и Цркву. Они који се искушавају о Христу су, такорећи, спржени сунцем; они који се искушавају о Цркви су, такорећи, спржени од месеца. Али псалам каже: „Сунце те неће пржити дању, ни месец ноћу“ (Пс. 120, 6), то јест: ако се држиш љубави, нећеш пасти у искушење (нећеш се спотакнути), ни о Христу, ни о Цркви, нити ћеш напустити Христа, ни Цркву... А ко има огњиште у ноћи? Они који су изазвали поделе. Слушајте ову реч коју је изговорио апостол: „Ко је слаб, а ја нисам слаб? Ко се спотиче, а ја се не опечем?“ (2. Кор. 11:29). Зашто нема камена спотицања у ономе ко воли свог брата? Јер ко воли брата, све трпи ради јединства, будући да се братство (фратерна дилецтио) састоји у јединству љубави. Неко те је увредио, или лош, или кога сматраш лошим, или кога замишљаш да је лош – а оставиш толико добрих људи? Добра је братска љубав коју нам ови (донатисти – С.С.) показују. Они криве афричке хришћане и раскину са целим универзумом. Зар није било светаца у васељени? И како си могао да их све осуђујеш, а да не слушаш? Али кад бисте волели своју браћу, онда у вама не би било камена спотицања. Послушајте шта каже псалам: „Много је мира онима који љубе закон твој, и нема саблазни за њих“ (Пс. 119:65). Много је мира, као што се овде каже, онима који љубе закон Божији, и зато у њима нема камена спотицања. Па они који посрну губе мир. А за кога је рекао да се не спотичу и не изазивају спотицање? О онима који воле закон Божији – и зато стоје у љубави (ин царитате посити сунт). О чему тачно говори овај одломак из Јованове посланице? Према убедљивој подели де ла Потери, 1. Јованова 2:10 смештена је у онај део посланице у коме се, кроз симболику светлости и таме, откривају услови заједништва са Богом, посебно избегавање греха, што је главни садржај симбола „таме“. У том контексту, искушење, узрок спотицања, спотицања, јесте разлог за чињење греха, који лако заобилазе и избегавају они који воле свог брата и који су „у светлости“. Дакле, избегавање спотицања ходањем у светлости има у Посланици најопштији смисао избегавања греха, али употреба алегоријски протумаченог цитата из Пс. 120:6 дозвољава Августину да конкретније изнесе садржај овог греха: бити у светлости и пасти у искушење значи, у његовом фигуративном тумачењу, бити под месецом и бити спржен њиме, односно видети Цркву и не имати исправан суд о њој. Тако јовановска симболика светлости и таме (уопштено говорећи, веома активно уочена код Августина 11), укључена у фигуративну и алегоријску конструкцију, добија специфичније усмерење – антишизма, антидонатистичка. 1.3. Ер. Ио. тр. 1, 13 – тумачење 1. Јованова 2:11 Августин користи и развија слике Посланице још креативније и у исто време органски у следећем пасусу прве „Беседе...“, када је реч о 1. Јовановом 2:11 стиху: Нам куи одит фратрем СУУм, ин тенебрис ест, ет ин тенебрис амбулат, ет несцит куоесцаунтс те несцит куо осуамнеубраее: („Јер ко мрзи брата свога у тами је, и ходи у тами, и не зна куда иде, јер му је тама заслепила очи.“ Августин овај стих окреће против донатиста (које овај пут отворено назива – парс Донати), ослањајући се на детаљ фигуративне слике која се појавила управо као у овом другом најдражем стиху, да би направио ову планину бли – стих. симбол Цркве која је израсла из Христовог камена и испунила собом читаву васељену. Ко би могао бити слепији од оних који мрзе своју браћу? Па да схватите да су слепи, погледајте - спотакли су се на планину. Говорим о истој ствари да вам не исклизне из сећања. Тај камен који је одсечен од горе без учешћа људских руку – није ли то Христос, који се појавио из царства Јудеје без учешћа човека? Није ли овај камен сатрео сва земаљска царства, односно сву силу идола и демона? Није ли овај камен израстао и постао велика гора, и испунио је сву васељену (Дан. 2,34-35)? Да ли је заиста потребно ову планину показати прстом, као што се људима показује тродневни месец? На пример, када људи желе да виде млад месец, кажу: „Ено месеца, ено га“, а ако има оних који тамо не могу да усмере поглед, па кажу: „Где?“, упиру им се прстом да виде. Понекад из стида, у страху да ће их сматрати слепима, кажу да су видели нешто што нису видели. Зар овако треба да покажемо Цркву, браћо моја? Зар није отворено? Зар није откривено? Зар није обухватила све народе? Није ли испуњено оно што је Авраму обећано толико година: да ће у његовом семену сви народи бити благословени (Пост. 22,18)? Ово је обећано једном верном, а свет се испуни хиљадама верних. Ево горе која испуњава цело лице земље и града, за који се каже: „Град сазидан на гори не може се сакрити“ (Матеј 5,14). И они (донатисти – С.С.) се спотакну на планини. А кад им се каже: „Попни се!” - одговарају: "Ово није планина" - и радије ће се разбити о њу него потражити уточиште у њој. Јуче је прочитан пророк Исаија; ко је од вас јуче био будан не само очима, него и ушима, и не само телесним ушима, него и ушима срца, обратио је пажњу на речи: „У последње дане откриће се гора дома Божијег, припремљена на врху гора“ (Ис. 2,2). Шта би могло бити очигледно као планина? Али планине могу бити и непознате, јер се налазе у једном делу земље. Колико вас познаје Олимп? Исто тако ни они који живе са њим не познају нашу Гидабу. Ове планине заузимају само део земље. Не тако она планина: она је испунила цело лице земље, а за њу се каже: „Припремљена на врховима планина. Ова планина је изнад врхова свих планина. „И“, каже пророк, „сабраће се к њој сви народи“. Ко се може изгубити на овој планини (= погрешити у вези ове планине. - С.С.)? Ко му ломи лице о томе? Ко не би приметио град изграђен на планини. Али немојте се чудити што они који мрзе браћу то не примећују: ходају у тами и не знају куда иду, јер им је тама заслепила очи. Они не виде планину - немојте се чудити: немају очи. Зашто немају очи? Јер их је тама заслепила. Како то можемо доказати? Чињеница да мрзе браћу, чињеница да су, суочени са афричком браћом, одвојени од читавог универзума. Дакле, у овом случају Августиново делотворно тумачење Јовановог стиха заснива се на сликовитости, коју он развија и мења, допуњује новим елементима, услед чега се исказ о онима који ходају у тами, као у претходном пасусу, тумачи као изјава о онима који не виде (не желе да виде) Цркву у њеном јединству и саборности (“уни”). 2.1. Друга "Дискусија..." 2.1. Друга „Беседа...“, као што је познато, не почиње тумачењем саме Посланице, већ прилично дугачком дигресијом у погледу зачећа прочитаног тог дана из Јеванђеља по Луки (Лк. 24, јављање Христа који путује у Емаус), па је стога прво сећање на донатистички раскол у другој „Беседи овај текст...“47 такође повезано са овим текстом:247 . Опортебат... праедицари ин номине еиус паенитентиам ет ремиссионем рессаторум пер омнес гентес, инципиенс аб Јерусалем („Долично је било... да се покајање и опроштење грехова проповеда у Његово име свим народима, почевши од Јерусалима“). Истичући да, по овом обећању, Црква треба да се шири по свим народима (пер омнес гентес), проповедник наставља напад на донатистички сепаратизам у истом правцу у ком је ишао на крају прве Беседе: само духовно слепило донатиста спречава их да виде Цркву откривену широм света. Чак се враћа и поигравању са сликама слепила и планине, којој сада додаје јеванђелску лампу (Матеј 5,15), као и елементе параболе о кукољу: Чули сте, браћо, запамтите! Нека нико не сумња да је Црква међу свим народима, нека нико не сумња да је почела од Јерусалима и испунила све народе. Ми препознајемо њиву на којој је засађена лоза, али када израсте, не препознајемо је, јер је лоза заузела целу њиву. Где је почело? „Из Јерусалима“. И где си стигао? „Свим народима“. Остало их је мало: скоро све је узела. У међувремену, док је заузео све народе, појавили су се неки изданци које је земљорадник морао да уклони, а они су били јереси и расколе. Али не дозволите да вас закоровљени изданци намаме и да будете закоровљени; Боље је обрнуто - охрабрујете их да се поново уселе. Уосталом, очигледно је да је Христос страдао, васкрсао и вазнео на небо; Открива се и Црква, јер се у Његово име проповеда покајање и опроштење грехова по свим народима. Где је почело? „Из Јерусалима“. Нека ово чује глуп, празан и (како га другачије назвати?) слепац, који не види тако велику планину, који затвара очи пред лампом постављеном на постољу. Антидонатистички аргумент је даље изграђен на цитираном стиху из Луке 24:47 скоро до краја Еп. Ио. тр. 2, 4, и на крају његов ток води до понављања 1. Јованова 2:11, на којој се Августин зауставио у Ер. Ио. тр. 1. Цитирајући овај стих Посланице, проповедник поново каже да „слепило“ о коме је овде реч онемогућава човеку да види Цркву, али се овога пута Црква не појављује под знаком планине, већ под знаком скиније постављене на сунцу – ова слика је преузета из посебно схваћеног и протумаченог стиха Пс. 19:4: Им соле посуит табернацулум суум („Поставио је свој шатор на сунце“). Он је већ цитирао овај стих у Еп. Ио. тр. 1, 2 - ту је послужио као илустрација 1. Јованова 1:2: уидимус ет тестес сумус („видјесмо и сведоци смо“), потврда видљивости оваплоћене Речи: „Где су Га видели? – упитао је Августин тамо и одговорио: – У Његовом изгледу. Шта то значи у сунцу који је створио ово што је могло постати? У ви сунцу. светлост сунца не другачије него зато што је „поставио свој шатор на сунцу“ 13 ... то јест, показао је своје тело у јасноћи ове светлости? А сада, на крају Ер. Ио. тр. 2, 4 Августин указује на везу, па чак и на мистични идентитет тела Христовог и Цркве: обоје се појављују као што је означено „шатором“ који се помиње у псалму: „Његов шатор је тело Његово, његова скинија је Његова Црква; постављена је на сунцу, не ноћу, него данима. Зашто је не препознају?“ Да би сада одговорио на ово питање, Августин може само да поново цитира 1. Јованову 2:11: „Јер ко мрзи брата свога у тами је, и ходи у тами, и не зна куда иде, јер му је тама заслепила очи. Дакле, симболику слепила коју користи аутор Посланице у овом стиху Августин два пута конкретизује као немогућност сагледавања (препознавања) Цркве: слепило изазвано недостатком љубави Августин доследно представља најпре као немогућност да се види гору, а затим немогућност да се види табернакул постављен на сунцу, и да се слика са овим специфичним знаком лако тумачи. бити у расколу. 2.2. Ер. Ио. тр. 2, 4 – тумачење 1. Јованова 2:12 Следећи помен Доната и његове дружине налази се у четвртом пасусу друге „Беседе...“, на месту где, завршивши дигресију у вези са одломком из Јеванђеља по Луки, Августин наставља свој доследан коментар на посланицу, у којој је дошао до оних стихова у којима се Јован обраћа хришћанима: Сцрибо уобикуис, релимитуиуис, релимитуитура у филимитуиоли. („Пишем вам, децо, јер вам се греси опраштају кроз Његово име.“ Према објашњењу Е. Делбека, реч τεκνια (филиоли), као и даље παιδια (пуери) је Јованов апел читавом скупу његових ученика, док је παιδια (пуери) по објашњењу Е. (иууенес) су позивања на различите категорије овог скупа 14 , хришћански писци, почевши од Климента Александријског, обично схватају да су „деца“, „очеви“ и „млади“ три различите категорије верника. (у крштењу се, према Августиновом схватању, „опраштају греси у његово име“). Овде се осећа присуство у цркви током Августинових „Беседа...“ новокрштених, чије је обредно име, најприкладније, била реч инфантес: Пишем вам, децо (филиоли), јер су вам греси опроштени у Његово име. Ви сте мала деца јер се остављањем греха рађате. Али у чије име се опраштају греси? Да ли је добио име по Августину? Па, не у име Доната. Ви знате ко је Августин, а ко Донат, али не у име Павле или у име Петра. Јер, обраћајући се онима који деле Цркву и покушавају да из јединства чине делове, у лику апостола Павла, мајке која је болесна од рођења беба – љубави, отвара утробу своју и, такорећи, раздире груди своја речима, оплакује децу коју види – заноси се, позива да се врате у једно јединствено име и одбацују име које су себи хтели да створе љубав за себе, одбацивање имена које су себи хтели да воле. каже: "Да ли је Павле за тебе био разапет? Или си крштен у Павлово име?" (1 Кор 1,13). Шта он говори? Нећу да будеш мој, него да будеш са мном; Буди са мном, сви припадамо Њему, који је за нас умро, за нас је распет. Зато се овде каже: „Опроштени су вам греси у његово име“, а не у име било кога. Августиново преиспитивање Јованове фразе је да тумач ставља посебан нагласак на синтагму „у његово име“, на чињеницу да се греси опраштају у име Христа, а не једног од његових представника. Августин је настојао да упозори нове чланове цркве који слушају његову проповед на могућа искушења међупартијске борбе. У овом случају, такође се може тврдити да је августинова егзегеза неочекивана и да се заснива на промени нагласка у речима апостола. У овом случају, ово померање не наглашава чињеницу опроштења грехова, већ чињеницу да се то опроштење дешава само у име Христово. 3.1. Ер. Ио. тр. 3, 4–5 – тумачење 1. Јованова 2:18–19 У 1. Јовановом 2:18-19 стиховима говоримо о знаку последњих времена – појави антихриста, ових узнемиривача Цркве који су из њега изашли. Ту би се очекивало да ће егзегет повезати антихристе о којима се говори у Посланици са онима који су се, по његовом схватању, ставили ван Цркве – са донатистима. То је оно што он ради, као што видимо у четвртом пасусу трећег „Разговора...“. Пре свега појашњава да су расколници и јеретици напустили Цркву, а затим почиње да објашњава шта заправо значи бити Антихрист. Тумачећи префикс „анти-“ као противник (латински еним антицхристус цонтрариус ест Цхристо), Августин изјављује да је Антихрист свако ко није у телу Христовом или ко је у њему само привидно, незаконито и привремено. Овде се више не говори посебно о јеретицима или расколницима: они су укључени у општу категорију мали. Да би објаснио по чему су они, иако само по изгледу, још увек у телу Христовом, Августин прибегава упоређивању са лошим соковима у телу које још није излечено – ова слика је по садржају и структури блиска групи слика коју је С. Поцк описао у категорији „слике одвајања, позајмљене из занатске и пољопривредне технике” 15 и које Августинови говоре о доброј мешавини у пор. Црква (захтевајући толеранцију од добра) и њихово коначно раздвајање на коначном суду. Такође користи другу, уобичајенију слику „раздвајања“ – вршидбу и вијање. Све ове слике и образложења која се с њима везују, као што је већ речено, нису усмерена искључиво на јеретике и расколнике: они за сада само потврђују могућност да „зло” (укључујући и расколнике) остане у Цркви, природност напуштања ње већ у садашњем веку (нарочито у време искушења, искушења - тентатионес на крају овог времена, као и еквитатионес на крају времена). Јованова мисао још није тако изоштрена да би била усмерена посебно против донатиста; у овим пасусима, једноставно уз помоћ паралела, развија се, усложњава и конкретизује слика „напуштања“ Цркве. Међутим, у седмом пасусу треће „Беседе...“ тумач је коначно приморан да постави питање како доказати да се донатисти који су напустили Цркву могу сврстати у оне антихристе и „лажове“ који се помињу у Посланици. Ово питање постаје акутно када дође време за тумачење 1. Јованова 2:21–22: О не мендациум нон ест ек уеритате; Куис ест мендак ниси куи негат куод Иесус нон сит Цхристус („Свака лаж није од истине; ко је лажов него онај који пориче да је Исус Христос?“)? Заиста, ако следимо слово Посланице, онда поистовећивање донатиста са антихристима и лажовима о којима се овде говори може се урадити само ако се докаже да они поричу достојанство Исуса као Христа. Али донатистима се то није могло замерити: у теологији, бар у христологији, нису се разликовали од католичке цркве, и уопште нису били јеретичка секта у строгом смислу речи, већ расколници. Дакле, нису могли бити оптужени за лаж о којој Јован директно говори: о оваплоћењу или месијанству Исуса Христа. Дакле, ако следимо логику писма Јованове посланице, за донатисте се не може рећи да су напустили Цркву? Али само стање ствари је у супротности са овим. "Ако смо у јединству, шта раде два олтара у овом граду? Шта овде раде подељени домови и подељени бракови? Шта овде раде заједнички кревет и подељени Христос?" Ако верујемо Планининој исправци следеће фразе (уулнус уместо уулт нос), онда је доказ одвајања за проповедника као рана: „Има ова рана нас тера да препознамо шта је истина: или су они дошли од нас, или ми од њих. Како доказати да су донатисти, а не католици, напустили Цркву и одвојили се? Наиме, по Августину, да се ови други не одвајају од остатка Цркве, од свеукупности наслеђа, својине Христове (хередитас Цхристи), која сада заузима читаву васељену (орбис террарум), и не пристају да се помире. У потврду важности ове тачке – универзалности Цркве као критеријума њене истинитости – Августин цитира Пс. 2:8: Дабо тиби гентес хередитатем туам ет посесионем туам терминос террае („Даћу ти народе у твоје наследство (имовину) и крајеве земље у твоје власништво“), и поред тога више пута цитирани стих Луке 24:47 (види горе 2.1), а затим „даћу ти народе у наше власништво закључити (хередитатис) Изашао је онај ко није у заједници са овим наслеђем. Даљи низ закључака, као што би сада требало очекивати, неумитно ће довести до признања донатиста да поричу да је Исус Христ: „Дакле, ако су отишли ​​од нас... онда поричу да је Исус Христос. Међутим, очигледно и даље осећајући да се то питање не може решити тако лако, Августин ће се у осмом пасусу вратити на њега и поново почети да расправља о томе која од две стране заправо пориче да је Исус Христос, и како се то доказује. Разлог за потешкоћу која се осећа у овом тренутку у тумачењу чини нам се очигледним. Иако не знамо тачно против кога је упозорење Јованове прве посланице било усмерено, највероватније је да је непријатеље адресата његове посланице он видео као носиоце јеретичких учења гностичког типа који су се одвојили од хришћанске заједнице и који су, како се може судити из речи Посланице, негирали месијанство или 1царско божанство, Исусово божанство. Августинови противници нису били носиоци неког посебног, нетачног учења о Христу, већ заједница која се одвојила од Цркве из разлога очувања сопствене (релативно речено) моралне чистоте. Да би Јованове речи биле применљиве на њих, критика је морала бити усмерена не на њихово учење („речи”), већ на њихов однос према Цркви, понашање према њој („дела”). Стога је појашњење које Августин уводи у Јованову фразу „они поричу да је Исус Христ“ да би добио жељено значење увођење у њу инструменталне чињенице „делима“, „делом“. Међутим, да би направио ово појашњење, потребна му је санкција из Писма, тј. потребна нам је изјава из Писма, где би се то исто рекло у простом тексту: „Ако нам само Писмо говори да се порицање може постићи не само језиком (тј. речима. С.С.), већ и делима, онда, наравно, налазимо многе Антихристе који исповедају Христа својим устима, али се не слажу са својим моралом (С. С. дела). И као и обично, Августин вешто проналази такво место у Светом писму; „Послушајте апостола Павла; када је о таквима говорио, рекао је: „Они за себе говоре да познају Бога, а делима Га се одричу (Тит. 1:16). У ствари, од „познавања Бога“ до „препознавања да је Исус Христос“ је један корак, а Августин више не оклева са закључцима: „Дакле, открили смо да су и они антихристи: ко пориче Христа делима (фацтис) је антихрист. У овом случају, таква „дела“ су одвајање себе од једне и васељенске Цркве, неспремност да се врати јединству са другим хришћанима у њој. Ова разматрања чине садржај Еп. Ио. тр. 3, 8 и делимично 3, 9. Овде је у потпуности дефинисан приступ тумачењу 1. Јованове, што ће даље у току „Беседа...” омогућити Августину да преоријентише Јованове речи и да од упозорења усмерених против неслагања и заблуде, изнесе оптужбе против раскола: сада може да сведе свако „одрицање Христа“ поменуто у Посланици, посебно испољену у Христовој посланици, на реаговање Христове чињенице у деисцтлу. обнови црквено јединство Међутим, такво смањење Августину у будућности неће бити лако, као што се види из Еп. Ио. тр. 6, 11–14, у којима је ова тема антидонатистичке полемике најуочљивије присутна. 4.1. Ер. Ио. тр. 6, 2 – тумачење 1. Јованова 3:16–18 У стиховима 16–18 трећег поглавља Посланице говоримо о љубави као неопходном услову постојања Цркве. Ова љубав се испољава, прво, у спремности да се умре за ближње (по узору на Христа - сицут илле анимам суам про нобис посуит), и друго, у делима милосрђа: Си куис хабет фацултатес мунди, ет уидерит фратрем суум егентем, ет цлаусерит уисцера Патомео ди а манебит ин илло („Ако неко има богатство света, па види брата свога у невољи и затвори од њега милост своју, како ће љубав Очева остати у таквом?“)? Чини се да је значење ових речи тако једноставно, да је њихова општа усмереност ка стварању међусобне љубави и подстицању помоћи толико очигледна да једва да има места посебно за полемику са донатистима приликом тумачења овог одломка. Али то није истина. Стих 18, који сажима Јованову мисао, гласи: Нон дилигамус уербо тантум ет лингуа, сед опере ет уеритате („Волимо не само речју и говором, него делом и истином“); а у овој фрази Августин објашњава речи опере ет уеритате на такав начин да је њихово значење једнако самом фацтис-у којим је допунио 1. Јованова 2:22 (види претходни пасус) да би јој дао антишизматичку оријентацију. Другим речима, Августин предлаже да се љубав схвати као „дело и истина“ у смислу: љубав уз одржавање црквеног јединства. Међутим, да би успоставио такво схватање, он најпре мора показати недовољност самопожртвовања и милосрђа у њима самима као манифестацијама љубави. Наравно, нема очигледнијег „дела“ од милостиње (потест ессе манифестиус опус куам трибуере пауперибус?); али, с друге стране, многи дају сиротињи од своје великодушности да би показали своја добра дела, а не из љубави према ближњем (куам мулти сунт куи иацтантиае цауса мулта трибуунт, мулта донант, ет нон иби куаерунт лаудем хуманам ет глориам популарем пленам фа епацтат, мулти хориум пленам и епацтат...). Опет, нема већег „дела“ од умирања за своју браћу (потест ессе маиус опус куам тои про фратрибус?); али, с друге стране, то може бити и без љубави, али само ради „стицања имена“ (ет хоц мулти уолунт путари се фацере иацтантиа номинис цомпаранди, нон уисцерибус дилецтионис). Чини се да не постоји начин да се осигура да саможртвовање или дела милосрђа потичу из истинске воље. У овом случају, преостаје само да слушаоце упути на сведочанство сопствене савести: нека сами погледају расположење које их подстиче на деловање, и присете се речи апостола Павла: Си дистрибуеро омниа меа пауперибус ет традидеро цорпус теит ут ардеам, царитатем по аутем нон хабехифм дам све своје имовине и дај тело моје да се спали, а љубави немам ништа, нема ми користи“ – 1. Кор. 13,3). Али ипак, постоји тачка у којој ће се, према Августину, појавити лажна или права основа доброг дела: поштовање црквеног јединства. Ако се дело чини без јединства, онда се чини без љубави, на којој се заснива ово јединство, а управо се то дешава са донатистима: Да су душу своју положили за своју браћу, не би се одвајали од свеопштег братства... Може ли неко све ово без љубави? Можда. Јер они који немају љубави поделили су јединство (куи нон хабент царитатем, диуисерунт унитатем). Погледајте тамо (међу донатистима – С.С.), па ћете видети да многи дају много сиротињи; видећете да су други спремни да прихвате смрт, па да се, у недостатку гонитеља, сами бацију у провалију – такви, без сумње, све ово раде без љубави. Тако Јованов позив на делатну љубав, чак до спремности на самопожртвовање, Августин претвара у позив на црквено јединство, без којег сва добра дела губе на значају, односно остају за њега само појава добрих дела. Шта можемо рећи о верности Августинове егзегезе духу Јованове посланице у овом тренутку? Најпре бих желео да напоменем да Августин ни на који начин не пориче важност добрих дела и самопожртвовања. Довољно је прочитати први пасус треће „Расправе...“ да бисте се у то уверили. Али он је принуђен да у тумачење унесе два елемента која нису очигледна из текста Посланице. Прво, он поставља услов за делотворност ових добрих дела: она морају произаћи из одговарајућег расположења. Истовремено, он у великој мери мења логику Јованове изјаве: ако је за Јована полагање душе за брата највиша манифестација и доказ љубави, онда је за Августина присуство љубави као мотива за жртву услов за делотворност ове жртве. Али Јованова мисао је допуњена и компликована не толико тиме колико чињеницом да је у овом одломку постављен критеријум, потпуно одсутан од Јована, по коме се одређује присуство љубави – жеља да се сачува или обнови црквено јединство. Ова допуна и замршеност суштина је прилагођавања значења овог одломка Посланице условима под којима су „Беседе...“ изречене. 4.2. Ер. Ио. тр. 6, 11–14 – тумачење 1. Јн. 4:1–3 Четврто поглавље Посланице садржи упозорење да је потребно „искушавати духове“ и веровати само онима који су од Бога, а самим тим и онима који исповедају Христово оваплоћење. У светлу горе цитираних и разматраних одломака из Еп. Ио. тр. 3 (види горе 3.1 и посебно 3.2) не би било тешко замислити каква би била Августинова егзегеза ових стихова: он ће захтевати признање у делима, фацтис, и стога у складу са јединством. Међутим, овог пута он таквој одлуци приступа са још уочљивијим опрезом, што је видљиво из његовог директног признања у § 12 („Он (=Јован) нам је указао на одређени знак за препознавање, а, можда, није једноставно“), а такође и из чињенице да, поставивши питање у § 11, само неколико пута даје одговор у другом облику, а дуго времена понавља да се спрема. у § 13. Наравно, он се не устручава да поистовети „лажне пророке“ (чијим уснама говоре туђински духови које Јован спомиње) са јеретицима и расколницима. Али многе јереси (од којих овде, у § 11, Августин помиње аријанце, евномијце, Македонце, монтанисте под именом „Катафриги” и Новацијане) не поричу Христово оваплоћење; Штавише, донатисти то не поричу 17. После ове напомене, он ће се присетити начина да се реши слична потешкоћа која се појавила у тумачењу 1. Јованова 2:22 у трећем говору: Чули сте да је раније речено: „Антихрист је онај ко пориче да је Исус Христ дошао у телу. А онда смо питали: ко то пориче? – јер то не поричемо, нити они. И нашли смо да је неко то порицао у пракси, и привукао сведочанство апостола, који је рекао: „О себи говоре да познају Бога, а делима га се одричу“ (Тит. 1:16) [13]. Дакле, сада ћемо гледати не речима, већ делима. Даље резоновање иде овако. Христос је дошао у телу ради љубави (Јован 15:13 цитирано овде). То значи да онај ко одбацује ову љубав заправо одбија да прихвати оно због чега се оваплоћење догодило, па стога одбија и саму инкарнацију; посебно они који руше црквено јединство немају љубави – овде Августин опет ефектно римује царитас и унитас, наглашавајући неодвојивост ових појмова: Ту нон хабес царитатем, куиа про хоноре туо диуидис унитатем. И закључак се не чека дуго (§ 14): Удаљавате се од васељенског јединства, раздвојите Цркву расколима, кидате тело Христово. Он је дошао у телу да сакупи, а ви вапите да распршите. Он је, дакле, дух од Бога који препознаје Исуса Христа који је дошао у телу, који Га не препознаје речима, него делима, који о томе говори не емитујући звук, већ показујући љубав. А овај дух није од Бога, који пориче да је Исус Христос дошао у телу – и такође се пориче не језиком, него животом, не речима, него делима. Ово резоновање се наставља у § 14, где Августин игра на једној од варијанти латинског текста 1. Јованова 4:3, враћајући се на варијантно читање у грчком протографу: омнис спиритус куи солуит (λυει) Иесум Цхристум уместо куи негат (μη ομολογε.μολογε.μολογε. На основу двосмислености овог решења, Августин супротставља стваралачки, обједињујући резултат Христовог оваплоћења (Еццлесиам цонгрегауит) са деструктивним делом раскола: Илле уенит цоллигере, ту уенис солуере. Дистингуере уис мембра Цхристи, дисрумпис Еццлесиам... Солуис Цхристум ет негас еум ин царне уениссе. Дакле, опет, Јованово упозорење против лажног учења Августин преводи у осуду раскола – какав год он био, заснован на нетачном учењу о Христу или не – уз помоћ оног који је већ примењен у Еп. Ио. тр. 3, 7 егзегетски поступак: позивање на питања вере, која се такође састоје у одржавању јединства Цркве. 5. Ер. Ио. тр. 10, 8–10 – расправа о 1. Јовановој 5:1–3 Антидонатистичкој полемици посвећено је доста простора у последњој, десетој „Беседи...“, и она се завршава, а самим тим и читав низ тумачења Прве Јованове посланице, такође антидонатистичким говором. Углавном у оквиру Ер. Ио. тр. 10, 8–10, овај говор је повезан, додуше индиректно, са последњим стихом (тачније, хемистикама) које је Августин успео да рашчлани – 1. Јованова 5:3 а: Хаец ест еним дилецтио Деи, ут праецепта еиус серуемус („Ово је љубав Божија, да држимо заповести Његове“). Први корак ка коришћењу овог стиха као основе за критику донатистичког раскола јесте то што Августин ставља неопходан нагласак на разумевање „заповести“ које помиње Јован. Јован очигледно говори о свим заповестима уопште, чије испуњење потврђује љубав према Богу; Августин појашњава: онај који држи заповести је онај који држи главну заповест о љубави према Богу и ближњем. Донатисти га крше, наставља он, тако што, прво, ограничава његову примену само на Африку, где постоји само њихова црква – док је „заповест твоја веома широка“ (у овом стиху Пс. 119:85 ширина заповести за Августина симболизује универзалност љубави). Друго (и ово је нови аргумент за ову серију проповеди), они немају праву љубав према Христу: не можете волети главу (главу Цркве – Христа) и мрзети удове тела које је овом главом овенчано. Августин наставља и развија ову идеју, користећи један од својих омиљених симболичких топоа о глави и телу, ослањајући се на цитат из Дела апостолских 9,46, који често користи да докаже да су напади на чланове Цркве истовремено и напади на њену главу – Христа 18, и из тога закључујући да је подела Цркве и стога прогон против њене главе. Овај егзегетски одломак је индикативан пример свођења многих тема Посланице на једну главну тему љубави према Августину, редукцију која представља главну егзегетску тенденцију манифестовану у „Расправама...”. Али поред овога, ово је и карактеристичан случај сужавања и конкретизације теме љубави у односу на задатак превазилажења раскола. Садржај и методе овог прелаза са јовановог захтева да се држе заповести на августиновски захтев да се поштује јединство Цркве сасвим су очигледни и не захтевају даљу анализу. Важно је само још једном приметити да ова транзиција и с тим повезана денунциација присталица донатистичког раскола употпуњују читав низ „Беседа...” какве познајемо, и тако запечати целокупно тумачење Прве Јованове посланице позивом на прекид поделе. Ово је најбољи доказ важности антидонатистичке тенденције у тумачењу 1. Јованова. Преглед који је горе представљен нам омогућава, пре свега, да проценимо релативну тежину антидонатистичких мотива у Августиновој егзегези Прве Јованове, како нам се то чини у „Беседама о Јовановој посланици Парћанима“. Најмање 17 стихова Посланице од 90 које је Августин цитирао и анализирао тумачи се у јасно антидонатистичком смислу, односно скоро једна петина оног дела Поруке који је одражен у „Беседама...“. Антидонатистичке теме су развијене или значајно дотакнуте у 20 пасуса „Расправа...” од 124, односно најмање у једној шестини текста. Ако узмемо у обзир и чињеницу да оштри напади исте врсте употпуњују читав низ проповеди посвећених Првој Јовановој, онда можемо констатовати да је општи утисак изнет о значајној обојености „Беседа...“ антидонатистичким полемикама сасвим фер: стављање акцента у тумачењу Посланице у великој мери је детерминисано „атмосфером и вирозолом“ које су „безборне“ речи владао у римској Африци у периоду црквеног раскола. Размотримо још једном укратко однос Августинове егзегезе према значењу речи Посланице (уколико нам је то, наравно, доступно). Из горњег резимеа јасно је да се при тумачењу два стиха (1. Јованова 2:1 о „заступнику“ и 1 Јн 2:12 о „опроштењу грехова у име Његово“) антидонатистичке теме појављују готово произвољно, без очигледног дубоког укорењења у Јовановом тексту, само „у односу на“ стихове било које велике врсте се читају (како год да се читају стихови ове величине). субјективно). Тумачење 1. Јованова 2:10–11 иде путем сужавања значења „искушења, спотицања” и „слепила” о којима Јован говори: „искушење” је представљено као искушење о Цркви, „слепило” – као неспремност да се то види и препозна; оба сужавања значења врше се уз помоћ вештог преиспитивања и развијања Јоханинове симболичке слике. Када протумачи 1. Јованову 2:18–19, 21–22 и 4:1–3 у антидонатистичком правцу, Августин иде путем преиспитивања Јованових упозорења, односно путем преусмеравања његових упозорења: значење оптужби против расколника преузима у Августиновом тумачењу упозорења који су оставили лажног учитеља Цркве. За такво преусмеравање било је потребно поново замислити значење појма „одрицања од Христа“, који се, са Августинове тачке гледишта, може разумети не само у доктринарном смислу, већ и у практичном: Христа се може порећи понашањем, односом према својој Цркви, одступањем од јединства у њој. Тумачећи стихове Посланице, који позивају на делатну љубав до самопожртвовања (1. Јн. 3, 16-18), Августин мора да разјасни да ни добра дела ни самопожртвовање не сведоче о љубави ако изостане њена главна манифестација – очување црквеног јединства. У овом случају, Јованова мисао је значајно допуњена и компликована. Коначно, када говори о Јовановом позиву да се покаже љубав према Богу држањем заповести (1. Јованова 5:3), Августин инсистира на важности држања заповести у суштини, које открива као љубав према Богу и ближњем, немогућу без очувања црквеног јединства. Дакле, антидонатистичко схватање овог стиха захтевало је циљану концентрацију његовог очигледног значења. Да би објашњење Прве Јованове посланице добило тенденциозност неопходну у условима раскола, и да би ова тенденциозност била доследна и убедљива, Августину је било потребно да примени читав низ егзегетских техника различитог степена сложености, дубине, суптилности и, да тако кажем, духовитости. Захваљујући овом интензивном интерпретативном раду, „Беседе...” су постале један од најистакнутијих примера преображаја библијског текста у устима Августина проповедника: чак и на примеру антидонатистичке тенденције, види се да његова интерпретативна уметност са текстом чини све што текст обично претвара у поруку, што га чини делотворним што га чини делотворним што га чини делотворним у Епису. поглед није изгледао садржан у њему; даје актуелност очигледним и познатим изјавама; опште истине претвара у посебно циљана упутства и позиве на акцију. Антидонатистичка тенденција као егзегетски фактор у „Трактату о првој Јовановој посланици“ Светог Августина. Аутор предузима систематску анализу свих одломака Светог Августина „Трактати о првој Јовановој посланици“ (Ин Епистулам Иоханнис ад Партхос трацтатус), у којима је егзегеза под утицајем антидонатистичке полемике. Студија показује комплекс разрађених егзегетских процедура које су омогућиле светом Августину да прилагоди учење Посланице „атмосфери мржње и насиља“ која још увек влада у Хипону око 407. године. Само у два случаја (Тр. 1, § 8 и 2, § 4) за Августинове антидонатистичке спекулације о тексту може се рећи да једва да су укорењене у његовом изворном смислу, већ да се текст користи као полазна тачка. На другим местима, очигледно значење је модификовано на различите начине. Значење „скандала“ (или „узрока спотицања“) и „ходања у тами“ је наведено као „саблазан о Цркви“ (или „ударати се о Цркву“) и „немогућност да се види Црква“ (Тр. 1, § 12 и 2, § 4 од 1. Јованова 2:10–1). Јованова упозорења против лажне доктрине преусмеравају се против раскола, при чему је смисао лажне доктрине проширен на начин да укључује не само погрешне речи о Христу, већ и несташна дела против Његове Цркве (Тр. 3, § 4–5, 7–8 и 6, § 11–14 на 1 Јн. 1118–122). 4:1–3). Јован позива на милосрђе и самоодрицање као манифестације љубави, али Августин истиче да је најочигледнија манифестација праве љубави према браћи чување мира у Цркви; дакле, ако се наруше јединство и мир, љубави нема, а дела милосрђа и дела самоодрицања, који су манифестације не љубави, већ нечег другог (нпр. сујетне славе), не важе. На тај начин се Јованов позив на саосећање и несебичност развија и допуњује како би постао захтев за јединством (Тр. 6, § 2 на 1. Јовану 3:16–18). Најзад, коментаришући Јованове речи да се љубав према Богу види у држању његових заповести, Августин подсећа да се суштина ових заповести састоји у братољубљу (подразумева јединство Цркве, које донатисти нарушавају). Поступак који се овде користи може се сматрати концентрацијом првобитног значења (Тр. 10, § 8–10 на 1. Јовану 5:1–3). „Трактати који се чак разматрају у једном аспекту, антидонатистичком тумачењу, приказују Августина у свом најбољем издању не само као шампиона царитаса и унитас, већ и као зрелог мајстора хомилетске егзегезе. За датирање овог циклуса проповеди у вези са Августиновим тумачењима Јеванђеља по Јовану до 407. године (или, шире, периода антидонатистичке контроверзе), видети Ла Боннарди е ре А.-М. Рецхерцхес де цхронологие аугустиниенне. Р., 1965. Р. 54–62; Берроуард М.-Ф. Ла дате дес Трацтамс И – ЛИВ ин Иоханнис Еуангелиум де саинт Аугустин // Рецхерцхе аугустиниен. 1971. 7. Р. 109 с. За редослед проповедања проповеди током Ускршње недеље погледајте Покуе С Лес лецтурес литургикуес де л'оставе пасцале а Хиппоне д'апрес лес траитес де саинт Аугустин сур ла премиере Епитре де саинт Јохн // Ревуе бенедицтине. 1964. 74. Р. 217–241. Нешто другачији закључци у чланку: Звингги А. Дие Перикопенорднунген дер Остервоцхе ин Ниппо унд дие Цхронологие дер Предигтен дес Аугустинус Аугустинус. 1970. 20. Р. 5–34. Даље у чланку „Беседе о Јовановој посланици Парћанима” биће скраћено као „Беседе...” и означене као Ер. Ио. тр. Бројеви иза скраћенице означавају број и параграф „Дискусије...“. Урађени су преводи одломака из „Расправа...” и дати цитати према бенедиктинском издању, које је репродуковао П. Агхаесс у 75. тому „Соурцес цхретиеннес” (1961), на местима узимајући у обзир опције које је предложио Ј. Моунтаин'0М за ново критичко издање. (1). Турнхоут, 1989. Р. ЛВИИ-ЛКСВ). У овом чланку, ради краткоће, Прва Порука ће се звати једноставно Порука. Библијски цитати су дати у буквалним преводима из латинског текста који је цитирао Августин како би се тачније пренело његово разумевање цитираних одломака. Најбоља анализа ове теме је у „Дискурсима...”: Дидеберг Д. Саинт Аугустин ет ла Премиере Епитре де саинт Јеан. Уне тхеологие де 1'агапе. Р., 1975. Видети о томе, на пример: Ланцел С. Саинт Аугустин. Р., 1999. Р. 414. У предговору француског превода: Ла Премиере Епитре де саинт Јеан / Традуцтион дес соеурс Цармелитес де Мазилле. Р., 1986. Р. 15. Ланцел С., Александар Ј.С. Донатисмус, Донатистае Аугустинус-Лекикон. 2, Базел, 1996–2002. сп. 606–638. Најпотпунија анализа антидонатистичких мотива у Еп. Ио. тр., колико је мени познато, садржано је у чланку Касидија Е.Г. Аугустинес Егзегесис Прве Јованове посланице /л Свето писмо код Отаца: Писмо и Дух. Дублин, 1955, стр. 201–220 (а посебно 206–210). Недостатак ове анализе чини ми се прешироким разумевањем онога што се може сматрати антидонатистичком полемиком: са овим приступом, свака Августинова расправа о црквеном јединству (па чак и о љубави уопште) испада аутоматски укључена у антидонатистичку тему. Међутим, овај истраживач (управо захваљујући свом схватању опште важности антидонатистичког става Беседа...) први је убедљиво објаснио присуство теме гордости и смирења у прологу првих Беседа... (стр. 206). За овај детаљ видети Дидеберг Д. Саинт Јеан, ле дисципле биен аиме // Саинт Аугустин ет ла Библе. Р., 1986. Р. 189 сс. О значењу σκανδαλον (препрека, узрок спотицања, искушења) видети, на пример: Евангиле де Луц / Тект традуит ет анноте пар Е. Делебецкуе. Р., 1976 (ад в. 17, 1). За детаљну анализу ове егзегезе, погледајте књигу: Цамерон М. Аугустинес Цонструцтион оф Фигуративе Екегесис агаинст тхе Донатистс ин тхе Енарратионес ин псалмос. Чикаго, 1996, стр. 383–386. Види на пример: Покуе С. Ле лангаге симболикуе данс ла предицатион д'Аугустин д'Хиппоне. Слике хероја. вол. 1. Р., 1984. Р. 347–362. Лаура А. Деук имагес де Цхрист ет де л'еглисе данс ла предицатион аугустиниенне Аугустинус Магистер. 1. Р., 1954. Р. 667–675. За детаље егзегезе овог стиха код Августина, видети Волински Ј. „Ил а планте сатенте соус солеил” Саинт Аугустин ет ла Библе... Р. 99 сс. Епитрес де Јеан. Текте традуит ет анноте пар Е. Делебек (Цахиерс де ла Ревуе библикуе. 25). Р., 1988. Р. 34. Покуе. Ле лангаге... Р. 150–191. За резултате расправе о Јовановим противницима у 1. Јовановој и детаљну библиографију овог питања, видети, на пример, у књизи: Гутхрие Д. Интродуцтион то тхе Нев Тестамент. Санкт Петербург, 1996, стр. 667–670. Донатисти се овде не називају директније него једноставно „шизматици“ (шизматици, § 12), али, наравно, нема сумње у правцу даљег расуђивања против њих. Лерои Г. „Саул, Саул, поуркуои те персецутес-ту?“ Ац 9, 4б данс ла предицатион де Саинт Аугустин. Мемоире де Лиценсе. Институт д'Етудес тхеологикуес. Фацулте де тхеологие де ла Цомпагние де Јесус. Секција франкофона. Брукеллес, 1986, Види посебно стр. 66–68.