Tendenca antidonatiste si një faktor ekzegjetik në Diskurset e Aurelius Augustinit mbi letrën e Gjonit drejtuar Parthinëve

Përmbajtja 1. Er. Io. tr. 1 1.1. Er. Io. tr. 1, 8 interpretimi i 1 Gjonit 2:1 1.2. Er. Io. tr. 1, 12 - interpretim mbi 1 Gjonit 2:10 1.3. Er. Io. tr. 1, 13 – interpretim mbi 1 Gjonit 2:11 2. Er. Io. tr. 2 2.1. “Arsyetimi...” i dytë 2.2. Er. Io. tr. 2, 4 – interpretim mbi 1 Gjonit 2:12 3. Er. Io. tr. 3 3.1. Er. Io. tr. 3, 4–5 – interpretimi i 1 Gjonit 2:18–19 3.2. Er. Io. tr. 3, 7–8 4. Er. Io. tr. 6 4.1. Er. Io. tr. 6, 2 – interpretim mbi 1 Gjonit 3:16–18 4.2. Er. Io. tr. 6, 11–14 - interpretimi i 1 Gjonit. 4:1–3 5. Ep. Io. tr. 10, 8–10 – diskutim mbi 1 Gjonit 5:1–3 Diskurset mbi Letrën e Gjonit drejtuar Partianëve (Në Epistolam Iohannis ad Parthos tractatus) janë dhjetë predikime mbi Letrën e Parë të Gjonit që Aurelius Augustini ia dorëzoi kongregacionit të tij Hipo në vitin 407, me të paktën tetë të parat e dorëzuara gjatë javës së Pashkëve dhe periudhës së nëntë dhe të dhjetë, por ende më vonë. Augustini e quan Letrën e Parë të Gjonit 2 "Letra e Gjonit drejtuar Parthianëve". Ky emër ndoshta ka lindur si rezultat i një sërë keqkuptimesh; megjithatë, Agustini nuk e shqyrton në mënyrë specifike kuptimin e emrit që ai jep. Dhjetë "Diskurset..." janë një kryevepër e njohur e homiletikës agustiniane: askund nuk është shprehur më plotësisht mësimi i Agustinit mbi dashurinë vëllazërore (caritas, dilecio) 3. Tema e dashurisë mbizotëron në komentin e tij mbi Letrën dhe nënshtron temat e tjera të rëndësishme të tij: besimi, mëkati dhe shfajësimi, antikrishtët... Që nga veprat e A.-M. La Bonnardiere dhe M.-F. Berroir caktoi vitin e dorëzimit të "Diskurseve mbi Letrën e Gjonit drejtuar Parthianëve" (407) dhe u shpjegua ashpërsia e motiveve antidonatiste në këtë seri predikimesh. E njëjta ashpërsi e polemikave antidonatiste është karakteristike edhe për predikimet e tjera të Agustinit, të mbajtura para qershorit 407, kur u zhvillua Këshilli i Kartagjenës dhe u morën masa legjislative kundër përçarjes donatiste, por edhe më pas - deri në vitin 411, data e "konferencës" Kartagjenase 4. Në "Diskursi i Parë i interpretimit të posaçëm..." John, por, siç vuri në dukje A. Amman, një nga tre faktorët që përcaktojnë përgjithësisht drejtimin e interpretimit të Letrës së Gjonit nga Agustini (dy faktorët e tjerë: periudha e Pashkëve dhe prania e të sapopagëzuarit 5). Qëllimi i këtij artikulli është të shqyrtojë, përshkruajë dhe vlerësojë shfaqjen e këtij faktori në predikimet mbi 1 Gjonit. Më lejoni të bëj menjëherë një rezervë: artikulli do të flasë vetëm për ndikimin e ideve antidonatiste në interpretimin e Letrës, dhe jo për shkallën e drejtësisë dhe qëndrueshmërisë apo rëndësinë historike të kritikës ndaj donatizmit që Agustini ndërmerr në këtë seri predikimesh. Këto kritika dhe pasqyrimi i përçarjes donatiste në shkrimet dhe mendimin e Agustinit analizohen me kujdes shterues në artikullin përmbledhës madhështor “Donatismus, Donatistae”, përfshirë në vëllimin e dytë të Augustinus-Lexikon 6 . Në terma të përgjithshëm, përmbajtja e polemikës antidonatiste në këtë seri predikimesh është lehtësisht e përcaktuar dhe për rrjedhojë edhe e njohur: sipas Agustinit, tema kryesore e Letrës është dashuria vëllazërore si kushti kryesor për ekzistencën e Kishës së vërtetë; Mungesa e kësaj dashurie dhe, rrjedhimisht, dashuria për Krishtin ishte arsyeja që donatistët u larguan nga Kisha universale. Ne do të përpiqemi të shqyrtojmë saktësisht se si, me ndihmën e çfarë kthesash të mendimit dhe teknikave ekzegjetike, Agustini e lidh këtë temë me interpretimin e Letrës së Parë të Gjonit, d.m.th., të shohim rolin ekzegjetik të kësaj teme në "Diskurset..." dhe të marrim një ide se si shpjegimi i Agustinit për Letrën është vendosur nga polemët anti-donatistë, të paktën 7. Për të arritur këtë qëllim, ne duhet të zgjidhim këto detyra: (a) të shqyrtojmë në mënyrë sistematike në lidhje me interpretimin se cilat vargje të Letrës Agustini zhvillon tema antidonatiste dhe cilat; (b) për secilin prej këtyre pasazheve, nëse është e mundur, zbuloni se deri në çfarë mase kuptimi origjinal i një pasazhi të veçantë të Letrës (siç e imagjinojmë ne) lejon interpretimin në një drejtim antidonatist, domethënë, në çfarë mase interpretuesi ruan elementët e kuptimit origjinal, i zhvillon ato ose bie në kundërshtim me to në shpjegimin e tij; (c) gjurmojnë teknikat ekzetike që përdor përkthyesi për të arritur qëllimet e tij; (d) nxjerr përfundime se si, në përgjithësi, interpretimi i Agustinit, në ato vende ku është i ngjyrosur nga motive antidonatiste, lidhet me Letrën: deri në çfarë mase Agustini zhvillon në mënyrë krijuese ose ndryshon rrënjësisht kuptimin e tekstit të interpretuar. 1.1. Er. Io. tr. 1, 8 interpretimi i 1 Gjonit 2:1 Për herë të parë në "Diskurset..." dëgjohet disi papritur jehona e përçarjes donatiste në lidhje me fjalët e 1 Gjonit 2:1: Si quis peccauerit, aduocatum habemus ad patrem ("Nëse dikush mëkaton, kemi një ndërmjetës te Ati"). Agustini tërheq vëmendjen e dëgjuesve të tij për faktin se Gjoni me përulësi e përfshin veten në mesin e atyre që janë nën juridiksionin e aduocatus qiellor. Kjo i jep atij arsye të thotë për ata që nuk karakterizohen nga një përulësi e tillë: Shikoni se si vetë Gjoni vëren përulësinë. I madh dhe i drejtë ishte ky njeri, që piu sakramentet e fshehura nga gjoksi i Zotit 8. Dhe ai që piu hyjninë e tij nga gjoksi i Zotit, shpërtheu: "Në fillim ishte Fjala dhe Fjala ishte pranë Perëndisë" - ky njeri kaq i madh nuk tha: "Ti ke një ndërmjetës me Atin (avokat para kujtdo, por kam një mëkatar". Ai nuk tha "ti ke" dhe nuk tha "ti më ke mua" dhe nuk tha "ti ke Krishtin". Jo, ai tregoi se Krishti ishte ndërmjetësi, jo ai, dhe tha "ne kemi" dhe jo "ju keni". Ai preferoi të vihej në mesin e mëkatarëve, në mënyrë që Krishti të ishte një ndërmjetës për të, sesa të vihej si ndërmjetës në vend të Krishtit - dhe të gjendej në mesin e krenarëve që ishin subjekt i dënimit. Vëllezër, Jezu Krishti i drejti - ai është ndërmjetësi ynë përpara Atit, ai është shlyerja për mëkatet tona. Kushdo që e mbajti këtë nuk bëri herezi; kushdo që e mbajti këtë nuk krijoi përçarje. Pse ndodhën ndarjet? Kur njerëzit thonë: "Ne jemi të drejtë", kur njerëzit thonë: "Ne pastrojmë të ligjtë, ne justifikojmë të ligjtë, ne kërkojmë dhe ia dalim". Çfarë tha Gjoni? “Dhe nëse dikush mëkaton, ne kemi një avokat pranë Atit, Jezu Krishtin të drejtin.” Agustini nuk specifikon se kë do të thotë; dhe me të vërtetë, ajo që ai tha mund të zbatohet për shumë skizma dhe herezi. Megjithatë, nuk ka dyshim se qëllimi i afërt i këtij sulmi është ndarja e donatistëve. Pretendimi për të drejtën ekskluzive për të kryer pagëzimin e vërtetë, të cilin Agustini e nënkupton qartë këtu, sjell në mendje një nga pyetjet qendrore që u ngrit në debatin me donatistët - çështjen e vlefshmërisë së pagëzimit. Me sa di unë, Agustini është interpretuesi i parë i 1 Gjonit që i kushtoi vëmendje të veçantë rëndësisë së vetës së parë shumës në këtë varg të Letrës, "ne" të nënkuptuar. Për Gjonin, duhet menduar se kjo “ne” ishte krejt e natyrshme: në fakt, përse ai, në këtë vend, duke folur për ndërmjetësimin e Krishtit, do të ndahej nga bashkësia e besimtarëve të cilës i drejtohet në Letrën e Parë? Agustini mund ta bëjë të dukshme dhe të dukshme këtë “ne” vetëm në kushtet e polemikave me ata që pretendonin të drejtën e tyre të veçantë për të vepruar si një komunitet i vërtetë i krishterë dhe për të kryer pagëzimin, pra me donatistët. Pra, për herë të parë, në interpretimin e 1 Gjonit hyn në lojë tema antidonatiste, kur bëhet fjalë për një varg që, me sa mund të gjykohet, fillimisht nuk nënkuptonte ndonjë polemikë me skizmatikët apo disidentët në përdorimin e vetës së parë shumës. Në këtë rast, thjesht zbulohet vëmendja e Agustinit ndaj detajeve më të vogla të tekstit të interpretuar, i cili mund të përdoret për qëllime polemike. 1.2. Er. Io. tr. 1, 12 - interpretimi i 1 Gjonit 2:10 Një përmendje më e qartë dhe më domethënëse e donatistëve gjendet në Ep. Io. tr. 1, 12, ku komentohet vargu 1 Gjonit 2:10: Qui diligit fratrem suum, in lumine manet, et scandalum in eo non est (“Kush e do vëllanë e tij qëndron në dritë dhe nuk ka asnjë pengesë në të”). Përmbajtjen e “tundimit”, “pengimit” 9, që kërcënon ata që nuk ecin në dritë, Agustini e zbulon me ndihmën e vargut Ps. 120:6: Per diem sol non uret te, neque luna per noctem (“Dielli nuk do të të djegë ditën, as hëna natën”). Në kuadrin e polemikës antidonatiste, të njëjtin interpretim alegorik të këtij vargu e kishte thirrur tashmë Agustini (për shembull, në En. ps.120 10): të digjesh nga hëna, sipas këtij interpretimi, do të thotë "të ofendohesh nga Kisha". Kështu përdoret kjo alegori në Ep. Io. tr. 1, 12: Kush tundohet ose shkakton pengesa? Kush ofendohet për Krishtin dhe Kishën. Ata që tundohen për Krishtin janë, si të thuash, të djegur nga dielli; ata që tundohen rreth Kishës janë, si të thuash, të djegur nga hëna. Por psalmi thotë: “Dielli nuk do të të përvëlojë ditën, as hëna natën” (Ps. 120:6), domethënë: nëse mbahesh pas dashurisë, nuk do të biesh në tundim (nuk do të pengohesh), as për Krishtin, as për Kishën, as për Krishtin, as për Kishën, as nuk do ta braktisësh Krishtin, as Kishën... Dhe kush e ka si përvëlimin e kishës në natën? Ata që shkaktuan ndarje. Dëgjoni këtë fjalë të thënë nga apostulli: "Kush është i dobët dhe unë nuk jam i dobët? Kush pengohet dhe unë nuk digjem?" (2 Kor. 11:29). Pse nuk ka pengesë tek ai që do vëllanë e tij? Sepse kushdo që do një vëlla duron gjithçka për hir të unitetit, pasi vëllazëria (fraterna dilecio) konsiston në unitetin e dashurisë. Dikush ju ka ofenduar, ose i keq, ose që ju e konsideroni të keq, ose të cilin e imagjinoni të jetë i keq - dhe ju lini kaq shumë njerëz të mirë? E mirë është dashuria vëllazërore që na tregojnë këta (Donatistët - S.S.). Ata fajësojnë të krishterët afrikanë dhe prishen me të gjithë universin. A nuk kishte shenjtorë në univers? Dhe si mund t'i gjykoje të gjithë pa i dëgjuar? Por nëse do t'i donit vëllezërit tuaj, atëherë nuk do të kishte asnjë pengesë në ju. Dëgjo çfarë thotë psalmi: “Ka shumë paqe për ata që e duan ligjin tënd dhe nuk ka asnjë pengesë për ta” (Psalmi 119:65). Ka shumë paqe, siç thuhet këtu, për ata që e duan ligjin e Perëndisë, dhe për këtë arsye nuk ka asnjë pengesë në ta. Kështu ata që pengohen humbasin paqen. Dhe për kë tha që nuk pengohen dhe nuk shkaktojnë pengesa? Për ata që e duan ligjin e Perëndisë - dhe për këtë arsye qëndrojnë në dashuri (in caritate positi sunt). Për çfarë saktësisht bëhet fjalë ky pasazh i Letrës së Gjonit? Sipas ndarjes bindëse të de la Potterie, 1 Gjonit 2:10 ndodhet në atë pjesë të Letrës në të cilën, përmes simbolikës së dritës dhe errësirës, ​​zbulohen kushtet e të qenit në bashkësi me Zotin, në veçanti shmangia e mëkatit, që është përmbajtja kryesore e simbolit të "errësirës". Në këtë kontekst, tundimi, shkaku i pengimit, pengimit, është një arsye për të kryer mëkat, e cila shmanget lehtësisht dhe shmanget nga ata që e duan vëllanë e tyre dhe janë “në dritë”. Kështu, shmangia e pengimit duke ecur në dritë ka në Letër kuptimin më të përgjithshëm të shmangies së mëkatit, por përdorimin e një citimi të interpretuar alegorikisht nga Ps. 120:6 i lejon Agustinit të paraqesë përmbajtjen e këtij mëkati më konkretisht: të jesh në dritë dhe të biesh nën tundim do të thotë, në interpretimin e tij figurativ, të jesh nën hënë dhe të digjen prej saj, pra të shohësh Kishën dhe të mos kesh një gjykim të saktë për të. Kështu, simbolika Johanine e dritës dhe errësirës (në përgjithësi, e perceptuar në mënyrë shumë aktive nga Agustini 11), duke u përfshirë në ndërtimin figurativ dhe alegorik, merr një orientim më specifik - antiskizmë, antidonatist. 1.3. Er. Io. tr. 1, 13 - interpretimi i 1 Gjonit 2:11 Agustini e përdor dhe e zhvillon imazhin e Letrës edhe më kreativisht dhe në të njëjtën kohë organikisht në paragrafin tjetër të "Diskursit..." të parë, kur bëhet fjalë për vargun 1 Gjonit 2:11: Nam qui odit fratrem SUUm, in tenebris est, et in tenebris ambulat, et tenebris ambulat, et tenebris ambulat, et tenebris ambulat. osulos eius (“Sepse kush e urren vëllanë e tij është në errësirë, dhe ai ecën në errësirë dhe nuk di se ku po shkon, sepse errësira ia ka verbuar sytë.” Augustini e kthen këtë varg kundër donatistëve (të cilët këtë herë ai i quan hapur - pars Donati), duke u mbështetur në detajet e vargut figurativ - për të bërë këtë të preferuarin e tij, për të bërë këtë të preferuarin e tij, pikërisht në këtë të preferuar. mali si simbol i Kishës, një mal që u rrit nga guri i Krishtit dhe mbushi gjithë universin me vetveten 12. Verbëria karakteristike e skizmatikëve që urrejnë vëllezërit e tyre, anëtarë të Kishës Katolike, manifestohet në faktin se ata nuk e shohin këtë mal, megjithëse ky mal, ndryshe nga malet materiale, është i dukshëm nga kudo, dhe jo vetëm nga mediat: Kush mund të jetë më i verbër se ata që i urrejnë vëllezërit e tyre? Që të kuptoni se janë të verbër, shikoni - ata u penguan në mal. Unë po flas për të njëjtën gjë që të mos ju rrëshqasë nga kujtesa. Ai guri që u pre nga mali pa pjesëmarrjen e duarve të njeriut - a nuk është Krishti, i cili u shfaq nga mbretëria e Judës pa pjesëmarrjen e një njeriu? A nuk i dërrmoi ky gur të gjitha mbretëritë tokësore, domethënë gjithë fuqinë e idhujve dhe demonëve? A nuk u rrit ky gur dhe u bë një mal i madh dhe ai mbushi gjithë universin (Dan. 2:34-35)? A është vërtet e nevojshme të tregohet ky mal me gisht, ashtu siç u tregohet njerëzve hëna treditore? Për shembull, kur njerëzit duan të shohin hënën e re, thonë: "Ka hënë, ja ku është", dhe nëse ka nga ata që nuk mund ta drejtojnë vështrimin atje dhe thonë: "Ku?", u drejtohen me gisht që të shohin. Ndonjëherë, nga turpi, nga frika se do të konsiderohen të verbër, thonë se kanë parë diçka që nuk e kanë parë. Kështu duhet t'i tregojmë Kishës, vëllezërit e mi? A nuk është e hapur? A nuk zbulohet? A nuk i ka përqafuar të gjitha kombet? A nuk u përmbush ajo që iu premtua Abrahamit për kaq shumë vite: se në farën e tij do të bekoheshin të gjitha kombet (Zan. 22:18)? Kjo iu premtua një besimtari dhe bota u mbush me mijëra besnikë. Këtu është mali që mbush gjithë faqen e tokës dhe të qytetit, për të cilin thuhet: "Një qytet i ndërtuar mbi mal nuk mund të fshihet" (Mateu 5:14). Dhe ata (donatistët - S.S.) u penguan në mal. Dhe kur atyre u thuhet: "Ngjituni!" - ata përgjigjen: "Ky nuk është një mal" - dhe ata preferojnë të thyejnë fytyrat e tyre kundër tij sesa të kërkojnë strehim në të. Dje u lexua profeti Isaia; kushdo prej jush që ishte zgjuar dje jo vetëm me sytë, por edhe me veshët, dhe jo vetëm me veshët e trupit, por edhe me veshët e zemrës, u kushtoi vëmendje fjalëve: “Në ditët e fundit do të shfaqet mali i shtëpisë së Perëndisë, i përgatitur në majë të maleve” (Is. 2:2). Çfarë mund të jetë aq e dukshme sa një mal? Por edhe malet mund të jenë të panjohura, sepse ato ndodhen në një pjesë të tokës. Sa prej jush e njohin Olimpin? Po kështu, ata që jetojnë me të nuk e njohin Gidabën tonë. Këto male zënë vetëm një pjesë të tokës. Jo kështu ai mal: ai mbushi tërë faqen e dheut dhe për të thuhet: "Përgatitur në majë të maleve". Ky mal është mbi majat e të gjitha maleve. "Dhe," thotë profeti, "të gjitha kombet do të mblidhen tek ajo." Kush mund të humbasë në këtë mal (= të gabohet për këtë mal. - S.S.)? Kush e thyen fytyrën në të? Kush mund të mos e vërejë qytetin e ndërtuar në mal. Por mos u habisni që ata që urrejnë vëllezërit nuk e vënë re: ata ecin në errësirë ​​dhe nuk dinë se ku po shkojnë, sepse errësira ua ka verbuar sytë. Ata nuk e shohin malin - mos u habitni: ata nuk kanë sy. Pse nuk kanë sy? Sepse errësira i verboi. Si mund ta vërtetojmë? Fakti që i urrejnë vëllezërit, fakti që kur përballen me vëllezërit afrikanë, ata ndahen nga i gjithë universi. Pra, në këtë rast, interpretimi efektiv i Agustinit për vargun e Shën Gjonit bazohet në imazhe, të cilat ai i zhvillon dhe i ndryshon, i plotëson me elementë të rinj, si rezultat i të cilave deklarata për ata që ecin në errësirë, si në paragrafin e mëparshëm, interpretohet si një deklaratë për ata që nuk e shohin (nuk duan ta shohin) Kishën në unitetin dhe bashkimin e saj" ("). 2.1. "Diskutimi i dytë..." 2.1. "Diskursi..." i dytë, siç dihet, nuk fillon me një interpretim të vetë letrës, por me një devijim mjaft të gjatë në lidhje me konceptimin e lexuar atë ditë nga Ungjilli i Lukës (Luka 24, shfaqja e Krishtit duke udhëtuar për në Emaus), prandaj kujtimi i parë i përçarjes donatiste në "Diskursin" e dytë lidhet gjithashtu me këtë tekst të veçantë... 24:47: Oportebat... praedicari in nomine eius paenitentiam et remissionem ressatorum per omnes gentes, incipiens ab Jerusalem (“Ishte e përshtatshme... që pendimi dhe falja e mëkateve t'u predikohej në emër të tij të gjithë kombeve, duke filluar nga Jeruzalemi”). Duke theksuar se, sipas këtij premtimi, Kisha duhet të përhapet në të gjitha kombet (per omnes gentes), predikuesi vazhdon sulmin ndaj separatizmit donatist në të njëjtin drejtim në të cilin shkoi në fund të fjalimit të parë: vetëm verbëria shpirtërore e donatistëve i pengon ata të shohin Kishën të zbuluar në mbarë botën. Ai madje i kthehet lojës me imazhet e verbërisë dhe malit, të cilave tani ai i shton llambën e ungjillit (Mateu 5:15), si dhe elemente të shëmbëlltyrës së egjrës: Keni dëgjuar, vëllezër, mbani mend! Askush të mos dyshojë se Kisha është midis të gjithë kombeve, askush të mos dyshojë se ajo filloi nga Jeruzalemi dhe mbushi të gjitha kombet. Ne e njohim arën ku është mbjellë hardhia, por kur rritet, nuk e njohim, sepse hardhia ka zënë gjithë arën. Ku filloi? "Nga Jeruzalemi". Dhe ku arritët? "Për të gjitha kombet." Kanë mbetur pak prej tyre: ajo i mori pothuajse të gjitha. Ndërkohë, ndërsa pushtoi të gjitha kombet, u shfaqën disa filiza që fermeri duhej t'i hiqte dhe ato përbënin herezi dhe skizma. Por mos lejoni që filizat e barërat e këqija t'ju joshin për t'u pastruar edhe ju; Është më mirë anasjelltas - ju i inkurajoni ata të lëvizin përsëri. Në fund të fundit, është e qartë se Krishti vuajti, u ringjall dhe u ngjit në qiell; Revelohet edhe Kisha, sepse në emër të Tij predikohet pendimi dhe heqja e mëkateve në të gjitha kombet. Ku filloi? "Nga Jeruzalemi". Le ta dëgjojë këtë budallai, i zbrazuri dhe (si ta quajmë tjetër?) i verbëri, që nuk sheh një mal kaq të madh, që mbyll sytë para një llambë të vendosur në një stendë. Argumenti anti-donatist ndërtohet më tej në vargun e cituar të Lukës 24:47 pothuajse deri në fund të Ep. Io. tr. 2, 4, dhe në fund rrjedha e tij çon në një përsëritje të vargut 1 Gjonit 2:11, mbi të cilin Agustini u ndal në Er. Io. tr. 1. Pasi citoi këtë varg të Letrës, predikuesi përsëri thotë se "verbëria" në fjalë e pengon njeriun të shohë Kishën, por këtë herë Kisha nuk shfaqet nën shenjën e një mali, por nën shenjën e një tabernakulli të vendosur në diell - kjo imazh është marrë nga vargu i kuptuar dhe interpretuar në mënyrë të veçantë Ps. 19:4: Im sole posuit tabernaculum suum (“Ai e vuri tabernakullin e tij në diell”). Ai tashmë e citoi këtë varg në Ep. Io. tr. 1, 2 - atje ai shërbeu si një ilustrim i 1 Gjonit 1:2: uidimus et testes sumus ("ne kemi parë dhe jemi dëshmitarë"), një pohim i dukshmërisë së Fjalës së mishëruar: "Ku e panë? - Agustini pyeti atje dhe u përgjigj: - Në pamjen e Tij. Çfarë do të thotë që Ai krijoi diellin, në dritë, kush mund të bëhet i dukshëm në pamje? dritën e diellit jo ndryshe veçse sepse Ai “ngriti tabernakullin e Tij në diell” 13 ... domethënë, Ai e tregoi mishin e Tij në qartësinë e kësaj drite. Dhe tani, në fund të Er. Io. tr. 2, 4 Agustini tregon lidhjen dhe madje identitetin mistik të mishit të Krishtit dhe Kishës: të dyja shfaqen si të nënkuptuara nga "tabernakulli" i përmendur në psalm: "Tabernakulli i tij është mishi i Tij, tabernakulli i Tij është Kisha e Tij; vendoset në diell, jo në natë, por në ditë. Pse nuk e njohin?" Për t'iu përgjigjur kësaj pyetjeje tani, Agustini mund të citojë përsëri 1 Gjonit 2:11: "Sepse kushdo që urren vëllanë e tij është në errësirë ​​dhe ecën në errësirë ​​dhe nuk di se ku po shkon, sepse errësira ia ka verbuar sytë." Pra, simbolika e verbërisë e përdorur nga autori i Letrës në këtë varg konkretizohet dy herë nga Agustini si paaftësia për të parë (njohur) Kishën: verbëria e shkaktuar nga mungesa e dashurisë është paraqitur vazhdimisht nga Agustini fillimisht si paaftësia për të parë malin dhe më pas paaftësia për të parë tabernakullin e vendosur në diell, dhe se imazhi i të qenit i verbër është lehtësisht një shenjë e urrejtjes. përçarje. 2.2. Er. Io. tr. 2, 4 - interpretimi i 1 Gjonit 2:12 Përmendja tjetër e Donatusit dhe e partisë së tij gjendet në paragrafin e katërt të "Diskursit..." të dytë, në vendin ku, pasi ka përfunduar digresionin në lidhje me fragmentin e lexuar nga Ungjilli i Lukës, Agustini vazhdon komentin e tij të qëndrueshëm mbi Letrën, në të cilin ai arriti në ato vargje ku Gjoni u drejtohet të krishterëve: Scribo uobis quobismen, filioliusius, (“Po ju shkruaj, fëmijë, sepse mëkatet tuaja janë falur me anë të emrit të Tij.” Sipas shpjegimit të E. Delbecq, fjala τεκνία (filioli), si dhe fjala e mëtejshme παιδία (pueri) është apeli i Gjonit për të gjithë grupin e dishepujve të tij, ndërsa πατέρες (patres) dhe νεανίσκοι (iureg në kategori të ndryshme të krishtere, 4 fillime të ndryshme) janë thirrje të ndryshme. Klementi i Aleksandrisë, zakonisht kuptohen si "fëmijë", "baballarët" dhe "të rinjtë" si tre kategori të ndryshme besimtarësh Për Agustinin, në veçanti, "fëmijë", "fëmijë" veprojnë si një emërtim për të sapopagëzuarit: fjalët e tij pasqyrojnë lidhjen simbolike të "fëmijërisë" me një lindje të re në pagëzim (është në pagëzimin e tij, sipas "emrit të tij"). Këtu ndjehet prania në kishë gjatë "Diskurseve..." të Agustinit të të sapopagëzuarve, emri ritual i të cilit, më së miri, ishte fjala infantes: Unë po ju shkruaj, Fëmijë (filioli), sepse mëkatet tuaja janë falur në emrin e Tij. Ju jeni fëmijë të vegjël sepse duke braktisur mëkatet ju lindni. Por në emër të kujt falen mëkatet? A është emëruar sipas Agustinit? Epo, jo në emër të Donatit. Ti e di kush është Agustini dhe kush është Donati, por jo në emër të Palit apo në emër të Pjetrit. Sepse, duke iu kthyer atyre që përçajnë Kishën dhe përpiqen të bëjnë pjesë nga uniteti, në personin e Apostullit Pal, nëna që është e sëmurë me lindjen e foshnjave - dashuria, hap barkun dhe, si të thuash, gris gjoksin me fjalë, vajton fëmijët që sheh - janë rrëmbyer, thërret për t'u kthyer në një emër të vetëm për ata që duan të krijojnë shumë emra dashurie për veten e tyre. thotë: "A u kryqëzua Pali për ju? Apo u pagëzuat në emër të Palit?" (1 Kor 1:13). Çfarë po thotë ai? Nuk dua të jesh e imja, por të jesh me mua; Bëhu me mua, ne të gjithë i përkasim Atij, i cili vdiq për ne, u kryqëzua për ne. Prandaj këtu thuhet: “Mëkatet e tua të janë falur në emër të Tij” dhe jo në emër të ndonjë personi. Rimendimi i Agustinit për frazën e Gjonit është se interpretuesi vë theks të veçantë në sintagmën "në emrin e Tij", në faktin se mëkatet janë falur në emër të Krishtit dhe jo të një përfaqësuesi të tij. Agustini u përpoq të paralajmëronte anëtarët e rinj të kishës që dëgjonin predikimin e tij kundër tundimeve të mundshme të luftës ndërpartiake. Në këtë rast, mund të argumentohet gjithashtu se ekzegjeza agustiniane është e papritur dhe bazohet në një zhvendosje të theksit në fjalët e apostullit. Në këtë rast, kjo zhvendosje nuk nxjerr në pah faktin e faljes së mëkateve, por faktin që kjo falje ndodh vetëm në emër të Krishtit. 3.1. Er. Io. tr. 3, 4–5 – interpretim mbi 1 Gjonit 2:18–19 Në vargjet 1 Gjonit 2:18-19 ne po flasim për shenjën e fundit të kohëve - shfaqjen e Antikrishterëve, këta turbullues të Kishës që dolën prej saj. Pikërisht këtu mund të pritet që ekzegeti të lidhë Antikrishtët e përmendur në Letër me ata që, sipas tij, e vendosën veten jashtë Kishës - me donatistët. Kështu bën ai, siç e shohim në paragrafin e katërt të “Diskursit...” të tretë. Para së gjithash, ai sqaron se skizmatikët dhe heretikët u larguan nga Kisha dhe më pas fillon të shpjegojë se çfarë do të thotë në të vërtetë të jesh Antikrisht. Duke e interpretuar parashtesën "anti-" si një kundërshtar (latinisht enim antichristus contrarius est Christo), Agustini deklaron se Antikrishti është kushdo që nuk është në trupin e Krishtit ose që është në të vetëm në dukje, ilegalisht dhe përkohësisht. Këtu diskutimi nuk është më konkretisht për heretikët apo skizmatikët: ata përfshihen në kategorinë e përgjithshme të malit. Për të shpjeguar se mbi çfarë baze ata, edhe pse vetëm në pamje, janë ende në trupin e Krishtit, Agustini përdor krahasimin e tyre me lëngjet e këqija në një trup që ende nuk është shëruar - ky imazh është afër në përmbajtje dhe strukturë me grupin e imazheve që S. Pock përshkroi në kategorinë e "imazheve të ndarjes, të huazuara nga artizanati dhe teknologjia bujqësore" 15 dhe për të cilat ai përdor përkohësisht të keqen e Augustine. në Kishë (duke kërkuar tolerancë nga e mira) dhe ndarjen përfundimtare të tyre në gjykimin përfundimtar. Ai përdor gjithashtu një imazh tjetër, më të zakonshëm të "ndarjes" - shirje dhe fitim. Të gjitha këto imazhe dhe arsyetimi që lidhet me to, siç u tha tashmë, nuk u drejtohen ekskluzivisht heretikëve dhe skizmatikëve: tani për tani ato vetëm pohojnë mundësinë e qëndrimit të "të keqes" (përfshirë skizmatikët) brenda Kishës, natyrshmërinë e lënies së saj tashmë në shekullin e tanishëm (veçanërisht gjatë tundimeve, sprovave - tentativave), si dhe në përfundimin e detyrueshëm të kësaj kohe. Mendimi i Gjonit ende nuk është mprehur në atë mënyrë që të drejtohej posaçërisht kundër donatistëve; në këta paragrafë, thjesht me ndihmën e paraleleve, zhvillohet, ndërlikohet dhe konkretizohet imazhi i “largimit” nga Kisha. Megjithatë, në paragrafin e shtatë të "Diskursit..." të tretë, interpretuesi më në fund detyrohet të ngrejë pyetjen se si të vërtetohet se donatistët që u larguan nga Kisha mund të klasifikohen si ata Antikrishtë dhe "gënjeshtarë" të përmendur në Letër. Kjo pyetje bëhet akute kur vjen koha për të interpretuar vargjet 1 Gjonit 2:21–22: O ne mendacium non est ex ueritate; Quis est mendax nisi qui negat quod Iesus non sit Christus (“Çdo gënjeshtër nuk vjen nga e vërteta; kush është gënjeshtar përveç atij që mohon se Jezusi është Krishti?”)? Në të vërtetë, nëse ndjekim letrën e letrës, atëherë identifikimi i donatistëve me antikrishtët dhe gënjeshtarët e diskutuar këtu mund të bëhet vetëm nëse vërtetohet se ata mohojnë dinjitetin e Jezusit si Krisht. Por donatistët nuk mund të qortoheshin për këtë: në teologji, të paktën në kristologji, ata nuk ndryshonin nga Kisha Katolike dhe në përgjithësi ata nuk ishin një sekt heretik në kuptimin e ngushtë të fjalës, por skizmatikë. Prandaj, ata nuk mund të akuzoheshin për gënjeshtrën për të cilën flet drejtpërdrejt Gjoni: për mishërimin ose mesianitetin e Jezu Krishtit. Pra, nëse ndjekim logjikën e letrës së Letrës së Gjonit, nuk mund të thuhet për donatistët se ata u larguan nga Kisha? Por vetë gjendja e gjërave e kundërshton këtë. "Nëse jemi në unitet, çfarë po bëjnë dy altarë në këtë qytet? Çfarë bëjnë këtu shtëpitë e ndara dhe martesat e ndara? Çfarë po bën këtu shtrati i përbashkët dhe Krishti i ndarë?" Nëse besojmë korrigjimin e Malit në frazën tjetër (uulnus në vend të uult nos), atëherë dëshmia e ndarjes për predikuesin është si një plagë: "Kjo plagë na detyron të njohim atë që është e vërtetë: ose ata erdhën nga ne, ose ne prej tyre." Si mund të vërtetohet se ishin donatorët, dhe jo katolikët, ata që u larguan nga Kisha dhe u ndanë? Domethënë, sipas Agustinit, që këta të fundit të mos ndahen nga pjesa tjetër e Kishës, nga tërësia e trashëgimisë, pronë e Krishtit (hereditas Christi), e cila tani pushton gjithë universin (orbis terrarum), dhe nuk pranojnë të pajtohen. Në konfirmim të rëndësisë së kësaj pike - universalitetit të Kishës si kriter i së vërtetës së saj - Agustini citon Ps. 2:8: Dabo tibi gentes hereditatem tuam etposedionem tuam terminos terrae ("Unë do t'ju jap kombet për trashëgiminë (pronën) tuaj dhe skajet e tokës për zotërimin tuaj"), dhe përveç tij vargun e cituar më shumë se një herë Lluka 24:47 (shih më lart se 2.1 konfirmojmë njësinë tonë). (hereditatis) Ai që nuk është në bashkësi me këtë trashëgimi ka dalë”. Një seri e mëtejshme përfundimesh, siç duhet pritur tani, do të çojë në mënyrë të pashmangshme në njohjen e donatistëve si mohues se Jezusi është Krishti: "Pra, nëse ata kanë dalë prej nesh ... atëherë ata mohojnë se Jezusi është Krishti." Megjithatë, padyshim që ende ndjen se çështja nuk mund të zgjidhet kaq lehtë, në paragrafin e tetë Agustini do t'i kthehet asaj dhe do të fillojë përsëri të debatojë se cila nga të dy palët e mohon në të vërtetë se Jezusi është Krishti dhe si vërtetohet kjo. Arsyeja e vështirësisë së ndjerë në këtë pikë në interpretim na duket e qartë. Megjithëse nuk e dimë saktësisht se kundër kujt i drejtohej paralajmërimi i Letrës së Parë të Gjonit, ka shumë të ngjarë që ai t'i shihte armiqtë e adresuesve të letrës së tij si bartës të mësimeve heretike të tipit gnostik, të cilët ishin ndarë nga komuniteti i krishterë dhe që, siç mund të gjykohet nga fjalët e Letrës, mohuan 1, messitetin e Jezusit. Kundërshtarët e Agustinit nuk ishin bartës të një mësimi të veçantë, të pasaktë për Krishtin, por një komunitet që u nda nga Kisha për arsye të ruajtjes së pastërtisë së saj morale (relativisht). Për t'i bërë fjalët e Gjonit të zbatueshme për ta, kritika duhej të drejtohej jo ndaj mësimit të tyre ("fjalëve"), por ndaj qëndrimit të tyre ndaj Kishës, sjelljes ndaj saj ("veprave"). Prandaj, sqarimi që Agustini fut në frazën e Gjonit "ata mohojnë se Jezusi është Krishti" për të marrë kuptimin e dëshiruar është futja në të e faktit instrumental "me vepra", "me vepër". Megjithatë, për të bërë këtë sqarim ai ka nevojë për sanksion nga Shkrimi, d.m.th. na duhet një deklaratë nga Shkrimi, ku e njëjta gjë do të thuhej në tekst të thjeshtë: “Nëse vetë Shkrimi na thotë se mohimi mund të kryhet jo vetëm me anë të gjuhës (d.m.th. me fjalë, S.S.), por edhe me vepra, atëherë, natyrisht, gjejmë shumë Antikrishtë që rrëfejnë Krishtin me buzët e tyre, por nuk pajtohen me sjelljen e tyre morale (S.)”. Dhe si zakonisht, Agustini gjen me mjeshtëri një vend të tillë në Shkrim; “Dëgjoni Apostullin Pal; kur ai foli për të tillë, ai tha: “Ata thonë nga vetja se e njohin Perëndinë, por me vepra e mohojnë Atë (Titit 1:16). Në fakt, nga “njohja e Zotit” te “njohja se Jezusi është Krishti” është një hap dhe Agustini nuk heziton më me përfundimet: “Pra, ne kemi zbuluar se edhe ata janë antikrishtë: kushdo që mohon Krishtin me vepra (faktis) është antikrishti”. Në këtë rast, "vepra" të tilla janë ndarja e vetes nga Kisha e vetme dhe universale, mosgatishmëria për t'u kthyer në unitet me të krishterët e tjerë në të. Këto konsiderata përbëjnë përmbajtjen e Ep. Io. tr. 3, 8 dhe pjesërisht 3, 9. Këtu përkufizohet plotësisht qasja ndaj interpretimit të 1 Gjonit, e cila më tej në rrjedhën e "Diskurseve..." do t'i lejojë Agustinit të riorientojë fjalët e Gjonit dhe nga paralajmërimet e drejtuara kundër mospajtimit dhe gabimit, të bëjë akuza kundër skizmës: tani ai mund të reduktojë çdo "mohim të Krishtit" të përmendur në faktin e veçantë, të manifestuar në Ep. ngurrim për të rivendosur unitetin e Kishës Megjithatë, një reduktim i tillë nuk do të jetë i lehtë për Agustinin në të ardhmen, siç mund të shihet nga Ep. Io. tr. 6, 11–14, në të cilat kjo temë e polemikës antidonatiste është më e pranishme. 4.1. Er. Io. tr. 6, 2 – interpretim mbi 1 Gjonit 3:16–18 Në vargjet 16-18 të kapitullit të tretë të Letrës flasim për dashurinë si një kusht të domosdoshëm për ekzistencën e Kishës. Kjo dashuri manifestohet, së pari, në gatishmërinë për të vdekur për të afërmin (duke ndjekur shembullin e Krishtit - sicut ille animam suam pro nobis posuit), dhe së dyti, në veprat e mëshirës: Si quis habet facultates mundi, et uiderit fratrem suum egentem, et clauserit a manedos quisceraum suaect. illo (“Nëse dikush ka pasuritë e botës dhe sheh vëllanë e tij në nevojë dhe e mbyll mëshirën e tij prej tij, si do të qëndrojë dashuria e Atit në një person të tillë?”)? Duket se kuptimi i këtyre fjalëve është kaq i thjeshtë, përqendrimi i tyre i përgjithshëm në krijimin e dashurisë së ndërsjellë dhe ndihmës inkurajuese është aq i qartë sa nuk ka vend posaçërisht për polemika me donatistët kur interpretohet ky pasazh i veçantë. Por kjo nuk është e vërtetë. Vargu 18, i cili përmbledh mendimin e Gjonit, thotë: Non diligamus uerbo tantum et lingua, sed opere et ueritate (“Le të duam jo vetëm në fjalë dhe fjalë, por në vepra dhe në të vërtetë”); dhe në këtë frazë Agustini i shpjegon fjalët opere et ueritate në atë mënyrë që kuptimi i tyre është i barabartë me vetë faktin me të cilin ai plotësoi 1 Gjonit 2:22 (shih paragrafin e mëparshëm) për t'i dhënë asaj një orientim kundër përçarjes. Me fjalë të tjera, Agustini propozon të kuptohet dashuria si "vepër dhe e vërtetë" në kuptimin e: dashurisë duke ruajtur unitetin e kishës. Megjithatë, për të vendosur një kuptim të tillë, ai duhet së pari të tregojë pamjaftueshmërinë e vetëflijimit dhe mëshirës në vetvete si shfaqje dashurie. Natyrisht, nuk ka “vepër” më të dukshme se sa lëmosha (potest esse manifestius opus quam tribuere pauperibus?); por, nga ana tjetër, shumë u japin të varfërve nga bujaria e tyre për të treguar veprat e tyre të mira, dhe jo nga dashuria për të afërmin e tyre (quam multi sunt qui iactantiae causa multa tribuunt, multa donant, et non ibi quaerunt nisi laudem humanam et gloriam popularem plenamianciections nontiaactis...). Përsëri, nuk ka “vepër” më të madhe se të vdesësh për vëllezërit e vet (potest esse maius opus quam toi pro fratribus?); por, nga ana tjetër, edhe kjo mund të jetë pa dashuri, por vetëm për hir të “marrjes së emrit” (et hoc multi uolunt putari se facere iactantia nominis comparandi, non uisceribus dilectionis). Duket se nuk ka asnjë mënyrë për të siguruar që vetëmohimi ose veprimet e mëshirës të vijnë nga një prirje vërtet e dashur. Në këtë rast, mbetet vetëm t'i referohen dëgjuesit dëshmisë së ndërgjegjes së tyre: le të shikojnë vetë prirjen që i shtyn të veprojnë dhe të kujtojnë fjalët e Apostullit Pal: të digjem, por dashuria nuk kam asgjë, nuk ka dobi për mua” - 1 Kor. 13:3). Por megjithatë, ekziston një pikë në të cilën, sipas Agustinit, do të shfaqet baza e rreme ose e vërtetë e një vepre të mirë: respektimi i unitetit të kishës. Nëse një vepër bëhet pa unitet, atëherë bëhet pa dashuri, mbi të cilën bazohet ky unitet, dhe kjo është pikërisht ajo që ndodh me donatistët: Nëse do të kishin dhënë shpirtin për vëllezërit e tyre, nuk do të ishin ndarë nga vëllazëria universale... A mund t'i bëjë dikush të gjitha këto pa dashuri? Ndoshta. Për ata që nuk kanë dashuri kanë ndarë unitetin (qui non habent caritatem, diuiserunt unitatem). Shikoni atje (në mesin e donatistëve - S.S.), dhe do të shihni se shumë u japin shumë të varfërve; do të shihni se të tjerët janë gati të pranojnë vdekjen, në mënyrë që, në mungesë të një ndjekësi, ata vetë të hedhin veten në humnerë - të tillë, pa dyshim, i bëjnë të gjitha këto pa dashuri. Kështu, thirrja e Gjonit për dashuri aktive, madje deri në gatishmëri për vetëflijim, Agustini e shndërron në një thirrje për bashkim kishtar, pa të cilën të gjitha veprat e mira humbasin rëndësinë e tyre, d.m.th të mbeten për të vetëm pamja e veprave të mira. Çfarë mund të themi për besnikërinë e ekzegjezës së Agustinit ndaj frymës së Letrës së Gjonit në këtë pikë? Para së gjithash, dua të vërej se Agustini nuk e mohon në asnjë mënyrë rëndësinë e veprave të mira dhe të vetëflijimit. Mjafton të lexoni paragrafin e parë të “Diskutimit...” të tretë për t'u bindur për këtë. Por ai detyrohet të fusë në interpretim dy elemente që nuk janë të dukshme nga teksti i Letrës. Së pari, ai përcakton kushtin për efektivitetin e këtyre veprave të mira: ato duhet të vijnë nga disponimi i duhur. Në të njëjtën kohë, ai ndryshon shumë logjikën e deklaratës së Gjonit: nëse për Gjonin, vënia e shpirtit për vëllain është manifestimi dhe prova më e lartë e dashurisë, atëherë për Agustinin, prania e dashurisë si motiv për sakrificë është kusht për efektivitetin e kësaj sakrifice. Por mendimi i Gjonit plotësohet dhe ndërlikohet jo aq shumë nga kjo sa nga fakti që parashtrohet një kriter, i munguar plotësisht nga Gjoni në këtë pasazh, me anë të të cilit përcaktohet prania e dashurisë - dëshira për të ruajtur ose rivendosur unitetin e kishës. Kjo shtesë dhe ndërlikim është thelbi i përshtatjes së kuptimit të këtij fragmenti të Letrës me kushtet në të cilat u shqiptuan "Diskurset...". 4.2. Er. Io. tr. 6, 11–14 - interpretimi i 1 Gjonit. 4:1–3 Kapitulli i katërt i Letrës përmban një paralajmërim për nevojën për të "provuar shpirtrat" ​​dhe për të besuar vetëm ata prej tyre që janë nga Perëndia, dhe për rrjedhojë ata që rrëfejnë mishërimin e Krishtit. Në dritën e fragmenteve të cituara dhe të diskutuara më sipër nga Ep. Io. tr. 3 (shih më lart 3.1 dhe veçanërisht 3.2) nuk do të ishte e vështirë të imagjinohej se cili do të ishte interpretimi i këtyre vargjeve të Agustinit: ai do të kërkojë rrëfim në vepra, fakte dhe për rrjedhojë në përputhje me unitetin. Megjithatë, këtë herë ai i qaset një vendimi të tillë me një kujdes edhe më të dukshëm, gjë që duket nga rrëfimi i tij i drejtpërdrejtë në § 12 (“Ai (=Gjoni) na tregoi një shenjë njohjeje, dhe, ndoshta, nuk është e thjeshtë”), si dhe nga fakti se, duke shtruar pyetjen në § 11, ai e përsërit atë për t'u përgjigjur vetëm disa herë në një formë të ndryshme. 13. Sigurisht, ai nuk heziton të identifikojë "profetë të rremë" (nëpërmjet buzëve të të cilëve flasin shpirtrat e huaj të përmendur nga Gjoni) me heretikët dhe skizmatikët. Por shumë herezi (nga të cilat këtu, në § 11, Agustini përmend arianët, eunomët, maqedonasit, montanistët me emrin “Katafrigë” dhe Novatianët) nuk e mohojnë mishërimin e Krishtit; Për më tepër, donatistët nuk e mohojnë atë 17. Pas kësaj vërejtjeje, ai do të kujtojë mënyrën për të zgjidhur një vështirësi të ngjashme që u shfaq në interpretimin e 1 Gjonit 2:22 në fjalimin e tretë: E keni dëgjuar të thuhet më parë: "Kushdo që mohon se Jezu Krishti ka ardhur në mish është Antikrishti." Dhe pastaj pyetëm: kush e mohon këtë? – sepse as ne e mohojmë, as ata. Dhe ne zbuluam se dikush e mohoi këtë në praktikë dhe tërhoqi dëshminë e apostullit, i cili tha: "Ata thonë për veten e tyre se e njohin Perëndinë, por me vepra e mohojnë atë" (Titit 1:16) [13]. Pra, tani nuk do të shikojmë me fjalë, por me vepra. Arsyetimi i mëtejshëm shkon kështu. Krishti erdhi në mish për hir të dashurisë (Gjoni 15:13 i cituar këtu). Kjo do të thotë se kushdo që e refuzon këtë dashuri në të vërtetë refuzon të pranojë atë për të cilën ndodhi mishërimi, dhe për këtë arsye refuzon vetë mishërimin; në mënyrë të veçantë, ata që shkatërrojnë unitetin e kishës nuk kanë dashuri - këtu Agustini rimon përsëri efektivisht caritas dhe unitas, duke theksuar pandashmërinë e këtyre koncepteve: Tu non habes caritatem, quia pro honore tuo diuidis unitatem. Dhe përfundimi nuk vonon të dalë (§ 14): Ju po largoheni nga uniteti universal, duke e ndarë Kishën me përçarje, duke copëtuar trupin e Krishtit. Ai erdhi në mish për të mbledhur, por ju bërtisni për t'u shpërndarë. Ai, pra, është një frymë nga Perëndia që njeh Jezu Krishtin që erdhi në mish, që e njeh Atë jo me fjalë, por me vepra, që flet për këtë jo duke lëshuar një tingull, por duke treguar dashuri. Dhe ky frymë nuk është nga Perëndia, i cili mohon se Jezu Krishti erdhi në mish - dhe mohon gjithashtu jo me gjuhën e tij, por me jetën e tij, jo me fjalët e tij, por me veprat e tij. Ky arsyetim vazhdon në § 14, ku Agustini luan me një nga variantet e tekstit latin të 1 Gjonit 4:3, duke u kthyer në variantin që lexohet në protografin grek: omnis spiritus qui soluit (λύει) Iesum Christum në vend të qui negat (μὴ ὁμολογεῖ) Christum. Bazuar në paqartësinë e kësaj zgjidhjeje, Agustini vë në kontrast rezultatin krijues, unifikues të mishërimit të Krishtit (Ecclesiam congregauit) me veprën shkatërruese të përçarjes: Ille uenit colligere, tu uenis soluere. Distinguere uis membra Christi, disrumpis Ecclesiam... Soluis Christum et negas eum in carne uenisse. Pra, përsëri, paralajmërimi i Gjonit kundër mësimeve të rreme përkthehet nga Agustini në një dënim të përçarjes - çfarëdo qoftë ajo, bazuar në mësime të pasakta për Krishtin ose jo - me ndihmën e atij të aplikuar tashmë në Ep. Io. tr. 3, 7 procedura ekzegjetike: thirrje për çështjet e besimit, të cilat konsistojnë gjithashtu në ruajtjen e unitetit të Kishës. 5. Er. Io. tr. 10, 8–10 – diskutim mbi 1 Gjonit 5:1–3 Mjaft vend i kushtohet polemikave antidonatiste në "Diskursin" e fundit, të dhjetë..., dhe përfundon, pra e gjithë seria e interpretimeve mbi Letrën e Parë të Gjonit, gjithashtu me një fjalim antidonatist. Kryesisht në kuadër të Er. Io. tr. 10, 8–10, ky fjalim lidhet, ndonëse tërthorazi, me vargjet e fundit (më saktë, hemistiches) që Agustini arriti të analizojë - 1 Gjonit 5:3 a: Haec est enim dilecio Dei, ut praecepta eius seruemus ("Kjo është dashuria e Perëndisë, që ne të mbajmë urdhërimet e Tij". Hapi i parë drejt përdorimit të këtij vargu si bazë për të kritikuar përçarjen donatiste është se Agustini vë theksin e nevojshëm në kuptimin e "urdhërimeve" të përmendura nga Gjoni. Padyshim që Gjoni po flet për të gjitha urdhërimet në përgjithësi, përmbushja e të cilave vërteton dashurinë për Perëndinë; Agustini sqaron: ai që i zbaton urdhërimet është ai që zbaton urdhërimin kryesor për dashurinë ndaj Zotit dhe të afërmit. Donatistët e shkelin atë, vazhdon ai, së pari, duke e kufizuar zbatimin e tij vetëm në Afrikë, ku ekziston vetëm kisha e tyre - ndërsa "urdhërimi yt është shumë i gjerë" (në këtë varg Ps. 119:85 gjerësia e urdhërimit për Agustinin simbolizon universalitetin e dashurisë). Së dyti (dhe ky është një argument i ri për këtë seri predikimesh), ata nuk kanë dashurinë e duhur për Krishtin: nuk mund të duash kokën (kreun e Kishës - Krishtin) dhe të urresh gjymtyrët e trupit që është kurorëzuar me këtë kokë. Agustini e ndjek dhe e zhvillon këtë ide, duke përdorur një nga topoet e tij të preferuara simbolike për kokën dhe trupin, duke u mbështetur në citimin nga Veprat e Apostujve 9:46, të cilin ai e përdor shpesh për të vërtetuar se sulmet ndaj anëtarëve të Kishës janë njëkohësisht sulme ndaj kokës së saj - Krishti 18, dhe nga kjo duke arritur në përfundimin se ndarja e Kishës është përndjekje ndaj kokës së saj. Ky pasazh ekzegjetik është një shembull tregues i reduktimit të shumë temave të Letrës në një temë kryesore të dashurisë për Agustinin, një reduktim që përfaqëson prirjen kryesore ekzegjetike të shfaqur në “Diskurset...”. Por përveç kësaj, ky është edhe një rast karakteristik i ngushtimit dhe konkretizimit të temës së dashurisë në lidhje me detyrën për të kapërcyer një ndarje. Përmbajtja dhe metodat e këtij kalimi nga kërkesa Johanine për të mbajtur urdhërimet në kërkesën Augustiniane për të respektuar unitetin e Kishës janë mjaft të dukshme dhe nuk kërkojnë analiza të mëtejshme. Është e rëndësishme vetëm të theksohet edhe një herë se ky tranzicion dhe denoncimi i lidhur me përkrahësit e përçarjes donatiste plotëson të gjithë serinë e "Diskurseve..." siç i njohim ne, dhe kështu vulosin të gjithë interpretimin e Letrës së Parë të Gjonit me një thirrje për t'i dhënë fund ndarjes. Kjo është prova më e mirë e rëndësisë së prirjes antidonatiste në interpretimin e 1 Gjonit. Rishikimi i paraqitur më sipër na lejon, para së gjithash, të gjykojmë peshën relative të motiveve antidonatiste në ekzegjezën e 1 Gjonit nga Agustini, siç na shfaqet në "Diskurset mbi letrën e Gjonit drejtuar Parthians". Të paktën 17 vargje të Letrës nga 90 të cituara dhe analizuara nga Agustini janë interpretuar në një kuptim të qartë antidonatist, pra pothuajse një e pesta e asaj pjese të Mesazhit që u pasqyrua në "Diskurset...". Temat anti-donatiste zhvillohen ose preken ndjeshëm në 20 paragrafë të "Diskurseve..." nga 124, pra të paktën në pothuajse një të gjashtën e tekstit. Nëse marrim parasysh edhe faktin se sulmet e mprehta të të njëjtit lloj përfundojnë të gjithë këtë seri predikimesh kushtuar 1 Gjonit, atëherë mund të konstatojmë se përshtypja e përgjithshme e shprehur për ngjyrosjen domethënëse të "Diskurseve..." me polemika antidonatiste është mjaft e drejtë: vendosja e theksit në interpretimin e Letrës u përcaktua kryesisht nga "fjalët e urrejtjes" dhe "atmosp". në Afrikën Romake gjatë periudhës së përçarjes kishtare. Le të shqyrtojmë shkurtimisht edhe një herë lidhjen e ekzegjezës së Agustinit me kuptimin e fjalëve të Letrës (për aq sa është e arritshme për ne, natyrisht). Nga përmbledhja e mësipërme është e qartë se kur interpretohen dy vargje (1 Gjonit 2:1 për "ndërmjetësuesin" dhe 1 Gjonit 2:12 për "heqjen e mëkateve në emër të Tij"), tema anti-donatiste lindin pothuajse në mënyrë arbitrare, pa rrënjë të dukshme të thella në tekstin Johanin, vetëm "në lidhje me" vargjet e lexuara janë të gjykuara (sido që të jenë të gjitha subjektet e këtij lloji). Interpretimi i vargjeve 1 Gjonit 2:10–11 ndjek rrugën e ngushtimit të kuptimit të "tundimit, pengimit" dhe "verbërisë" për të cilën flet Gjoni: "tundimi" paraqitet si tundim për Kishën, "verbëria" - si mosgatishmëri për ta parë dhe njohur atë; si ngushtimi i kuptimit kryhet me ndihmën e rimendimit dhe zhvillimit të aftë të imazheve simbolike Johanine. Kur interpreton 1 Gjonit 2:18–19, 21–22 dhe 4:1–3 në një drejtim antidonatist, Agustini ndjek rrugën e rimendimit të paralajmërimeve të Gjonit, domethënë, rrugën e ridrejtimit të paralajmërimeve të tij: kuptimi i akuzave kundër skizmatikëve merr në interpretimin e Agustinit, paralajmërimet e mësuesit të rremë. Për një ridrejtim të tillë, ishte e nevojshme të ripërfytyrohej kuptimi i konceptit të "mohimit të Krishtit", i cili, nga këndvështrimi i Agustinit, mund të kuptohet jo vetëm në kuptimin doktrinor, por edhe në atë praktik: Krishti mund të mohohet nga sjellja, qëndrimi ndaj Kishës së tij, devijimi nga uniteti në të. Gjatë interpretimit të vargjeve të Letrës, të cilat bëjnë thirrje për dashuri aktive deri në vetëflijim (1 Gjonit 3:16-18), Agustini duhet të sqarojë se as veprat e mira dhe as vetëflijimi nuk dëshmojnë për dashurinë nëse manifestimi i saj kryesor mungon - ruajtja e unitetit të kishës. Në këtë rast, mendimi i Gjonit plotësohet dhe ndërlikohet ndjeshëm. Së fundi, kur diskuton thirrjen e Gjonit për të treguar dashuri për Perëndinë duke zbatuar urdhërimet (1 Gjonit 5:3), Agustini këmbëngul në rëndësinë e mbajtjes së urdhërimeve në thelb, të cilat ai e zbulon si dashuri për Perëndinë dhe të afërmin, e pamundur pa ruajtur unitetin e kishës. Kështu, kuptimi antidonatist i këtij vargu kërkonte një përqendrim të synuar të kuptimit të tij të dukshëm. Në mënyrë që shpjegimi i Letrës së Parë të Gjonit të fitonte tendencën e nevojshme në kushtet e përçarjes dhe që kjo tendencë të ishte e qëndrueshme dhe bindëse, Agustinit i duhej të zbatonte një sërë teknikash ekzegjetike të shkallëve të ndryshme të kompleksitetit, thellësisë, hollësisë dhe, si të thuash, zgjuarsisë. Falë kësaj pune intensive interpretuese, "Diskurset..." u bënë një nga shembujt më të shquar të transformimit të tekstit biblik në gojën e predikuesit Agustin: edhe vetëm nga shembulli i prirjes antidonatiste, mund të shihet se arti i tij interpretues bën me tekstin gjithçka që zakonisht e kthen tekstin në një mesazh, e bën atë më të efektshëm në kuptimin e Gjonit. shikimi nuk dukej i përfshirë në të; u jep aktualitet deklaratave të dukshme dhe të njohura; i kthen të vërtetat e përgjithshme në udhëzime dhe thirrje për veprim të synuar posaçërisht. Tendenca antidonatiste si faktor ekzegjetik në "Traktatet mbi letrën e parë të Gjonit" të Shën Agustinit. Autori ndërmerr një analizë sistematike të të gjitha pjesëve të Shën Augustinit "Traktat mbi letrën e parë të Gjonit" (In Epistulam Iohannis ad Parthos tractatus), në të cilat interpretimi është i ndikuar nga polemika antidonatiste. Studimi demonstron një kompleks procedurash ekzegjetike të përpunuara që lejuan Shën Agustinin të përshtatte mësimin e Letrës me "atmosferën e urrejtjes dhe dhunës" që ende mbretëronte në Hipo rreth vitit 407. Vetëm në dy raste (Tr. 1, § 8 dhe 2, § 4) spekulimet anti-donatiste të Augustinés mbi tekstin mund të thuhet se nuk janë të rrënjosura në kuptimin e tij origjinal, por përkundrazi e përdorin tekstin si pikënisje. Diku tjetër, kuptimi i qartë modifikohet në mënyra të ndryshme. Kuptimi i "skandalit" (ose "shkak për pengim") dhe "të ecurit në errësirë" specifikohet si "të skandalizuar për Kishën" (ose "goditja e vetvetes kundër Kishës") dhe "paaftësia për të parë Kishën" (Tr. 1, § 12 dhe 2, § 4 në 1 Gjon.–111 respektivisht)1: Paralajmërimet e Gjonit kundër doktrinës së rreme janë ridrejtuar kundër përçarjes, kështu që kuptimi i doktrinës së rreme është zgjeruar në një mënyrë për të përfshirë jo vetëm fjalë mashtruese për Krishtin, por edhe vepra djallëzore kundër Kishës së tij (Tr. 3, § 4–5, 7–8 dhe 6, § 11–14 në 11-21-19. 4:1–3). Gjoni bën thirrje për bamirësi dhe vetëmohim si shfaqje dashurie, por Agustini vë në dukje se manifestimi më i dukshëm i dashurisë së vërtetë për vëllezërit është ruajtja e paqes brenda Kishës; prandaj, nëse cenohet uniteti dhe paqja, nuk ka dashuri dhe veprat e mëshirës dhe aktet e vetëmohimit, duke qenë shfaqje jo dashurie, por të diçkaje tjetër (p.sh. të lavdisë së kotë), nuk vlejnë. Në këtë mënyrë thirrja e Gjonit për dhembshuri dhe vetëmohim zhvillohet dhe plotësohet për t'u bërë një kërkesë për unitet (Tr. 6, § 2 mbi 1 Gjonit 3:16–18). Më në fund, duke komentuar fjalët e Gjonit se dashuria për Zotin shihet në zbatimin e urdhërimeve të tij, Agustini kujton se thelbi i këtyre urdhërimeve qëndron në dashurinë vëllazërore (duke nënkuptuar unitetin e Kishës, të cilën donatistët e shkelin). Procedura e përdorur këtu mund të konsiderohet si një përqendrim i kuptimit origjinal (Tr. 10, § 8–10 mbi 1 Gjonit 5:1–3). “Traktatet e konsideruara edhe në një aspekt, atë të interpretimit antidonatist, e tregojnë Agustinin në më të mirën e tij jo vetëm si një kampion të caritas-it dhe unitas-it, por edhe si një mjeshtër të pjekur të interpretimit homiletik. Për datimin e këtij cikli predikimesh në lidhje me interpretimet e Agustinit të Ungjillit të Gjonit në vitin 407 (ose, më gjerësisht, periudhën e polemikave antidonatiste), shih La Bonnardi è re A.-M. Recherches de chronologie augustinienne. R., 1965. R. 54–62; Berrouard M.-F. La date des Tractams I – LIV në Iohannis Euangelium de saint Augustin // Recherche augustinien. 1971. 7. R. 109 s. Për rendin e predikimit të predikimeve gjatë javës së Pashkëve, shihni Poque S Les lectures liturgiques de l'ostave pascale à Hippone d'après les traités de saint Augustin sur la première Epître de saint John // Revue bénédictine. 1964. 74. R. 217–241. Përfundime disi të ndryshme në artikull: Zwinggi A. Die Perikopenordnungen der Osterwoche në Нippо und die Chronologie der Predigten des Augustinus Augustinus. 1970. 20. R. 5–34. Më tej në artikullin “Diskurse mbi letrën e Gjonit drejtuar Parthinëve” do të shkurtohet si “Diskurse...” dhe do të caktohet Er. Io. tr. Numrat pas shkurtesës tregojnë numrin dhe paragrafin "Diskutimet...". Janë bërë përkthime të fragmenteve nga “Diskurset...” dhe janë dhënë citate sipas botimit benediktin, riprodhuar nga P. Aghaess në vëllimin e 75-të të “Sources chretiennes” (1961), në vende duke marrë parasysh opsionet e propozuara nga J. Mountain'0M për një botim të ri Kristianaustinusorusum. (1 Turnhout, 1989. R. LVII-LXV). Në këtë artikull, për hir të shkurtësisë, Mesazhi i Parë do të quhet thjesht Mesazhi. Citimet biblike jepen në përkthime fjalë për fjalë nga teksti latin i cituar nga Agustini, në mënyrë që të përcjellë më saktë kuptimin e tij për pasazhet e cituara. Analiza më e mirë e kësaj teme është te “Diskurset...”: Dideberg D. Saint Augustin et la Premiere Epitre de saint Jean. Une theology de 1'agape. R., 1975. Shih për këtë, për shembull: Lancel S. Saint Augustin. R., 1999. R. 414. Në parathënien e përkthimit frëngjisht: La Première Epître de saint Jean / Traduction des soeurs Carmélites de Mazille. R., 1986. R. 15. Lancel S., Alexander J.S. Donatismus, Donatistae Augustinus-Lexikon. 2, Bazel, 1996–2002. sp. 606–638. Analiza më e plotë e motiveve antidonatiste në Ep. Io. tr., me sa di unë, përmbahet në artikullin e Cassidy E.G. Augustinés Exegesis of the First Epistle of Gjon /l Interpretimi Shkrimor tek Etërit: Letra dhe Fryma. Dublin, 1955, f. 201–220 (dhe veçanërisht 206–210). Disavantazhi i kësaj analize më duket se është një kuptim shumë i gjerë i asaj që mund të konsiderohet një polemikë antidonatiste: me këtë qasje, çdo diskutim i Agustinit për unitetin e kishës (apo edhe për dashurinë në përgjithësi) rezulton të përfshihet automatikisht në temën antidonatiste. Megjithatë, ky studiues (pikërisht falë kuptimit të rëndësisë së përgjithshme të qëndrimit antidonatist të Diskurseve...) ishte i pari që shpjegoi bindshëm praninë e temës së krenarisë dhe përulësisë në prologun e Diskurseve të para... (f. 206). Për këtë hollësi shih Dideberg D. Saint Jean, le disiple bien aime // Saint Augustin et la Bible. R., 1986. R. 189 ss. Për kuptimin e σκάνδαλον (pengesë, shkak për pengim, tundim), shih, për shembull: Evangile de Luc / Text traduit et annote par E. Delebecque. R., 1976 (ad v. 17, 1). Për një analizë të hollësishme të kësaj ekzegjeze, shihni librin: Cameron M. Augustinés Construction of Figurative Exegesis kundër donatists in the Enarrationes in psalmos. Çikago, 1996, f. 383–386. Shih për shembull: Poque S. Le langage simbolique dans la prédication d'Augustin d'Hippone. Imazhe heronj. vëll. 1. R., 1984. R. 347–362. Laura A. Deux images nga Christ et de l'église dans la prédication augustinienne Augustinus Magister. 1. R., 1954. R. 667–675. Për hollësi të ekzegjezës së këtij vargu te Agustini, shih Wolinski J. “Il a planté sa tente sous soleil” Saint Augustin et la Bible... R. 99 ss. Épitres de Јеаn. Texte traduit et annoté par É. Delebecque (Cahiers de la Revue biblique. 25). R., 1988. R. 34. Poque. Le langage... R. 150–191. Për rezultatet e diskutimit rreth kundërshtarëve të Gjonit në 1 Gjonit dhe një bibliografi të detajuar të çështjes, shih, për shembull, në librin: Guthrie D. Introduction to the New Testament. Shën Petersburg, 1996, faqe 667–670. Donatistët nuk emërtohen këtu më drejtpërdrejt se sa thjesht "skizmatici" (schismatici, § 12), por, natyrisht, nuk ka dyshim për drejtimin e arsyetimit të mëtejshëm kundër tyre. Leroy G. "Saul, Saul, pourquoi te persécutes-tu?" Ac 9, 4b dans la prédication de Saint Augustin. Memoire de License. Institut d'Etudes théologiques. Fakulteti i Teologjisë së Kompanisë së Jezusit. Seksioni frankofon. Bruxelles, 1986, Shih veçanërisht f. 66–68.