Tendința anti-donatistă ca factor exegetic în Discursurile lui Aurelius Augustin despre epistola lui Ioan către parți

Cuprins 1. Er. Io. tr. 1 1.1. Er. Io. tr. 1, 8 interpretare la 1 Ioan 2:1 1.2. Er. Io. tr. 1, 12 – interpretare la 1 Ioan 2:10 1.3. Er. Io. tr. 1, 13 – interpretare la 1 Ioan 2:11 2. Er. Io. tr. 2 2.1. Al doilea „Raționament...” 2.2. Er. Io. tr. 2, 4 – interpretare la 1 Ioan 2:12 3. Er. Io. tr. 3 3.1. Er. Io. tr. 3, 4–5 – interpretarea 1 Ioan 2:18–19 3.2. Er. Io. tr. 3, 7–8 4. Er. Io. tr. 6 4.1. Er. Io. tr. 6, 2 – interpretare la 1 Ioan 3:16–18 4.2. Er. Io. tr. 6, 11–14 – interpretarea 1 Ioan. 4:1–3 5. Ep. Io. tr. 10, 8–10 – discuție despre 1 Ioan 5:1–3 Discursuri despre epistola lui Ioan către parți (In Epistolam Iohannis ad Parthos tractatus) sunt zece omilii despre Prima epistolă a lui Ioan pe care Aurelius Augustin a rostit-o congregației sale hipopotamice în 407, cu cel puțin primele opt livrate în săptămâna Paștilor, iar a noua și a zecea mai târziu, dar încă în perioada Paștilor. Augustin numește Prima Epistolă a lui Ioan 2 „Epistola lui Ioan către parți”. Acest nume a apărut probabil ca urmare a unei serii de neînțelegeri; totuși, Augustin nu examinează în mod specific sensul numelui pe care îl dă. Cele Zece „Discursuri...” sunt o capodoperă recunoscută a omileticii augustiniene: nicăieri învățătura lui Augustin despre iubirea frățească (caritas, dilectio) 3 nu este mai pe deplin exprimată. Tema iubirii domină comentariul său la Epistolă și îi subordonează celelalte teme importante: credința, păcatul și îndreptățirea, antihrisții... Din moment ce lucrările lui A.-M. La Bonnardiere și M.-F. Berroir a stabilit anul rostirii „Discursurilor despre epistola lui Ioan către parți” (407) și a fost explicată severitatea motivelor anti-donatiste din această serie de predici. Aceeași severitate a polemicilor anti-donatiste este caracteristică altor predici ale lui Augustin, rostite înainte de iunie 407, când a avut loc Sinodul de la Cartagina și s-au luat măsuri legislative împotriva schismei donatiste, dar și după aceea - până în 411, data „conferinței” cartagineze 4. În „Discursurile de la Cartagina nu este doar interpretarea de fundal a primei epiteme...” a acestei polemice. dar, după cum a notat A. Amman, unul dintre cei trei factori care determină în general direcția exegezei Epistolei lui Ioan de către Augustin (ceilalți doi factori: perioada Paștilor și prezența noilor botezați 5 ). Scopul acestui articol este de a examina, descrie și evalua manifestarea acestui factor în omiliile de la 1 Ioan. Permiteți-mi să fac imediat o rezervă: articolul va vorbi doar despre influența ideilor antidonatiste asupra exegezei Epistolei, și nu despre gradul de dreptate și consistență sau despre semnificația istorică a criticii donatismului pe care Augustin o întreprinde în această serie de predici. Aceste critici și reflectarea schismei donatiste în scrierile și gândirea lui Augustin sunt analizate cu o atenție exhaustivă în magnificul articol de sinteză „Donatismus, Donatistae”, inclus în al doilea volum al Augustinus-Lexikon 6 . În termeni generali, conținutul polemicii antidonatiste din această serie de predici este ușor de definit și deci bine cunoscut: după Augustin, tema principală a Epistolei este iubirea frățească ca principală condiție a existenței adevăratei Biserici; Lipsa acestei iubiri și, în consecință, a iubirii pentru Hristos a fost motivul pentru care donațiștii s-au îndepărtat de Biserica universală. Vom încerca să luăm în considerare exact cum, cu ajutorul ce întorsături de gândire și a tehnicilor exegetice, Augustin conectează acest subiect cu interpretarea Primei Epistole a lui Ioan, adică să vedem rolul exegetic al acestui subiect în „Discursuri...” și să ne facem o idee despre modul în care explicația lui Augustin despre Epistolă este stabilită de polul, cel puțin anti-Donat sau 7 de către ea. Pentru a atinge acest scop, trebuie să rezolvăm următoarele sarcini: (a) luăm în considerare sistematic în legătură cu interpretarea căror versete din Epistola Augustin dezvoltă teme antidonatiste și care; (b) pentru fiecare dintre aceste pasaje, dacă este posibil, aflați în ce măsură semnificația originală a unui anumit pasaj al Epistolei (cum ne imaginăm noi) permite interpretarea într-o direcție antidonatistă, adică în ce măsură interpretul păstrează elementele sensului original, le dezvoltă sau intră în conflict cu ele în explicația sa; (c) să urmărească tehnicile exegetice pe care interpretul le folosește pentru a-și atinge obiectivele; (d) trageți concluzii despre modul în care, în general, interpretarea lui Augustin, în acele locuri în care este colorată de motive anti-donatiste, se raportează la Epistolă: în ce măsură Augustin dezvoltă sau schimbă radical sensul textului interpretat. 1.1. Er. Io. tr. 1, 8 interpretare la 1 Ioan 2:1 Pentru prima dată în „Discursuri...” se aude oarecum neașteptat ecoul schismei donatiste în legătură cu cuvintele din 1 Ioan 2,1: Si quis peccauerit, aduocatum habemus ad patrem („Dacă cineva păcătuiește, avem un mijlocitor la Tatăl”). Augustin atrage atenția ascultătorilor săi asupra faptului că Ioan se include cu umilință printre cei care se află sub jurisdicția aduocatusului ceresc. Acest lucru îi dă motive să spună despre cei care nu sunt caracterizați de o asemenea smerenie: Priviți cum însuși Ioan observă umilința. Mare și neprihănit a fost acest om, care a băut tainele ascunse din sânul Domnului 8. Iar el, care și-a băut dumnezeirea din sânul Domnului, a vărsat: „La început era Cuvântul și Cuvântul era la Dumnezeu” - acest om atât de mare nu a spus: „Tu ai un mijlocitor la Tatăl (apărător înaintea Tatălui), avem pe oricine mijlocitor: „Eu” avem un mijlocitor.” El nu a spus „ai” și nu a spus „mă ai pe mine” și nu a spus „ai pe Hristos”. Nu, el a arătat că Hristos este mijlocitorul, nu el și a spus „avem”, și nu „tu ai”. El a preferat să se pună printre păcătoși, pentru ca Hristos să fie un mijlocitor pentru el, decât să se pună mijlocitor în locul lui Hristos - și să se găsească printre cei mândri care au fost supuși condamnării. Frați, Iisus Hristos cel neprihănit - el este mijlocitorul nostru înaintea Tatălui, el este ispășirea pentru păcatele noastre. Cine a ținut asta nu a comis erezie; cine s-a ținut de asta nu a creat o schismă. De ce s-au produs despărțirile? Când oamenii spun: „Suntem drepți”, când oamenii spun: „Curățăm pe cei răi, îi îndreptățim pe cei răi, cerem și realizăm”. Ce a spus John? „Și dacă cineva păcătuiește, avem un apărător la Tatăl, pe Isus Hristos cel neprihănit.” Augustin nu precizează la cine se referă; și într-adevăr, ceea ce a spus el poate fi aplicat la multe schisme și erezii. Cu toate acestea, nu există nicio îndoială că scopul imediat al acestui atac este scindarea Donatist. Revendicarea dreptului exclusiv de a săvârși adevăratul botez, pe care Augustin o implică în mod clar aici, aduce în minte una dintre întrebările centrale care au apărut în dezbaterea cu donațiștii - problema valabilității botezului. Din câte știu eu, Augustin este primul interpret al lui 1 Ioan care a acordat o atenție deosebită semnificației persoanei întâi plural din acest verset al epistolei, la „noi” implicit. Pentru Ioan, trebuie să ne gândim, acest „noi” era destul de firesc: de fapt, de ce el, în acest loc, vorbind despre mijlocirea lui Hristos, s-ar despărți de comunitatea credincioșilor căreia i se adresează în Epistola întâi? Augustin poate face acest „noi” vizibil și vizibil doar în condiții de polemică cu cei care își revendicau dreptul special de a acționa ca o adevărată comunitate creștină și de a face botezul, adică cu donatistii. Așadar, pentru prima dată, tema antidonatistă intră în joc în interpretarea lui 1 Ioan, când este vorba de un vers care, din câte se poate judeca, nu a implicat inițial nicio polemică cu schismaticii sau dizidenții în folosirea persoanei întâi plural. În acest caz, atenția lui Augustin la cele mai mici detalii ale textului interpretat, care poate fi folosit în scopuri polemice, este pur și simplu dezvăluită. 1.2. Er. Io. tr. 1, 12 – interpretare la 1 Ioan 2:10 O mențiune mai explicită și mai semnificativă a Donatistilor este conținută în Ep. Io. tr. 1, 12, unde este comentat versetul 1 Ioan 2:10: Qui diligit fratrem suum, in lumine manet, et scandalum in eo non est („Cine iubește pe fratele său rămâne în lumină și nu este piatră de poticnire în el”). Conținutul „ispitei”, „poticnirii” 9, care îi amenință pe cei care nu umblă în lumină, îl dezvăluie Augustin cu ajutorul versetului Ps. 120:6: Per diem sol non uret te, neque luna per noctem („Soarele nu te va arde ziua, nici luna noaptea”). În contextul polemicii anti-donatiste, aceeași interpretare alegorică a acestui verset a fost deja invocată de Augustin (de exemplu, în En. ps.120 10): a fi pârjolit de lună, conform acestei interpretări, înseamnă „a fi jignit de Biserică”. Așa se folosește această alegorie în Ep. Io. tr. 1, 12: Cine este tentat sau provoacă piedici? Cine este jignit de Hristos și Biserică. Cei care sunt ispitiți în privința lui Hristos sunt parcă arși de soare; cei care sunt ispititi cu privire la Biserică sunt, parcă, pârjoliți de lună. Dar psalmul spune: „Soarele nu te va pârjoli ziua, nici luna noaptea” (Ps. 120, 6), adică dacă te ții de iubire, nu vei cădea în ispită (nu te vei poticni), nici despre Hristos, nici despre Biserică, nici pe Hristos, nici pe Biserică nu vei părăsi... Și cine are Biserica arsă noaptea ca luna? Cei care au provocat rupturi. Ascultați acest cuvânt rostit de apostol: „Cine este slab și eu nu sunt slab? Cine se poticnește și nu sunt ars?” (2 Corinteni 11:29). De ce nu există piatră de poticnire în cel care își iubește fratele? Pentru că cine iubește un frate îndură totul de dragul unității, întrucât fraternitatea (fraterna dilectio) constă în unitatea iubirii. Te-a jignit cineva, fie rău, fie pe care îl consideri rău, sau pe care îți imaginezi că este rău - și lași atât de mulți oameni buni? Bună este dragostea frăţească pe care ni-o arată aceşti (Donatişti - S.S.). Aceștia dau vina pe creștinii africani și se rupă de întregul univers. Nu existau sfinți în univers? Și cum ai putea să-i judeci pe toți fără să asculți? Dar dacă ți-ai iubi frații, atunci n-ar fi nicio piatră de poticnire în tine. Ascultă ce spune psalmul: „Este multă pace pentru cei ce iubesc legea Ta și nu este piatră de poticnire pentru ei” (Ps. 119:65). Este multă pace, așa cum se spune aici, celor care iubesc legea lui Dumnezeu și, prin urmare, nu există nicio piatră de poticnire în ei. Deci cei care se poticnesc pierd pacea. Și despre cine a spus că ei nu se poticnesc și nu fac poticnire? Despre cei care iubesc legea lui Dumnezeu - și de aceea stau în dragoste (in caritate positi sunt). Despre ce este mai exact acest pasaj din Epistola lui Ioan? Conform împărțirii convingătoare a lui de la Potterie, 1 Ioan 2:10 se află în acea parte a Epistolei în care, prin simbolismul luminii și al întunericului, sunt dezvăluite condițiile de a fi în comuniune cu Dumnezeu, în special evitarea păcatului, care este conținutul principal al simbolului „întunericului”. În acest context, ispita, cauza poticnirii, poticnirii, este un motiv de comitere a păcatului, ușor de ocolit și evitat de cei care își iubesc fratele și sunt „în lumină”. Astfel, evitarea poticnirii umblând în lumină are în Epistolă cel mai general sens al evitării păcatului, dar folosirea unui citat interpretat alegoric din Ps. 120:6 îi permite lui Augustin să prezinte mai precis conținutul acestui păcat: a fi în lumină și a cădea sub ispită înseamnă, în interpretarea sa figurativă, a fi sub lună și a fi pârjolit de ea, adică a vedea Biserica și a nu avea o judecată corectă despre ea. Astfel, simbolismul ioaninic al luminii și al întunericului (în general vorbind, foarte activ perceput de Augustin 11), fiind inclus în construcția figurativă și alegorică, capătă o orientare mai specifică – antischismă, antidonatistă. 1.3. Er. Io. tr. 1, 13 – interpretare la 1 Ioan 2:11 Augustin folosește și dezvoltă imaginea Epistolei în mod și mai creativ și în același timp organic în următorul paragraf al primului „Discurs...”, când vine vorba de versetul 1 Ioan 2,11: Nam qui odit fratrem SUUm, in tenebris est, et in tenebris ambulat, et nescit quo eat: quooniam teneeuebraius eat îl urăște pe fratele său este în întuneric și umblă în întuneric și nu știe încotro se duce, pentru că întunericul i-a orbit ochii." Augustin întoarce acest verset împotriva donatiștilor (pe care de data aceasta îi numește deschis - pars Donati), bazându-se pe detaliul tabloului figurat care a apărut tocmai în acest vers - orbire, pentru a face acest simbol al muntelui său favorit, el desenează biserica pe un alt munte; care a crescut din piatra lui Hristos și a umplut întregul univers cu sine 12. Orbirea caracteristică schismaticilor care își urăsc frații, membri ai Bisericii Catolice, se manifestă prin faptul că nu văd acest munte, deși acest munte, spre deosebire de munții materiale, este vizibil de pretutindeni, și nu doar din împrejurimile imediate: Cine ar putea fi mai orb decât cei care își urăsc frații? Ca să înțelegi că sunt orbi, uite – s-au împiedicat de munte. Vorbesc despre același lucru, ca să nu-ți scape din memorie. Acea piatră care a fost tăiată de pe munte fără participarea mâinilor omului - nu este Hristos, care a apărut din împărăția lui Iuda fără participarea unui om? Nu a zdrobit această piatră toate împărățiile pământești, adică toată puterea idolilor și a demonilor? Nu a crescut această piatră și a devenit un munte mare și a umplut întregul univers (Dan. 2:34-35)? Este cu adevărat necesar să arătăm acest munte cu un deget, așa cum oamenilor li se arată luna de trei zile? De exemplu, când oamenii vor să vadă luna nouă, ei spun: „Există luna, acolo este”, iar dacă există cei acolo care nu-și pot îndrepta privirea acolo și spun: „Unde?”, sunt arătați cu degetul ca să poată vedea. Uneori, de rușine, temându-se că vor fi considerați orbi, spun că au văzut ceva ce nu l-au văzut. Așa trebuie să arătăm Bisericii, fraților mei? Nu este deschis? Nu este dezvăluit? Nu a îmbrățișat toate națiunile? Nu s-a împlinit ceea ce i s-a promis lui Avraam atâția ani: că toate neamurile vor fi binecuvântate în sămânța lui (Geneza 22:18)? Acest lucru a fost promis unuia credincios, iar lumea a fost plină de mii de credincioși. Iată muntele care umple toată fața pământului și cetatea, despre care se spune: „O cetate zidită pe munte nu poate fi ascunsă” (Matei 5:14). Și ei (Donatiștii – S.S.) s-au împiedicat de munte. Și când li se spune: „Urcă-te!” - răspund: „Acesta nu este un munte” - și preferă să-și zdrobească fețele împotriva lui decât să caute refugiu în el. Ieri a fost citit profetul Isaia; Oricine dintre voi a fost treaz ieri nu numai cu ochii, ci și cu urechile, și nu numai cu urechile trupești, ci și cu urechile inimii, a fost atent la cuvintele: „În zilele din urmă se va descoperi muntele Casei lui Dumnezeu, pregătit pe vârful munților” (Is. 2:2). Ce poate fi la fel de evident ca un munte? Dar și munții pot fi necunoscuți, deoarece sunt localizați într-o parte a pământului. Câți dintre voi cunoașteți Olimpul? La fel, cei care locuiesc cu el nu cunosc Giddaba noastră. Acești munți ocupă doar o parte din pământ. Nu așa muntele acela: a umplut toată fața pământului și despre el se spune: „Pregătit pe vârful munților”. Acest munte este deasupra vârfurilor tuturor munților. „Și”, spune profetul, „toate neamurile se vor aduna la ea”. Cine se poate pierde pe acest munte (= să se înșele în privința acestui munte. - S.S.)? Cine își rupe fața pe ea? Cine ar putea să nu observe orașul construit pe munte. Dar nu vă mirați că cei care urăsc frații nu observă: ei umblă în întuneric și nu știu încotro merg, pentru că întunericul le-a orbit ochii. Ei nu văd muntele - nu fii surprins: nu au ochi. De ce nu au ochi? Pentru că întunericul i-a orbit. Cum putem dovedi asta? Faptul că îi urăsc pe frați, faptul că, atunci când se confruntă cu frații africani, ei sunt despărțiți de întreg universul. Deci, în acest caz, interpretarea efectivă a versetului Sfântului Ioan de către Augustin se bazează pe imagini, pe care le dezvoltă și le schimbă, completează cu elemente noi, drept urmare afirmația despre cei care umblă în întuneric, ca în paragraful anterior, este interpretată ca o declarație despre cei care nu văd (nu vor să vadă) Biserica în unitatea și conciliaritatea ei („universalitatea sa”). 2.1. A doua „Discuție...” 2.1. Cel de-al doilea „Discurs...”, după cum se știe, începe nu cu o interpretare a Epistolei în sine, ci cu o digresiune destul de lungă cu privire la concepția citită în acea zi din Evanghelia după Luca (Luca 24, apariția lui Hristos călătorind la Emaus), de aceea prima amintire a schismei donatiste din al doilea „Discurs...” este asociată și cu acest text, în special cu versetul Luke:24 prada... in nomine eius paenitentiam et remissionem ressatorum per omnes gentes, incipiens ab Jerusalem („Se cuvenea... ca în numele Său să fie propovăduită pocăința și iertarea păcatelor tuturor neamurilor, începând de la Ierusalim”). Subliniind că, potrivit acestei promisiuni, Biserica ar trebui să se răspândească în toate națiunile (per omnes gentes), predicatorul continuă atacul asupra separatismului donatist în aceeași direcție în care s-a îndreptat la finalul primului Discurs: doar orbirea spirituală a donatiștilor îi împiedică să vadă Biserica revelată în întreaga lume. El revine chiar să se joace cu imaginile orbirii și ale muntelui, la care adaugă acum candela Evangheliei (Matei 5:15), precum și elemente din pilda neghinei: Ați auzit, fraților, amintiți-vă! Nimeni să nu se îndoiască că Biserica este printre toate neamurile, nimeni să nu se îndoiască că ea a început de la Ierusalim și a umplut toate neamurile. Recunoaștem câmpul unde este plantată vița, dar când crește, nu-l recunoaștem, pentru că vița a ocupat întregul câmp. Unde a început? — Din Ierusalim. Si unde ai ajuns? „La toate națiunile”. Au mai rămas puțini: ea le-a luat aproape pe toate. Între timp, în timp ce a ocupat toate națiunile, au apărut niște lăstari pe care fermierul trebuia să-i îndepărteze și au constituit erezii și schisme. Dar nu lăsați și lăstarii pliviți să vă ademenească să fiți pliviți; Este mai bine invers - îi încurajezi să se mute din nou. La urma urmei, este evident că Hristos a suferit, a înviat și S-a înălțat la cer; Biserica este, de asemenea, descoperită, pentru că în numele Său pocăința și iertarea păcatelor sunt propovăduite în toate neamurile. Unde a început? — Din Ierusalim. Să audă asta prostul, golul și (ce să-i mai zic?) orbul, care nu vede un munte atât de mare, care închide ochii în fața unei lămpi așezate pe un suport. Argumentul anti-donatist este construit în continuare pe versetul citat din Luca 24:47 aproape până la sfârșitul Ep. Io. tr. 2, 4, iar în final cursul său duce la o repetare a versetului 1 Ioan 2:11, asupra căruia Augustin s-a oprit în Er. Io. tr. 1. Citând acest verset al Epistolei, predicatorul spune din nou că „orbirea” în cauză aici împiedică pe cineva să vadă Biserica, dar de data aceasta Biserica apare nu sub semnul unui munte, ci sub semnul unui cort așezat în soare - această imagine este luată din versetul înțeles și interpretat în mod deosebit Ps. 19:4: Im sole posuit tabernaculum suum („El și-a pus cortul în soare”). El a citat deja acest verset în Ep. Io. tr. 1, 2 - acolo a servit ca ilustrare a 1 Ioan 1, 2: uidimus et testes sumus („noi am văzut și suntem martori”), o afirmare a vizibilității Cuvântului întrupat: „Unde L-au văzut? - a întrebat acolo Augustin și a răspuns: - În înfățișarea Lui. Ce înseamnă asta, în aparență, în lumina soarelui. a soarelui? Nu altfel decât pentru că El „și-a așezat cortul în soare” 13... adică și-a arătat trupul în claritatea acestei lumini”. Și acum, la sfârșitul lui Er. Io. tr. 2, 4 Augustin evidențiază legătura și chiar identitatea mistică a trupului lui Hristos și a Bisericii: ambele apar ca semnificate prin „cortul” menționat în psalm: „Cortul Lui este trupul Lui, cortul Lui este Biserica Lui; este așezat în soare, nu noaptea, ci în zile. De ce nu-l recunosc?” Pentru a răspunde acum la această întrebare, Augustin nu poate decât să citeze din nou 1 Ioan 2:11: „Căci cine urăște pe fratele său este în întuneric și umblă în întuneric și nu știe încotro merge, pentru că întunericul i-a orbit ochii”. Așadar, simbolismul orbirii folosit de autorul Epistolei în acest verset este concretizat de două ori de Augustin ca incapacitatea de a vedea (recunoaște) Biserica: orbirea cauzată de lipsa iubirii este prezentată în mod constant de Augustin mai întâi ca incapacitatea de a vedea muntele, iar apoi neputința de a vedea cortul apus în soare, iar imaginea orbirii este ușor de interpretat ca semn de orbire. schismă. 2.2. Er. Io. tr. 2, 4 – interpretare la 1 Ioan 2:12 Următoarea mențiune a lui Donatus și a partidului său se găsește în al patrulea paragraf al celui de-al doilea „Discurs...”, în locul în care, după ce a încheiat digresiunea cu privire la pasajul citit din Evanghelia lui Luca, Augustin își continuă comentariul consecvent asupra Epistolei, în care ajunge la acele versete în care Ioan se adresează creștinilor: Scribo uobis, filioli, quia remittun, am writing to children păcatele voastre sunt iertate prin numele Lui.” Conform explicației lui E. Delbecq, cuvântul τεκνία (filioli), precum și παιδία (pueri) este apelul lui Ioan la întregul ansamblu al ucenicilor săi, în timp ce πατέρες (patres) și νειδία sunt diferite (patres) și νειδία (pueri). agregat 14 Scriitorii creștini, începând cu Clement din Alexandria, au înțeles de obicei „copii”, „părinți” și „tineri” ca fiind trei categorii diferite de credincioși. înțelegând că „păcatele sunt iertate în numele Lui”). Aici se face simțită prezența în biserică în timpul „Discursurilor...” ale lui Augustin a noilor botezați, al căror nume ritual, cel mai potrivit, era cuvântul infantes: Vă scriu, copii mici (filioli), pentru că păcatele voastre sunt iertate în numele Lui. Sunteți copii mici pentru că părăsind păcatele vă nașteți. Dar în numele cui sunt iertate păcatele? Îi poartă numele lui Augustin? Ei bine, nu în numele lui Donat. Știți cine este Augustin și cine este Donatus, dar nu în numele lui Pavel sau în numele lui Petru. Căci, întorcându-se către cei care împart Biserica și încearcă să facă părți din unitate, în persoana Apostolului Pavel, mama care este bolnavă de nașterea pruncilor - iubirea, își deschide pântecele și, parcă, își sfâșie pieptul cu cuvinte, plânge copiii pe care îi vede - sunt purtate, cheamă să se întoarcă la un singur nume, să-și creeze pe cei care Îl iubesc pe Hristos, atât de multe nume iubesc pentru ei înșiși. și spune: „Pavel a fost răstignit pentru tine sau ai fost botezat în numele lui Pavel?” (1 Corinteni 1:13). Ce spune el? Nu vreau să fii al meu, ci să fii cu mine; Fii cu mine, toți îi aparținem Lui, care a murit pentru noi, a fost răstignit pentru noi. De aceea aici se spune: „Păcatele voastre sunt iertate în numele Lui”, și nu în numele oricărei persoane. Regândirea lui Augustin asupra frazei lui Ioan este că interpretul pune un accent deosebit pe sintagma „în numele Său”, pe faptul că păcatele sunt iertate în numele lui Hristos, și nu pe unul dintre reprezentanții săi. Augustin a căutat să avertizeze noii membri ai bisericii care ascultă predica sa împotriva posibilelor ispite ale luptei între partide. În acest caz, se mai poate susține că exegeza augustiniană este neașteptată și se bazează pe o schimbare a accentului în cuvintele apostolului. În acest caz, această schimbare nu evidențiază faptul iertării păcatelor, ci faptul că această iertare are loc numai în numele lui Hristos. 3.1. Er. Io. tr. 3, 4–5 – interpretare la 1 Ioan 2:18–19 În versetele 1 Ioan 2:18-19 vorbim despre semnul vremurilor sfârşite - apariţia Antihrisţilor, aceşti tulburători ai Bisericii care au ieşit din ea. Aici s-ar putea aștepta ca exegetul să lege Antihrisții menționați în Epistolă cu cei care, după înțelegerea lui, s-au plasat în afara Bisericii - cu donatistii. Acesta este ceea ce face el, așa cum vedem în al patrulea paragraf al celui de-al treilea „Discurs...”. În primul rând, el clarifică faptul că schismaticii și ereticii au părăsit Biserica și apoi începe să explice ce înseamnă de fapt să fii Antihrist. Interpretând prefixul „anti-” ca un adversativ (latine enim antichristus contrarius est Christo), Augustin declară că Antihrist este oricine nu este în trupul lui Hristos sau care se află în el doar aparent, ilegal și temporar. Aici discuția nu mai este în mod specific despre eretici sau schismatici: sunt incluși în categoria generală a mali. Pentru a explica pe ce bază se află ei, deși doar în aparență, încă în trupul lui Hristos, Augustin recurge la compararea cu sucuri rele într-un trup care nu a fost încă vindecat - această imagine este apropiată ca conținut și structură de grupul de imagini pe care S. Pock le-a descris în categoria „imagini ale despărțirii, împrumutate din meșteșugul și tehnologia agricolă”15 și despre care Augustin vorbește despre binele și inevitabilul amestec de bine și de inevitabil amestecare temporară a releului. în Biserică (cerând toleranţă faţă de bine) şi despărţirea lor definitivă la judecata finală. El folosește, de asemenea, o altă imagine, mai obișnuită, a „separarii” - treieratul și vântul. Toate aceste imagini și raționamentul asociat cu ele, așa cum s-a spus deja, nu vizează exclusiv ereticii și schismaticilor: deocamdată ele afirmă doar posibilitatea ca „răul” (inclusiv schismaticii) să rămână în interiorul Bisericii, naturalețea părăsirii acesteia deja în secolul prezent (mai ales în timpul ispitelor, încercărilor - tentationes), precum și obligativitatea la sfârșitul acestui timp, exitevit. Gândul lui Ioan nu a fost încă ascuțit în așa fel încât să fie îndreptat în mod specific împotriva donatiștilor; în aceste paragrafe, pur și simplu cu ajutorul paralelelor, se dezvoltă, se complică și se concretizează imaginea „părăsirii” Bisericii. Cu toate acestea, în al șaptelea paragraf al celui de-al treilea „Discurs...” interpretul este în cele din urmă obligat să ridice întrebarea cum să demonstreze că donatistii care au părăsit Biserica pot fi clasificați ca acei Antihrisți și „mincinoși” menționați în Epistolă. Această întrebare devine acută când vine timpul să interpretăm versetele 1 Ioan 2:21–22: O ne mendacium non est ex ueritate; Quis est mendax nisi qui negat quod Iesus non sit Christus („Orice minciună nu este din adevăr; cine este mincinosul decât cel care neagă că Isus este Hristosul?”)? Într-adevăr, dacă urmărim scrisoarea Epistolei, atunci identificarea donatiştilor cu antihriştii şi mincinoşii discutaţi aici se poate face numai dacă se dovedeşte că ei neagă demnitatea lui Isus ca Hristos. Dar donatiștilor nu li se putea reproșa acest lucru: în teologie, cel puțin în hristologie, ei nu se deosebeau de Biserica Catolică și, în general, nu erau o sectă eretică în sensul strict al cuvântului, ci schismatici. Prin urmare, ei nu puteau fi acuzați de minciuna despre care vorbește direct Ioan: despre întruparea sau mesiania lui Isus Hristos. Deci, dacă urmăm logica scrisorii epistolei lui Ioan, despre donatisti nu se poate spune că au părăsit Biserica? Dar însăși starea lucrurilor contrazice acest lucru. "Dacă suntem în unitate, ce fac două altare în acest oraș? Ce fac aici casele și căsătoriile divizate? Ce fac aici patul comun și Hristosul divizat?" Dacă credem corectarea lui Munte la următoarea frază (uulnus în loc de uult nos), atunci dovada despărțirii pentru predicator este ca o rană: „Toate această rană ne obligă să recunoaștem ceea ce este adevărat: ori au venit de la noi, ori noi de la ei”. Cum se poate dovedi că donatiştii, şi nu catolicii, au părăsit Biserica şi s-au separat? Și anume, după Augustin, că aceștia din urmă nu se despart de restul Bisericii, de totalitatea moștenirii, proprietatea lui Hristos (hereditas Christi), care ocupă acum întregul univers (orbis terrarum), și nu sunt de acord să se împace. Pentru a confirma importanța acestui punct - universalitatea Bisericii ca criteriu al adevărului ei - Augustin citează Ps. 2:8: Dabo tibi gentes hereditatem tuam et possessionem tuam terminos terrae („Îți voi da neamurile ca moștenire (proprietatea) ta și marginile pământului pentru stăpânirea ta”), și în plus față de acesta, versetul citat de mai multe ori Luca 24:47 (vezi mai sus 2.1), și apoi concluzionează: „Letitatea este moștenirea noastră. nu este în comuniune cu această moștenire s-a stins.” O serie suplimentară de concluzii, așa cum ar fi de așteptat acum, va duce inexorabil la recunoașterea donatistilor ca negând faptul că Isus este Hristosul: „Deci, dacă au ieșit dintre noi... atunci ei neagă că Isus este Hristosul”. Cu toate acestea, în mod evident încă simțind că problema nu poate fi rezolvată atât de ușor, în al optulea paragraf Augustin va reveni asupra ei și va începe din nou să discute despre care dintre cele două părți neagă de fapt că Isus este Hristosul și cum se dovedește acest lucru. Motivul dificultății resimțite în acest moment al interpretării ni se pare evident. Deși nu știm cu exactitate împotriva cui era îndreptată avertismentul din Prima Epistolă a lui Ioan, cel mai probabil el i-a văzut pe dușmanii destinatarilor Epistolei sale drept purtători de învățături eretice de tip gnostic care se despărțiseră de comunitatea creștină și care, după cum se poate judeca din cuvintele Epistolei, au negat, divinizarea, mesianismul sau mesianismul lui Iisus16. Oponenții lui Augustin nu erau purtătorii unei învățături speciale, incorecte despre Hristos, ci o comunitate care s-a separat de Biserică din motive de păstrare a propriei sale purități morale (relativ vorbind). Pentru ca cuvintele lui Ioan să fie aplicabile lor, critica trebuia îndreptată nu asupra învățăturii lor („cuvinte”), ci asupra atitudinii lor față de Biserică, asupra comportamentului față de aceasta („fapte”). Prin urmare, clarificarea pe care Augustin o introduce în fraza lui Ioan „ei neagă că Isus este Hristosul” pentru a obține sensul dorit este introducerea în ea a factis instrumental „prin fapte”, „în faptă”. Cu toate acestea, pentru a face această clarificare, el are nevoie de sancțiune din Scriptură, adică. avem nevoie de o afirmație din Scriptură, în care același lucru s-ar spune în text simplu: „Dacă Scriptura însăși ne spune că negarea poate fi realizată nu numai prin limbaj (adică prin cuvinte. S.S.), ci și prin fapte, atunci, desigur, găsim mulți Antihrisți care îl mărturisesc pe Hristos cu buzele, dar nu sunt de acord cu Hristos în morala lor, acțiunile lor. (i. Și, ca de obicei, Augustin găsește cu pricepere un asemenea loc în Scriptură; „Ascultă-l pe Apostolul Pavel; când a vorbit despre astfel de lucruri, a spus: „Ei spun de la ei înșiși că Îl cunosc pe Dumnezeu, dar Îl tăgăduiesc prin fapte (Tit 1:16).” De fapt, de la „cunoașterea lui Dumnezeu” la „recunoașterea faptului că Isus este Hristosul” este un pas, iar Augustin nu mai ezită cu concluzii: „Așadar, am constatat că și ei sunt antihrisți: oricine se leapădă de Hristos prin fapte (factis) este antihrist”. În acest caz, astfel de „fapte” sunt separarea de sine de Biserica unică și universală, nedorința de a reveni la unitatea cu ceilalți creștini din ea. Aceste considerații constituie conținutul Ep. Io. tr. 3, 8 și parțial 3, 9. Aici este pe deplin definită abordarea interpretării lui 1 Ioan, ceea ce mai departe în cursul „Discursurilor...” îi va permite lui Augustin să reorienteze cuvintele lui Ioan și din avertismente îndreptate împotriva disidenței și erorii, să facă acuzații împotriva schismei: acum el poate reduce orice „negare a lui Hristos” menționată în Epistola, în special la renunțarea lui Hristos la de fapt, manifestat la renunțare la Hristos restabilirea unității Bisericii Totuși, o astfel de reducere nu va fi ușoară pentru Augustin în viitor, așa cum se poate observa din Ep. Io. tr. 6, 11–14, în care această temă a polemicii anti-donatiste este cel mai vizibil prezentă. 4.1. Er. Io. tr. 6, 2 – interpretare la 1 Ioan 3:16–18 În versetele 16–18 din capitolul al treilea al Epistolei vorbim despre iubire ca o condiție necesară pentru existența Bisericii. Această iubire se manifestă, în primul rând, în disponibilitatea de a muri pentru aproapele (după exemplul lui Hristos - sicut ille animam suam pro nobis posuit), iar în al doilea rând, în lucrări de milă: Si quis habet facultates mundi, et uiderit fratrem suum egentem, et clauserit uiscera sua aduersus eum eum, quomodobit the riches of someone has dilectio, quomodof the someone has dilectio. lume, și-l vede pe fratele său în nevoie și își închide mila de la el, cum va rămâne iubirea Tatălui într-o astfel de persoană?”)? S-ar părea că sensul acestor cuvinte este atât de simplu, concentrarea lor generală asupra creării iubirii reciproce și a ajutorului încurajator este atât de evidentă încât aproape că nu există loc special pentru polemici cu donatistii atunci când interpretăm acest pasaj special. Dar asta nu este adevărat. Versetul 18, care rezumă gândirea lui Ioan, spune: Non diligamus uerbo tantum et lingua, sed opere et ueritate („Să iubim nu numai în cuvânt și în vorbire, ci în faptă și în adevăr”); iar în această frază Augustin explică cuvintele opere et ueritate în așa fel încât sensul lor să fie egal cu însuși factis cu care a completat 1 Ioan 2:22 (vezi paragraful anterior) pentru a-i conferi o orientare antischismă. Cu alte cuvinte, Augustin propune să înțelegem iubirea ca „faptă și adevăr” în sensul de: iubire menținând unitatea bisericii. Cu toate acestea, pentru a stabili o astfel de înțelegere, el trebuie mai întâi să arate insuficiența sacrificiului de sine și a milei în sine ca manifestări ale iubirii. Desigur, nu există „faptă” mai evidentă decât pomana (potest esse manifestius opus quam tribuere pauperibus?); dar, pe de altă parte, mulți dau săracilor din generozitatea lor pentru a-și arăta faptele bune, și nu din dragoste pentru aproapele lor (quam multi sunt qui iactantiae causa multa tribuunt, multa donant, et non ibi quaerunt nisi laudem humanam et gloriam popularem plenam eptis... multi hoc iactatntia faciunt). Din nou, nu există „faptă” mai mare decât a muri pentru frații cuiva (potest esse maius opus quam toi pro fratribus?); dar, pe de altă parte, aceasta poate fi și fără iubire, dar numai de dragul „dobândirii unui nume” (et hoc multi uolunt putari se facere iactantia nominis comparandi, non uisceribus dilectionis). S-ar părea că nu există nicio modalitate de a ne asigura că sacrificiul de sine sau actele de milă provin dintr-o dispoziție cu adevărat iubitoare. În acest caz, nu rămâne decât să-i îndrume pe ascultători la mărturia propriei conștiințe: să se uite ei înșiși la dispoziția care îi îndeamnă să acționeze și să-și amintească cuvintele apostolului Pavel: Si distribuero omnia mea pauperibus et tradidero corpus teit ut ardeam, caritatem autem non habeam, nihil mihi prodest („Dacă nu voi da toată proprietatea mea, nu voi da trupul meu să iubesc și să-mi dau toată proprietatea, nu-mi dau nimic iubirii nu-mi este de folos” – 1 Cor. 13:3). Dar totuși, există un punct în care, potrivit lui Augustin, va apărea baza falsă sau adevărată a unei fapte bune: respectarea unității bisericii. Dacă o faptă se face fără unitate, atunci se face fără iubire, pe care se întemeiază această unitate, și exact așa se întâmplă cu donațiștii: Dacă și-ar fi pus sufletul pentru frații lor, nu s-ar fi despărțit de fraternitatea universală... Poate cineva să facă toate acestea fără iubire? Pot fi. Pentru cei care nu au dragoste au împărțit unitatea (qui non habent caritatem, diuiserunt unitatem). Uită-te acolo (între Donatişti - S.S.), şi vei vedea că mulţi dau mult săracilor; vei vedea că alții sunt gata să accepte moartea, astfel încât, în lipsa unui urmăritor, ei înșiși se aruncă în abis - astfel, fără îndoială, fac toate acestea fără iubire. Astfel, chemarea lui Ioan la iubire activă, chiar până la pregătirea pentru sacrificiu de sine, este transformată de Augustin într-o chemare la unitatea bisericii, fără de care toate faptele bune își pierd semnificația, adică rămân pentru el doar înfățișarea faptelor bune. Ce putem spune despre fidelitatea exegezei lui Augustin față de spiritul epistolei lui Ioan în acest moment? În primul rând, aș dori să observ că Augustin nu neagă în niciun fel importanța faptelor bune și a sacrificiului de sine. Este suficient să citiți primul paragraf al celei de-a treia „Discuții...” pentru a vă convinge de acest lucru. Dar el este nevoit să introducă în interpretare două elemente care nu sunt evidente din textul Epistolei. În primul rând, el stipulează condiția pentru eficiența acestor fapte bune: ele trebuie să provină din dispoziția cuvenită. În același timp, el schimbă foarte mult logica afirmației lui Ioan: dacă pentru Ioan, depunerea sufletului pentru fratele său este cea mai înaltă manifestare și dovadă a iubirii, atunci pentru Augustin, prezența iubirii ca motiv de sacrificiu este o condiție pentru eficacitatea acestui sacrificiu. Dar gândirea lui Ioan este completată și complicată nu atât de aceasta, cât de faptul că este propus un criteriu, complet absent de la Ioan în acest pasaj, prin care este determinată prezența iubirii - dorința de a păstra sau restabili unitatea bisericii. Această adăugare și complicare este esența acomodării sensului acestui pasaj al Epistolei la condițiile în care au fost pronunțate „Discursurile...”. 4.2. Er. Io. tr. 6, 11–14 – interpretarea 1 Ioan. 4:1–3 Capitolul al patrulea al Epistolei conține un avertisment cu privire la necesitatea de a „proba duhurile” și de a crede numai pe cei dintre ele care sunt de la Dumnezeu și, prin urmare, pe cei care mărturisesc întruparea lui Hristos. În lumina pasajelor citate și discutate mai sus din Ep. Io. tr. 3 (vezi mai sus 3.1 și mai ales 3.2) nu ar fi greu de imaginat care ar fi exegeza lui Augustin a acestor versete: el va cere mărturisirea în lucrări, factis și, prin urmare, în conformitate cu unitatea. Cu toate acestea, de această dată, el abordează o astfel de decizie cu și mai multă precauție, ceea ce este evident din mărturisirea sa directă din § 12 („El (=Ioan) ne-a indicat un anumit semn de recunoaștere și, poate, nu este simplu”), precum și din faptul că, după ce a pus întrebarea la § 11, o repetă de mai multe ori în diferite forme, se pregătește, desigur, un răspuns lung § 1. el nu ezită să identifice „proorocii mincinoși” (prin buzele cărora vorbesc spiritele străine menționate de Ioan) cu ereticii și schismaticii. Dar multe erezii (dintre care aici, în § 11, Augustin îi menționează pe arieni, eunomieni, macedoneni, montaniști sub numele de „Catafrigi” și novații) nu neagă întruparea lui Hristos; Mai mult decât atât, donațiștii nu o neagă 17. După această remarcă, el își va aminti calea de a rezolva o dificultate similară care a apărut în interpretarea 1 Ioan 2:22 în al treilea Discurs: Ați mai auzit spunându-se: „Oricine neagă că Isus Hristos a venit în trup este Antihrist”. Și atunci ne-am întrebat: cine neagă asta? – pentru că nici noi nu o negăm, nici ei. Și am constatat că cineva a negat acest lucru în practică și a atras mărturia apostolului, care a spus: „Ei spun despre ei înșiși că Îl cunosc pe Dumnezeu, dar Îl tăgăduiesc prin fapte” (Tit 1:16) [13]. Așa că acum nu vom privi după cuvinte, ci după fapte. Raționamentul suplimentar merge așa. Hristos a venit în trup de dragul iubirii (Ioan 15:13 citat aici). Aceasta înseamnă că oricine respinge această iubire refuză de fapt să accepte pentru ce a avut loc întruparea și, prin urmare, refuză întruparea însăși; în special, cei care distrug unitatea bisericii nu au dragoste – aici Augustin din nou rimează efectiv caritas și unitas, subliniind inseparabilitatea acestor concepte: Tu non habes caritatem, quia pro honore tuo diuidis unitatem. Iar concluzia nu întârzie să apară (§ 14): Te îndepărtezi de unitatea universală, împărțind Biserica cu schisme, sfâșiind trupul lui Hristos. El a venit în trup să adune, dar tu strigi să risipești. El, deci, este un duh de la Dumnezeu care Îl recunoaște pe Isus Hristos care a venit în trup, care Îl recunoaște nu în cuvinte, ci în fapte, care vorbește despre aceasta nu emitând un sunet, ci arătând dragoste. Și acest duh nu este de la Dumnezeu, care neagă că Iisus Hristos a venit în trup – și de asemenea, el neagă nu cu limba, ci cu viața, nu cu cuvintele, ci cu faptele sale. Acest raționament continuă în § 14, unde Augustin joacă cu una dintre variantele textului latin din 1 Ioan 4:3, revenind la varianta de lectură din protograful grecesc: omnis spiritus qui soluit (λύει) Iesum Christum în loc de qui negat (μὴ ὁμολογεῖ) Christum. Pe baza ambiguității acestei soluții, Augustin pune în contrast rezultatul creator, unificator al întrupării lui Hristos (Ecclesiam congregauit) cu lucrarea distructivă a schismei: Ille uenit colligere, tu uenis soluere. Distinguere uis membra Christi, disrumpis Ecclesiam... Soluis Christum et negas eum in carne uenisse. Deci, din nou, avertismentul lui Ioan împotriva învățăturii false este tradus de Augustin într-o condamnare a schismei – oricare ar fi aceasta, bazată pe o învățătură incorectă despre Hristos sau nu – cu ajutorul celei deja aplicate în Ep. Io. tr. 3, 7 procedura exegetică: apeluri la chestiuni de credință, care constau și în menținerea unității Bisericii. 5. Er. Io. tr. 10, 8–10 – discuție despre 1 Ioan 5:1–3 Destul de mult spațiu este dedicat polemicilor anti-donatiste în ultimul, al zecelea „Discurs...”, și se termină, și deci întreaga serie de interpretări despre Prima Epistolă a lui Ioan, tot cu un discurs anti-donatist. În principal în cadrul Er. Io. tr. 10, 8–10, acest discurs este legat, deși indirect, de ultimul dintre versurile (mai precis, hemistiches) pe care Augustin a reușit să le analizeze - 1 Ioan 5:3 a: Haec est enim dilectio Dei, ut praecepta eius seruemus („Aceasta este dragostea lui Dumnezeu, să păzim poruncile Lui”). Primul pas spre folosirea acestui verset ca bază pentru critica schismei donatiste este că Augustin pune accentul necesar pe înțelegerea „poruncilor” menționate de Ioan. Ioan vorbește în mod evident despre toate poruncile în general, a căror împlinire verifică dragostea pentru Dumnezeu; Augustin clarifică: cel care păzește poruncile este cel care păzește porunca principală despre iubirea față de Dumnezeu și aproapele. Donatiștii o încalcă, continuă el, limitând, în primul rând, aplicarea ei doar la Africa, unde există doar biserica lor - în timp ce „porunca ta este foarte largă” (în acest verset Ps. 119:85 lărgimea poruncii pentru Augustin simbolizează universalitatea iubirii). În al doilea rând (și acesta este un nou argument pentru această serie de predici), ei nu au dragoste cuvenită față de Hristos: nu poți iubi capul (capul Bisericii – Hristos) și ura mădularele trupului care este încununat cu acest cap. Augustin urmărește și dezvoltă această idee, folosind unul dintre topurile sale simbolice preferate despre cap și corp, bazându-se pe citatul din Faptele Apostolilor 9:46, pe care îl folosește adesea pentru a dovedi că atacurile asupra membrilor Bisericii sunt simultan atacuri asupra capului ei - Hristos 18, și de aici concluziona că împărțirea Bisericii este persecuție împotriva ei și, prin urmare, împotriva capului ei. Acest pasaj exegetic este un exemplu indicativ al reducerii multor teme ale Epistolei la o singură temă principală a iubirii pentru Augustin, o reducere care reprezintă principala tendință exegetică manifestată în „Discursuri...”. Dar, pe lângă aceasta, acesta este și un caz caracteristic de restrângere și concretizare a temei iubirii în raport cu sarcina de a depăși o scindare. Conținutul și metodele acestei treceri de la cerința ioană de a păzi poruncile la cerința augustiniană de a respecta unitatea Bisericii sunt destul de evidente și nu necesită analize suplimentare. Este important doar să remarcăm încă o dată că această tranziție și denunțarea asociată a susținătorilor schismei donatiste completează întreaga serie de „Discursuri...” așa cum le cunoaștem și, astfel, pecetluiește întreaga interpretare a Primei Epistole a lui Ioan cu un apel pentru încetarea divizării. Aceasta este cea mai bună dovadă a importanței tendinței anti-donatiste în interpretarea 1 Ioan. Recenzia prezentată mai sus ne permite, în primul rând, să judecăm ponderea relativă a motivelor anti-donatiste în exegeza lui 1 Ioan a lui Augustin, așa cum ni se arată în „Discursurile despre epistola lui Ioan către parți”. Cel puțin 17 versete din Epistolă din 90 citate și analizate de Augustin sunt interpretate într-un sens clar antidonatist, adică aproape o cincime din acea parte a mesajului care a fost reflectată în „Discursuri...”. Temele anti-donatiste sunt dezvoltate sau atinse semnificativ în 20 de paragrafe din „Discursuri...” din 124, adică cel puțin în aproape o șesime din text. Dacă ținem cont și de faptul că atacuri tăioase de același fel completează toată această serie de predici dedicate lui 1 Ioan, atunci putem afirma că impresia generală exprimată despre colorarea semnificativă a „Discursurilor...” cu polemici antidonatiste este destul de justă: punerea accentului în interpretarea Epistolei a fost în mare măsură determinată și determinată de violența „in Bermosphere” (in Bermosphere). cuvinte) care a domnit în Africa romană în perioada schismei bisericești. Să luăm din nou în considerare pe scurt relația dintre exegeza lui Augustin și sensul cuvintelor Epistolei (în măsura în care ne este accesibilă, desigur). Din rezumatul de mai sus reiese clar că atunci când interpretăm două versete (1 Ioan 2:1 despre „mijlocitor” și 1 Ioan 2:12 despre „iertarea păcatelor în numele Său”), teme anti-donatiste apar aproape arbitrar, fără o înrădăcinare profundă evidentă în textul ioan, doar „în legătură cu” versetele citite (oricum, orice judecată de mare amploare este supusă). Interpretarea versetelor 1 Ioan 2:10–11 urmează calea îngustării semnificației „ispitei, poticnirii” și „orbirii” despre care vorbește Ioan: „ispitirea” este prezentată ca o ispită despre Biserică, „orbirea” - ca o lipsă de dorință de a o vedea și de a o recunoaște; atât restrângerea sensului se realizează cu ajutorul unei regândiri abile și al dezvoltării imaginilor simbolice ioanine. Când interpretează 1 Ioan 2:18–19, 21–22 și 4:1–3 într-o direcție anti-donatistă, Augustin urmează calea regândirii avertismentelor lui Ioan, și anume calea redirecționării avertismentelor sale: sensul acuzațiilor împotriva schismaticilor preia în interpretarea lui Augustin avertismente împotriva falșilor învățători care au părăsit biserica. Pentru o astfel de redirecționare, a fost necesar să re-imaginam sensul conceptului de „tăgăduire pe Hristos”, care, din punctul de vedere al lui Augustin, poate fi înțeles nu numai în sens doctrinar, ci și în sens practic: Hristos poate fi negat prin comportament, atitudine față de Biserica sa, abatere de la unitate în ea. Când interpretează versetele Epistolei, care cheamă iubire activă până la jertfa de sine (1 Ioan 3:16-18), Augustin trebuie să clarifice că nici faptele bune, nici jertfa de sine nu mărturisesc iubirea dacă manifestarea ei principală este absentă - păstrarea unității bisericii. În acest caz, gândul lui John este semnificativ completat și complicat. În cele din urmă, când discută despre chemarea lui Ioan de a demonstra dragostea față de Dumnezeu prin păzirea poruncilor (1 Ioan 5:3), Augustin insistă asupra importanței ținerii poruncilor în esență, pe care le dezvăluie ca dragoste pentru Dumnezeu și aproapele, imposibilă fără păstrarea unității bisericii. Astfel, înțelegerea anti-donatistă a acestui vers necesita o concentrare țintită a sensului său evident. Pentru ca explicația Epistolei întâi a lui Ioan să dobândească tendința necesară în condițiile schismei și pentru ca această tendință să fie consecventă și convingătoare, Augustin trebuia să aplice o întreagă gamă de tehnici exegetice de diferite grade de complexitate, profunzime, subtilitate și, ca să spunem așa, inteligență. Datorită acestei intense lucrări interpretative, „Discursurile...” au devenit unul dintre cele mai remarcabile exemple de transformare a textului biblic în gura lui Augustin predicatorul: chiar și din exemplul tendinței antidonatiste, se poate observa că arta sa interpretativă face cu textul tot ceea ce transformă textul în mesaj, îl aduce la viață și îl face efectiv: ceea ce, la prima vedere, nu pare să apară acele semnificații ale lui Ioan. conținute în el; conferă actualitate afirmațiilor evidente și familiare; transformă adevărurile generale în instrucțiuni specifice și îndemnuri la acțiune. Tendința antidonatistă ca factor exegetic în „Tractele despre prima epistolă a lui Ioan” ale Sfântului Augustin Autorul întreprinde o analiză sistematică a tuturor pasajelor Sfântului Augustinès „Tractate despre prima epistolă a lui Ioan” (In Epistulam Iohannis ad Parthos tractatus), în care exegeza este influențată de polemicile antidonatiste. Studiul demonstrează un complex de proceduri exegetice elaborate care i-au permis Sfântului Augustin să adapteze învățătura Epistolei la „atmosfera de ură și violență” care încă domnește în Hipona în jurul anului 407. Numai în două cazuri (Tr. 1, § 8 și 2, § 4) se poate spune că speculațiile antidonatiste ale lui Augustinés asupra textului sunt cu greu înrădăcinate în sensul său original, ci mai degrabă că folosesc textul ca punct de plecare. În altă parte, sensul evident este modificat în diferite moduri. Semnificația „scandalului” (sau „motiv de poticnire”) și „umbla în întuneric” este specificată ca „a fi scandalizat de Biserică” (sau „a se lovi de Biserică”) și, respectiv, „incapacitatea de a vedea Biserica” (Tr. 1, § 12 și 2, § 4 din 1 Ioan 2:10–11). Avertismentele lui Ioan împotriva doctrinei false sunt redirecționate împotriva schismei, sensul doctrinei false fiind astfel lărgit într-un fel pentru a include nu numai cuvinte înșelătoare despre Hristos, ci și fapte răutăcioase împotriva Bisericii sale (Tr. 3, § 4–5, 7–8 și 6, § 11–14 la 1Ioan 2:1–192, 2:1–2–19). Ioan face apel la caritate și lepădarea de sine ca manifestări ale iubirii, dar Augustin subliniază că cea mai evidentă manifestare a adevăratei iubiri pentru frații cuiva este păstrarea păcii în interiorul Bisericii; prin urmare, dacă unitatea și pacea sunt încălcate, nu există iubire, iar faptele de milă și actele de lepădare de sine, fiind manifestări nu ale iubirii, ci ale altceva (de exemplu, de slavă deșartă), nu sunt valabile. În acest fel, chemarea lui Ioan la compasiune și abnegație este dezvoltată și completată pentru a deveni o cerere de unitate (Tr. 6, § 2 despre 1 Ioan 3:16–18). În sfârşit, comentând cuvintele lui Ioan că dragostea pentru Dumnezeu se vede în păzirea poruncilor sale, Augustin aminteşte că esenţa acestor porunci constă în iubirea frăţească (implicând unitatea Bisericii, pe care donatiştii o încalcă). Procedura folosită aici poate fi privită ca o concentrare a sensului original (Tr. 10, § 8–10 despre 1 Ioan 5:1–3). „Tractele luate chiar în considerare într-un aspect, cel al interpretării anti-donatiste, îl arată pe Augustin cel mai bun nu numai ca un campion al caritas și unitas, ci și ca un maestru matur al exegezei omiletice. Pentru datarea acestui ciclu de predici în legătură cu interpretările lui Augustin ale Evangheliei după Ioan până la 407 (sau, mai larg, perioada controversei anti-donatiste), vezi La Bonnardi è re A.-M. Recherches de chronologie augustinienne. R., 1965. R. 54–62; Berrouard M.-F. La date des Tractams I – LIV in Iohannis Euangelium de saint Augustin // Recherche augustinien. 1971. 7. R. 109 s. Pentru ordinea predicilor în săptămâna Paștelui, vezi Poque S Les lectures liturgiques de l'ostave pascale à Hippone d'après les traités de saint Augustin sur la première Epître de saint John // Revue bénédictine. 1964. 74. R. 217–241. Concluzii oarecum diferite în articol: Zwinggi A. Die Perikopenordnungen der Osterwoche in Нippо und die Chronologie der Predigten des Augustinus Augustinus. 1970. 20. R. 5–34. Mai departe, în articolul „Discursuri despre epistola lui Ioan către parți” va fi prescurtat ca „Discursuri...” și desemnat Er. Io. tr. Numerele de după abreviere indică numărul și paragraful „Discuții...”. S-au făcut traduceri de pasaje din „Discursuri...” și sunt date citate după ediția benedictină, reprodusă de P. Aghaess în al 75-lea volum al „Sources chretiennes” (1961), pe alocuri ținând cont de opțiunile propuse de J. Mountain'0M pentru o nouă ediție critică în seria Corpus Christianorum (Thesaurus. LVII-LXV). În acest articol, de dragul conciziei, primul mesaj va fi numit simplu mesaj. Citatele biblice sunt date în traduceri literale din textul latin citat de Augustin, pentru a transmite mai exact înțelegerea sa asupra pasajelor citate. Cea mai bună analiză a acestui subiect se află în „Discursuri...”: Dideberg D. Saint Augustin et la Premiere Epitre de saint Jean. Une theologie de 1'agape. R., 1975. Vezi despre asta, de exemplu: Lancel S. Saint Augustin. R., 1999. R. 414. În prefața traducerii franceze: La Première Epître de saint Jean / Traduction des soeurs Carmélites de Mazille. R., 1986. R. 15. Lancel S., Alexander J.S. Donatismus, Donatistae Augustinus-Lexikon. 2, Basel, 1996–2002. sp. 606–638. Cea mai completă analiză a motivelor anti-donatiste din Ep. Io. tr., din câte știu eu, este cuprinsă în articolul lui Cassidy E.G. Augustinés Exegeza primei epistole a lui Ioan /l Interpretarea scripturală la Părinți: Scrisoarea și Duhul. Dublin, 1955, p. 201–220 (și mai ales 206–210). Dezavantajul acestei analize mi se pare a fi o înțelegere prea largă a ceea ce poate fi considerat o polemică anti-donatistă: prin această abordare, orice discuție a lui Augustin despre unitatea bisericii (sau chiar despre iubire în general) se dovedește a fi inclusă automat în tema anti-donatistă. Totuși, acest cercetător (tocmai datorită înțelegerii sale asupra importanței generale a atitudinii antidonatiste a Discursurilor...) a fost primul care a explicat în mod convingător prezența temei mândriei și smereniei în prologul la primele Discursuri... (p. 206). Pentru acest detaliu vezi Dideberg D. Saint Jean, le disciple bien aime // Saint Augustin et la Bible. R., 1986. R. 189 ss. Despre sensul lui σκάνδαλον (obstacol, pricină de poticnire, ispită), vezi, de exemplu: Evangile de Luc / Text traduit et annote par E. Delebecque. R., 1976 (ad v. 17, 1). Pentru o analiză detaliată a acestei exegeze, vezi cartea: Cameron M. Augustinés Construction of Figurative Exegesis against the Donatists in the Enarrationes in psalmos. Chicago, 1996, p. 383–386. Vezi de exemplu: Poque S. Le langage symbolique dans la prédication d'Augustin d'Hippone. Imagini eroi. vol. 1. R., 1984. R. 347–362. Laura A. Deux images de Christ et de l'église dans la prédication augustinienne Augustinus Magister. 1. R., 1954. R. 667–675. Pentru detalii despre exegeza acestui verset în Augustin, vezi Wolinski J. „Il a planté sa tente sous soleil” Saint Augustin et la Bible... R. 99 ss. Épitres de Јеаn. Text traduit et annoté par É. Delebecque (Cahiers de la Revue biblique. 25). R., 1988. R. 34. Poque. Le langage... R. 150–191. Pentru rezultatele discuției despre oponenții lui Ioan din 1 Ioan și o bibliografie detaliată a problemei, vezi, de exemplu, în cartea: Guthrie D. Introduction to the New Testament. Sankt Petersburg, 1996, p. 667–670. Donatiștii nu sunt numiți aici mai direct decât pur și simplu „schismatici” (schismatici, § 12), dar, desigur, nu există nicio îndoială cu privire la direcția raționamentului suplimentar împotriva lor. Leroy G. „Saul, Saul, pourquoi te persécutes-tu?” Ac 9, 4b în predicarea sfântului Augustin. Memorie de licență. Institut d'Etudes théologiques. Faculté de théologie de la Compagnie de Jésus. Secția francofonă. Bruxelles, 1986, Vezi mai ales p. 66–68.