La tendance anti-donatiste comme facteur exégétique dans les discours d'Aurèle Augustin sur l'épître de Jean aux Parthes

Contenu 1. Euh. Io. tr. 1 1.1. Euh. Io. tr. 1, 8 interprétation de 1 Jean 2:1 1.2. Euh. Io. tr. 1, 12 – interprétation de 1 Jean 2:10 1.3. Euh. Io. tr. 1, 13 – interprétation de 1 Jean 2 :11 2. Er. Io. tr. 2 2.1. Deuxième « Raisonnement… » 2.2. Euh. Io. tr. 2, 4 – interprétation de 1 Jean 2 :12 3. Er. Io. tr. 3 3.1. Euh. Io. tr. 3, 4-5 – interprétation de 1 Jean 2:18-19 3.2. Euh. Io. tr. 3, 7-8 4. Euh. Io. tr. 6 4.1. Euh. Io. tr. 6, 2 – interprétation de 1 Jean 3:16-18 4.2. Euh. Io. tr. 6, 11-14 – interprétation de 1 Jean. 4 :1-3 5. Ép. Io. tr. 10, 8-10 – discussion sur 1 Jean 5 : 1-3 Les discours sur l'épître de Jean aux Parthes (In Epistolam Iohannis ad Parthos tractatus) sont dix homélies sur la première épître de Jean qu'Aurèle Augustin a prononcée à sa congrégation d'Hippone en 407, avec au moins les huit premières prononcées pendant la semaine de Pâques, et les neuvième et dixième plus tard, mais toujours pendant la période de Pâques. Augustin appelle la première épître de Jean 2 « l'épître de Jean aux Parthes ». Ce nom est probablement né d'un certain nombre de malentendus ; cependant, Augustin n'examine pas spécifiquement la signification du nom qu'il donne. Les Dix « Discours... » sont un chef-d’œuvre reconnu de l’homilétique augustinienne : nulle part l’enseignement d’Augustin sur l’amour fraternel (caritas, dilectio) 3 n’est plus pleinement exprimé. Le thème de l'amour domine son commentaire de l'Épître et subordonne ses autres thèmes importants : la foi, le péché et la justification, les antichrists... Depuis les travaux d'A.-M. La Bonnardière et M.-F. Berroir a fixé l'année de livraison des « Discours sur l'épître de Jean aux Parthes » (407), et la gravité des motifs anti-donatistes dans cette série de sermons a été expliquée. La même sévérité des polémiques antidonatistes est caractéristique d'autres sermons d'Augustin, prononcés avant juin 407, lorsque le concile de Carthage eut lieu et que des mesures législatives furent prises contre le schisme donatiste, mais aussi après cela - jusqu'en 411, date de la « conférence » carthaginoise 4. Dans les « Discours... » cette polémique n'est pas seulement le fond de l'interprétation de la première épître de Jean, mais, comme l'a noté A. Amman, un des trois facteurs qui déterminent généralement l'orientation de l'exégèse de l'épître de Jean par Augustin (les deux autres facteurs : la période pascale et la présence des nouveaux baptisés 5 ). Le but de cet article est d’examiner, de décrire et d’évaluer la manifestation de ce facteur dans les homélies sur 1 Jean. Permettez-moi tout de suite de faire une réserve : l'article ne parlera que de l'influence des idées antidonatistes sur l'exégèse de l'Épître, et non du degré de justice et de cohérence ou de la signification historique de la critique du donatisme qu'Augustin entreprend dans cette série de sermons. Ces critiques et le reflet du schisme donatiste dans les écrits et la pensée d'Augustin sont analysés avec un soin exhaustif dans le magnifique article de synthèse « Donatismus, Donatistae », inclus dans le deuxième volume de l'Augustinus-Lexikon 6 . D'une manière générale, le contenu de la polémique antidonatiste dans cette série de sermons est facile à définir et donc bien connu : selon Augustin, le thème principal de l'Épître est l'amour fraternel comme condition principale de l'existence de la véritable Église ; Le manque de cet amour et, par conséquent, de l’amour pour le Christ fut la raison pour laquelle les donatistes se sont éloignés de l’Église universelle. Nous essaierons de considérer exactement comment, à l'aide de quelles tournures de pensée et de techniques exégétiques, Augustin relie ce sujet à l'interprétation de la Première Épître de Jean, c'est-à-dire voir le rôle exégétique de ce sujet dans les « Discours... » et avoir une idée de la façon dont l'explication de l'Épître par Augustin est fixée par la polémique anti-donatiste ou, du moins, colorée par elle 7 . Pour atteindre cet objectif, nous devons résoudre les tâches suivantes : (a) considérer systématiquement dans le cadre de l'interprétation quels versets de l'épître Augustin développent des thèmes anti-donatistes et lesquels ; (b) pour chacun de ces passages, si possible, rechercher dans quelle mesure le sens originel d'un passage particulier de l'Épître (tel que nous l'imaginons) permet une interprétation dans un sens anti-donatiste, c'est-à-dire dans quelle mesure l'interprète préserve les éléments du sens originel, les développe ou entre en conflit avec eux dans son explication ; (c) retracer les techniques exégétiques que l'interprète utilise pour atteindre ses objectifs ; (d) tirer des conclusions sur la façon dont, en général, l’interprétation d’Augustin, là où elle est teintée de motifs anti-donatistes, se rapporte à l’Épître : dans quelle mesure Augustin développe de manière créative ou change radicalement le sens du texte interprété. 1.1. Euh. Io. tr. 1, 8 interprétation de 1 Jean 2:1 Pour la première fois dans les « Discours... », l'écho du schisme donatiste se fait entendre de manière quelque peu inattendue en relation avec les paroles de 1 Jean 2, 1 : Si quis peccauerit, aduocatum habemus ad patrem (« Si quelqu'un pèche, nous avons un intercesseur auprès du Père »). Augustin attire l'attention de ses auditeurs sur le fait que Jean s'inclut humblement parmi ceux qui sont sous la juridiction de l'aduocatus céleste. Cela lui donne raison de dire à propos de ceux qui ne se caractérisent pas par une telle humilité : Regardez comment Jean lui-même observe l'humilité. Grand et juste était cet homme qui buvait les sacrements cachés dans la poitrine du Seigneur 8. Et lui, qui buvait sa divinité dans la poitrine du Seigneur, vomissait : « Au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu » - cet homme si grand n'a pas dit : « Vous avez un intercesseur auprès du Père (avocat devant le Père) », mais : « Si quelqu'un pèche, nous avons un intercesseur ». Il n’a pas dit « tu m’as », il n’a pas dit « tu m’as » et il n’a pas dit « tu as Christ ». Non, il a montré que Christ était l’intercesseur, et non lui, et a dit « nous avons » et non « vous avez ». Il préférait se mettre parmi les pécheurs, afin que Christ soit son intercesseur, plutôt que de se mettre lui-même comme intercesseur à la place de Christ - et se retrouver parmi les orgueilleux qui étaient sujets à condamnation. Frères, Jésus-Christ le juste, il est notre intercesseur auprès du Père, il est la propitiation pour nos péchés. Celui qui a soutenu cela n’a pas commis d’hérésie ; celui qui s’en est tenu à cela n’a pas créé de schisme. Pourquoi les scissions se sont-elles produites ? Quand les gens disent : « Nous sommes justes », quand les gens disent : « Nous purifions les méchants, nous justifions les méchants, nous demandons et nous obtenons ». Qu'a dit Jean ? « Et si quelqu’un pèche, nous avons un avocat auprès du Père : Jésus-Christ le juste. » Augustin ne précise pas de qui il parle ; et en effet, ce qu’il a dit peut s’appliquer à de nombreux schismes et hérésies. Cependant, il ne fait aucun doute que l’objectif immédiat de cette attaque est la scission donatiste. La revendication du droit exclusif de pratiquer le vrai baptême, qu'Augustin implique ici clairement, rappelle l'une des questions centrales qui ont surgi dans le débat avec les donatistes : la question de la validité du baptême. Autant que je sache, Augustin est le premier interprète de 1 Jean à accorder une attention particulière à la signification de la première personne du pluriel dans ce verset de l'épître, au « nous » implicite. Pour Jean, il faut le penser, ce « nous » était tout à fait naturel : en effet, pourquoi, en parlant ici de l’intercession du Christ, se séparerait-il de la communauté des croyants à laquelle il s’adresse dans la Première Épître ? Augustin ne peut rendre ce « nous » perceptible et visible que dans des conditions de polémique avec ceux qui revendiquaient leur droit spécial d'agir comme une véritable communauté chrétienne et de pratiquer le baptême, c'est-à-dire avec les donatistes. Ainsi, pour la première fois, le thème antidonatiste entre en jeu dans l’interprétation de 1 Jean, lorsqu’il s’agit d’un verset qui, autant qu’on puisse en juger, n’impliquait initialement aucune polémique avec les schismatiques ou les dissidents dans l’utilisation de la première personne du pluriel. Dans ce cas, l’attention d’Augustin aux moindres détails du texte interprété, qui peuvent être utilisés à des fins polémiques, est simplement révélée. 1.2. Euh. Io. tr. 1, 12 – interprétation de 1 Jean 2:10 Une mention plus explicite et plus significative des Donatistes est contenue dans Ep. Io. tr. 1, 12, où est commenté le verset 1 Jean 2, 10 : Qui diligit fratrem suum, in lumine manet, et scandalum in eo non est (« Celui qui aime son frère demeure dans la lumière, et il n'y a pas de pierre d'achoppement en lui »). Le contenu de la « tentation », du « trébuchement » 9, qui menace ceux qui ne marchent pas dans la lumière, est révélé par Augustin à l'aide du verset Ps. 120:6 : Per diem sol non uret te, neque luna per noctem (« Le soleil ne te brûlera pas le jour, ni la lune la nuit »). Dans le contexte de la polémique anti-donatiste, la même interprétation allégorique de ce verset a déjà été invoquée par Augustin (par exemple, dans En. ps.120-10) : être brûlé par la lune, selon cette interprétation, signifie « être offensé par l’Église ». C'est ainsi que cette allégorie est utilisée dans l'Ep. Io. tr. 1, 12 : Qui est tenté ou provoque des pierres d’achoppement ? Qui est offensé par le Christ et l'Église. Ceux qui sont tentés par le Christ sont pour ainsi dire brûlés par le soleil ; ceux qui sont tentés par l'Église sont comme brûlés par la lune. Mais le psaume dit : « Le soleil ne te brûlera pas le jour, ni la lune la nuit » (Ps. 120, 6), c'est-à-dire : si tu tiens à l'amour, tu ne tomberas pas dans la tentation (tu ne trébucheras pas), ni à propos du Christ, ni à propos de l'Église, et tu n'abandonneras pas le Christ, ni l'Église... Et qui a l'Église brûlée comme la lune dans la nuit ? Ceux qui ont provoqué des scissions. Écoutez cette parole prononcée par l'apôtre : "Qui est faible, et je ne suis pas faible ? Qui trébuche, et je ne suis pas brûlé ?" (2 Cor. 11 :29). Pourquoi n’y a-t-il aucune pierre d’achoppement chez celui qui aime son frère ? Parce que celui qui aime son frère endure tout pour l’unité, puisque la fraternité (fraterna dilectio) consiste dans l’unité de l’amour. Quelqu'un vous a offensé, soit mauvais, soit que vous considérez comme mauvais, soit que vous imaginez être mauvais - et vous quittez tant de bonnes personnes ? Bon est l’amour fraternel que ces (Donatistes – S.S.) nous témoignent. Ils accusent les chrétiens africains et rompent avec l’univers entier. N'y avait-il pas de saints dans l'univers ? Et comment pourriez-vous tous les juger sans les écouter ? Mais si vous aimiez vos frères, il n’y aurait aucune pierre d’achoppement en vous. Écoutez ce que dit le psaume : « Il y a beaucoup de paix pour ceux qui aiment ta loi, et il n’y a pas d’obstacle pour eux » (Ps. 119 :65). Il y a beaucoup de paix, comme il est dit ici, pour ceux qui aiment la loi de Dieu, et il n’y a donc aucune pierre d’achoppement en eux. Ainsi, ceux qui trébuchent perdent la paix. Et de qui a-t-il dit qu’ils ne trébuchent pas et ne font pas trébucher ? À propos de ceux qui aiment la loi de Dieu – et donc sont amoureux (in caritate positi sunt). De quoi parle exactement ce passage de l’épître de Jean ? Selon la division convaincante de de la Potterie, 1 Jean 2, 10 se situe dans cette partie de l'Épître dans laquelle, à travers le symbolisme de la lumière et des ténèbres, sont révélées les conditions d'être en communion avec Dieu, en particulier l'évitement du péché, qui est le contenu principal du symbole des « ténèbres ». Dans ce contexte, la tentation, cause d’achoppement, d’achoppement, est une raison pour commettre le péché, facilement contournée et évitée par ceux qui aiment leur frère et sont « dans la lumière ». Ainsi, éviter de trébucher en marchant dans la lumière a dans l’épître le sens le plus général d’éviter le péché, mais l’utilisation d’une citation allégoriquement interprétée du Ps. 120, 6 permet à Augustin de présenter plus spécifiquement le contenu de ce péché : être dans la lumière et tomber sous la tentation signifie, dans son interprétation figurative, être sous la lune et en être brûlé, c'est-à-dire voir l'Église et ne pas porter un jugement correct à son sujet. Ainsi, le symbolisme johannique de la lumière et des ténèbres (d'une manière générale, très activement perçu par Augustin 11), étant inclus dans la construction figurative et allégorique, acquiert une orientation plus spécifique - anti-schisme, anti-donatiste. 1.3. Euh. Io. tr. 1, 13 – interprétation de 1 Jean 2:11 Augustin utilise et développe l'imagerie de l'épître de manière encore plus créative et en même temps organique dans le paragraphe suivant du premier « Discours... », lorsqu'il s'agit du verset 1 Jean 2 :11 : Nam qui odit fratrem SUUm, in tenebris est, et in tenebris ambulat, et nescit quo eat : quoniam tenebrae excaecauuerunt osulos eius (« Car quiconque déteste son Son frère est dans les ténèbres, et il marche dans les ténèbres, et ne sait pas où il va, parce que les ténèbres lui ont aveuglé les yeux. » Augustin tourne ce verset contre les donatistes (qu'il appelle cette fois ouvertement - pars Donati), en s'appuyant sur le détail de l'image figurative qui apparaît précisément dans ce verset - la cécité. Pour ce faire, il s'appuie sur son autre image préférée, la montagne comme symbole de l'Église ; 12. L'aveuglement caractéristique des schismatiques qui haïssent leurs frères, membres de l'Église catholique, se manifeste dans le fait qu'ils ne voient pas cette montagne, bien que cette montagne, contrairement aux montagnes matérielles, soit visible de partout, et pas seulement de l'environnement immédiat : Qui pourrait être plus aveugle que ceux qui détestent leurs frères ? Pour que vous compreniez qu'ils sont aveugles, regardez : ils sont tombés sur la montagne. Je parle de la même chose pour que cela ne sorte pas de votre mémoire. Cette pierre qui a été retranchée de la montagne sans la participation de mains humaines, n'est-ce pas le Christ, qui est apparu du royaume de Juda sans la participation d'un homme ? Cette pierre n’a-t-elle pas écrasé tous les royaumes terrestres, c’est-à-dire toute la puissance des idoles et des démons ? Cette pierre n'a-t-elle pas grandi et est-elle devenue une grande montagne, et elle a rempli l'univers entier (Daniel 2 : 34-35) ? Est-il vraiment nécessaire de montrer cette montagne avec le doigt, comme on montre aux gens la lune de trois jours ? Par exemple, quand les gens veulent voir la nouvelle lune, ils disent : « Il y a la lune, elle est là », et s'il y a ceux qui ne peuvent pas y diriger leur regard, et ils disent : « Où ? », on les montre du doigt pour qu'ils puissent voir. Parfois, par honte, craignant d’être considérés comme aveugles, ils disent avoir vu quelque chose qu’ils n’ont pas vu. Est-ce ainsi que nous devons montrer à l’Église, mes frères ? C'est pas ouvert ? N'est-ce pas révélé ? N'a-t-il pas embrassé toutes les nations ? Ce qui avait été promis à Abraham pendant tant d'années ne s'est-il pas réalisé : que toutes les nations seraient bénies en sa postérité (Gen. 22 : 18) ? Cela a été promis à un seul fidèle, et le monde était rempli de milliers de fidèles. Voici la montagne qui remplit toute la surface de la terre et la ville, à propos de laquelle il est dit : « Une ville bâtie sur une montagne ne peut être cachée » (Matthieu 5 : 14). Et ils (Donatistes - S.S.) sont tombés sur la montagne. Et quand on leur dit : « Montez ! » - ils répondent : « Ceci n'est pas une montagne » - et ils préfèrent s'y fracasser le visage plutôt que d'y chercher refuge. Hier, le prophète Isaïe a été lu ; Celui d'entre vous qui était éveillé hier, non seulement avec ses yeux, mais aussi avec ses oreilles, et non seulement avec ses oreilles corporelles, mais aussi avec ses oreilles de cœur, a prêté attention à ces paroles : « Dans les derniers jours, la montagne de la maison de Dieu sera révélée, dressée au sommet des montagnes » (Is. 2, 2). Qu'est-ce qui pourrait être aussi évident qu'une montagne ? Mais les montagnes peuvent aussi être inconnues, car elles sont situées dans une partie de la terre. Combien d’entre vous connaissent Olympus ? De même, ceux qui vivent avec lui ne connaissent pas notre Giddaba. Ces montagnes n'occupent qu'une partie de la terre. Il n’en est pas de même pour cette montagne : elle remplissait toute la surface de la terre, et il est dit à son sujet : « Préparée au sommet des montagnes ». Cette montagne est au-dessus des sommets de toutes les montagnes. « Et », dit le prophète, « toutes les nations se rassembleront autour d’elle. » Qui peut se perdre sur cette montagne (= se tromper sur cette montagne. - S.S.) ? Qui se casse la gueule dessus ? Qui ne remarquerait peut-être pas la ville construite sur la montagne. Mais ne vous étonnez pas que ceux qui haïssent les frères ne s'en aperçoivent pas : ils marchent dans les ténèbres et ne savent pas où ils vont, car les ténèbres ont aveuglé leurs yeux. Ils ne voient pas la montagne – ne soyez pas surpris : ils n’ont pas d’yeux. Pourquoi n'ont-ils pas d'yeux ? Parce que l'obscurité les a aveuglés. Comment pouvons-nous le prouver ? Le fait qu’ils détestent les frères, le fait que face aux frères africains, ils sont séparés de l’univers entier. Ainsi, dans ce cas, l’interprétation efficace qu’Augustin fait du verset de saint Jean se fonde sur une imagerie qu’il développe et modifie, qu’il complète avec de nouveaux éléments, à la suite de quoi la déclaration sur ceux qui marchent dans les ténèbres, comme dans le paragraphe précédent, est interprétée comme une déclaration sur ceux qui ne voient pas (ne veulent pas voir) l’Église dans son unité et sa conciliarité (« universalité »). 2.1. Deuxième "Discussion..." 2.1. Le deuxième « Discours... », comme on le sait, ne commence pas par une interprétation de l'épître elle-même, mais par une assez longue digression sur la conception lue ce jour-là de l'Évangile de Luc (Luc 24, l'apparition du Christ voyageant à Emmaüs), c'est pourquoi le premier souvenir du schisme donatiste dans le deuxième « Discours... » est également associé à ce texte, en particulier au verset Luc 24, 47 : Oportebat... praedicari in nomine eius paenitentiam et remissionem ressatorum per omnes gentes, incipiens ab Jerusalem (« Il convenait... que la repentance et la rémission des péchés soient prêchées en son nom à toutes les nations, à commencer par Jérusalem »). Soulignant que, selon cette promesse, l'Église devrait se répandre dans toutes les nations (per omnes gentes), le prédicateur poursuit l'attaque contre le séparatisme donatiste dans la même direction qu'elle avait prise à la fin du premier Discours : seul l'aveuglement spirituel des donatistes les empêche de voir l'Église révélée dans le monde entier. Il recommence même à jouer avec les images de la cécité et de la montagne, auxquelles il ajoute désormais la lampe évangélique (Matthieu 5, 15), ainsi que des éléments de la parabole de l'ivraie : Vous avez entendu, mes frères, souvenez-vous ! Que personne ne doute que l’Église est parmi toutes les nations, que personne ne doute qu’elle a commencé à Jérusalem et a rempli toutes les nations. On reconnaît le champ où est plantée la vigne, mais quand elle pousse, on ne le reconnaît pas, car la vigne a occupé tout le champ. Où est-ce que ça a commencé ? "De Jérusalem." Et où es-tu arrivé ? "À toutes les nations." Il en reste peu : elle les a presque tous pris. Pendant ce temps, alors qu'elle occupait toutes les nations, certaines pousses apparaissaient que le paysan devait enlever, et elles constituaient des hérésies et des schismes. Mais ne laissez pas les pousses désherbées vous inciter à le faire également ; C'est mieux dans l'autre sens : vous les encouragez à emménager à nouveau. Après tout, il est évident que le Christ a souffert, est ressuscité et est monté au ciel ; L’Église est également révélée parce qu’en son nom la repentance et la rémission des péchés sont prêchées dans toutes les nations. Où est-ce que ça a commencé ? "De Jérusalem." Que l'idiot, le vide et (comment l'appeler autrement ?) l'aveugle entendent cela, qui ne voit pas une si grande montagne, qui ferme les yeux devant une lampe posée sur un pied. L’argument anti-donatiste s’appuie en outre sur le verset cité de Luc 24 : 47 presque jusqu’à la fin de l’ép. Io. tr. 2, 4, et à la fin son cours conduit à une répétition du verset 1 Jean 2:11, sur lequel Augustin s'est arrêté dans Er. Io. tr. 1. Après avoir cité ce verset de l'Épître, le prédicateur dit encore que « l'aveuglement » en question ici empêche de voir l'Église, mais cette fois l'Église n'apparaît pas sous le signe d'une montagne, mais sous le signe d'un tabernacle placé au soleil - cette image est tirée du verset Ps. particulièrement compris et interprété. 19 : 4 : Im sole posuit tabernaculum suum (« Il a placé son tabernacle au soleil »). Il a déjà cité ce verset dans l'Ep. Io. tr. 1, 2 - il sert ici d'illustration de 1 Jean 1, 2 : uidimus et testes sumus (« nous avons vu et nous sommes témoins »), une affirmation de la visibilité du Verbe incarné : « Où l'ont-ils vu ? - Augustin demanda là et répondit : - Dans son apparition. Que signifie par apparence ? Dans le soleil, c'est-à-dire dans cette lumière. Comment celui qui a créé le soleil pourrait-il devenir visible à la lumière du soleil ? tabernacle au soleil »13... c'est-à-dire qu'il a montré sa chair dans la clarté de cette lumière. Et maintenant, à la fin d'Er. Io. tr. 2, 4 Augustin souligne le lien et même l'identité mystique de la chair du Christ et de l'Église : toutes deux apparaissent comme signifiées par le « tabernacle » mentionné dans le psaume : « Son tabernacle est sa chair, son tabernacle est son Église ; il est placé au soleil, non la nuit, mais pendant les jours. Pourquoi ne le reconnaissent-ils pas ? Pour répondre à cette question maintenant, Augustin ne peut que citer à nouveau 1 Jean 2 : 11 : « Car celui qui hait son frère est dans les ténèbres, et marche dans les ténèbres, et ne sait pas où il va, parce que les ténèbres ont aveuglé ses yeux. » Ainsi, le symbolisme de la cécité utilisé par l'auteur de l'Épître dans ce verset est concrétisé à deux reprises par Augustin comme l'incapacité de voir (reconnaître) l'Église : la cécité causée par le manque d'amour est systématiquement présentée par Augustin d'abord comme l'incapacité de voir la montagne, puis l'incapacité de voir le tabernacle posé au soleil, et c'est avec cette précision que l'image de la cécité haineuse est facilement interprétée comme un signe d'être en schisme. 2.2. Euh. Io. tr. 2, 4 – interprétation de 1 Jean 2:12 La mention suivante de Donat et de son groupe se trouve dans le quatrième paragraphe du deuxième « Discours... », à l'endroit où, après avoir complété la digression sur le passage lu de l'Évangile de Luc, Augustin continue son commentaire cohérent sur l'épître, dans lequel il atteint ces versets où Jean s'adresse aux chrétiens : Scribo uobis, filioli, quia remittuntur uobis resata per nomen eius (« Je vous écris, mes enfants, car vos péchés sont pardonnés par son nom ». Selon l'explication de E. Delbecq, le mot τεκνία (filioli), ainsi que l'autre παιδία (pueri), sont l'appel de Jean à l'ensemble de ses disciples, tandis que πατέρες (patres) et νεανίσκοι (iuuenes) sont des appels à différentes catégories de cet agrégat. 14. Les écrivains chrétiens, à commencer par Clément d'Alexandrie, comprenaient généralement les « enfants », les « pères » et les « jeunes » comme étant trois catégories différentes de croyants. Pour Augustin, en particulier, « enfants » servent de désignation aux nouveaux baptisés : ses paroles reflètent le lien symbolique de « l'enfance » avec une nouvelle naissance dans le baptême (c'est dans le baptême, selon la compréhension d'Augustin, que « les péchés sont pardonnés en son nom »). Ici, la présence dans l'église, pendant les « Discours... » d'Augustin, des nouveaux baptisés, dont le nom rituel, le plus approprié, était le mot infantes, se fait sentir : Je vous écris, petits enfants (filioli), parce que vos péchés sont pardonnés en son nom. Vous êtes des petits enfants parce que vous êtes nés en abandonnant les péchés. Mais au nom de qui les péchés sont-ils pardonnés ? Est-ce qu'il porte le nom d'Augustin ? Enfin, pas au nom de Donat. Vous savez qui est Augustin et qui est Donat, mais pas au nom de Paul ni au nom de Pierre. Car, se tournant vers ceux qui divisent l'Église et tentent de faire des parties d'unité, dans la personne de l'Apôtre Paul, la mère malade de la naissance des bébés - aime, ouvre son ventre et, pour ainsi dire, déchire sa poitrine avec des mots, pleure les enfants qu'elle voit - est emportée, appelle au retour à un nom unique pour ceux qui voulaient se créer plusieurs noms, rejette l'amour pour eux-mêmes pour qu'ils aiment le Christ et dit : « Paul a-t-il été crucifié pour vous ? tu as baptisé au nom de Paul ? (1 Cor 1:13). Que dit-il ? Je ne veux pas que tu sois à moi, mais que tu sois avec moi ; Soyez avec moi, nous appartenons tous à Celui qui est mort pour nous, a été crucifié pour nous. C’est pourquoi il est dit ici : « Vos péchés sont pardonnés en Son nom », et non au nom de qui que ce soit. La relecture par Augustin de la phrase de Jean est que l’interprète met un accent particulier sur le syntagme « en son nom », sur le fait que les péchés sont pardonnés au nom du Christ, et non de l’un de ses représentants. Augustin cherchait à mettre en garde les nouveaux membres de l'Église qui écoutaient son sermon contre les tentations possibles d'une lutte entre partis. Dans ce cas, on peut également affirmer que l’exégèse augustinienne est inattendue et repose sur un changement d’accent dans les paroles de l’apôtre. Dans ce cas, ce changement ne met pas en évidence le fait du pardon des péchés, mais le fait que ce pardon se produit uniquement au nom du Christ. 3.1. Euh. Io. tr. 3, 4-5 – interprétation de 1 Jean 2 : 18-19 Dans les versets 1 Jean 2 :18-19, nous parlons du signe de la fin des temps – l'apparition des Antéchrists, ces perturbateurs de l'Église qui en sont sortis. C'est ici que l'on pourrait s'attendre à ce que l'exégète relie les Antéchrists mentionnés dans l'Épître à ceux qui, selon lui, se sont placés en dehors de l'Église - avec les Donatistes. C’est ce qu’il fait, comme nous le voyons au quatrième paragraphe du troisième « Discours… ». Tout d’abord, il précise que les schismatiques et les hérétiques ont quitté l’Église, puis commence à expliquer ce que signifie réellement être l’Antéchrist. Interprétant le préfixe « anti- » comme un adversatif (latin enim antichristus contrarius est Christo), Augustin déclare que l'Antéchrist est toute personne qui n'est pas dans le corps du Christ ou qui n'y est qu'apparemment, illégalement et temporairement. Ici, la discussion ne porte plus spécifiquement sur les hérétiques ou les schismatiques : ils sont inclus dans la catégorie générale du mali. Pour expliquer sur quelle base ils sont encore, bien qu'en apparence, dans le corps du Christ, Augustin a recours à les comparer avec de mauvais sucs dans un corps qui n'a pas encore été guéri - cette image est proche dans son contenu et sa structure du groupe d'images que S. Pock a décrit dans la catégorie des « images de séparation, empruntées à l'artisanat et à la technologie agricole » 15 et qu'Augustin utilise lorsqu'il parle du mélange temporaire et inévitable du bien et du mal dans l'Église (exigeant la tolérance du bien) et de leur séparation définitive à le jugement final. Il utilise également une autre image, plus habituelle, de la « séparation » : le battage et le vannage. Toutes ces images et les raisonnements qui leur sont associés, comme déjà dit, ne s'adressent pas exclusivement aux hérétiques et aux schismatiques : pour l'instant ils affirment seulement la possibilité que le « mal » (y compris les schismatiques) reste à l'intérieur de l'Église, le naturel de la quitter déjà au siècle présent (surtout lors des tentations, des épreuves - tentationes), ainsi que l'obligation, l'inévitabilité de cette sortie à la fin des temps. La pensée de Jean n'est pas encore suffisamment aiguisée pour être dirigée spécifiquement contre les donatistes ; dans ces paragraphes, simplement à l’aide de parallèles, l’image de la « sortie » de l’Église se développe, se complique et se concrétise. Cependant, au septième paragraphe du troisième « Discours... », l'interprète est finalement obligé de poser la question de savoir comment prouver que les donatistes qui ont quitté l'Église peuvent être classés comme ces Antéchrists et « menteurs » mentionnés dans l'Épître. Cette question devient aiguë quand vient le temps d’interpréter les versets 1 Jean 2 :21-22 : O ne mendacium non est ex ueritate ; Quis est mendax nisi qui negat quod Iesus non sit Christus (« Tout mensonge n'est pas issu de la vérité ; qui est menteur sinon celui qui nie que Jésus est le Christ ? ») ? En effet, si nous suivons la lettre de l’épître, alors l’identification des donatistes avec les antéchrists et les menteurs évoqués ici ne peut se faire que s’il est prouvé qu’ils nient la dignité de Jésus en tant que Christ. Mais on ne pouvait pas reprocher cela aux donatistes : en théologie, du moins en christologie, ils ne différaient pas de l'Église catholique, et en général ils n'étaient pas une secte hérétique au sens strict du terme, mais des schismatiques. Par conséquent, ils ne pourraient pas être accusés du mensonge dont parle directement Jean : à propos de l’incarnation ou de la messianité de Jésus-Christ. Alors, si l’on suit la logique de la lettre de l’épître de Jean, on ne peut pas dire des donatistes qu’ils ont quitté l’Église ? Mais l’état même des choses contredit cela. "Si nous sommes dans l'unité, que font deux autels dans cette ville ? Que font ici les maisons divisées et les mariages divisés ? Que font ici le lit commun et le Christ divisé ?" Si l'on en croit la correction de Mountain à la phrase suivante (uulnus au lieu de uult nos), alors l'évidence de la séparation pour le prédicateur est comme une blessure : « Cette blessure même nous oblige à reconnaître ce qui est vrai : soit ils viennent de nous, soit nous d'eux. Comment prouver que ce sont les donatistes, et non les catholiques, qui ont quitté l’Église et se sont séparés ? A savoir, selon Augustin, que ces derniers ne se séparent pas du reste de l'Église, de la totalité de l'héritage, propriété du Christ (hereditas Christi), qui occupe désormais l'univers tout entier (orbis terrarum), et n'acceptent pas de se réconcilier. Pour confirmer l'importance de ce point - l'universalité de l'Église comme critère de sa vérité - Augustin cite le Ps. 2:8 : Dabo tibi gentes hereditatem tuam et possessionem tuam terminos terrae (« Je vous donnerai les nations pour votre héritage (propriété) et les extrémités de la terre pour votre possession »), et en plus le verset Luc 24 :47 maintes fois cité (voir ci-dessus 2.1), et conclut ensuite : « Ayons confiance en l'unité de notre héritage (hereditatis). Celui qui n'est pas en communion avec cet héritage a sorti. » Une autre série de conclusions, comme on peut s'y attendre maintenant, conduira inexorablement à reconnaître les donatistes comme niant que Jésus soit le Christ : « Ainsi, s'ils sont sortis de nous... alors ils nient que Jésus soit le Christ. » Cependant, sentant évidemment toujours que la question ne peut pas être résolue aussi facilement, Augustin y reviendra dans le huitième paragraphe et recommencera à discuter pour savoir lequel des deux partis nie réellement que Jésus est le Christ, et comment cela est prouvé. La raison de la difficulté ressentie à ce stade de l’interprétation nous paraît évidente. Bien que nous ne sachions pas exactement contre qui était dirigé l’avertissement de la première épître de Jean, il est très probable qu’il considérait les ennemis des destinataires de son épître comme des porteurs d’enseignements hérétiques de type gnostique qui s’étaient séparés de la communauté chrétienne et qui, comme on peut en juger par les paroles de l’épître, niaient le messianisme, la divinité ou l’incarnation de Jésus 16 . Les adversaires d’Augustin n’étaient pas les porteurs d’un enseignement spécial et incorrect sur le Christ, mais une communauté qui s’est séparée de l’Église pour des raisons de préserver sa propre pureté morale (relativement parlant). Pour que les paroles de Jean leur soient applicables, la critique devait être dirigée non pas contre leur enseignement (« paroles »), mais contre leur attitude envers l'Église, leur comportement à son égard (« actes »). Par conséquent, la précision qu’Augustin introduit dans la phrase de Jean « ils nient que Jésus est le Christ » pour obtenir le sens souhaité est l’introduction du factis instrumental « par les actes », « en actes ». Cependant, pour apporter cette clarification, il a besoin de la sanction de l'Écriture, c'est-à-dire. nous avons besoin d'une déclaration de l'Écriture, où la même chose serait dite en texte clair : « Si l'Écriture elle-même nous dit que le déni peut être accompli non seulement par le langage (c'est-à-dire en paroles. S.S.), mais aussi par les actes, alors, bien sûr, nous trouvons de nombreux Antéchrists qui confessent le Christ de leurs lèvres, mais ne sont pas d'accord avec le Christ dans leur morale (c'est-à-dire leurs actions. - S.S.). » Et comme d'habitude, Augustin trouve habilement une telle place dans l'Écriture ; « Écoutez l'apôtre Paul ; quand il parlait de tels, il dit : « Ils disent d'eux-mêmes qu'ils connaissent Dieu, mais ils le renient dans leurs œuvres (Tite 1 : 16). » En effet, de « connaître Dieu » à « reconnaître que Jésus est le Christ » est un pas, et Augustin n’hésite plus à tirer des conclusions : « Nous avons donc constaté qu’ils sont aussi des antichrists : celui qui nie le Christ par les œuvres (factis) est l’antéchrist ». Dans ce cas, de tels « actes » sont la séparation de soi-même de l'Église une et universelle, le refus de revenir à l'unité avec les autres chrétiens en son sein. Ces considérations constituent le contenu de l'Ep. Io. tr. 3, 8 et en partie 3, 9. Ici est pleinement définie l'approche de l'interprétation de 1 Jean, qui plus loin au cours des « Discours... » permettra à Augustin de réorienter les paroles de Jean et, à partir d'avertissements dirigés contre la dissidence et l'erreur, de lancer des accusations contre le schisme : il peut désormais réduire tout « reniement du Christ » mentionné dans l'épître à la négation du Christ factis, qui se manifeste notamment dans la réticence à restaurer l'unité de l'Église. ne sera pas facile pour Augustin à l'avenir, comme le montre l'Ep. Io. tr. 6, 11-14, où ce thème de la polémique anti-donatiste est le plus visiblement présent. 4.1. Euh. Io. tr. 6, 2 – interprétation de 1 Jean 3 : 16-18 Aux versets 16-18 du troisième chapitre de l’Épître, nous parlons de l’amour comme condition nécessaire à l’existence de l’Église. Cet amour se manifeste, premièrement, dans la disponibilité à mourir pour son prochain (à l’exemple du Christ - sicut ille animam suam pro nobis posuit), et deuxièmement, dans les œuvres de miséricorde : Si quis habet facultates mundi, et uiderit fratrem suum egentem, et clauserit uiscera sua aduersus eum, quomodo dilectio Patris manebit in illo (« Si quelqu’un a les richesses du monde, et qu’il voit son frère dans le besoin et lui ferme sa miséricorde, comment l’amour du Père demeurera-t-il en une telle personne ? Il semblerait que le sens de ces mots soit si simple, leur orientation générale vers la création d'un amour mutuel et l'encouragement de l'aide est si évidente qu'il n'y a pratiquement pas de place spécifiquement pour une polémique avec les donatistes lors de l'interprétation de ce passage particulier. Mais ce n'est pas vrai. Le verset 18, qui résume la pensée de Jean, se lit comme suit : Non diligamus uerbo tantum et lingua, sed opere et ueritate (« Aimons non seulement en paroles et en paroles, mais en actes et en vérité ») ; et dans cette phrase Augustin explique les mots opere et ueritate de telle manière que leur sens est égal au factis même avec lequel il a complété 1 Jean 2:22 (voir le paragraphe précédent) afin de lui donner une orientation anti-schiste. En d’autres termes, Augustin propose de comprendre l’amour comme « action et vérité » dans le sens de : aimer tout en maintenant l’unité de l’Église. Cependant, pour établir une telle compréhension, il doit d’abord montrer l’insuffisance du sacrifice de soi et de la miséricorde en eux-mêmes en tant que manifestations de l’amour. Bien sûr, il n’y a pas d’« action » plus évidente que l’aumône (potest esse manifestius opus quam tribuere paupperibus ?) ; mais, d'un autre côté, beaucoup donnent aux pauvres par générosité pour montrer leurs bonnes actions, et non par amour du prochain (quam multi sunt qui iactantiae causa multa tribuunt, multa donant, et non ibi quaerunt nisi laudem humanam et gloriam popularem plenam eptis... multi hoc iactatntia faciunt, non dilectione). Encore une fois, il n’y a pas de plus grand « acte » que de mourir pour ses frères (potest esse maius opus quam toi pro fratribus ?) ; mais, d’un autre côté, cela peut aussi se faire sans amour, mais seulement dans le but « d’acquérir un nom » (et hoc multi uolunt putari se facere iactantia nominis comparandi, non uisceribus dilectionis). Il semblerait qu’il n’y ait aucun moyen de garantir que le sacrifice de soi ou les actes de miséricorde proviennent d’une disposition véritablement aimante. Dans ce cas, il ne reste plus qu'à renvoyer les auditeurs au témoignage de leur propre conscience : qu'ils regardent eux-mêmes la disposition qui les pousse à agir, et qu'ils se souviennent des paroles de l'Apôtre Paul : Si distribuero omnia mea pauperibus et tradidero corpus teit ut ardeam, caritatem autem non habeam, nihil mihi prodest (« Si je donne tous mes biens aux pauvres et que je donne mon corps pour être brûlé, mais j'ai de l'amour »). rien, je n’ai aucun profit » - 1 Cor. 13 : 3). Mais il y a quand même un moment où, selon Augustin, apparaîtra le fondement faux ou vrai d’une bonne action : le respect de l’unité de l’Église. Si une action est faite sans unité, alors elle est faite sans l'amour, sur lequel repose cette unité, et c'est exactement ce qui arrive avec les Donatistes : S'ils avaient donné leur âme pour leurs frères, ils ne se seraient pas séparés de la fraternité universelle... Peut-on faire tout cela sans amour ? Peut être. Car ceux qui n'ont pas d'amour ont divisé l'unité (qui non habent caritatem, diuiserunt unitatem). Regardez là (parmi les Donatistes – S.S.), et vous verrez que beaucoup donnent beaucoup aux pauvres ; vous verrez que d'autres sont prêts à accepter la mort, de sorte que, en l'absence de poursuivant, ils se jettent eux-mêmes dans l'abîme - tels, sans doute, font tout cela sans amour. Ainsi, l’appel de Jean à l’amour actif, jusqu’à la disposition au sacrifice de soi, est transformé par Augustin en un appel à l’unité de l’Église, sans lequel toutes les bonnes actions perdent leur signification, c’est-à-dire ne restent pour lui que l’apparence des bonnes actions. Que dire à ce stade de la fidélité de l'exégèse d'Augustin à l'esprit de l'épître de Jean ? Tout d'abord, je voudrais souligner qu'Augustin ne nie en aucun cas l'importance des bonnes actions et du sacrifice de soi. Il suffit de lire le premier paragraphe du troisième « Discussion… » pour s’en convaincre. Mais il est obligé d’introduire dans l’interprétation deux éléments qui ne ressortent pas clairement du texte de l’épître. Premièrement, il précise la condition d’efficacité de ces bonnes actions : elles doivent provenir d’une bonne disposition. En même temps, il change considérablement la logique de l’affirmation de Jean : si pour Jean, donner son âme pour son frère est la plus haute manifestation et preuve d’amour, alors pour Augustin, la présence de l’amour comme motif de sacrifice est une condition de l’efficacité de ce sacrifice. Mais la pensée de Jean n'est pas tant complétée et compliquée par cela que par le fait qu'un critère est avancé, complètement absent de Jean dans ce passage, par lequel la présence de l'amour est déterminée - le désir de préserver ou de restaurer l'unité de l'Église. Cet ajout et cette complication sont l'essence de l'adaptation du sens de ce passage de l'épître aux conditions dans lesquelles les « Discours... » ont été prononcés. 4.2. Euh. Io. tr. 6, 11-14 – interprétation de 1 Jean. 4 : 1-3 Le quatrième chapitre de l'épître contient un avertissement sur la nécessité de « tester les esprits » et de ne croire que ceux d'entre eux qui viennent de Dieu, et donc ceux qui confessent l'incarnation du Christ. À la lumière des passages cités et discutés ci-dessus de l'Ep. Io. tr. 3 (voir ci-dessus 3.1 et surtout 3.2), il ne serait pas difficile d’imaginer quelle serait l’exégèse de ces versets par Augustin : il exigera la confession dans les œuvres, factis, et donc dans le respect de l’unité. Cependant, cette fois, il aborde une telle décision avec une prudence encore plus notable, comme en témoigne sa confession directe au § 12 (« Il (= Jean) nous a montré un certain signe pour la reconnaissance, et, peut-être, ce n'est pas simple »), et aussi du fait que, après avoir posé la question au § 11, il la répète plusieurs fois sous différentes formes, prend beaucoup de temps pour préparer une réponse et ne la donne qu'au § 13. Bien entendu, il n'hésite pas à identifier les « faux prophètes » (par dont les lèvres parlent les esprits extraterrestres mentionnés par Jean) avec les hérétiques et les schismatiques. Mais beaucoup d'hérésies (dont ici, au § 11, Augustin mentionne les ariens, les eunomiens, les macédoniens, les montanistes sous le nom de « cataphriges » et les novatiens) ne nient pas l'incarnation du Christ ; D'ailleurs, les donatistes ne le nient pas 17. Après cette remarque, il rappellera la manière de résoudre une difficulté similaire qui surgit dans l'interprétation de 1 Jean 2, 22 dans le troisième Discours : Vous avez déjà entendu dire : « Celui qui nie que Jésus-Christ est venu dans la chair est l’Antéchrist. » Et puis nous avons demandé : qui le nie ? – parce que ni nous, ni eux, ne le nions. Et nous avons constaté que quelqu'un niait cela dans la pratique, et nous avons attiré le témoignage de l'apôtre, qui disait : « Ils disent d'eux-mêmes qu'ils connaissent Dieu, mais en actes ils le renient » (Tite 1 : 16) [13]. Alors maintenant, nous ne regarderons pas par les paroles, mais par les actes. Un autre raisonnement ressemble à ceci. Christ est venu dans la chair par amour (Jean 15 : 13 cité ici). Cela signifie que celui qui rejette cet amour refuse en réalité d'accepter la raison pour laquelle l'incarnation a eu lieu, et donc refuse l'incarnation elle-même ; en particulier, ceux qui détruisent l'unité de l'Église n'ont pas d'amour - ici encore Augustin rime effectivement caritas et unitas, soulignant l'inséparabilité de ces concepts : Tu non habes caritatem, quia pro honore tuo diuidis unitatem. Et la conclusion ne se fait pas attendre (§ 14) : Vous vous éloignez de l’unité universelle, divisez l’Église par des schismes, déchirez le corps du Christ. Il est venu dans la chair pour rassembler, mais vous criez pour disperser. Il est donc un esprit de Dieu qui reconnaît Jésus-Christ venu dans la chair, qui ne le reconnaît pas en paroles mais en actes, qui en parle non pas en émettant un son, mais en montrant de l'amour. Et cet esprit ne vient pas de Dieu, qui nie que Jésus-Christ est venu dans la chair - et il le nie non plus avec sa langue, mais avec sa vie, non avec ses paroles, mais avec ses actes. Ce raisonnement se poursuit au § 14, où Augustin joue sur une des variantes du texte latin de 1 Jean 4, 3, en remontant à la variante de lecture de la photographie grecque : omnis spiritus qui soluit (λύει) Iesum Christum au lieu de qui negat (μὴ ὁμολογεῖ) Christum. S’appuyant sur l’ambiguïté de ce soluit, Augustin oppose le résultat créateur et unificateur de l’incarnation du Christ (Ecclesiam congregaut) à l’œuvre destructrice du schisme : Ille uenit colligere, tu uenis soluere. Distinguere uis membra Christi, disrumpis Ecclesiam... Soluis Christum et negas eum in carne uenisse. Ainsi, encore une fois, l'avertissement de Jean contre les faux enseignements est traduit par Augustin en une condamnation du schisme - quel qu'il soit, basé ou non sur un enseignement incorrect sur le Christ - avec l'aide de celui déjà appliqué dans l'Ep. Io. tr. 3, 7 procédure exégétique : appels aux questions de foi, qui consistent aussi à maintenir l'unité de l'Église. 5. Euh. Io. tr. 10, 8-10 – discussion sur 1 Jean 5 : 1-3 Une grande place est consacrée à la polémique antidonatiste dans le dernier, dixième « Discours... », et il se termine, ainsi que toute la série d'interprétations de la première épître de Jean, également par un discours antidonatiste. Principalement dans le cadre d'Er. Io. tr. 10, 8-10, ce discours est lié, quoique indirectement, au dernier des versets (plus précisément, hémistiches) qu'Augustin a réussi à analyser - 1 Jean 5 :3 a : Haec est enim dilectio Dei, ut praecepta eius seruemus (« C'est l'amour de Dieu que nous gardions ses commandements »). La première étape vers l’utilisation de ce verset comme base pour critiquer le schisme donatiste est qu’Augustin mette l’accent nécessaire sur la compréhension des « commandements » mentionnés par Jean. Jean parle évidemment de tous les commandements en général, dont l'accomplissement vérifie l'amour pour Dieu ; Augustin précise : celui qui garde les commandements est celui qui garde le commandement principal sur l'amour de Dieu et du prochain. Les donatistes le violent, poursuit-il, en limitant d'abord son application à la seule Afrique, où seule leur église existe - alors que « ton commandement est très large » (dans ce verset Ps. 119 : 85, l'étendue du commandement pour Augustin symbolise l'universalité de l'amour). Deuxièmement (et c'est un nouvel argument pour cette série de sermons), ils n'ont pas un amour propre pour le Christ : on ne peut pas aimer la tête (le chef de l'Église - le Christ) et haïr les membres du corps qui est couronné de cette tête. Augustin poursuit et développe cette idée, en utilisant l'un de ses topoï symboliques favoris sur la tête et le corps, en s'appuyant sur la citation d'Actes 9, 46, qu'il utilise souvent pour prouver que les attaques contre les membres de l'Église sont en même temps des attaques contre sa tête - Christ 18, et en concluant que la division de l'Église est une persécution contre elle, et donc contre sa tête. Ce passage exégétique est un exemple indicatif de la réduction de nombreux thèmes de l'Épître à un thème principal de l'amour pour Augustin, réduction qui représente la principale tendance exégétique manifestée dans les « Discours… ». Mais en plus de cela, c'est aussi un cas caractéristique de rétrécissement et de concrétisation du thème de l'amour par rapport à la tâche de surmonter une scission. Le contenu et les modalités de ce passage de l’exigence johannique de respecter les commandements à l’exigence augustinienne d’observer l’unité de l’Église sont tout à fait évidents et ne nécessitent pas d’analyse plus approfondie. Il est seulement important de noter une fois de plus que cette transition et la dénonciation associée des partisans du schisme donatiste complètent toute la série des « Discours... » tels que nous les connaissons, et scellent ainsi toute l'interprétation de la Première Épître de Jean avec un appel à la fin de la division. C'est la meilleure preuve de l'importance de la tendance anti-donatiste dans l'interprétation de 1 Jean. La revue présentée ci-dessus permet tout d’abord de juger du poids relatif des motivations anti-donatistes dans l’exégèse de 1 Jean par Augustin, telle qu’elle nous apparaît dans les « Discours sur l’épître de Jean aux Parthes ». Au moins 17 versets de l'Épître sur les 90 cités et analysés par Augustin sont interprétés dans un sens clairement anti-donatiste, soit près d'un cinquième de la partie du Message reflétée dans les « Discours... ». Les thèmes antidonatistes sont développés ou abordés de manière significative dans 20 paragraphes des « Discours… » sur 124, soit au moins dans près d’un sixième du texte. Si l’on prend également en compte le fait que de vives attaques du même genre complètent toute cette série de sermons consacrés à 1 Jean, alors nous pouvons affirmer que l’impression générale exprimée quant à la coloration significative des « Discours… » avec une polémique antidonatiste est tout à fait juste : l’accent mis dans l’interprétation de l’Épître a été largement déterminé par « l’atmosphère de haine et de violence » (selon les mots de Berroir) qui régnait en Afrique romaine pendant la période du schisme ecclésial. Considérons à nouveau brièvement le rapport de l’exégèse d’Augustin au sens des paroles de l’Épître (dans la mesure où il nous est accessible, bien entendu). D’après le résumé ci-dessus, il est clair que lors de l’interprétation de deux versets (1 Jean 2 : 1 sur « l’intercesseur » et 1 Jean 2 : 12 sur « la rémission des péchés en son nom »), des thèmes anti-donatistes surgissent presque arbitrairement, sans enracinement profond évident dans le texte johannique, uniquement « par rapport » aux versets lus (toutefois, tout jugement de ce type est voué à être largement subjectif). L'interprétation des versets 1 Jean 2 : 10-11 suit la voie du rétrécissement du sens de « tentation, de trébuchement » et de « cécité » dont parle Jean : la « tentation » est présentée comme une tentation concernant l'Église, « l'aveuglement » - comme un refus de la voir et de la reconnaître ; les deux rétrécissements du sens s'effectuent à l'aide d'une refonte habile et du développement de l'imagerie symbolique johannique. En interprétant 1 Jean 2 :18-19, 21-22 et 4 :1-3 dans une direction anti-donatiste, Augustin suit la voie de la repensation des avertissements de Jean, c’est-à-dire la voie de la réorientation de ses avertissements : le sens des accusations contre les schismatiques prend dans l’interprétation d’Augustin des avertissements contre les faux enseignants qui ont quitté l’Église. Pour une telle réorientation, il était nécessaire de réimaginer le sens du concept de « renier le Christ », qui, du point de vue d’Augustin, peut être compris non seulement dans un sens doctrinal, mais aussi dans un sens pratique : le Christ peut être nié par le comportement, l’attitude envers son Église, la déviation de l’unité en elle. En interprétant les versets de l'Épître, qui appellent à l'amour actif jusqu'au sacrifice de soi (1 Jean 3 : 16-18), Augustin doit préciser que ni les bonnes actions ni le sacrifice de soi ne témoignent de l'amour si sa manifestation principale est absente - la préservation de l'unité de l'Église. Dans ce cas, la pensée de John est considérablement complétée et compliquée. Enfin, en discutant de l’appel de Jean à démontrer son amour pour Dieu en respectant les commandements (1 Jean 5 : 3), Augustin insiste sur l’importance de respecter les commandements dans leur essence, qu’il révèle comme un amour pour Dieu et pour le prochain, impossible sans préserver l’unité de l’Église. Ainsi, la compréhension antidonatiste de ce verset nécessitait une concentration ciblée de sa signification évidente. Pour que l'explication de la première épître de Jean acquière la tendancieuse nécessaire dans les conditions du schisme, et pour que cette tendence soit cohérente et convaincante, Augustin devait appliquer toute une gamme de techniques exégétiques plus ou moins complexes, profondes, subtiles et, pour ainsi dire, pleines d'esprit. Grâce à cet intense travail d'interprétation, les « Discours... » sont devenus l'un des exemples les plus marquants de la transformation du texte biblique dans la bouche du prédicateur Augustin : même à partir de l'exemple de la tendance antidonatiste, on peut voir que son art interprétatif fait avec le texte tout ce qui habituellement transforme le texte en message, lui donne vie et le rend efficace : il fait apparaître dans l'Épître de Jean ces significations qui, à première vue, ne semblaient pas y être contenues ; il donne de l'actualité à des déclarations évidentes et familières ; il transforme les vérités générales en instructions et appels à l’action spécifiquement ciblés. La tendance anti-donatiste comme facteur exégétique dans les « Traités sur la première épître de Jean » de saint Augustin L'auteur entreprend une analyse systématique de tous les passages des « Traités sur la première épître de Jean » de saint Augustin (In Epistulam Iohannis ad Parthos tractatus), dont l'exégèse est influencée par la polémique anti-donatiste. L'étude démontre un complexe de procédures exégétiques élaborées qui ont permis à saint Augustin d'adapter l'enseignement de l'Épître à « l'atmosphère de haine et de violence » qui régnait encore à Hippone vers 407. Dans deux cas seulement (Tr. 1, § 8 et 2, § 4), on peut dire que la spéculation anti-donatiste d'Augustin sur le texte s'enracine à peine dans son sens originel, mais qu'elle utilise plutôt le texte comme point de départ. Ailleurs, le sens évident est modifié de diverses manières. Le sens de « scandale » (ou « cause de trébuchement ») et de « marcher dans les ténèbres » est spécifié comme « être scandalisé à propos de l'Église » (ou « se heurter à l'Église ») et « incapacité de voir l'Église » (Tr. 1, § 12 et 2, § 4 sur 1 Jean 2 : 10-11) respectivement. Les avertissements de Jean contre la fausse doctrine sont redirigés contre le schisme, le sens de fausse doctrine étant ainsi élargi de manière à inclure non seulement des paroles trompeuses sur le Christ, mais aussi des œuvres malveillantes contre son Église (Tr. 3, § 4-5, 7-8 et 6, § 11-14 sur 1 Jean 2 : 18-19, 21-22 et 4 :1-3). Jean appelle à la charité et au renoncement comme manifestations de l’amour, mais Augustin souligne que la manifestation la plus évidente du véritable amour pour ses frères est de maintenir la paix au sein de l’Église ; par conséquent, si l'unité et la paix sont violées, il n'y a pas d'amour, et les œuvres de miséricorde et les actes d'abnégation, qui sont des manifestations non de l'amour, mais de quelque chose d'autre (par exemple de vaine gloire), ne sont pas valables. De cette manière, l'appel de Jean à la compassion et au désintéressement est développé et complété pour devenir une exigence d'unité (Tr. 6, § 2 sur 1 Jean 3 : 16-18). Enfin, commentant les paroles de Jean selon lesquelles l'amour pour Dieu se manifeste dans le respect de ses commandements, Augustin rappelle que l'essence de ces commandements consiste dans l'amour fraternel (impliquant l'unité de l'Église, que violent les donatistes). La procédure utilisée ici peut être considérée comme une concentration du sens original (Tr. 10, § 8-10 sur 1 Jean 5 : 1-3). Les « Traités », même considérés sous un aspect, celui de l’interprétation anti-donatiste, montrent Augustin à son meilleur non seulement comme un champion de la caritas et de l’unitas, mais aussi comme un maître mûr de l’exégèse homilétique. Pour la datation de ce cycle de sermons en lien avec les interprétations augustiniennes de l'Évangile de Jean à 407 (ou, plus largement, la période de la controverse antidonatiste), voir La Bonnardière A.-M. Recherches de chronologie augustinienne. R., 1965. R. 54-62 ; Berrouard M.-F. La date des Tractams I – LIV in Iohannis Euangelium de saint Augustin // Recherche augustinien. 1971. 7. R. 109 a. Pour l'ordre des sermons de prédication pendant la semaine de Pâques, voir Poque S Les conférences liturgiques de l'ostave pascale à Hippone d'après les traités de saint Augustin sur la première Epître de saint John // Revue bénédictine. 1964. 74. R. 217-241. Conclusions quelque peu différentes dans l'article : Zwinggi A. Die Perikopenordnungen der Osterwoche in Нippо und die Chronologie der Predigten des Augustinus Augustinus. 1970. 20. R. 5-34. Plus loin dans l'article « Discours sur l'épître de Jean aux Parthes » sera abrégé en « Discours… » et désigné par Er. Io. tr. Les chiffres après l'abréviation indiquent le numéro et le paragraphe « Discussions… ». Des passages des « Discours... » ont été traduits et cités d'après l'édition bénédictine, reproduite par P. Aghaess dans le 75e volume des « Sources chrétiennes » (1961), par endroits tenant compte des options proposées par J. Mountain'0M pour une nouvelle édition critique dans la série Corpus Christianorum (Thesaurus augustinianus. A (1). Turnhout, 1989. R. LVII-LXV). Dans cet article, par souci de concision, le Premier Message sera simplement appelé le Message. Les citations bibliques sont données dans des traductions littérales du texte latin cité par Augustin afin de transmettre plus précisément sa compréhension des passages cités. La meilleure analyse de ce sujet se trouve dans « Discours… » : Dideberg D. Saint Augustin et la Première Épître de saint Jean. Une théologie de l'agape. R., 1975. Voir par exemple à ce sujet : Lancel S. Saint Augustin. R., 1999. R. 414. Dans la préface de la traduction française : La Première Epître de saint Jean / Traduction des sœurs Carmélites de Mazille. R., 1986. R. 15. Lancel S., Alexander J.S. Donatismus, Donatistae Augustinus-Lexikon. 2, Bâle, 1996–2002. sp. 606-638. L'analyse la plus complète des motivations anti-donatistes dans Ep. Io. tr., pour autant que je sache, est contenu dans l'article de Cassidy E.G. Augustinés Exégèse de la Première Épître de Jean /l Interprétation biblique chez les Pères : Lettre et Esprit. Dublin, 1955, pp. 201-220 (et surtout 206-210). L’inconvénient de cette analyse me semble être une compréhension trop large de ce qui peut être considéré comme une polémique anti-donatiste : avec cette approche, toute discussion d’Augustin sur l’unité de l’Église (ou même sur l’amour en général) s’avère être automatiquement incluse dans le thème anti-donatiste. Cependant, ce chercheur (précisément grâce à sa compréhension de l'importance générale de l'attitude anti-donatiste des Discours...) fut le premier à expliquer de manière convaincante la présence du thème de l'orgueil et de l'humilité dans le prologue des premiers Discours... (p. 206). Pour ce détail voir Dideberg D. Saint Jean, le disciple bien aimé // Saint Augustin et la Bible. R., 1986. R. 189 art. Sur le sens de σκάνδαλον (obstacle, cause d'achoppement, tentation), voir par exemple : Evangile de Luc / Texte traduit et annote par E. Delebecque. R., 1976 (ad v. 17, 1). Pour une analyse détaillée de cette exégèse, voir le livre : Cameron M. Augustinés Construction of Figurative Exegesis against the Donatists in the Enarrationes in psalmos. Chicago, 1996, p. 383-386. Voir par exemple : Poque S. Le langage symbolique dans la prédication d'Augustin d'Hippone. Héros en images. vol. 1. R., 1984. R. 347-362. Laura A. Deux images du Christ et de l'église dans la prédication augustinienne Augustinus Magister. 1. R., 1954. R. 667-675. Pour le détail de l'exégèse de ce verset chez Augustin, voir Wolinski J. « Il a planté sa tente sous soleil » Saint Augustin et la Bible... R. 99 ss. Épitres de Jean. Texte traduit et annoté par É. Delebecque (Cahiers de la Revue biblique. 25). R., 1988. R. 34. Poque. Le langage... R. 150-191. Pour les résultats de la discussion sur les opposants de Jean dans 1 Jean et une bibliographie détaillée de la question, voir, par exemple, dans le livre : Guthrie D. Introduction to the New Testament. Saint-Pétersbourg, 1996, pp. 667-670. Les donatistes ne sont pas nommés ici plus directement que simplement « schismatici » (schismatici, § 12), mais, bien sûr, il n'y a aucun doute quant à l'orientation d'un raisonnement ultérieur à leur encontre. Leroy G. « Saul, Saul, pourquoi te persécutes-tu ? Ac 9, 4b dans la prédication de saint Augustin. Mémoire de Licence. Institut d'Etudes théologiques. Faculté de théologie de la Compagnie de Jésus. Section francophone. Bruxelles, 1986, Voir notamment p. 66-68.