La tendencia antidonatista como factor exegético en los Discursos de Aurelio Agustín sobre la Epístola de Juan a los Partos

Contenido 1. Er. Yo. tr. 1 1.1. Eh. Yo. tr. 1, 8 interpretación sobre 1 Juan 2:1 1.2. Eh. Yo. tr. 1, 12 – interpretación de 1 Juan 2:10 1.3. Eh. Yo. tr. 1, 13 – interpretación de 1 Juan 2:11 2. Er. Yo. tr. 2 2.1. Segundo “Razonamiento...” 2.2. Eh. Yo. tr. 2, 4 – interpretación de 1 Juan 2:12 3. Er. Yo. tr. 3 3.1. Eh. Yo. tr. 3, 4–5 – interpretación de 1 Juan 2:18–19 3.2. Eh. Yo. tr. 3, 7–8 4. Er. Yo. tr. 6 4.1. Eh. Yo. tr. 6, 2 – interpretación de 1 Juan 3:16–18 4.2. Eh. Yo. tr. 6, 11–14 – interpretación de 1 Juan. 4:1–3 5. Ep. Yo. tr. 10, 8–10 – discusión sobre 1 Juan 5:1–3 Los discursos sobre la Epístola de Juan a los Partos (In Epistolam Iohannis ad Parthos tractatus) son diez homilías sobre la Primera Epístola de Juan que Aurelio Agustín pronunció a su congregación de hipopótamos en 407, con al menos las primeras ocho pronunciadas durante la semana de Pascua, y la novena y la décima más tarde, pero aún dentro del período de Pascua. Agustín llama a la Primera Epístola de Juan 2 “la Epístola de Juan a los Partos”. Este nombre probablemente surgió como resultado de una serie de malentendidos; sin embargo, Agustín no examina específicamente el significado del nombre que da. Los Diez “Discursos...” son una obra maestra reconocida de la homilética agustiniana: en ningún lugar se expresa más plenamente la enseñanza de Agustín sobre el amor fraternal (caritas, dilectio) 3 . El tema del amor domina su comentario a la Epístola y subordina sus otros temas importantes: la fe, el pecado y la justificación, los anticristos... Desde las obras de A.-M. La Bonnardiere y M.-F. Berroir estableció el año de entrega de los “Discursos sobre la Epístola de Juan a los Partos” (407), y explicó la severidad de los motivos antidonatistas en esta serie de sermones. La misma severidad de las polémicas antidonatistas es característica de otros sermones de Agustín, pronunciados antes de junio de 407, cuando tuvo lugar el Concilio de Cartago y se tomaron medidas legislativas contra el cisma donatista, pero también después, hasta 411, fecha de la "conferencia" cartaginesa 4. En los "Discursos..." esta polémica no es sólo el trasfondo de la interpretación de la Primera Epístola de Juan, sino, como señaló A. Amman, una de los tres factores que determinan generalmente la dirección de la exégesis de la Epístola de Juan por parte de Agustín (los otros dos factores: el período pascual y la presencia de los recién bautizados 5 ). El propósito de este artículo es examinar, describir y evaluar la manifestación de este factor en las homilías sobre 1 Juan. Permítanme hacer una reserva de inmediato: el artículo sólo hablará de la influencia de las ideas antidonatistas en la exégesis de la Epístola, y no del grado de justicia y coherencia o del significado histórico de la crítica al donatismo que Agustín emprende en esta serie de sermones. Estas críticas y el reflejo del cisma donatista en los escritos y el pensamiento de Agustín son analizadas con exhaustiva atención en el magnífico artículo resumido “Donatismus, Donatistae”, incluido en el segundo volumen del Augustinus-Lexikon 6 . En términos generales, el contenido de la polémica antidonatista en esta serie de sermones es fácilmente definido y por tanto bien conocido: según Agustín, el tema principal de la Epístola es el amor fraternal como condición principal para la existencia de la verdadera Iglesia; La falta de este mismo amor y, en consecuencia, del amor a Cristo fue la razón por la que los donatistas se alejaron de la Iglesia universal. Intentaremos considerar exactamente cómo, con la ayuda de qué giros de pensamiento y técnicas exegéticas, Agustín conecta este tema con la interpretación de la Primera Epístola de Juan, es decir, ver el papel exegético de este tema en los "Discursos..." y tener una idea de cómo la explicación de Agustín de la Epístola está marcada por la polémica antidonatista o, al menos, influida por ella 7 . Para lograr este objetivo, debemos resolver las siguientes tareas: (a) considerar sistemáticamente, en relación con la interpretación de qué versículos de la Epístola de Agustín desarrolla temas antidonatistas y cuáles; (b) para cada uno de estos pasajes, si es posible, averiguar hasta qué punto el significado original de un pasaje particular de la Epístola (tal como lo imaginamos) permite una interpretación en una dirección antidonatista, es decir, hasta qué punto el intérprete preserva los elementos del significado original, los desarrolla o entra en conflicto con ellos en su explicación; (c) rastrear las técnicas exegéticas que utiliza el intérprete para lograr sus objetivos; (d) sacar conclusiones sobre cómo, en general, la interpretación de Agustín, en aquellos lugares donde está teñida de motivos antidonatistas, se relaciona con la Epístola: en qué medida Agustín desarrolla creativamente o cambia radicalmente el significado del texto interpretado. 1.1. Eh. Yo. tr. 1, 8 interpretación sobre 1 Juan 2:1 Por primera vez en los “Discursos...” se escucha de manera un tanto inesperada el eco del cisma donatista en relación con las palabras de 1 Juan 2:1: Si quis peccauerit, aduocatum habemus ad patrem (“Si alguno peca, intercesor tenemos ante el Padre”). Agustín llama la atención de sus oyentes sobre el hecho de que Juan se incluye humildemente entre aquellos que están bajo la jurisdicción del aduocatus celestial. Esto le da motivos para decir acerca de aquellos que no se caracterizan por tal humildad: Mire cómo el mismo Juan observa la humildad. Grande y justo fue este hombre, que bebió los sacramentos ocultos del pecho del Señor 8. Y él, que bebió su deidad del pecho del Señor, vomitó: “En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios”; este hombre tan grande no dijo: “Tienes un intercesor ante el Padre (abogado ante el Padre)”, sino: “Si alguno peca, tenemos un intercesor”. No dijo “tú tienes”, no dijo “tú me tienes a mí” y no dijo “tú tienes a Cristo”. No, mostró que Cristo era el intercesor, no él, y dijo “nosotros tenemos” y no “tú tienes”. Prefirió ponerse entre los pecadores, para que Cristo fuera su intercesor, antes que ponerse como intercesor en lugar de Cristo y encontrarse entre los soberbios sujetos a condenación. Hermanos, Jesucristo el justo, él es nuestro intercesor ante el Padre, él es la propiciación por nuestros pecados. Quien sostuvo esto no cometió herejía; Quienquiera que mantuviera esto no creó un cisma. ¿Por qué ocurrieron las divisiones? Cuando la gente dice: "Somos justos", cuando la gente dice: "Limpiamos a los malvados, justificamos a los malvados, pedimos y logramos". ¿Qué dijo Juan? “Y si alguno peca, abogado tenemos ante el Padre: a Jesucristo el justo”. Agustín no especifica a quién se refiere; y de hecho, lo que dijo se puede aplicar a muchos cismas y herejías. Sin embargo, no hay duda de que el objetivo inmediato de este ataque es la escisión donatista. La pretensión del derecho exclusivo a realizar el verdadero bautismo, que Agustín implica claramente aquí, nos recuerda una de las cuestiones centrales que surgieron en el debate con los donatistas: la cuestión de la validez del bautismo. Hasta donde yo sé, Agustín es el primer intérprete de 1 Juan que presta especial atención al significado de la primera persona del plural en este versículo de la Epístola, al implícito “nosotros”. Para Juan, hay que pensar, este “nosotros” era bastante natural: de hecho, ¿por qué, en este lugar, hablando de la intercesión de Cristo, se separaría de la comunidad de creyentes a la que se dirige en la Primera Epístola? Agustín puede hacer visible y visible este “nosotros” sólo en condiciones de polémica con aquellos que reclamaban su derecho especial a actuar como una verdadera comunidad cristiana y realizar el bautismo, es decir, con los donatistas. Así, por primera vez, el tema antidonatista entra en juego en la interpretación de 1 Juan, cuando se trata de un versículo que, por lo que se puede juzgar, inicialmente no implicaba ninguna polémica con cismáticos o disidentes en el uso de la primera persona del plural. En este caso, simplemente se revela la atención de Agustín a los detalles más pequeños del texto interpretado, que pueden ser utilizados con fines polémicos. 1.2. Eh. Yo. tr. 1, 12 – interpretación de 1 Juan 2:10 Una mención más explícita y significativa de los donatistas se encuentra en el Ep. Yo. tr. 1, 12, donde se comenta el versículo de 1 Juan 2,10: Qui diligit fratrem suum, in lumine manet, et escándalom in eo non est (“El que ama a su hermano permanece en la luz, y no hay en él tropiezo”). El contenido de la “tentación”, el “tropiezo” 9, que amenaza a quienes no caminan en la luz, lo revela Agustín con la ayuda del versículo del Sal. 120:6: Per diem sol non uret te, neque luna per noctem (“No te quemará el sol de día, ni la luna de noche”). En el contexto de la polémica antidonatista, Agustín ya invocó la misma interpretación alegórica de este versículo (por ejemplo, en En. ps.120 10): ser quemado por la luna, según esta interpretación, significa “ser ofendido por la Iglesia”. Así se utiliza esta alegoría en Ep. Yo. tr. 1, 12: ¿Quién es tentado o hace tropezar? Quien se ofende de Cristo y de la Iglesia. Los que son tentados por Cristo son, por así decirlo, quemados por el sol; los que son tentados por la Iglesia son, por así decirlo, quemados por la luna. Pero el salmo dice: “No te quemará el sol de día, ni la luna de noche” (Sal. 120,6), es decir: si te aferras al amor, no caerás en tentación (no tropezarás), ni de Cristo, ni de la Iglesia, ni abandonarás a Cristo, ni a la Iglesia... ¿Y quién tiene a la Iglesia quemada como la luna en la noche? Los que provocaron divisiones. Escuche esta palabra pronunciada por el apóstol: "¿Quién es débil y yo no soy débil? ¿Quién tropieza y yo no me quemo?" (2 Corintios 11:29). ¿Por qué no hay tropiezo en el que ama a su hermano? Porque quien ama a un hermano todo lo soporta por la unidad, ya que la fraternidad (fraterna dilectio) consiste en la unidad del amor. Alguien te ha ofendido, ya sea malo, o a quien consideras malo, o a quien imaginas que es malo, ¿y dejas a tanta gente buena? Bueno es el amor fraternal que nos muestran estos (Donatistas - S.S.). Culpan a los cristianos africanos y rompen con el universo entero. ¿No había santos en el universo? ¿Y cómo podrías juzgarlos a todos sin escucharlos? Pero si amáis a vuestros hermanos, entonces no habrá en vosotros ningún obstáculo. Escuche lo que dice el salmo: “Hay mucha paz para los que aman tu ley, y no hay tropiezo para ellos” (Sal. 119:65). Hay mucha paz, como aquí se dice, para los que aman la ley de Dios, y por eso no hay en ellos tropiezo. Así los que tropiezan pierden la paz. ¿Y de quién dijo que no tropiezan ni hacen tropezar? Sobre aquellos que aman la ley de Dios y, por tanto, están enamorados (in caritate positi sunt). ¿De qué trata exactamente este pasaje de la Epístola de Juan? Según la convincente división de De la Potterie, 1 Juan 2:10 se sitúa en aquella parte de la Epístola en la que, a través del simbolismo de la luz y las tinieblas, se revelan las condiciones para estar en comunión con Dios, en particular la evitación del pecado, que es el contenido principal del símbolo de las “tinieblas”. En este contexto, la tentación, causa del tropiezo, del tropiezo, es motivo para cometer pecado, fácilmente sorteable y evitado por quien ama al hermano y está “en la luz”. Así, evitar el tropiezo al caminar en la luz tiene en la Epístola el sentido más general de evitar el pecado, pero el uso de una cita interpretada alegóricamente del Sal. 120:6 permite a Agustín presentar el contenido de este pecado de manera más específica: estar en la luz y caer en tentación significa, en su interpretación figurada, estar bajo la luna y ser abrasado por ella, es decir, ver la Iglesia y no tener un juicio correcto sobre ella. Así, el simbolismo joánico de la luz y las tinieblas (en general, percibido muy activamente por Agustín 11), al incluirse en la construcción figurativa y alegórica, adquiere una orientación más específica: anticisma, antidonatista. 1.3. Eh. Yo. tr. 1, 13 – interpretación de 1 Juan 2:11 Agustín usa y desarrolla la imaginería de la Epístola de manera aún más creativa y al mismo tiempo orgánica en el siguiente párrafo del primer “Discurso...”, cuando se trata del versículo 1 Juan 2:11: Nam qui odit fratrem SUUm, in tenebris est, et in tenebris ambulat, et nescit quo eat: quoniam tenebrae excaecauerunt osulos eius (“Porque quien aborrece su Su hermano está en las tinieblas, y camina en las tinieblas, y no sabe adónde va, porque las tinieblas le han cegado los ojos". Agustín vuelve este versículo contra los donatistas (a quienes esta vez llama abiertamente - pars Donati), basándose en el detalle de la imagen figurativa que apareció precisamente en este versículo: la ceguera. Para ello, se basa en su otra imagen favorita, la montaña como símbolo de la Iglesia; una montaña que surgió de la piedra de Cristo y llenó todo el universo consigo mismo 12. La ceguera característica de los cismáticos que odian a sus hermanos, miembros de la Iglesia católica, se manifiesta en el hecho de que no ven esta montaña, aunque esta montaña, a diferencia de las montañas materiales, es visible desde todas partes, y no sólo desde el entorno inmediato: ¿Quién puede ser más ciego que los que odian a sus hermanos? Para que entiendas que son ciegos, mira: tropezaron en la montaña. Te hablo de lo mismo para que no se te escape de la memoria. Esa piedra que fue cortada del monte sin la participación de manos humanas, ¿no es Cristo, que apareció del reino de Judá sin la participación de un hombre? ¿No aplastó esta piedra todos los reinos terrenales, es decir, todo el poder de los ídolos y demonios? ¿No creció esta piedra y se convirtió en un gran monte, y llenó todo el universo (Dan. 2:34-35)? ¿Es realmente necesario mostrar esta montaña con el dedo, como se muestra a la gente la luna de tres días? Por ejemplo, cuando la gente quiere ver la luna nueva, dicen: “Ahí está la luna, ahí está”, y si hay quienes allí no pueden dirigir la mirada hacia allí y dicen: “¿Dónde?”, se les señala con el dedo para que puedan ver. A veces, por vergüenza, temiendo ser considerados ciegos, dicen que vieron algo que no vieron. ¿Es así como tenemos que mostrarle a la Iglesia, hermanos míos? ¿No está abierto? ¿No está revelado? ¿No ha abarcado a todas las naciones? ¿No se cumple lo que se le prometió a Abraham durante tantos años: que en su simiente serían benditas todas las naciones (Gén. 22:18)? Esto fue prometido a un fiel, y el mundo se llenó de miles de fieles. Aquí está el monte que llena toda la faz de la tierra y la ciudad, de la cual se dice: “Una ciudad construida sobre un monte no puede esconderse” (Mateo 5:14). Y ellos (Donatistas - S.S.) tropezaron en la montaña. Y cuando les dicen: “¡Subid!” - responden: “Esto no es una montaña” - y prefieren estrellarse la cara contra ella antes que buscar refugio en ella. Ayer se leyó al profeta Isaías; Quienes de entre vosotros estuvisteis ayer despiertos no sólo con los ojos, sino también con los oídos, y no sólo con los oídos del cuerpo, sino también con los oídos del corazón, prestaron atención a las palabras: “En los postreros días se manifestará el monte de la casa de Dios, preparado sobre las cumbres de los montes” (Is. 2:2). ¿Qué podría ser tan obvio como una montaña? Pero las montañas también pueden ser desconocidas porque están ubicadas en una parte de la tierra. ¿Cuántos de ustedes conocen el Olimpo? Asimismo, quienes viven con él no conocen a nuestro Giddaba. Estas montañas ocupan sólo una parte de la tierra. No así aquel monte: llenó toda la faz de la tierra, y de él se dice: “Preparado en la cima de los montes”. Esta montaña está por encima de los picos de todas las montañas. “Y”, dice el profeta, “todas las naciones se reunirán a ella”. ¿Quién puede perderse en esta montaña (= equivocarse con esta montaña. - S.S.)? ¿Quién se rompe la cara con eso? ¿Quién no se habrá dado cuenta de la ciudad construida sobre la montaña? Pero no os sorprendáis de que los que odian a los hermanos no se den cuenta: caminan en tinieblas y no saben adónde van, porque las tinieblas han cegado sus ojos. No ven la montaña; no os sorprendáis: no tienen ojos. ¿Por qué no tienen ojos? Porque la oscuridad los cegó. ¿Cómo podemos probarlo? El hecho de que odien a los hermanos, el hecho de que, frente a los hermanos africanos, estén separados del universo entero. Así, en este caso, la interpretación eficaz que hace Agustín del versículo de San Juan se basa en imágenes, que desarrolla y modifica, complementa con nuevos elementos, por lo que la afirmación sobre los que caminan en las tinieblas, como en el párrafo anterior, se interpreta como una afirmación sobre los que no ven (no quieren ver) a la Iglesia en su unidad y conciliaridad (“universalidad”). 2.1. Segunda "Discusión..." 2.1. El segundo “Discurso...”, como se sabe, comienza no con una interpretación de la Epístola en sí, sino con una digresión bastante larga sobre la concepción leída ese día del Evangelio de Lucas (Lucas 24, la aparición de Cristo viajando a Emaús), por lo que el primer recuerdo del cisma donatista en el segundo “Discurso...” también está asociado a este texto, en particular con el versículo Lucas 24,47: Oportebat... praedicari in nomine eius paenitentiam et remissionem ressatorum per omnes gentes, incipiens ab Jerusalem (“Convenía... que se predicara en su nombre el arrepentimiento y el perdón de los pecados a todas las naciones, comenzando desde Jerusalén”). Subrayando que, según esta promesa, la Iglesia debería extenderse a todas las naciones (per omnes gentes), el predicador continúa el ataque al separatismo donatista en la misma dirección que había seguido al final del primer Discurso: sólo la ceguera espiritual de los donatistas les impide ver la Iglesia revelada en todo el mundo. Incluso vuelve a jugar con las imágenes de la ceguera y el monte, a las que ahora añade la lámpara del evangelio (Mateo 5,15), así como elementos de la parábola de la cizaña: Ya oísteis, hermanos, ¡recordad! Que nadie dude que la Iglesia está entre todas las naciones, que nadie dude que comenzó desde Jerusalén y llenó todas las naciones. Reconocemos el campo donde está plantada la vid, pero cuando crece, no la reconocemos, porque la vid ha ocupado todo el campo. ¿Dónde empezó? "De Jerusalén". ¿Y a dónde llegaste? "A todas las naciones". Quedan pocos: se los llevó casi todos. Mientras tanto, mientras ocupaba todas las naciones, aparecieron algunos brotes que el campesino necesitaba eliminar, y equivalían a herejías y cismas. Pero no dejes que los brotes desmalezados te atraigan a desyerbarte también; Es mejor al revés: los animas a mudarse nuevamente. Después de todo, es obvio que Cristo sufrió, resucitó y ascendió al cielo; También la Iglesia es revelada, porque en Su nombre se predica en todas las naciones el arrepentimiento y la remisión de los pecados. ¿Dónde empezó? "De Jerusalén". Que oiga esto el estúpido, el vacío y (¿cómo llamarlo?) el ciego, que no ve una montaña tan grande, que cierra los ojos delante de una lámpara colocada sobre un soporte. El argumento antidonatista se basa además en el versículo citado de Lucas 24:47 casi hasta el final de Ep. Yo. tr. 2, 4, y al final su curso conduce a una repetición del versículo 1 Juan 2:11, en el que Agustín se detuvo en Er. Yo. tr. 1. Tras citar este versículo de la Epístola, el predicador vuelve a decir que la “ceguera” en cuestión impide ver la Iglesia, pero esta vez la Iglesia aparece no bajo el signo de una montaña, sino bajo el signo de un tabernáculo colocado al sol; esta imagen está tomada del versículo peculiarmente entendido e interpretado de Sal. 19:4: Im sole posuit tabernaculum suum (“Puso su tabernáculo al sol”). Ya citó este versículo en Ep. Yo. tr. 1, 2 - allí sirvió de ilustración de 1 Juan 1,2: uidimus et testes sumus (“hemos visto y somos testigos”), afirmación de la visibilidad del Verbo encarnado: "¿Dónde lo vieron? - Agustín preguntó allí y respondió: - En su apariencia. ¿Qué significa en apariencia? En el sol, es decir, en esta luz. ¿Cómo podría Aquel que creó el sol hacerse visible a la luz del sol? Sólo porque Él "puso Su tabernáculo al sol” 13... es decir, mostró Su carne en la claridad de esta luz”. Y ahora, al final de Er. Yo. tr. 2, 4 Agustín señala la conexión e incluso la identidad mística de la carne de Cristo y la Iglesia: ambos aparecen significados por el "tabernáculo" mencionado en el salmo: "Su tabernáculo es su carne, su tabernáculo es su Iglesia; está puesto al sol, no de noche, sino de día. ¿Por qué no lo reconocen?" Para responder ahora a esta pregunta, Agustín sólo puede citar nuevamente 1 Juan 2:11: “Porque el que aborrece a su hermano está en tinieblas, y anda en tinieblas, y no sabe adónde va, porque las tinieblas han cegado sus ojos”. Así, el simbolismo de la ceguera utilizado por el autor de la Epístola en este versículo es concretado dos veces por Agustín como la incapacidad de ver (reconocer) la Iglesia: la ceguera causada por la falta de amor es presentada consistentemente por Agustín primero como la incapacidad de ver la montaña, y luego la incapacidad de ver el tabernáculo puesto al sol, y es con esta especificación que la imagen de la odiosa ceguera se interpreta fácilmente como un signo de estar en cisma. 2.2. Eh. Yo. tr. 2, 4 – interpretación de 1 Juan 2:12 La siguiente mención de Donato y su grupo se encuentra en el cuarto párrafo del segundo “Discurso...”, en el lugar donde, terminada la digresión sobre el pasaje leído del Evangelio de Lucas, Agustín continúa su coherente comentario de la Epístola, en el que llega a aquellos versos donde Juan se dirige a los cristianos: Scribo uobis, filioli, quia remittuntur uobis resata per nomen eius (“Os escribo, hijos, porque en su nombre os son perdonados los pecados”. Según la explicación de E. Delbecq, la palabra τεκνία (filioli), así como el ulterior παιδία (pueri), son apelaciones de Juan a todo el conjunto de sus discípulos, mientras que πατέρες (patres) y νεανίσκοι (iuuenes) son apelaciones a diferentes categorías de este agregado 14 Los escritores cristianos, comenzando con Clemente de Alejandría, generalmente entendieron que "niños", "padres" y "jóvenes" eran tres categorías diferentes de creyentes. Para Agustín, en particular, "niños", "niños" actúan como una designación para los recién bautizados: sus palabras reflejan la conexión simbólica de la "infancia" con un nuevo nacimiento en el bautismo (es en el bautismo, según el entendimiento de Agustín, "los pecados son perdonados en su nombre"). Aquí se hace sentir la presencia en la iglesia durante los “Discursos...” de Agustín de los recién bautizados, cuyo nombre ritual, más apropiadamente, era la palabra infantes: Os escribo, hijitos (filioli), porque vuestros pecados son perdonados en su nombre. Sois niños pequeños porque abandonando los pecados nacéis. ¿Pero en nombre de quién se perdonan los pecados? ¿Lleva el nombre de Agustín? Bueno, no en nombre de Donat. Sabes quién es Agustín y quién es Donato, pero no en nombre de Pablo ni en nombre de Pedro. Porque, dirigiéndose a quienes dividen a la Iglesia y tratan de hacer partes de la unidad, en la persona del apóstol Pablo, la madre que está enferma por el nacimiento de niños - ama, abre su vientre y, por así decirlo, se desgarra el pecho con palabras, llora a los niños que ve - se deja llevar, llama a volver a un solo nombre para aquellos que querían crearse muchos nombres, rechaza el amor a sí mismos para amar a Cristo, y dice: "¿Pablo fue crucificado por vosotros? ¿O fuiste tú?" ¿bautizado en el nombre de Pablo?” (1 Corintios 1:13). ¿Qué está diciendo? No quiero que seas mía, sino que estés conmigo; Estad conmigo, todos somos de Aquel que murió por nosotros, fue crucificado por nosotros. Por eso se dice aquí: “Tus pecados te son perdonados en Su nombre”, y no en nombre de ninguna persona. El replanteamiento que hace Agustín de la frase de Juan es que el intérprete pone especial énfasis en el sintagma “en su nombre”, en el hecho de que los pecados son perdonados en el nombre de Cristo, y no de uno de sus representantes. Agustín trató de advertir a los nuevos miembros de la iglesia que escuchaban su sermón contra las posibles tentaciones de la lucha entre partidos. En este caso, también se puede argumentar que la exégesis agustiniana es inesperada y se basa en un cambio de énfasis en las palabras del apóstol. En este caso, este cambio no pone de relieve el hecho del perdón de los pecados, sino el hecho de que este perdón se produce sólo en el nombre de Cristo. 3.1. Eh. Yo. tr. 3, 4–5 – interpretación de 1 Juan 2:18–19 En los versículos 1 Juan 2:18-19 estamos hablando de la señal del fin de los tiempos: la aparición de los Anticristos, estos perturbadores de la Iglesia que salieron de ella. Es aquí donde uno esperaría que el exégeta relacionara a los Anticristos mencionados en la Epístola con aquellos que, en su opinión, se ubicaban fuera de la Iglesia: los donatistas. Esto es lo que hace, como vemos en el cuarto párrafo del tercer “Discurso...”. En primer lugar, aclara que los cismáticos y herejes abandonaron la Iglesia, y luego comienza a explicar lo que realmente significa ser el Anticristo. Al interpretar el prefijo “anti-” como adversativo (latín enim antichristus contrarius est Christo), Agustín declara que el Anticristo es todo aquel que no está en el cuerpo de Cristo o que está en él sólo en apariencia, ilegal y temporalmente. Aquí la discusión ya no se centra específicamente en los herejes o cismáticos: están incluidos en la categoría general de malí. Para explicar por qué, aunque solo en apariencia, todavía están en el cuerpo de Cristo, Agustín recurre a compararlos con los malos jugos en un cuerpo que aún no ha sido curado; esta imagen se acerca en contenido y estructura al grupo de imágenes que S. Pock describió en la categoría de "imágenes de separación, tomadas de la artesanía y la tecnología agrícola" 15 y que Agustín usa cuando habla de la mezcla temporal inevitable del bien y el mal en la Iglesia (exigiendo tolerancia del bien) y su separación final. en el juicio final. También utiliza otra imagen más habitual de “separación”: trillar y aventar. Todas estas imágenes y los razonamientos asociados a ellas, como ya se dijo, no están dirigidos exclusivamente a herejes y cismáticos: por ahora solo afirman la posibilidad de que el "mal" (incluidos los cismáticos) permanezca dentro de la Iglesia, la naturalidad de salir de ella ya en el siglo actual (especialmente durante las tentaciones, pruebas - tentationes), así como la inevitabilidad obligatoria de esta salida al final de los tiempos. El pensamiento de Juan aún no se ha agudizado de tal manera que se dirija específicamente contra los donatistas; en estos párrafos, simplemente con la ayuda de paralelos, se desarrolla, complica y concreta la imagen de “salir” de la Iglesia. Sin embargo, en el séptimo párrafo del tercer “Discurso...” el intérprete finalmente se ve obligado a plantear la cuestión de cómo probar que los donatistas que abandonaron la Iglesia pueden ser clasificados como aquellos anticristos y “mentirosos” mencionados en la Epístola. Esta pregunta se vuelve aguda cuando llega el momento de interpretar los versículos de 1 Juan 2:21-22: One mendacium non est ex ueritate; ¿Quis est mendax nisi qui negat quod Iesus non sit Christus (“Toda mentira no proviene de la verdad; ¿quién es mentiroso sino el que niega que Jesús es el Cristo?”)? De hecho, si seguimos la letra de la Epístola, entonces identificar a los donatistas con los anticristos y mentirosos discutidos aquí sólo se puede hacer si se demuestra que niegan la dignidad de Jesús como el Cristo. Pero a los donatistas no se les podía reprochar esto: en teología, al menos en cristología, no se diferenciaban de la Iglesia católica y, en general, no eran una secta herética en el sentido estricto de la palabra, sino cismáticos. Por tanto, no se les puede acusar de la mentira de la que habla directamente Juan: sobre la encarnación o el mesianismo de Jesucristo. Entonces, si seguimos la lógica de la carta de Juan, ¿no se puede decir de los donatistas que abandonaron la Iglesia? Pero el estado mismo de las cosas lo contradice. "Si estamos en unidad, ¿qué hacen dos altares en esta ciudad? ¿Qué hacen aquí los hogares divididos y los matrimonios divididos? ¿Qué hacen aquí el lecho común y el Cristo dividido?" Si creemos en la corrección de Mountain a la siguiente frase (uulnus en lugar de uult nos), entonces la evidencia de separación para el predicador es como una herida: “Esta misma herida nos obliga a reconocer lo que es verdad: o ellos vinieron de nosotros, o nosotros de ellos”. ¿Cómo se puede demostrar que fueron los donatistas y no los católicos quienes abandonaron la Iglesia y se separaron? Es decir, según Agustín, que estos últimos no se separan del resto de la Iglesia, de la totalidad de la herencia, propiedad de Cristo (hereditas Christi), que ahora ocupa todo el universo (orbis terrarum), y no aceptan reconciliarse. Para confirmar la importancia de este punto -la universalidad de la Iglesia como criterio de su verdad- Agustín cita Sal. 2:8: Dabo tibi gentes hereditatem tuam et posesionem tuam terminos terrae (“Os daré las naciones por herencia (propiedad) y los confines de la tierra por posesión”), y además el versículo más de una vez citado Lucas 24:47 (ver arriba 2.1), y luego concluye: “Confiemos en la unidad de nuestra herencia (hereditatis). El que no está en comunión con esta herencia ha salido”. Una serie adicional de conclusiones, como ahora debería esperarse, conducirá inexorablemente al reconocimiento de que los donatistas niegan que Jesús es el Cristo: "Entonces, si se han alejado de nosotros... entonces niegan que Jesús sea el Cristo". Sin embargo, evidentemente todavía sintiendo que la cuestión no se puede resolver tan fácilmente, en el octavo párrafo Agustín volverá a ella y nuevamente comenzará a discutir sobre cuál de las dos partes niega realmente que Jesús sea el Cristo, y cómo se prueba. La razón de la dificultad sentida en este punto de la interpretación nos parece obvia. Aunque no sabemos exactamente contra quién iba dirigida la advertencia de la Primera Epístola de Juan, lo más probable es que Juan viera a los enemigos de los destinatarios de su Epístola como portadores de enseñanzas heréticas de tipo gnóstico que se habían separado de la comunidad cristiana y que, como se puede juzgar por las palabras de la Epístola, negaban el mesianismo, la divinidad o la encarnación de Jesús 16 . Los oponentes de Agustín no eran portadores de una enseñanza especial e incorrecta sobre Cristo, sino una comunidad que se separó de la Iglesia por razones de preservar su propia (relativamente hablando) pureza moral. Para que las palabras de Juan fueran aplicables a ellos, la crítica debía dirigirse no a sus enseñanzas ("palabras"), sino a su actitud hacia la Iglesia, su comportamiento hacia ella ("hechos"). Por tanto, la aclaración que Agustín introduce en la frase de Juan “niegan que Jesús sea el Cristo” para obtener el significado deseado es la introducción en ella del instrumental factis “por hechos”, “de hecho”. Sin embargo, para hacer esta aclaración necesita la aprobación de las Escrituras, es decir. necesitamos una declaración de las Escrituras, donde se diría lo mismo en texto plano: "Si las Escrituras mismas nos dicen que la negación se puede lograr no solo con el lenguaje (es decir, en palabras, S.S.), sino también con hechos, entonces, por supuesto, encontramos muchos anticristos que confiesan a Cristo con sus labios, pero no están de acuerdo con Cristo en su moral (es decir, acciones. - S.S.)". Y como de costumbre, Agustín encuentra hábilmente ese lugar en las Escrituras; “Escuchen al apóstol Pablo, cuando hablaba de tales, decía: “Dicen de sí mismos que conocen a Dios, pero con las obras lo niegan (Tito 1:16)”. De hecho, de “conocer a Dios” a “reconocer que Jesús es el Cristo” es un paso, y Agustín ya no duda en sacar conclusiones: “Así que hemos descubierto que ellos también son anticristos: quien niega a Cristo por obras (factis) es el anticristo”. En este caso, tales “obras” son la separación de uno mismo de la Iglesia única y universal, la falta de voluntad para volver a la unidad con otros cristianos en ella. Estas consideraciones constituyen el contenido del Ep. Yo. tr. 3, 8 y en parte 3, 9. Aquí se define plenamente el enfoque de la interpretación de 1 Juan, lo que más adelante en el curso de los “Discursos...” permitirá a Agustín reorientar las palabras de Juan y, a partir de advertencias dirigidas contra la disidencia y el error, hacer acusaciones contra el cisma: ahora puede reducir cualquier “negación de Cristo” mencionada en la Epístola a la negación de Cristo factis, manifestada, en particular, en la renuencia a restaurar la unidad de la Iglesia. Sin embargo, tal reducción no será fácil para Agustín en el futuro, como se desprende de Er. Yo. tr. 6, 11-14, en el que este tema de la polémica antidonatista está más notablemente presente. 4.1. Eh. Yo. tr. 6, 2 – interpretación de 1 Juan 3:16–18 En los versículos 16-18 del tercer capítulo de la Epístola hablamos del amor como condición necesaria para la existencia de la Iglesia. Este amor se manifiesta, en primer lugar, en la disposición a morir por el prójimo (siguiendo el ejemplo de Cristo - sicut ille animam suam pro nobis posuit), y en segundo lugar, en las obras de misericordia: Si quis habet facultates mundi, et uiderit fratrem suum egentem, et cláusularit uiscera sua aduersus eum, quomodo dilectio Patris manebit in illo (“Si alguien tiene las riquezas del mundo, y ve a su hermano necesitado y cierra de él su misericordia, ¿cómo permanecerá el amor del Padre en tal persona?”)? Parecería que el significado de estas palabras es tan simple, su enfoque general en crear amor mutuo y alentar la ayuda es tan obvio que casi no hay lugar específicamente para polémicas con los donatistas al interpretar este pasaje en particular. Pero eso no es cierto. El versículo 18, que resume el pensamiento de Juan, dice: Non diligamus uerbo tantum et lingua, sed opere et ueritate (“Amemos no sólo de palabra y de palabra, sino también de hecho y de verdad”); y en esta frase Agustín explica las palabras opere et ueritate de tal manera que su significado es igual al mismo factis con el que complementó 1 Juan 2:22 (ver el párrafo anterior) para darle una orientación anticisma. En otras palabras, Agustín propone entender el amor como “obra y verdad” en el sentido de: amar manteniendo la unidad de la iglesia. Sin embargo, para establecer tal comprensión, primero debe mostrar la insuficiencia del autosacrificio y la misericordia en sí mismas como manifestaciones de amor. Por supuesto, no hay “hecho” más obvio que la limosna (potest esse manifestius opus quam tribuere pauperibus?); pero, por otra parte, muchos dan a los pobres desde su generosidad para mostrar sus buenas obras, y no por amor al prójimo (quam multi sunt qui iactantiae causa multa tribuunt, multa donant, et non ibi quaerunt nisi laudem humanam et gloriam popularem plenam eptis... multi hoc iactatntia faciunt, non dilectione). Nuevamente, no hay mayor “hecho” que morir por los hermanos (potest esse maius opus quam toi pro fratribus?); pero, por otra parte, esto también puede ser sin amor, pero sólo para “adquirir un nombre” (et hoc multi uolunt putari se facere iactantia nominis comparandi, non uisceribus dilectionis). Parecería que no hay manera de asegurar que el autosacrificio o los actos de misericordia provengan de una disposición verdaderamente amorosa. En este caso, sólo queda remitir a los oyentes al testimonio de su propia conciencia: que ellos mismos miren la disposición que los impulsa a actuar y recuerden las palabras del apóstol Pablo: Si distribuero omnia mea pauperibus et tradidero corpus teit ut ardeam, caritatem autem non habeam, nihil mihi prodest (“Si doy todos mis bienes a los pobres y doy mi cuerpo para que lo quemen, pero no tengo amor, allí no me sirve de nada” – 1 Cor. 13:3). Pero aún así, hay un punto en el que, según Agustín, aparecerá la base falsa o verdadera de una buena acción: la observancia de la unidad de la iglesia. Si una acción se hace sin unidad, entonces se hace sin el amor, en el que se basa esta unidad, y esto es exactamente lo que sucede con los donatistas: Si hubieran entregado el alma por sus hermanos, no se habrían separado de la fraternidad universal... ¿Puede alguien hacer todo esto sin amor? Tal vez. Porque los que no tienen amor han dividido la unidad (qui non habent caritatem, diuiserunt unitatem). Mire allí (entre los donatistas - S.S.), y verá que muchos dan mucho a los pobres; Verás que otros están dispuestos a aceptar la muerte, de modo que, en ausencia de un perseguidor, ellos mismos se arrojan al abismo; estos, sin duda, hacen todo esto sin amor. Así, el llamado de Juan al amor activo, incluso hasta el punto de estar dispuestos al sacrificio personal, es transformado por Agustín en un llamado a la unidad de la iglesia, sin el cual todas las buenas obras pierden su significado, es decir, siguen siendo para él sólo la apariencia de buenas obras. ¿Qué podemos decir en este momento sobre la fidelidad de la exégesis de Agustín al espíritu de la epístola de Juan? En primer lugar, me gustaría señalar que Agustín no niega en modo alguno la importancia de las buenas obras y el sacrificio personal. Basta leer el primer párrafo de la tercera “Discusión...” para convencerse de ello. Pero se ve obligado a introducir dos elementos en la interpretación que no son obvios en el texto de la Epístola. En primer lugar, estipula la condición para la eficacia de estas buenas obras: deben proceder de una disposición adecuada. Al mismo tiempo, cambia enormemente la lógica de la afirmación de Juan: si para Juan dar el alma por el hermano es la manifestación y prueba más elevada del amor, entonces para Agustín la presencia del amor como motivo del sacrificio es una condición para la eficacia de este sacrificio. Pero el pensamiento de Juan se complementa y complica no tanto por esto como por el hecho de que se propone un criterio, completamente ausente en Juan en este pasaje, por el cual se determina la presencia del amor: el deseo de preservar o restaurar la unidad de la iglesia. Esta adición y complicación es la esencia de la adaptación del significado de este pasaje de la Epístola a las condiciones bajo las cuales se pronunciaron los “Discursos...”. 4.2. Eh. Yo. tr. 6, 11–14 – interpretación de 1 Juan. 4:1–3 El capítulo cuarto de la Epístola contiene una advertencia sobre la necesidad de “probar los espíritus” y creer sólo en aquellos que son de Dios, y por tanto en los que confiesan la encarnación de Cristo. A la luz de los pasajes citados y discutidos anteriormente de Ep. Yo. tr. 3 (ver arriba 3.1 y especialmente 3.2) no sería difícil imaginar cuál sería la exégesis que haría Agustín de estos versículos: exigirá la confesión en obras, factis y, por tanto, en cumplimiento de la unidad. Sin embargo, esta vez aborda tal decisión con una cautela aún más notable, lo que se desprende de su confesión directa en el § 12 (“Él (=Juan) nos señaló un cierto signo de reconocimiento, y tal vez no sea simple”), y también del hecho de que, habiendo planteado la pregunta en el § 11, la repite varias veces en diferentes formas, tarda mucho en preparar una respuesta y la da sólo en el § 13. Por supuesto, no duda en identificar “falso”. profetas” (por cuyos labios hablan los espíritus extraños mencionados por Juan) con herejes y cismáticos. Pero muchas herejías (de las cuales aquí, en el § 11, Agustín menciona a los arrianos, eunomianos, macedonios, montanistas bajo el nombre de “catafriges” y novacianos) no niegan la encarnación de Cristo; Además, los donatistas no lo niegan 17. Después de esta observación, recordará la forma de resolver una dificultad similar que surgió en la interpretación de 1 Juan 2,22 en el tercer Discurso: Habrán oído decir antes: “Quien niegue que Jesucristo ha venido en carne es el Anticristo”. Y luego preguntamos: ¿quién lo niega? – porque ni lo negamos nosotros, ni ellos. Y encontramos que alguien lo negaba en la práctica, y atrajo el testimonio del apóstol, quien dijo: “Dicen de sí mismos que conocen a Dios, pero con los hechos lo niegan” (Tito 1,16) [13]. Así que ahora no miraremos con palabras, sino con hechos. El razonamiento adicional es el siguiente. Cristo vino en carne por amor (Juan 15:13 citado aquí). Esto significa que quien rechaza este amor, en realidad se niega a aceptar para qué tuvo lugar la encarnación y, por tanto, rechaza la encarnación misma; en particular, aquellos que destruyen la unidad de la iglesia no tienen amor; aquí Agustín nuevamente rima efectivamente caritas y unitas, enfatizando la inseparabilidad de estos conceptos: Tu non habes caritatem, quia pro honore tuo diuidis unitatem. Y la conclusión no se hace esperar (§ 14): Os estáis alejando de la unidad universal, dividiendo a la Iglesia con cismas, desgarrando el cuerpo de Cristo. Él vino en carne para juntar, pero vosotros clamáis para esparcir. Él, por tanto, es espíritu de Dios que reconoce a Jesucristo que vino en carne, que lo reconoce no con palabras, sino con obras, que habla de esto no emitiendo un sonido, sino mostrando amor. Y este espíritu no proviene de Dios, que niega que Jesucristo haya venido en carne, y tampoco lo niega con su lengua, sino con su vida, no con sus palabras, sino con sus obras. Este razonamiento continúa en el § 14, donde Agustín juega con una de las variantes del texto latino de 1 Juan 4:3, volviendo a la lectura variante en el protógrafo griego: omnis Spiritus qui soluit (λύει) Iesum Christum en lugar de qui negat (μὴ ὁμολογεῖ) Christum. Basándose en la ambigüedad de esta solución, Agustín contrasta el resultado creativo y unificador de la encarnación de Cristo (Ecclesiam congregauit) con la obra destructiva del cisma: Ille uenit colligere, tu uenis soluere. Distinguere uis membra Christi, disrumpis Ecclesiam... Soluis Christum et negas eum in carne uenisse. Así, nuevamente, la advertencia de Juan contra la falsa enseñanza es traducida por Agustín en una condena del cisma -cualquiera que sea, basado en una enseñanza incorrecta sobre Cristo o no- con la ayuda de la que ya se aplicó en Ep. Yo. tr. 3, 7 procedimiento exegético: apelaciones a cuestiones de fe, que consisten también en mantener la unidad de la Iglesia. 5. Eh. Yo. tr. 10, 8–10 – discusión sobre 1 Juan 5:1–3 En el último, décimo “Discurso...”, se dedica bastante espacio a las polémicas antidonatistas, y termina, y por tanto toda la serie de interpretaciones de la Primera Epístola de Juan, también con un discurso antidonatista. Principalmente en el marco de Er. Yo. tr. 10, 8-10, este discurso está relacionado, aunque indirectamente, con el último de los versículos (más precisamente, hemistiches) que Agustín logró analizar: 1 Juan 5:3 a: Haec est enim dilectio Dei, ut praecepta eius seruemus (“Este es el amor de Dios, que guardemos sus mandamientos”). El primer paso para utilizar este versículo como base para criticar el cisma donatista es que Agustín ponga el énfasis necesario en la comprensión de los “mandamientos” mencionados por Juan. Juan obviamente se refiere a todos los mandamientos en general, cuyo cumplimiento verifica el amor a Dios; Agustín aclara: quien guarda los mandamientos es quien guarda el mandamiento principal sobre el amor a Dios y al prójimo. Los donatistas lo violan, continúa, al limitar, en primer lugar, su aplicación sólo a África, donde sólo existe su iglesia, mientras que "tu mandamiento es muy amplio" (en este versículo, Sal. 119:85, la amplitud del mandamiento para Agustín simboliza la universalidad del amor). En segundo lugar (y este es un nuevo argumento para esta serie de sermones), no tienen el amor adecuado a Cristo: no se puede amar la cabeza (la cabeza de la Iglesia - Cristo) y odiar a los miembros del cuerpo que está coronado con esta cabeza. Agustín persigue y desarrolla esta idea, utilizando uno de sus topoi simbólicos favoritos sobre la cabeza y el cuerpo, basándose en la cita de Hechos 9:46, que utiliza a menudo para demostrar que los ataques a los miembros de la Iglesia son simultáneamente ataques a su cabeza - Cristo 18, y de esto concluye que la división de la Iglesia es una persecución contra ella y, por tanto, contra su cabeza. Este pasaje exegético es un ejemplo indicativo de la reducción de muchos temas de la Epístola a un tema principal del amor a Agustín, reducción que representa la principal tendencia exegética manifestada en los “Discursos...”. Pero además, este es también un caso característico de estrechamiento y concreción del tema del amor en relación con la tarea de superar una escisión. El contenido y los métodos de esta transición del requisito joánico de guardar los mandamientos al requisito agustiniano de observar la unidad de la Iglesia son bastante obvios y no requieren mayor análisis. Sólo es importante señalar una vez más que esta transición y la denuncia asociada de los partidarios del cisma donatista completan toda la serie de "Discursos..." tal como los conocemos, y así sellan toda la interpretación de la Primera Epístola de Juan con un llamado al fin de la división. Esta es la mejor prueba de la importancia de la tendencia antidonatista en la interpretación de 1 Juan. La revisión presentada anteriormente nos permite, en primer lugar, juzgar el peso relativo de los motivos antidonatistas en la exégesis de 1 Juan por parte de Agustín, tal como nos aparece en los "Discursos sobre la epístola de Juan a los partos". Al menos 17 versículos de la Epístola de los 90 citados y analizados por Agustín son interpretados en un sentido claramente antidonatista, es decir, casi una quinta parte de aquella parte del Mensaje que quedó reflejada en los “Discursos…”. Los temas antidonatistas se desarrollan o se abordan significativamente en 20 párrafos de los “Discursos...” de 124, es decir, al menos en casi una sexta parte del texto. Si también tenemos en cuenta el hecho de que ataques agudos del mismo tipo completan toda esta serie de sermones dedicados a 1 Juan, entonces podemos afirmar que la impresión general expresada sobre el significativo colorido de los "Discursos..." con polémicas antidonatistas es bastante justa: la colocación del énfasis en la interpretación de la Epístola estuvo determinada en gran medida por la "atmósfera de odio y violencia" (en palabras de Berroir) que reinó en el África romana durante el período del cisma de la iglesia. Consideremos brevemente una vez más la relación de la exégesis de Agustín con el significado de las palabras de la Epístola (en la medida en que nos resulte accesible, por supuesto). Del resumen anterior queda claro que al interpretar dos versículos (1 Juan 2:1 sobre el “intercesor” y 1 Juan 2:12 sobre “la remisión de los pecados en su nombre”), los temas antidonatistas surgen casi arbitrariamente, sin un arraigo profundo evidente en el texto joánico, sólo “en relación con” los versículos leídos (sin embargo, cualquier juicio de este tipo está condenado a ser en gran medida subjetivo). La interpretación de los versículos 1 Juan 2:10-11 sigue el camino de limitar el significado de "tentación, tropiezo" y "ceguera" de los que habla Juan: "tentación" se presenta como una tentación sobre la Iglesia, "ceguera" - como una falta de voluntad para verla y reconocerla; Ambos estrechamientos de significado se llevan a cabo con la ayuda de un hábil replanteamiento y desarrollo de la imaginería simbólica de Juan. Al interpretar 1 Juan 2:18-19, 21-22 y 4:1-3 en una dirección antidonatista, Agustín sigue el camino de repensar las advertencias de Juan, es decir, el camino de redirigir sus advertencias: el significado de las acusaciones contra los cismáticos adquiere en la interpretación de Agustín las advertencias contra los falsos maestros que abandonaron la Iglesia. Para tal reorientación, era necesario reimaginar el significado del concepto de “negar a Cristo”, que, desde el punto de vista de Agustín, puede entenderse no sólo en un sentido doctrinal, sino también práctico: Cristo puede ser negado por el comportamiento, la actitud hacia su Iglesia, la desviación de la unidad en ella. Al interpretar los versículos de la Epístola, que exigen un amor activo hasta el autosacrificio (1 Juan 3:16-18), Agustín tiene que aclarar que ni las buenas obras ni el autosacrificio dan testimonio del amor si su principal manifestación está ausente: la preservación de la unidad de la iglesia. En este caso, el pensamiento de Juan se complementa y complica significativamente. Finalmente, cuando analiza el llamado de Juan a demostrar amor a Dios guardando los mandamientos (1 Juan 5:3), Agustín insiste en la importancia de guardar los mandamientos en esencia, lo que revela como amor a Dios y al prójimo, imposible sin preservar la unidad de la iglesia. Por tanto, la comprensión antidonatista de este versículo requirió una concentración específica de su significado obvio. Para que la explicación de la Primera Epístola de Juan adquiriera la tendenciosidad necesaria en las condiciones del cisma, y ​​para que esta tendenciosidad fuera coherente y convincente, Agustín necesitaba aplicar toda una gama de técnicas exegéticas de diversos grados de complejidad, profundidad, sutileza y, por así decirlo, ingenio. Gracias a este intenso trabajo interpretativo, los “Discursos...” se convirtieron en uno de los ejemplos más destacados de la transformación del texto bíblico en boca del predicador Agustín: incluso con el ejemplo de la tendencia antidonatista, se puede ver que su arte interpretativo hace con el texto todo lo que habitualmente convierte el texto en mensaje, lo da vida y lo hace efectivo: hace aparecer en la Epístola de Juan aquellos significados que a primera vista no parecían contenidos en ella; imparte actualidad a declaraciones obvias y familiares; convierte verdades generales en instrucciones y llamados a la acción específicamente dirigidos. La tendencia antidonatista como factor exegético en los "Tratados sobre la Primera Epístola de Juan" de San Agustín El autor emprende un análisis sistemático de todos los pasajes de San Agustín "Tratados sobre la Primera Epístola de Juan" (In Epistulam Iohannis ad Parthos tractatus), en los que la exégesis está influenciada por las polémicas antidonatistas. El estudio demuestra un complejo de elaborados procedimientos exegéticos que permitieron a San Agustín ajustar la enseñanza de la Epístola a la “atmósfera de odio y violencia” que aún reinaba en Hipona alrededor del año 407. Sólo en dos casos (Tr. 1, § 8 y 2, § 4) se puede decir que la especulación antidonatista de Agustín sobre el texto apenas está arraigada en su sentido original, sino que utiliza el texto como punto de partida. En otros lugares, el significado obvio se modifica de diversas maneras. El significado de “escándalo” (o “causa de tropiezo”) y “caminar en tinieblas” se especifica como “escandalizarse de la Iglesia” (o “golpearse contra la Iglesia”) e “incapacidad de ver la Iglesia” (Tr. 1, § 12 y 2, § 4 sobre 1 Juan 2:10-11), respectivamente. Las advertencias de Juan contra la falsa doctrina se redirigen contra el cisma, ampliándose así el sentido de falsa doctrina hasta incluir no sólo palabras engañosas sobre Cristo, sino también obras maliciosas contra su Iglesia (Tr. 3, § 4-5, 7-8 y 6, § 11-14 sobre 1 Juan 2:18-19, 21-22 y 4:1-3). Juan pide la caridad y la abnegación como manifestaciones de amor, pero Agustín señala que la manifestación más obvia del verdadero amor hacia los hermanos es mantener la paz dentro de la Iglesia; por lo tanto, si se viola la unidad y la paz, no hay amor, y las obras de misericordia y los actos de abnegación, al ser manifestaciones no de amor, sino de otra cosa (por ejemplo, de vanagloria), no son válidos. De esta manera, el llamado de Juan a la compasión y al altruismo se desarrolla y complementa para convertirse en una demanda de unidad (Tr. 6, § 2 sobre 1 Juan 3:16-18). Finalmente, comentando las palabras de Juan de que el amor a Dios se ve en el cumplimiento de sus mandamientos, Agustín recuerda que la esencia de estos mandamientos consiste en el amor fraternal (lo que implica la unidad de la Iglesia, que los donatistas violan). El procedimiento utilizado aquí puede considerarse como una concentración del significado original (Tr. 10, § 8-10 sobre 1 Juan 5:1-3). Los Tratados, incluso considerados en un aspecto, el de la interpretación antidonatista, muestran a Agustín en su mejor momento no sólo como un campeón de caritas y unitas, sino también como un maestro maduro de la exégesis homilética. Para la datación de este ciclo de sermones en relación con las interpretaciones de Agustín del Evangelio de Juan en 407 (o, más ampliamente, el período de la controversia antidonatista), véase La Bonnardi è re A.-M. Investigaciones de cronología augustiniana. R., 1965. R. 54-62; Berrouard M.-F. La date des Tractams I – LIV en Iohannis Euangelium de saint Augustin // Recherche augustinien. 1971. 7. R. 109 p. Para conocer el orden de la predicación de los sermones durante la Semana Santa, consulte Poque S Les conferencias liturgiques de l'ostave pascale à Hippone d'après les traceés de saint Augustin sur la première Epître de saint John // Revue bénédictine. 1964. 74. R. 217–241. Conclusiones algo diferentes en el artículo: Zwinggi A. Die Perikopenordnungen der Osterwoche in Нippо und die Chronologie der Predigten des Augustinus Augustinus. 1970. 20. R. 5–34. Más adelante en el artículo “Discursos sobre la epístola de Juan a los partos” se abreviará como “Discursos...” y se designará Er. Yo. tr. Los números que siguen a la abreviatura indican el número y el párrafo “Discusiones...”. Se hicieron traducciones de pasajes de los “Discursos...” y se citan según la edición benedictina, reproducida por P. Aghaess en el volumen 75 de “Sources chretiennes” (1961), teniendo en cuenta en algunos lugares las opciones propuestas por J. Mountain'0M para una nueva edición crítica de la serie Corpus Christianorum (Thesaurus augustinianus. A (1). Turnhout, 1989. R. LVII-LXV). En este artículo, por razones de brevedad, el Primer Mensaje se llamará simplemente Mensaje. Las citas bíblicas se dan en traducciones literales del texto latino citado por Agustín para transmitir con mayor precisión su comprensión de los pasajes citados. El mejor análisis de este tema se encuentra en “Discursos…”: Dideberg D. Saint Augustin et la Premiere Epitre de saint Jean. Une theologie de l'agape. R., 1975. Véase sobre esto, por ejemplo: Lancel S. Saint Augustin. R., 1999. R. 414. En el prefacio de la traducción francesa: La Première Epître de saint Jean / Traduction des soeurs Carmélites de Mazille. R., 1986. R. 15. Lancel S., Alexander J.S. Donatismo, Donatistae Augustinus-Lexikon. 2, Basilea, 1996–2002. sp. 606–638. El análisis más completo de los motivos antidonatistas en el Ep. Yo. tr., hasta donde yo sé, está contenido en el artículo de Cassidy E.G. Agustinés Exégesis de la Primera Epístola de Juan /l Interpretación Escritural en los Padres: Letra y Espíritu. Dublín, 1955, págs. 201-220 (y especialmente 206-210). La desventaja de este análisis me parece ser una comprensión demasiado amplia de lo que puede considerarse una polémica antidonatista: con este enfoque, cualquier discusión de Agustín sobre la unidad de la iglesia (o incluso sobre el amor en general) resulta automáticamente incluida en el tema antidonatista. Sin embargo, este investigador (precisamente gracias a su comprensión de la importancia general de la actitud antidonatista de los Discursos...) fue el primero en explicar de manera convincente la presencia del tema del orgullo y la humildad en el prólogo de los primeros Discursos... (p. 206). Para este detalle ver Dideberg D. Saint Jean, le discípula bien aime // Saint Augustin et la Bible. R., 1986. R. 189 arts. Sobre el significado de σκάνδαλον (obstáculo, causa de tropiezo, tentación), véase, por ejemplo: Evangile de Luc / Text traduit et annote par E. Delebecque. R., 1976 (ad v. 17, 1). Para un análisis detallado de esta exégesis, consulte el libro: Cameron M. Augustinés Construction of Figurative Exegesis Against the Donatists in the Enarrationes in psalmos. Chicago, 1996, págs. 383–386. Véase, por ejemplo: Poque S. Le langage symbolique dans la prédication d'Augustin d'Hippone. Imágenes héroes. vol. 1. R., 1984. R. 347–362. Laura A. Deux imágenes de Cristo y de la iglesia en la prédication augustinienne Augustinus Magister. 1. R., 1954. R. 667–675. Para detalles de la exégesis de este versículo en Agustín, véase Wolinski J. “Il a planté sa tente sous soleil” Saint Augustin et la Bible... R. 99 ss. Épitres de Јеаn. Texte traduit et annoté par É. Delebecque (Cahiers de la Revue biblique. 25). R., 1988. R. 34. Poque. El idioma... R. 150–191. Para conocer los resultados de la discusión sobre los oponentes de Juan en 1 Juan y una bibliografía detallada sobre el tema, consulte, por ejemplo, el libro: Guthrie D. Introducción al Nuevo Testamento. San Petersburgo, 1996, págs. 667–670. Los donatistas no son nombrados aquí más directamente que simplemente “schismatici” (schismatici, § 12), pero, por supuesto, no hay duda sobre la dirección del razonamiento posterior contra ellos. Leroy G. “Saúl, Saúl, pourquoi te persécutes-tu?” Ac 9, 4b dans la prédication de saint Augustin. Memoria de licencia. Instituto de Estudios Teológicos. Facultad de Teología de la Compañía de Jesús. Sección francófona. Bruselas, 1986, véase especialmente la pág. 66–68.