Η αντιδονατιστική τάση ως εκτελεστικός παράγοντας στους Λόγους του Αυρηλίου Αυγουστίνου για την Επιστολή του Ιωάννη προς τους Πάρθους

Περιεχόμενα 1. Ερ. Ιω. tr. 1 1.1. Ερ. Ιω. tr. 1, 8 ερμηνεία στο 1 Ιωάννη 2:1 1.2. Ερ. Ιω. tr. 1, 12 – ερμηνεία στο 1 Ιωάννη 2:10 1.3. Ερ. Ιω. tr. 1, 13 – ερμηνεία στο 1 Ιωάννη 2:11 2. Ερ. Ιω. tr. 2 2.1. Δεύτερο «Συλλογισμός...» 2.2. Ερ. Ιω. tr. 2, 4 – ερμηνεία στο 1 Ιωάννη 2:12 3. Ερ. Ιω. tr. 3 3.1. Ερ. Ιω. tr. 3, 4–5 – ερμηνεία του 1 Ιωάννη 2:18–19 3.2. Ερ. Ιω. tr. 3, 7–8 4. Ερ. Ιω. tr. 6 4.1. Ερ. Ιω. tr. 6, 2 – ερμηνεία στο 1 Ιωάννη 3:16–18 4.2. Ερ. Ιω. tr. 6, 11–14 – ερμηνεία του 1 Ιωάννη. 4:1–3 5. Επ. Ιω. tr. 10, 8–10 – συζήτηση για 1 Ιωάννη 5:1–3 Οι ομιλίες για την Επιστολή του Ιωάννη προς τους Πάρθους (In Epistolam Iohannis ad Parthos tractatus) είναι δέκα ομιλίες για την Πρώτη Επιστολή του Ιωάννη που ο Αυρήλιος Αυγουστίνος παρέδωσε στην εκκλησία του Ιπποπόταμου το 407, με τουλάχιστον τις οκτώ πρώτες να παραδίδονται κατά τη διάρκεια της εβδομάδας του Πάσχα και την ένατη και δέκατη περίοδο του Πάσχα. Ο Αυγουστίνος αποκαλεί την Πρώτη Επιστολή του Ιωάννη 2 «Επιστολή του Ιωάννη προς τους Πάρθους». Αυτό το όνομα προέκυψε πιθανώς ως αποτέλεσμα μιας σειράς παρεξηγήσεων. Ωστόσο, ο Αυγουστίνος δεν εξετάζει συγκεκριμένα την έννοια του ονόματος που δίνει. Οι Δέκα «Λόγοι...» είναι ένα αναγνωρισμένο αριστούργημα της αυγουστινιανής ομιλητικής: πουθενά δεν εκφράζεται πληρέστερα η διδασκαλία του Αυγουστίνου για την αδελφική αγάπη (caritas, dilecio) 3. Το θέμα της αγάπης κυριαρχεί στον σχολιασμό του στην Επιστολή και υποτάσσει τα άλλα σημαντικά του θέματα: πίστη, αμαρτία και δικαίωση, αντίχριστοι... Δεδομένου ότι τα έργα του Α.-Μ. La Bonnardiere και M.-F. Ο Berroir καθιέρωσε το έτος παράδοσης των «Ομιλιών για την Επιστολή του Ιωάννη προς τους Πάρθους» (407) και εξηγήθηκε η σοβαρότητα των αντιδοατιστικών κινήτρων σε αυτή τη σειρά κηρυγμάτων. Η ίδια σφοδρότητα αντιδοατιστικών πολεμικών χαρακτηρίζει άλλα κηρύγματα του Αυγουστίνου, που εκφωνήθηκαν πριν από τον Ιούνιο του 407, όταν έλαβε χώρα η Σύνοδος της Καρχηδόνας και λήφθηκαν νομοθετικά μέτρα κατά του Δονατιστικού σχίσματος, αλλά και μετά - μέχρι το 411, την ημερομηνία της Καρχηδονιακής «διάσκεψης» 4. Ιωάννη, αλλά, όπως σημείωσε ο A. Amman, ένας από τους τρεις παράγοντες που καθορίζουν γενικά την κατεύθυνση της ερμηνείας της Επιστολής του Ιωάννη του Αυγουστίνου (οι άλλοι δύο παράγοντες: η περίοδος του Πάσχα και η παρουσία του νεοβαπτισμένου 5). Ο σκοπός αυτού του άρθρου είναι να εξετάσει, να περιγράψει και να αξιολογήσει την εκδήλωση αυτού του παράγοντα στις ομιλίες για την Α' Ιωάννη. Επιτρέψτε μου να κάνω μια επιφύλαξη αμέσως: το άρθρο θα μιλήσει μόνο για την επίδραση των αντιδοατιστικών ιδεών στην ερμηνεία της Επιστολής και όχι για το βαθμό δικαιοσύνης και συνέπειας ή την ιστορική σημασία της κριτικής του Δονατισμού που αναλαμβάνει ο Αυγουστίνος σε αυτή τη σειρά κηρυγμάτων. Αυτές οι κριτικές και η αντανάκλαση του Δονατιστικού σχίσματος στα γραπτά και τη σκέψη του Αυγουστίνου αναλύονται με εξαντλητική προσοχή στο θαυμάσιο περιληπτικό άρθρο «Donatismus, Donatistae», που περιλαμβάνεται στον δεύτερο τόμο του Augustinus-Lexikon 6 . Σε γενικές γραμμές, το περιεχόμενο της αντι-δοατιστικής πολεμικής σε αυτή τη σειρά κηρυγμάτων είναι εύκολα οριζόμενο και επομένως ευρέως γνωστό: σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, το κύριο θέμα της Επιστολής είναι η αδελφική αγάπη ως η κύρια προϋπόθεση για την ύπαρξη της αληθινής Εκκλησίας. Η έλλειψη αυτής ακριβώς της αγάπης και, κατά συνέπεια, της αγάπης για τον Χριστό ήταν η αιτία που οι Δονατιστές απομακρύνθηκαν από την οικουμενική Εκκλησία. Θα προσπαθήσουμε να εξετάσουμε πώς ακριβώς, με τη βοήθεια ποιων στροφών σκέψης και εξηγητικών τεχνικών, ο Αυγουστίνος συνδέει αυτό το θέμα με την ερμηνεία της Πρώτης Επιστολής του Ιωάννη, δηλ. δείτε τον εξηγητικό ρόλο αυτού του θέματος στους «Λόγους...» και να πάρουμε μια ιδέα για το πώς η εξήγηση του Αυγουστίνου για την Επιστολή ορίζεται από τους αντι-δωρετές ή τουλάχιστον από τους δωρολόγους. Για να επιτύχουμε αυτόν τον στόχο, πρέπει να λύσουμε τα ακόλουθα καθήκοντα: (α) να εξετάσουμε συστηματικά σε σχέση με την ερμηνεία ποιοι στίχοι της Επιστολής Αυγουστίνος αναπτύσσουν αντιδοατιστικά θέματα και ποια. (β) για καθένα από αυτά τα εδάφια, αν είναι δυνατόν, ανακαλύψτε σε ποιο βαθμό το αρχικό νόημα ενός συγκεκριμένου αποσπάσματος της Επιστολής (όπως το φανταζόμαστε) επιτρέπει την ερμηνεία σε μια αντι-Δονατιστική κατεύθυνση, δηλαδή σε ποιο βαθμό ο ερμηνευτής διατηρεί τα στοιχεία του αρχικού νοήματος, τα αναπτύσσει ή έρχεται σε σύγκρουση με αυτά στην εξήγησή του. (γ) να εντοπίσει τις εκτελεστικές τεχνικές που χρησιμοποιεί ο διερμηνέας για να επιτύχει τους στόχους του. (δ) εξάγουν συμπεράσματα σχετικά με το πώς, γενικά, η ερμηνεία του Αυγουστίνου, σε εκείνα τα μέρη όπου χρωματίζεται από αντιδονατιστικά κίνητρα, σχετίζεται με την Επιστολή: σε ποιο βαθμό ο Αυγουστίνος αναπτύσσει δημιουργικά ή αλλάζει ριζικά το νόημα του ερμηνευόμενου κειμένου. 1.1. Ερ. Ιω. tr. 1, 8 ερμηνεία στο 1 Ιωάννη 2:1 Για πρώτη φορά στις «Ομιλίες...» ακούγεται κάπως απροσδόκητα ο απόηχος του σχίσματος των Δονατιστών σε σχέση με τα λόγια του 1 Ιωάννη 2:1: Si quis peccauerit, aduocatum habemus ad patrem («Εάν κάποιος αμαρτάνει, έχουμε μεσολαβητή στον Πατέρα»). Ο Αυγουστίνος εφιστά την προσοχή των ακροατών του στο γεγονός ότι ο Ιωάννης συγκαταλέγεται ταπεινά μεταξύ εκείνων που βρίσκονται υπό τη δικαιοδοσία του ουράνιου aduocatus. Αυτό του δίνει λόγο να πει για όσους δεν χαρακτηρίζονται από τέτοια ταπεινοφροσύνη: Δείτε πώς παρατηρεί ο ίδιος ο Ιωάννης την ταπεινοφροσύνη. Μεγάλος και δίκαιος ήταν αυτός ο άνθρωπος, που έπινε τα κρυφά μυστήρια από το στήθος του Κυρίου 8. Και εκείνος που ήπιε τη θεότητά του από το στήθος του Κυρίου, ξεφύσηξε: «Στην αρχή ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν με τον Θεό» - αυτός ο τόσο μεγάλος άνθρωπος δεν είπε: «Έχετε μεσίτης στον Πατέρα (συνήγορος ενώπιον του Πατέρα». Δεν είπε «έχεις» και δεν είπε «με έχεις» και δεν είπε «έχεις τον Χριστό». Όχι, έδειξε ότι ο Χριστός ήταν ο μεσολαβητής, όχι αυτός, και είπε «έχουμε» και όχι «εσείς έχετε». Προτίμησε να θέσει τον εαυτό του ανάμεσα στους αμαρτωλούς, για να μεσολαβήσει ο Χριστός, παρά να θέσει τον εαυτό του ως μεσίτη αντί του Χριστού - και να βρεθεί ανάμεσα στους υπερήφανους που υπόκεινται σε καταδίκη. Αδέλφια, ο Ιησούς Χριστός ο δίκαιος - είναι ο μεσίτης μας ενώπιον του Πατέρα, είναι η εξιλέωση των αμαρτιών μας. Όποιος το είχε αυτό δεν διέπραξε αίρεση. όποιος κράτησε σε αυτό δεν δημιούργησε σχίσμα. Γιατί έγιναν οι χωρισμοί; Όταν οι άνθρωποι λένε, «Είμαστε δίκαιοι», όταν οι άνθρωποι λένε, «Καθαρίζουμε τους κακούς, δικαιώνουμε τους κακούς, ζητάμε και πετυχαίνουμε». Τι είπε ο Γιάννης; «Και αν κάποιος αμαρτήσει, έχουμε έναν συνήγορο στον Πατέρα, τον Ιησού Χριστό τον δίκαιο». Ο Αυγουστίνος δεν διευκρινίζει ποιον εννοεί. και πράγματι, αυτά που είπε μπορούν να εφαρμοστούν σε πολλά σχίσματα και αιρέσεις. Ωστόσο, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο άμεσος στόχος αυτής της επίθεσης είναι η διάσπαση των Δονατιστών. Η αξίωση για το αποκλειστικό δικαίωμα πραγματοποίησης αληθινού βαπτίσματος, που σαφώς υπονοεί εδώ ο Αυγουστίνος, φέρνει στο νου ένα από τα κεντρικά ερωτήματα που προέκυψαν στη συζήτηση με τους Δονατιστές - το ζήτημα της εγκυρότητας του βαπτίσματος. Από όσο γνωρίζω, ο Αυγουστίνος είναι ο πρώτος ερμηνευτής του 1 Ιωάννη που έδωσε ιδιαίτερη προσοχή στη σημασία του πρώτου πληθυντικού προσώπου σε αυτό το χωρίο της Επιστολής, στο υπονοούμενο «εμείς». Για τον Ιωάννη, πρέπει να σκεφτεί κανείς, αυτό το «εμείς» ήταν απολύτως φυσικό: στην πραγματικότητα, γιατί σε αυτό το μέρος, μιλώντας για τη μεσιτεία του Χριστού, να χωριστεί από την κοινότητα των πιστών στην οποία απευθύνεται στην Πρώτη Επιστολή; Ο Αυγουστίνος μπορεί να κάνει αυτό το «εμείς» αισθητό και εμφανές μόνο σε συνθήκες πολεμικής με εκείνους που διεκδίκησαν το ειδικό δικαίωμά τους να ενεργούν ως αληθινή χριστιανική κοινότητα και να τελούν το βάπτισμα, δηλαδή με τους Δονατιστές. Έτσι, για πρώτη φορά, το αντιδοατιστικό θέμα μπαίνει στο παιχνίδι στην ερμηνεία του Α' Ιωάννη, όταν πρόκειται για έναν στίχο που, όσο μπορεί να κριθεί, αρχικά δεν υπονοούσε καμία πολεμική με σχισματικούς ή διαφωνούντες στη χρήση του πρώτου πληθυντικού προσώπου. Στην περίπτωση αυτή, απλώς αποκαλύπτεται η προσοχή του Αυγουστίνου στις παραμικρές λεπτομέρειες του ερμηνευόμενου κειμένου, το οποίο μπορεί να χρησιμοποιηθεί για πολεμικούς σκοπούς. 1.2. Ερ. Ιω. tr. 1, 12 - ερμηνεία στο 1 Ιωάννη 2:10 Μια πιο ρητή και πιο σημαντική αναφορά των Δονατιστών περιέχεται στο Επ. Ιω. tr. 1, 12, όπου σχολιάζεται το εδάφιο 1 Ιωάννη 2:10: Qui diligit fratrem suum, in lumine manet, et scandalum in eo non est («Όποιος αγαπά τον αδελφό του μένει στο φως, και δεν υπάρχει εμπόδιο σε αυτόν»). Το περιεχόμενο του «πειρασμού», «παραπάτημα» 9, που απειλεί όσους δεν περπατούν στο φως, ο Αυγουστίνος αποκαλύπτει με τη βοήθεια του στίχου Ψ. 120:6: Per diem sol non uret te, neque luna per noctem («Ο ήλιος δεν θα σε κάψει τη μέρα, ούτε το φεγγάρι τη νύχτα»). Στο πλαίσιο της αντι-δοατιστικής πολεμικής, την ίδια αλληγορική ερμηνεία αυτού του στίχου είχε ήδη επικαλεστεί ο Αυγουστίνος (για παράδειγμα, στο Εν. ψ.120 10): το να καεί από το φεγγάρι, σύμφωνα με αυτή την ερμηνεία, σημαίνει «να προσβάλλεται από την Εκκλησία». Έτσι χρησιμοποιείται αυτή η αλληγορία στο Επ. Ιω. tr. 1, 12: Ποιος μπαίνει στον πειρασμό ή προκαλεί εμπόδια; Ποιος θίγεται για τον Χριστό και την Εκκλησία. Όσοι πειράζονται για τον Χριστό είναι, σαν να λέγαμε, καμένοι από τον ήλιο. όσοι μπαίνουν στον πειρασμό για την Εκκλησία είναι, σαν να λέγαμε, καμένοι από το φεγγάρι. Αλλά ο ψαλμός λέει: «Ο ήλιος δεν θα σε κάψει τη μέρα, ούτε το φεγγάρι τη νύχτα» (Ψαλμ. 120:6), δηλαδή: αν κρατηθείς στην αγάπη, δεν θα πέσεις σε πειρασμό (δεν θα σκοντάψεις), ούτε για τον Χριστό, ούτε για την Εκκλησία, ούτε για τον Χριστό θα εγκαταλείψεις, ούτε την Εκκλησία... Και ποιος έχει σαν τη νύκτα την Εκκλησία; Αυτοί που προκάλεσαν διασπάσεις. Ακούστε αυτόν τον λόγο που είπε ο απόστολος: «Ποιος είναι αδύναμος και εγώ δεν είμαι αδύναμος; Ποιος σκοντάφτει και δεν καίγομαι;» (2 Κορ. 11:29). Γιατί δεν υπάρχει εμπόδιο σε αυτόν που αγαπά τον αδελφό του; Γιατί όποιος αγαπά έναν αδελφό υπομένει τα πάντα για χάρη της ενότητας, αφού η αδελφότητα (fraterna dilecio) συνίσταται στην ενότητα της αγάπης. Κάποιος σε έχει προσβάλει, είτε κακό, είτε που θεωρείς κακό, είτε φαντάζεσαι κακό - και αφήνεις τόσους καλούς ανθρώπους; Καλή είναι η αδελφική αγάπη που μας δείχνουν αυτοί (Δονατιστές - Σ.Σ.). Κατηγορούν τους Αφρικανούς Χριστιανούς και έρχονται σε ρήξη με ολόκληρο το σύμπαν. Δεν υπήρχαν άγιοι στο σύμπαν; Και πώς θα μπορούσες να τους κρίνεις όλους χωρίς να τους ακούσεις; Αλλά αν αγαπούσατε τα αδέρφια σας, τότε δεν θα υπήρχε εμπόδιο μέσα σας. Ακούστε τι λέει ο ψαλμός: «Υπάρχει πολλή ειρήνη για εκείνους που αγαπούν το νόμο σου, και δεν υπάρχει εμπόδιο για αυτούς» (Ψαλμ. 119:65). Υπάρχει πολλή ειρήνη, όπως λέγεται εδώ, σε όσους αγαπούν το νόμο του Θεού, και επομένως δεν υπάρχει κανένα εμπόδιο σε αυτούς. Έτσι όσοι σκοντάφτουν χάνουν την ειρήνη. Και για ποιον είπε ότι δεν σκοντάφτουν και δεν προκαλούν παραπάτημα; Σχετικά με αυτούς που αγαπούν το νόμο του Θεού - και επομένως στέκονται ερωτευμένοι (in caritate positi sunt). Τι ακριβώς αφορά αυτό το απόσπασμα της Επιστολής του Ιωάννη; Σύμφωνα με την πειστική διαίρεση του de la Potterie, το 1 Ιωάννη 2:10 βρίσκεται σε εκείνο το μέρος της Επιστολής στο οποίο, μέσω του συμβολισμού του φωτός και του σκότους, αποκαλύπτονται οι συνθήκες της κοινωνίας με τον Θεό, ιδιαίτερα η αποφυγή της αμαρτίας, που είναι το κύριο περιεχόμενο του συμβόλου του «σκότους». Σε αυτό το πλαίσιο, ο πειρασμός, η αιτία του παραπάτημα, είναι ένας λόγος για τη διάπραξη αμαρτίας, που εύκολα παρακάμπτεται και αποφεύγεται από εκείνους που αγαπούν τον αδελφό τους και είναι «στο φως». Έτσι, η αποφυγή του σκοντάφτοντας περπατώντας στο φως έχει στην Επιστολή τη γενικότερη έννοια της αποφυγής της αμαρτίας, αλλά η χρήση ενός αλληγορικά ερμηνευμένου αποσπάσματος από το Ψ. Το 120:6 επιτρέπει στον Αυγουστίνο να παρουσιάσει το περιεχόμενο αυτής της αμαρτίας πιο συγκεκριμένα: το να είσαι στο φως και να υποκύπτεις στον πειρασμό σημαίνει, στη μεταφορική του ερμηνεία, να είσαι κάτω από το φεγγάρι και να καεί από αυτό, δηλαδή να βλέπεις την Εκκλησία και να μην έχεις σωστή κρίση γι' αυτήν. Έτσι, ο Johannine συμβολισμός του φωτός και του σκότους (γενικά μιλώντας, πολύ ενεργά αντιληπτός από τον Αυγουστίνο 11), εντάσσεται στην εικονιστική και αλληγορική κατασκευή, αποκτά έναν πιο συγκεκριμένο προσανατολισμό - αντισχίσμα, αντι-Δονατιστικό. 1.3. Ερ. Ιω. tr. 1, 13 - ερμηνεία στο 1 Ιωάννη 2:11 Ο Αυγουστίνος χρησιμοποιεί και αναπτύσσει την εικόνα της Επιστολής ακόμη πιο δημιουργικά και ταυτόχρονα οργανικά στην επόμενη παράγραφο του πρώτου «Λόγου...», όταν πρόκειται για τον στίχο 1 Ιωάννη 2:11: Nam qui odit fratrem SUUm, in tenebris est, et in tenebris ambulat, et tenebris ambulat, et tenebris ambulat, et tenebris ambulat, et tenebris ambulat. osulos eius («Γιατί όποιος μισεί τον αδερφό του είναι στο σκοτάδι, και περπατά στο σκοτάδι, και δεν ξέρει πού πηγαίνει, γιατί το σκοτάδι τύφλωσε τα μάτια του». βουνό ως σύμβολο της Εκκλησίας, ένα βουνό που αναπτύχθηκε από τη Χριστόπετρα και γέμισε ολόκληρο το σύμπαν με τον εαυτό του. Ποιος θα μπορούσε να είναι πιο τυφλός από εκείνους που μισούν τα αδέρφια τους; Για να καταλάβεις ότι είναι τυφλοί, κοίτα - σκόνταψαν στο βουνό. Μιλάω για το ίδιο πράγμα για να μην ξεφύγει από τη μνήμη σου. Αυτή η πέτρα που αποκόπηκε από το βουνό χωρίς τη συμμετοχή ανθρώπινων χεριών - δεν είναι ο Χριστός, που εμφανίστηκε από το βασίλειο του Ιούδα χωρίς τη συμμετοχή ανθρώπου; Αυτή η πέτρα δεν συνέτριψε όλα τα επίγεια βασίλεια, δηλαδή όλη τη δύναμη των ειδώλων και των δαιμόνων; Αυτή η πέτρα δεν μεγάλωσε και δεν έγινε μεγάλο βουνό, και γέμισε ολόκληρο το σύμπαν (Δαν. 2:34-35); Είναι πραγματικά απαραίτητο να δείξουμε αυτό το βουνό με ένα δάχτυλο, όπως φαίνεται στους ανθρώπους το τριήμερο φεγγάρι; Για παράδειγμα, όταν οι άνθρωποι θέλουν να δουν τη νέα σελήνη, λένε: «Εκεί το φεγγάρι, εκεί είναι», και αν υπάρχουν εκεί εκείνοι που δεν μπορούν να κατευθύνουν το βλέμμα τους εκεί και λένε: «Πού;», τους δείχνουν με το δάχτυλο για να δουν. Μερικές φορές, από ντροπή, φοβούμενοι ότι θα θεωρηθούν τυφλοί, λένε ότι είδαν κάτι που δεν είδαν. Έτσι πρέπει να δείξουμε στην Εκκλησία, αδελφοί μου; Δεν είναι ανοιχτό; Δεν αποκαλύπτεται; Δεν έχει αγκαλιάσει όλα τα έθνη; Δεν εκπληρώθηκε αυτό που είχε υποσχεθεί στον Αβραάμ για τόσα χρόνια: ότι στο σπέρμα του θα ευλογηθούν όλα τα έθνη (Γέν. 22:18); Αυτό υποσχέθηκε σε έναν πιστό, και ο κόσμος γέμισε με χιλιάδες πιστούς. Εδώ είναι το βουνό που γεμίζει ολόκληρο το πρόσωπο της γης και την πόλη, για το οποίο λέγεται: «Πόλη χτισμένη σε βουνό δεν μπορεί να κρυφτεί» (Ματθαίος 5:14). Και αυτοί (Δονατιστές - Σ.Σ.) σκόνταψαν στο βουνό. Και όταν τους λένε: «Ανέβα!» - απαντούν: "Αυτό δεν είναι βουνό" - και προτιμούν να συντρίψουν τα πρόσωπά τους από το να αναζητήσουν καταφύγιο σε αυτό. Χθες διαβάστηκε ο προφήτης Ησαΐας. όποιος από εσάς ξύπνησε χθες όχι μόνο με τα μάτια, αλλά και με τα αυτιά, και όχι μόνο με τα σωματικά αυτιά, αλλά και με τα αυτιά της καρδιάς σας, πρόσεχε τα λόγια: «Στις έσχατες ημέρες θα αποκαλυφθεί το βουνό του οίκου του Θεού, ετοιμασμένο στην κορυφή των βουνών» (Ησ. 2:2). Τι θα μπορούσε να είναι τόσο προφανές όσο ένα βουνό; Αλλά τα βουνά μπορεί επίσης να είναι άγνωστα, επειδή βρίσκονται σε ένα μέρος της γης. Πόσοι από εσάς γνωρίζετε την Olympus; Ομοίως, όσοι ζουν μαζί του δεν γνωρίζουν τη δική μας Giddaba. Αυτά τα βουνά καταλαμβάνουν μόνο ένα μέρος της γης. Όχι τόσο εκείνο το βουνό: γέμισε ολόκληρο το πρόσωπο της γης και λέγεται γι' αυτό: «Προετοιμασμένο στην κορυφή των βουνών». Αυτό το βουνό είναι πάνω από τις κορυφές όλων των βουνών. «Και», λέει ο προφήτης, «όλα τα έθνη θα συγκεντρωθούν κοντά της». Ποιος μπορεί να χαθεί σε αυτό το βουνό (= να γίνει λάθος για αυτό το βουνό. - Σ.Σ.); Ποιος σπάει το πρόσωπό του πάνω του; Ποιος μπορεί να μην προσέξει την πόλη χτισμένη στο βουνό. Μην εκπλαγείτε όμως που όσοι μισούν τους αδελφούς δεν το προσέχουν: περπατούν στο σκοτάδι και δεν ξέρουν πού πάνε, γιατί το σκοτάδι έχει τυφλώσει τα μάτια τους. Δεν βλέπουν το βουνό - μην εκπλαγείτε: δεν έχουν μάτια. Γιατί δεν έχουν μάτια; Γιατί το σκοτάδι τους τύφλωσε. Πώς μπορούμε να το αποδείξουμε; Το γεγονός ότι μισούν τα αδέρφια, το γεγονός ότι, όταν έρχονται αντιμέτωποι με τους Αφρικανούς αδελφούς, χωρίζονται από ολόκληρο το σύμπαν. Έτσι, στην προκειμένη περίπτωση, η αποτελεσματική ερμηνεία του Αυγουστίνου του στίχου του Αγίου Ιωάννη βασίζεται σε εικόνες, τις οποίες αναπτύσσει και αλλάζει, συμπληρώνει με νέα στοιχεία, με αποτέλεσμα η δήλωση για όσους περπατούν στο σκοτάδι, όπως στην προηγούμενη παράγραφο, να ερμηνεύεται ως δήλωση για εκείνους που δεν βλέπουν (δεν θέλουν να δουν) την Εκκλησία στην ενότητα και τη συνδιότητά της». 2.1. Δεύτερη "Συζήτηση..." 2.1. Ο δεύτερος «Λόγος...», όπως είναι γνωστό, δεν ξεκινά με μια ερμηνεία της ίδιας της Επιστολής, αλλά με μια μάλλον εκτενή παρέκκλιση σχετικά με τη σύλληψη που διαβάστηκε εκείνη την ημέρα από το Ευαγγέλιο του Λουκά (Λουκάς 24, εμφάνιση του Χριστού να ταξιδεύει στην Εμμαούς), επομένως η πρώτη ανάμνηση του σχίσματος του Δονατιστή στο δεύτερο «Λόγος σχετίζεται επίσης με αυτό το κείμενο...». 24:47: Oportebat... praedicari in nomine eius paenitentiam et remissionem ressatorum per omnes gentes, incipiens ab Jerusalem («Ήταν κατάλληλο... να κηρυχτεί η μετάνοια και η άφεση των αμαρτιών στο όνομά Του σε όλα τα έθνη, ξεκινώντας από την Ιερουσαλήμ»). Τονίζοντας ότι, σύμφωνα με αυτή την υπόσχεση, η Εκκλησία θα πρέπει να εξαπλωθεί σε όλα τα έθνη (per omnes gentes), ο κήρυκας συνεχίζει την επίθεση στον δονατιστικό αποσχιστικό προς την ίδια κατεύθυνση που πήγε στο τέλος της πρώτης Ομιλίας: μόνο η πνευματική τύφλωση των Δονατιστών τους εμποδίζει να δουν την Εκκλησία να αποκαλύπτεται σε όλο τον κόσμο. Επιστρέφει ακόμη και στο παιχνίδι με τις εικόνες της τύφλωσης και του βουνού, στα οποία τώρα προσθέτει το λυχνάρι του ευαγγελίου (Ματθαίος 5:15), καθώς και στοιχεία της παραβολής των ζιζάνια: Ακούσατε, αδέρφια, θυμηθείτε! Κανείς ας μην αμφιβάλλει ότι η Εκκλησία είναι ανάμεσα σε όλα τα έθνη, ας μην αμφιβάλλει κανείς ότι ξεκίνησε από την Ιερουσαλήμ και γέμισε όλα τα έθνη. Αναγνωρίζουμε το χωράφι που φυτεύεται το αμπέλι, αλλά όταν μεγαλώνει δεν το αναγνωρίζουμε, γιατί το αμπέλι έχει καταλάβει όλο το χωράφι. Από πού ξεκίνησε; «Από την Ιερουσαλήμ». Και που έφτασες; «Σε όλα τα έθνη». Έχουν μείνει λίγα από αυτά: τα πήρε σχεδόν όλα. Εν τω μεταξύ, ενώ καταλάμβανε όλα τα έθνη, εμφανίστηκαν μερικοί βλαστοί που έπρεπε να αφαιρέσει ο γεωργός και ισοδυναμούσαν με αιρέσεις και σχίσματα. Αλλά μην αφήσετε τους ξεχορταρισμένους βλαστούς να σας παρασύρουν να ξεχορταριστείτε επίσης. Είναι καλύτερα το αντίστροφο - τους ενθαρρύνετε να μετακομίσουν ξανά. Άλλωστε είναι προφανές ότι ο Χριστός υπέφερε, αναστήθηκε και ανέβηκε στους ουρανούς. Αποκαλύπτεται και η Εκκλησία, γιατί στο όνομά Του ευαγγελίζεται μετάνοια και άφεση αμαρτιών σε όλα τα έθνη. Από πού ξεκίνησε; «Από την Ιερουσαλήμ». Ας το ακούσει αυτό ο ανόητος, ο άδειος και (τι άλλο να τον πούμε;) ο τυφλός, που δεν βλέπει ένα τόσο μεγάλο βουνό, που κλείνει τα μάτια του μπροστά σε μια λάμπα τοποθετημένη σε μια βάση. Το επιχείρημα κατά των Δονατιστών χτίζεται περαιτέρω στο παρατιθέμενο εδάφιο του Λουκά 24:47 σχεδόν μέχρι το τέλος του Επ. Ιω. tr. 2, 4, και στο τέλος η πορεία του οδηγεί σε επανάληψη του στίχου 1 Ιωάννη 2:11, στο οποίο ο Αυγουστίνος σταμάτησε στην Ερ. Ιω. tr. 1. Έχοντας παραθέσει αυτό το εδάφιο της Επιστολής, ο κήρυκας λέει και πάλι ότι η εν λόγω «τυφλότητα» εμποδίζει κάποιον να δει την Εκκλησία, αλλά αυτή τη φορά η Εκκλησία δεν εμφανίζεται κάτω από το σημάδι ενός βουνού, αλλά κάτω από το σημάδι μιας σκηνής που βρίσκεται στον ήλιο - αυτή η εικόνα είναι παρμένη από τον ιδιαίτερα κατανοητό και ερμηνευμένο στίχο Ψ. 19:4: Im sole posuit tabernaculum suum («Έθεσε τη σκηνή του στον ήλιο»). Αυτόν τον στίχο τον παρέθεσε ήδη στο Επ. Ιω. tr. 1, 2 - εκεί χρησίμευσε ως παράδειγμα του 1 Ιωάννη 1:2: uidimus et testes sumus («είδαμε και είμαστε μάρτυρες»), μια επιβεβαίωση της ορατότητας του ενσαρκωμένου Λόγου: «Πού τον είδαν; - ρώτησε εκεί ο Αυγουστίνος και απάντησε: - Σε αυτό το φως. Το φως του ήλιου όχι αλλιώς παρά μόνο επειδή «έστησε τη σκηνή Του στον ήλιο» 13 ... δηλαδή, έδειξε τη σάρκα Του στη διαύγεια αυτού του φωτός. Και τώρα, στο τέλος του Ερ. Ιω. tr. 2, 4 Ο Αυγουστίνος επισημαίνει τη σύνδεση, ακόμη και τη μυστικιστική ταυτότητα της σάρκας του Χριστού και της Εκκλησίας: και τα δύο εμφανίζονται ως σηματοδοτημένα από τη «σκηνή» που αναφέρεται στον ψαλμό: «Η σκηνή του είναι η σάρκα Του, η σκηνή Του είναι η Εκκλησία Του· τοποθετείται στον ήλιο, όχι στη νύχτα, αλλά στις ημέρες. Γιατί δεν το αναγνωρίζουν;» Για να απαντήσει τώρα σε αυτό το ερώτημα, ο Αυγουστίνος δεν μπορεί παρά να παραθέσει ξανά το 1 Ιωάννη 2:11: «Γιατί όποιος μισεί τον αδελφό του είναι στο σκοτάδι, και περπατά στο σκοτάδι, και δεν ξέρει πού πηγαίνει, επειδή το σκοτάδι τύφλωσε τα μάτια του». Έτσι, ο συμβολισμός της τύφλωσης που χρησιμοποιεί ο συγγραφέας της Επιστολής σε αυτό το εδάφιο συγκεκριμενοποιείται δύο φορές από τον Αυγουστίνο ως αδυναμία όρασης (αναγνώρισης) της Εκκλησίας: η τύφλωση που προκαλείται από την έλλειψη αγάπης παρουσιάζεται σταθερά από τον Αυγουστίνο πρώτα ως αδυναμία να δεις το βουνό και μετά ως αδυναμία να δεις τη σκηνή του ναού που δύει στον ήλιο, και ότι η εικόνα της τυφλότητας ερμηνεύεται εύκολα με αυτό το συγκεκριμένο μίσος. σχίσμα. 2.2. Ερ. Ιω. tr. 2, 4 - ερμηνεία στο 1 Ιωάννη 2:12 Η επόμενη αναφορά του Δονάτου και του κόμματός του βρίσκεται στην τέταρτη παράγραφο του δεύτερου «Λόγου...», στο σημείο όπου, αφού ολοκλήρωσε την παρέκβαση σχετικά με το απόσπασμα που διαβάστηκε από το Ευαγγέλιο του Λουκά, ο Αυγουστίνος συνεχίζει τον συνεπή σχολιασμό του στην Επιστολή, όπου έφτασε σε εκείνους τους στίχους όπου ο Ιωάννης απευθύνεται στους Χριστιανούς: («Σας γράφω, παιδιά, γιατί οι αμαρτίες σας συγχωρούνται μέσω του ονόματός Του.» Σύμφωνα με την εξήγηση του E. Delbecq, η λέξη τεκνία (filioli), καθώς και το περαιτέρω παιδία (pueri) είναι η έκκληση του Ιωάννη σε ολόκληρο το σύνολο των μαθητών του, ενώ οι πατέρες (patres) και οι νεανίσκοι (iureg με διαφορετικές κατηγορίες των μαθητών) είναι. Ο Κλήμης από την Αλεξάνδρεια, συνήθως εννοείται ως «παιδιά», «πατέρες» και «νέοι» ως τρεις διαφορετικές κατηγορίες πιστών. Εδώ γίνεται αισθητή η παρουσία στην εκκλησία κατά τη διάρκεια των «Ομιλιών...» του Αυγουστίνου του νεοβαπτισμένου, του οποίου το τελετουργικό όνομα, το πιο κατάλληλο, ήταν η λέξη infantes: Σας γράφω, μικρά παιδιά (φιλιόλι), γιατί οι αμαρτίες σας συγχωρούνται στο όνομά Του. Είστε μικρά παιδιά γιατί εγκαταλείποντας τις αμαρτίες γεννιέστε. Αλλά σε ποιον όνομα συγχωρούνται οι αμαρτίες; Πήρε το όνομά του από τον Αυγουστίνο; Λοιπόν, όχι στο όνομα του Donat. Ξέρετε ποιος είναι ο Αυγουστίνος και ποιος ο Δονάτος, αλλά όχι στο όνομα του Παύλου ή στο όνομα του Πέτρου. Γιατί, στρεφόμενος σε αυτούς που διχάζουν την Εκκλησία και προσπαθούν να κάνουν κομμάτια από ενότητα, στο πρόσωπο του Αποστόλου Παύλου, της μητέρας που είναι άρρωστη με τη γέννηση των μωρών - αγάπη, ανοίγει τη μήτρα της και, σαν να λέμε, σκίζει το στήθος της με λόγια, θρηνεί τα παιδιά που βλέπει - παρασύρεται, καλεί να επιστρέψουν σε ένα ενιαίο όνομα για εκείνους που θέλησαν να αγαπήσουν τον εαυτό τους. λέει: «Σταυρώθηκε ο Παύλος για σένα; Ή βαφτίστηκες στο όνομα του Παύλου;» (1 Κορ 1:13). Τι λέει; Δεν θέλω να είσαι δικός μου, αλλά να είσαι μαζί μου. Να είστε μαζί μου, όλοι ανήκουμε σε Αυτόν, που πέθανε για μας, σταυρώθηκε για μας. Γι' αυτό λέγεται εδώ: «Οι αμαρτίες σας συγχωρούνται στο όνομά Του», και όχι στο όνομα κανενός προσώπου. Η επανεξέταση της φράσης του Ιωάννη από τον Αυγουστίνο είναι ότι ο ερμηνευτής δίνει ιδιαίτερη έμφαση στο σύνταγμα «στο όνομά Του», στο γεγονός ότι οι αμαρτίες συγχωρούνται στο όνομα του Χριστού και όχι ενός εκπροσώπου του. Ο Αυγουστίνος προσπάθησε να προειδοποιήσει τα νέα μέλη της εκκλησίας που άκουγαν το κήρυγμά του ενάντια στους πιθανούς πειρασμούς του διακομματικού αγώνα. Σε αυτή την περίπτωση, μπορεί επίσης να υποστηριχθεί ότι η Αυγουστινιακή ερμηνεία είναι απροσδόκητη και βασίζεται σε μια μετατόπιση της έμφασης στα λόγια του αποστόλου. Στην περίπτωση αυτή, αυτή η μετατόπιση δεν αναδεικνύει το γεγονός της άφεσης των αμαρτιών, αλλά το γεγονός ότι αυτή η συγχώρεση γίνεται μόνο στο όνομα του Χριστού. 3.1. Ερ. Ιω. tr. 3, 4–5 – ερμηνεία στο 1 Ιωάννη 2:18–19 Στους στίχους 1 Ιωάννη 2:18-19 μιλάμε για το σημείο των εσχάτων - την εμφάνιση των Αντιχρίστων, αυτών των ταραχών της Εκκλησίας που βγήκαν από αυτό. Εδώ θα περίμενε κανείς ότι ο ερμηνευτής θα συνέδεε τους Αντίχριστους που αναφέρονται στην Επιστολή με εκείνους που, κατά την κατανόησή του, τοποθετήθηκαν έξω από την Εκκλησία - με τους Δονατιστές. Αυτό κάνει, όπως βλέπουμε στην τέταρτη παράγραφο του τρίτου «Λόγου...». Πρώτα από όλα, διευκρινίζει ότι οι σχισματικοί και οι αιρετικοί έφυγαν από την Εκκλησία και μετά αρχίζει να εξηγεί τι σημαίνει στην πραγματικότητα να είσαι ο Αντίχριστος. Ερμηνεύοντας το πρόθεμα «αντί-» ως αντίθετο (λατινικά enim antichristus contrarius est Christo), ο Αυγουστίνος δηλώνει ότι ο Αντίχριστος είναι όποιος δεν βρίσκεται στο σώμα του Χριστού ή που βρίσκεται σε αυτό μόνο φαινομενικά, παράνομα και προσωρινά. Εδώ η συζήτηση δεν αφορά πλέον συγκεκριμένα τους αιρετικούς ή τους σχισματικούς: περιλαμβάνονται στη γενική κατηγορία των μαλί. Για να εξηγήσει σε ποια βάση βρίσκονται ακόμη στο σώμα του Χριστού, αν και μόνο στην όψη, ο Αυγουστίνος καταφεύγει στη σύγκριση με κακούς χυμούς σε ένα σώμα που δεν έχει ακόμη θεραπευτεί - αυτή η εικόνα πλησιάζει σε περιεχόμενο και δομή στην ομάδα εικόνων που ο S. Pock περιέγραψε στην κατηγορία «εικόνες διαχωρισμού, δανεισμένες από τη χειροτεχνία και την αγροτική τεχνολογία» 15 στην Εκκλησία (απαιτώντας ανοχή από τους καλούς) και τον οριστικό χωρισμό τους στην τελική κρίση. Χρησιμοποιεί επίσης μια άλλη, πιο συνηθισμένη εικόνα του «χωρισμού» - το αλώνισμα και το τσούξιμο. Όλες αυτές οι εικόνες και οι συλλογισμοί που συνδέονται με αυτές, όπως ήδη ειπώθηκε, δεν απευθύνονται αποκλειστικά σε αιρετικούς και σχισματικούς: προς το παρόν επιβεβαιώνουν μόνο τη δυνατότητα του «κακού» (συμπεριλαμβανομένων των σχισματικών) να μείνει μέσα στην Εκκλησία, τη φυσικότητα να την εγκαταλείψουμε ήδη στον παρόντα αιώνα (ειδικά σε πειρασμούς, δοκιμασίες - δοκιμές), καθώς και στο τέλος αυτής της ώρας. Η σκέψη του Ιωάννη δεν έχει ακόμη οξυνθεί με τέτοιο τρόπο ώστε να στρέφεται ειδικά εναντίον των Δονατιστών. σε αυτές τις παραγράφους, απλώς με τη βοήθεια παραλληλισμών, αναπτύσσεται, περιπλέκεται και συγκεκριμενοποιείται η εικόνα της «φεύγης» από την Εκκλησία. Ωστόσο, στην έβδομη παράγραφο του τρίτου «Λόγου...» ο διερμηνέας αναγκάζεται τελικά να εγείρει το ερώτημα πώς να αποδείξει ότι οι Δονατιστές που έφυγαν από την Εκκλησία μπορούν να ταξινομηθούν ως εκείνοι οι Αντίχριστοι και «ψεύτες» που αναφέρονται στην Επιστολή. Αυτό το ερώτημα γίνεται οξύ όταν έρθει η ώρα να ερμηνεύσουμε τους στίχους 1 Ιωάννη 2:21–22: O ne mendacium non est ex uritate; Quis est mendax nisi qui negat quod Iesus non sit Christus («Κάθε ψέμα δεν είναι από την αλήθεια· ποιος είναι ψεύτης παρά αυτός που αρνείται ότι ο Ιησούς είναι ο Χριστός;»); Πράγματι, αν ακολουθήσουμε το γράμμα της Επιστολής, τότε η ταύτιση των Δονατιστών με τους αντίχριστους και τους ψεύτες που συζητούνται εδώ μπορεί να γίνει μόνο εάν αποδειχθεί ότι αρνούνται την αξιοπρέπεια του Ιησού ως Χριστού. Αλλά οι Δονατιστές δεν μπορούσαν να κατηγορηθούν γι' αυτό: στη θεολογία, τουλάχιστον στη χριστολογία, δεν διέφεραν από την Καθολική Εκκλησία και γενικά δεν ήταν αιρετική αίρεση με τη στενή έννοια του όρου, αλλά σχισματικοί. Επομένως, δεν θα μπορούσαν να κατηγορηθούν για το ψέμα για το οποίο μιλά ευθέως ο Ιωάννης: για την ενσάρκωση ή τη μεσσίαση του Ιησού Χριστού. Άρα, αν ακολουθήσουμε τη λογική της επιστολής του Ιωάννη, δεν μπορεί να λεχθεί για τους Δονατιστές ότι έφυγαν από την Εκκλησία; Αλλά η ίδια η κατάσταση των πραγμάτων έρχεται σε αντίθεση με αυτό. "Αν είμαστε σε ενότητα, τι κάνουν δύο βωμοί σε αυτήν την πόλη; Τι κάνουν εδώ τα χωρισμένα σπίτια και οι χωρισμένοι γάμοι; Τι κάνει εδώ το κοινό κρεβάτι και ο διχασμένος Χριστός;" Αν πιστέψουμε τη διόρθωση του Mountain στην επόμενη φράση (uulnus αντί για uult nos), τότε η απόδειξη του χωρισμού για τον κήρυκα είναι σαν μια πληγή: «Αυτή η ίδια η πληγή μας αναγκάζει να αναγνωρίσουμε τι είναι αληθινό: είτε προήλθαν από εμάς είτε εμείς από αυτούς». Πώς μπορεί κανείς να αποδείξει ότι ήταν οι Δονατιστές, και όχι οι Καθολικοί, που άφησαν την Εκκλησία και χώρισαν; Δηλαδή, σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, ότι οι τελευταίοι δεν διαχωρίζονται από την υπόλοιπη Εκκλησία, από το σύνολο της κληρονομιάς, την περιουσία του Χριστού (hereditas Christi), που πλέον καταλαμβάνει ολόκληρο το σύμπαν (orbis terrarum), και δεν συμφωνούν να συμφιλιωθούν. Σε επιβεβαίωση της σημασίας αυτού του σημείου - της καθολικότητας της Εκκλησίας ως κριτηρίου της αλήθειας της - ο Αυγουστίνος παραθέτει τον Ψ. 2:8: Dabo tibi gentes hereditatem tuam etposedionem tuam terminos terrae («Θα σου δώσω τα έθνη για κληρονομιά (την περιουσία σου) και τα πέρατα της γης για την κατοχή σου»), και επιπλέον το παραπάνω από μία φορά αναφερόμενο εδάφιο Λουκάς 24:47 (βλ. (Hereditatis) Αυτός που δεν είναι σε κοινωνία με αυτή την κληρονομιά έχει φύγει.» Μια περαιτέρω σειρά συμπερασμάτων, όπως θα έπρεπε τώρα να αναμένεται, θα οδηγήσει αναπόφευκτα στην αναγνώριση των Δονατιστών ότι αρνούνται ότι ο Ιησούς είναι ο Χριστός: «Λοιπόν, αν έχουν φύγει από εμάς… τότε αρνούνται ότι ο Ιησούς είναι ο Χριστός». Ωστόσο, προφανώς ακόμα νιώθοντας ότι το ζήτημα δεν μπορεί να λυθεί τόσο εύκολα, στην όγδοη παράγραφο ο Αυγουστίνος θα επιστρέψει σε αυτό και θα αρχίσει ξανά να διαφωνεί για το ποιο από τα δύο μέρη αρνείται πραγματικά ότι ο Ιησούς είναι ο Χριστός και πώς αποδεικνύεται αυτό. Ο λόγος για τη δυσκολία που νιώθουμε σε αυτό το σημείο της ερμηνείας μας φαίνεται προφανής. Αν και δεν γνωρίζουμε σε ποιον ακριβώς στράφηκε η προειδοποίηση της Πρώτης Επιστολής του Ιωάννη, το πιθανότερο είναι ότι είδε τους εχθρούς των αποδεκτών της Επιστολής του ως φορείς αιρετικών διδασκαλιών Γνωστικού τύπου που είχαν αποχωριστεί από τη χριστιανική κοινότητα και που, όπως μπορεί να κριθεί από τα λόγια της Επιστολής, αρνήθηκε τον μεσσιιανισμό του Ιησού. Οι αντίπαλοι του Αυγουστίνου δεν ήταν φορείς μιας ειδικής, λανθασμένης διδασκαλίας για τον Χριστό, αλλά μια κοινότητα που χωρίστηκε από την Εκκλησία για λόγους διατήρησης της δικής της (σχετικά μιλώντας) ηθικής καθαρότητας. Για να είναι εφαρμόσιμα τα λόγια του Ιωάννη σε αυτούς, η κριτική έπρεπε να απευθύνεται όχι στη διδασκαλία τους («λόγια»), αλλά στη στάση τους απέναντι στην Εκκλησία, στη συμπεριφορά τους απέναντί ​​της («πράξεις»). Επομένως, η διευκρίνιση που εισάγει ο Αυγουστίνος στη φράση του Ιωάννη «αρνούνται ότι ο Ιησούς είναι ο Χριστός» για να αποκτήσει το επιθυμητό νόημα είναι η εισαγωγή σε αυτήν του εργαλειακού factis «με πράξεις», «με πράξη». Ωστόσο, για να κάνει αυτή τη διευκρίνιση χρειάζεται κύρωση από τη Γραφή, δηλ. Χρειαζόμαστε μια δήλωση από τη Γραφή, όπου το ίδιο θα λέγεται σε απλό κείμενο: «Αν η ίδια η Γραφή μας λέει ότι η άρνηση μπορεί να επιτευχθεί όχι μόνο με τη γλώσσα (δηλαδή με λόγια, Σ.Σ.), αλλά και με πράξεις, τότε, φυσικά, βρίσκουμε πολλούς Αντίχριστους που ομολογούν τον Χριστό με τα χείλη τους, αλλά δεν συμφωνούν με την ηθική τους. Και ως συνήθως, ο Αυγουστίνος βρίσκει επιδέξια μια τέτοια θέση στη Γραφή. «Ακούστε τον Απόστολο Παύλο· όταν μίλησε για τέτοια, είπε: «Λένε για τον εαυτό τους ότι γνωρίζουν τον Θεό, αλλά με έργα Τον αρνούνται (Τίτος 1:16). Στην πραγματικότητα, από τη «γνώριση του Θεού» στην «αναγνώριση ότι ο Ιησούς είναι ο Χριστός» είναι ένα βήμα, και ο Αυγουστίνος δεν διστάζει πλέον με συμπεράσματα: «Έτσι, ανακαλύψαμε ότι είναι και αντίχριστοι: όποιος αρνείται τον Χριστό με έργα (factis) είναι ο αντίχριστος». Σε αυτήν την περίπτωση, τέτοιες «πράξεις» είναι ο χωρισμός του εαυτού του από τη μία και οικουμενική Εκκλησία, η απροθυμία να επιστρέψει στην ενότητα με άλλους χριστιανούς σε αυτήν. Αυτές οι σκέψεις αποτελούν το περιεχόμενο της Επ. Ιω. tr. 3, 8 και εν μέρει 3, 9. Εδώ ορίζεται πλήρως η προσέγγιση στην ερμηνεία του Α' Ιωάννη, η οποία περαιτέρω στην πορεία των «Λογομένων...» θα επιτρέψει στον Αυγουστίνο να αναπροσανατολίσει τα λόγια του Ιωάννη και από τις προειδοποιήσεις που στρέφονται κατά της διαφωνίας και του λάθους, να κάνει κατηγορίες κατά του σχίσματος: τώρα μπορεί να μειώσει κάθε «άρνηση του Χριστού» που αναφέρεται στο γεγονός του Χριστού που αναφέρεται στο deni. απροθυμία να αποκατασταθεί η ενότητα της Εκκλησίας Ωστόσο, μια τέτοια μείωση δεν θα είναι εύκολη για τον Αυγουστίνο στο μέλλον, όπως φαίνεται από τον Ερ. Ιω. tr. 6, 11–14, όπου αυτό το θέμα της πολεμικής κατά των Δονατιστών είναι πιο εμφανές. 4.1. Ερ. Ιω. tr. 6, 2 – ερμηνεία στο 1 Ιωάννη 3:16–18 Στους στίχους 16-18 του τρίτου κεφαλαίου της Επιστολής μιλάμε για την αγάπη ως απαραίτητη προϋπόθεση για την ύπαρξη της Εκκλησίας. Αυτή η αγάπη εκδηλώνεται, πρώτον, στην ετοιμότητα να πεθάνει κανείς για τον πλησίον του (ακολουθώντας το παράδειγμα του Χριστού - sicut ille animam suam pro nobis posuit), και δεύτερον, στα έργα του ελέους: Si quis habet facultates mundi, et uiderit fratrem suum egentem, et clauserit a manedoris queseraum suaect illo («Αν κάποιος έχει τα πλούτη του κόσμου, και δει τον αδελφό του σε ανάγκη και αποκλείσει το έλεός του από αυτόν, πώς θα μείνει η αγάπη του Πατέρα σε ένα τέτοιο άτομο;»); Φαίνεται ότι το νόημα αυτών των λέξεων είναι τόσο απλό, η γενική τους εστίαση στη δημιουργία αμοιβαίας αγάπης και στην ενθάρρυνση της βοήθειας είναι τόσο προφανής που δεν υπάρχει σχεδόν κανένας χώρος ειδικά για πολεμική με τους Δονατιστές κατά την ερμηνεία αυτού του συγκεκριμένου αποσπάσματος. Αλλά αυτό δεν είναι αλήθεια. Ο στίχος 18, ο οποίος συνοψίζει τη σκέψη του Ιωάννη, λέει: Non diligamus uerbo tantum et lingua, sed opere et ueritate («Ας αγαπάμε όχι μόνο με λόγο και λόγο, αλλά με πράξεις και αλήθεια»). και σε αυτή τη φράση ο Αυγουστίνος εξηγεί τις λέξεις opere et ueritate με τέτοιο τρόπο ώστε το νόημά τους να ισούται με το ίδιο το factis με το οποίο συμπλήρωσε το 1 Ιωάννη 2:22 (βλ. προηγούμενη παράγραφο) για να του δώσει έναν αντισχισματικό προσανατολισμό. Με άλλα λόγια, ο Αυγουστίνος προτείνει να κατανοήσουμε την αγάπη ως «πράξη και αλήθεια» με την έννοια: αγάπη διατηρώντας την ενότητα της εκκλησίας. Ωστόσο, για να εδραιώσει μια τέτοια κατανόηση, πρέπει πρώτα να δείξει την ανεπάρκεια της αυτοθυσίας και του ελέους από μόνα τους ως εκδηλώσεις αγάπης. Φυσικά, δεν υπάρχει πιο προφανής «πράξη» από την ελεημοσύνη (potest esse manifestius opus quam tribuere pauperibus?); αλλά, από την άλλη, πολλοί δίνουν στους φτωχούς από τη γενναιοδωρία τους για να επιδείξουν τις καλές τους πράξεις, και όχι από αγάπη για τον πλησίον τους (quam multi sunt qui iactantiae causa multa tribuunt, multa donant, et non ibi quaerunt nisi laudem humanam et gloriam popularem plenamianciection...). Και πάλι, δεν υπάρχει μεγαλύτερη «πράξη» από το να πεθάνει κανείς για τα αδέρφια του (potest esse maius opus quam toi pro fratribus;); αλλά, από την άλλη, αυτό μπορεί να γίνει και χωρίς αγάπη, αλλά μόνο για χάρη της «απόκτησης ονόματος» (et hoc multi uolunt putari se facere iactantia nominis comparandi, non uisceribus dilectionis). Δεν φαίνεται να υπάρχει τρόπος να διασφαλιστεί ότι η αυτοθυσία ή οι πράξεις ελέους προέρχονται από μια αληθινά στοργική διάθεση. Σε αυτήν την περίπτωση, το μόνο που μένει είναι να παραπέμψουν τους ακροατές στη μαρτυρία της συνείδησής τους: ας κοιτάξουν οι ίδιοι τη διάθεση που τους ωθεί να ενεργήσουν και να θυμηθούν τα λόγια του Αποστόλου Παύλου: Si distribuero omnia mea pauperibus et tradidero corpus teit ut ardeam, caritatem autem non habeam, nif my να καεί, αλλά αγάπη δεν έχω τίποτα, δεν υπάρχει κέρδος για μένα» - Α' Κορ. 13:3). Ωστόσο, υπάρχει ένα σημείο στο οποίο, σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, θα εμφανιστεί η ψευδής ή αληθινή βάση μιας καλής πράξης: η τήρηση της ενότητας της εκκλησίας. Αν μια πράξη γίνεται χωρίς ενότητα, τότε γίνεται χωρίς αγάπη, στην οποία βασίζεται αυτή η ενότητα, και αυτό ακριβώς συμβαίνει με τους Δονατιστές: Αν είχαν καταθέσει την ψυχή τους για τα αδέρφια τους, δεν θα είχαν χωρίσει τον εαυτό τους από την καθολική αδελφότητα... Μπορεί κανείς να τα κάνει όλα αυτά χωρίς αγάπη; Ισως. Γιατί όσοι δεν έχουν αγάπη έχουν διαιρέσει την ενότητα (qui non habent caritatem, diuiserunt unitatem). Κοιτάξτε εκεί (μεταξύ των Δονατιστών - Σ.Σ.), και θα δείτε ότι πολλοί δίνουν πολλά στους φτωχούς. θα δείτε ότι οι άλλοι είναι έτοιμοι να δεχτούν το θάνατο, έτσι ώστε, ελλείψει διώκτη, να ρίχνονται οι ίδιοι στην άβυσσο - τέτοιοι, αναμφίβολα, τα κάνουν όλα αυτά χωρίς αγάπη. Έτσι, η έκκληση του Ιωάννη για ενεργητική αγάπη, ακόμη και σε σημείο ετοιμότητας για αυτοθυσία, μετατρέπεται από τον Αυγουστίνο σε έκκληση για ενότητα της εκκλησίας, χωρίς την οποία όλες οι καλές πράξεις χάνουν τη σημασία τους, δηλαδή παραμένουν για αυτόν μόνο η εμφάνιση των καλών πράξεων. Τι μπορούμε να πούμε για την πιστότητα της ερμηνείας του Αυγουστίνου στο πνεύμα της Επιστολής του Ιωάννη σε αυτό το σημείο; Καταρχάς, θα ήθελα να σημειώσω ότι ο Αυγουστίνος δεν αρνείται σε καμία περίπτωση τη σημασία των καλών πράξεων και της αυτοθυσίας. Αρκεί να διαβάσετε την πρώτη παράγραφο της τρίτης «Συζήτησης...» για να πειστείτε γι’ αυτό. Αναγκάζεται όμως να εισάγει στην ερμηνεία δύο στοιχεία που δεν είναι προφανή από το κείμενο της Επιστολής. Πρώτον, ορίζει την προϋπόθεση για την αποτελεσματικότητα αυτών των καλών πράξεων: πρέπει να προέρχονται από την κατάλληλη διάθεση. Ταυτόχρονα, αλλάζει πολύ τη λογική της δήλωσης του Ιωάννη: αν για τον Ιωάννη, η κατάθεση της ψυχής για τον αδελφό είναι η υψηλότερη εκδήλωση και απόδειξη αγάπης, τότε για τον Αυγουστίνο, η παρουσία της αγάπης ως κίνητρο για θυσία είναι προϋπόθεση για την αποτελεσματικότητα αυτής της θυσίας. Αλλά η σκέψη του Ιωάννη συμπληρώνεται και περιπλέκεται όχι τόσο από αυτό όσο από το γεγονός ότι προβάλλεται ένα κριτήριο, που απουσιάζει εντελώς από τον Ιωάννη σε αυτό το απόσπασμα, από το οποίο καθορίζεται η παρουσία της αγάπης - η επιθυμία να διατηρηθεί ή να αποκατασταθεί η ενότητα της εκκλησίας. Αυτή η προσθήκη και η περιπλοκή είναι η ουσία της προσαρμογής του νοήματος αυτού του αποσπάσματος της Επιστολής στις συνθήκες υπό τις οποίες εκφωνήθηκαν οι «Λόγοι...». 4.2. Ερ. Ιω. tr. 6, 11–14 – ερμηνεία του 1 Ιωάννη. 4:1–3 Το τέταρτο κεφάλαιο της Επιστολής περιέχει μια προειδοποίηση για την ανάγκη να «δοκιμάζουμε τα πνεύματα» και να πιστεύουμε μόνο εκείνα από αυτά που είναι από τον Θεό, και επομένως αυτά που ομολογούν την ενσάρκωση του Χριστού. Υπό το φως των αποσπασμάτων που παρατέθηκαν και συζητήθηκαν παραπάνω από το Επ. Ιω. tr. 3 (βλ. παραπάνω 3.1 και ιδιαίτερα 3.2) δεν θα ήταν δύσκολο να φανταστεί κανείς ποια θα ήταν η ερμηνεία αυτών των στίχων από τον Αυγουστίνο: θα απαιτήσει εξομολόγηση στα έργα, στα γεγονότα, και επομένως σε συμμόρφωση με την ενότητα. Ωστόσο, αυτή τη φορά προσεγγίζει μια τέτοια απόφαση με ακόμη πιο αξιοσημείωτη επιφυλακτικότητα, κάτι που φαίνεται από την ευθεία ομολογία του στην § 12 («Αυτός (=Γιάννης) μας έδειξε ένα συγκεκριμένο σημάδι αναγνώρισης, και, ίσως, δεν είναι απλό»), καθώς και από το γεγονός ότι, έχοντας θέσει την ερώτηση στην § 11, την επαναλαμβάνει για να την προετοιμάσει μόνο σε πολλές φορές και σε διαφορετική μορφή. 13. Φυσικά, δεν διστάζει να ταυτίσει «ψευδπροφήτες» (με τα χείλη των οποίων μιλούν τα εξωγήινα πνεύματα που αναφέρει ο Ιωάννης) με αιρετικούς και σχισματικούς. Αλλά πολλές αιρέσεις (από τις οποίες εδώ, στην § 11, ο Αυγουστίνος αναφέρει τους Αρειανούς, Ευνομιανούς, Μακεδόνες, Μοντανιστές με το όνομα «Καταφρίγοι» και Νοβατιανοί) δεν αρνούνται την ενσάρκωση του Χριστού. Επιπλέον, οι Δονατιστές δεν το αρνούνται 17. Μετά από αυτή την παρατήρηση, θα θυμηθεί τον τρόπο επίλυσης μιας παρόμοιας δυσκολίας που προέκυψε στην ερμηνεία του 1 Ιωάννη 2:22 στην τρίτη Ομιλία: Έχετε ακούσει να λέγεται προηγουμένως: «Όποιος αρνείται ότι ο Ιησούς Χριστός ήρθε κατά σάρκα είναι ο Αντίχριστος». Και μετά ρωτήσαμε: ποιος το αρνείται αυτό; – γιατί ούτε εμείς το αρνούμαστε, ούτε αυτοί. Και διαπιστώσαμε ότι κάποιος το αρνήθηκε στην πράξη και προσέλκυσε τη μαρτυρία του αποστόλου, ο οποίος είπε: «Λένε για τον εαυτό τους ότι γνωρίζουν τον Θεό, αλλά με πράξεις τον αρνούνται» (Τίτος 1:16) [13]. Έτσι τώρα δεν θα κοιτάξουμε με λόγια, αλλά με πράξεις. Ο περαιτέρω συλλογισμός έχει ως εξής. Ο Χριστός ήρθε με τη σάρκα για χάρη της αγάπης (Ιωάννης 15:13 που παρατίθεται εδώ). Αυτό σημαίνει ότι όποιος απορρίπτει αυτήν την αγάπη αρνείται στην πραγματικότητα να δεχτεί αυτό για το οποίο έλαβε χώρα η ενσάρκωση και επομένως αρνείται την ίδια την ενσάρκωση. Συγκεκριμένα, εκείνοι που καταστρέφουν την ενότητα της εκκλησίας δεν έχουν αγάπη - εδώ ο Αυγουστίνος επαναφέρει αποτελεσματικά τις ρίμες caritas και unitas, τονίζοντας το αδιαχώριστο αυτών των εννοιών: Tu non habes caritatem, quia pro honore tuo diuidis unitatem. Και το συμπέρασμα δεν αργεί να βγει (§ 14): Απομακρύνεστε από την καθολική ενότητα, διαιρώντας την Εκκλησία με σχίσματα, σχίζοντας το σώμα του Χριστού. Ήρθε κατά σάρκα για να μαζέψει, εσύ όμως φωνάζεις για να σκορπίσεις. Αυτός, λοιπόν, είναι ένα πνεύμα από τον Θεό που αναγνωρίζει τον Ιησού Χριστό που ήρθε στη σάρκα, που Τον αναγνωρίζει όχι με λόγια, αλλά με πράξεις, που μιλά για αυτό όχι εκπέμποντας ήχο, αλλά δείχνοντας αγάπη. Και αυτό το πνεύμα δεν είναι από τον Θεό, ο οποίος αρνείται ότι ο Ιησούς Χριστός ήρθε με τη σάρκα - και αρνείται επίσης όχι με τη γλώσσα του, αλλά με τη ζωή του, όχι με τα λόγια του, αλλά με τις πράξεις του. Αυτός ο συλλογισμός συνεχίζεται στην § 14, όπου ο Αυγουστίνος παίζει σε μια από τις παραλλαγές του λατινικού κειμένου του 1 Ιωάννη 4:3, επιστρέφοντας στην παραλλαγή που διαβάζεται στο ελληνικό πρωτόγραφο: omnis spiritus qui soluit (λύει) Iesum Christum αντί για qui negat (μὴ ὁμολογεῖ) Christum. Με βάση την ασάφεια αυτής της λύσης, ο Αυγουστίνος αντιπαραβάλλει το δημιουργικό, ενοποιητικό αποτέλεσμα της ενσάρκωσης του Χριστού (Ecclesiam congregauit) με το καταστροφικό έργο του σχίσματος: Ille uenit colligere, tu uenis soluere. Distinguere uis membra Christi, disrumpis Ecclesiam... Soluis Christum et negas eum in carne uenisse. Έτσι, πάλι, η προειδοποίηση του Ιωάννη ενάντια στην ψευδή διδασκαλία μεταφράζεται από τον Αυγουστίνο σε καταδίκη του σχίσματος -όποιο κι αν είναι αυτό, βασισμένο σε λανθασμένη διδασκαλία για τον Χριστό ή όχι- με τη βοήθεια αυτής που ήδη εφαρμόζεται στο Επ. Ιω. tr. 3, 7 εκτελεστική διαδικασία: προσφυγές σε θέματα πίστης, που συνίστανται επίσης στη διατήρηση της ενότητας της Εκκλησίας. 5. Ερ. Ιω. tr. 10, 8–10 – συζήτηση για 1 Ιωάννη 5:1–3 Αρκετός χώρος αφιερώνεται στην αντι-δοατιστική πολεμική στον τελευταίο, δέκατο «Λόγο...», και τελειώνει, άρα και ολόκληρη η σειρά ερμηνειών στην Πρώτη Επιστολή του Ιωάννη, επίσης με έναν αντιδοατιστικό λόγο. Κυρίως στο πλαίσιο του Ερ. Ιω. tr. 10, 8–10, αυτή η ομιλία συνδέεται, έστω και έμμεσα, με το τελευταίο από τα εδάφια (ακριβέστερα, ημιστίχια) που ο Αυγουστίνος κατάφερε να αναλύσει - 1 Ιωάννη 5:3 a: Haec est enim dilecio Dei, ut praecepta eius seruemus («Αυτή είναι η αγάπη του Θεού, να τηρούμε τις εντολές Του». Το πρώτο βήμα προς τη χρήση αυτού του στίχου ως βάσης για την κριτική του Δονατιστικού σχίσματος είναι ότι ο Αυγουστίνος δίνει την απαραίτητη έμφαση στην κατανόηση των «εντολών» που αναφέρει ο Ιωάννης. Ο Ιωάννης προφανώς μιλάει για όλες τις εντολές γενικά, η εκπλήρωση των οποίων επαληθεύει την αγάπη για τον Θεό. Ο Αυγουστίνος διευκρινίζει: αυτός που τηρεί τις εντολές είναι αυτός που τηρεί την κύρια εντολή για την αγάπη προς τον Θεό και τον πλησίον. Οι Δονατιστές το παραβιάζουν, συνεχίζει, περιορίζοντας, πρώτον, την εφαρμογή του μόνο στην Αφρική, όπου υπάρχει μόνο η εκκλησία τους - ενώ «η εντολή σου είναι πολύ ευρεία» (σε αυτό το εδάφιο Ψαλμ. 119:85 το εύρος της εντολής για τον Αυγουστίνο συμβολίζει την καθολικότητα της αγάπης). Δεύτερον (και αυτό είναι ένα νέο επιχείρημα για αυτή τη σειρά κηρυγμάτων), δεν έχουν την κατάλληλη αγάπη για τον Χριστό: δεν μπορείς να αγαπάς το κεφάλι (το κεφάλι της Εκκλησίας - Χριστός) και να μισείς τα μέλη του σώματος που στεφανώνεται με αυτό το κεφάλι. Ο Αυγουστίνος επιδιώκει και αναπτύσσει αυτή την ιδέα, χρησιμοποιώντας ένα από τα αγαπημένα του συμβολικά μέρη για το κεφάλι και το σώμα, αντλώντας από το απόσπασμα από τις Πράξεις 9:46, το οποίο χρησιμοποιεί συχνά για να αποδείξει ότι οι επιθέσεις στα μέλη της Εκκλησίας είναι ταυτόχρονα επιθέσεις στο κεφάλι της - Χριστός 18, και από αυτό συμπεραίνει ότι η διαίρεση της Εκκλησίας είναι διωγμός εναντίον της. Αυτό το εκτελεστικό απόσπασμα είναι ένα ενδεικτικό παράδειγμα της αναγωγής πολλών θεμάτων της Επιστολής σε ένα κύριο θέμα αγάπης για τον Αυγουστίνο, μια αναγωγή που αντιπροσωπεύει την κύρια εξηγητική τάση που εκδηλώνεται στους «Λόγους...». Εκτός όμως από αυτό, αυτή είναι και μια χαρακτηριστική περίπτωση στενοποίησης και συγκεκριμενοποίησης του θέματος της αγάπης σε σχέση με το έργο της υπέρβασης ενός διχασμού. Το περιεχόμενο και οι μέθοδοι αυτής της μετάβασης από την απαίτηση του Γιοχάνιν για τήρηση των εντολών στην αυγουστινιακή απαίτηση για τήρηση της ενότητας της Εκκλησίας είναι αρκετά προφανείς και δεν χρειάζονται περαιτέρω ανάλυση. Είναι μόνο σημαντικό να σημειωθεί για άλλη μια φορά ότι αυτή η μετάβαση και η σχετική καταγγελία των υποστηρικτών του Δονατιστικού σχίσματος ολοκληρώνουν ολόκληρη τη σειρά των «Ομιλιών...» όπως τους γνωρίζουμε, και έτσι σφραγίζουν ολόκληρη την ερμηνεία της Πρώτης Επιστολής του Ιωάννη με μια έκκληση για το τέλος του διχασμού. Αυτή είναι η καλύτερη απόδειξη της σημασίας της αντί-δονατιστικής τάσης στην ερμηνεία του 1 Ιωάννη. Η ανασκόπηση που παρουσιάστηκε παραπάνω μάς επιτρέπει, καταρχάς, να κρίνουμε τη σχετική βαρύτητα των αντιδονατιστικών κινήτρων στην ερμηνεία του 1 Ιωάννη του Αυγουστίνου, όπως μας εμφανίζεται στις «Ομιλίες για την Επιστολή του Ιωάννη προς τους Πάρθους». Τουλάχιστον 17 στίχοι της Επιστολής από τους 90 που παρέθεσε και ανέλυσε ο Αυγουστίνος ερμηνεύονται με μια ξεκάθαρα αντιδοατιστική έννοια, δηλαδή σχεδόν το ένα πέμπτο εκείνου του μέρους του Μηνύματος που αντικατοπτρίστηκε στις «Ομιλίες...». Αντιδοατιστικά θέματα αναπτύσσονται ή θίγονται σημαντικά σε 20 παραγράφους των «Ομιλιών...» από τις 124, δηλαδή τουλάχιστον στο ένα έκτο σχεδόν του κειμένου. Αν λάβουμε επίσης υπόψη το γεγονός ότι αιχμηρές επιθέσεις του ίδιου είδους ολοκληρώνουν ολόκληρη αυτή τη σειρά κηρυγμάτων αφιερωμένων στον 1 Ιωάννη, τότε μπορούμε να πούμε ότι η γενική εντύπωση που εκφράστηκε για τον σημαντικό χρωματισμό των «Λογομένων...» με αντι-δονατιστικές πολεμικές είναι αρκετά δίκαιη: η τοποθέτηση έμφασης στην ερμηνεία της Επιστολής καθορίστηκε σε μεγάλο βαθμό από τα λόγια του «καπέλου και της βίας». στη Ρωμαϊκή Αφρική κατά την περίοδο του εκκλησιαστικού σχίσματος. Ας εξετάσουμε για άλλη μια φορά συνοπτικά τη σχέση της ερμηνείας του Αυγουστίνου με το νόημα των λέξεων της Επιστολής (εφόσον μας είναι προσιτό, φυσικά). Από την παραπάνω περίληψη είναι ξεκάθαρο ότι κατά την ερμηνεία δύο στίχων (1 Ιωάννη 2:1 για τον «μεσίτη» και 1 Ιωάννη 2:12 σχετικά με «την άφεση των αμαρτιών στο όνομά Του»), ανακύπτουν σχεδόν αυθαίρετα αντιδοτιστικά θέματα, χωρίς προφανή βαθιά ρίζα στο κείμενο του Ιωαννίν, μόνο «σε σχέση με» τα εδάφια που διαβάζονται δεν επιτρέπεται να υπόκεινται σε μεγάλο βαθμό. Η ερμηνεία των στίχων 1 Ιωάννη 2:10–11 ακολουθεί το μονοπάτι του περιορισμού της έννοιας του «πειρασμού, παραπάτημα» και της «τύφλωσης» για τα οποία μιλά ο Ιωάννης: ο «πειρασμός» παρουσιάζεται ως πειρασμός για την Εκκλησία, η «τυφλότητα» - ως απροθυμία να τον δούμε και να τον αναγνωρίσουμε. τόσο η στένωση του νοήματος πραγματοποιείται με τη βοήθεια της επιδέξιας επανεξέτασης και ανάπτυξης της συμβολικής εικόνας του Γιοχάνιν. Όταν ερμηνεύει τα εδάφια 1 Ιωάννη 2:18–19, 21–22 και 4:1–3 σε μια αντι-Δονατιστική κατεύθυνση, ο Αυγουστίνος ακολουθεί το μονοπάτι της επανεξέτασης των προειδοποιήσεων του Ιωάννη, δηλαδή, το μονοπάτι της ανακατεύθυνσης των προειδοποιήσεών του: το νόημα των κατηγοριών κατά των σχισματικών παίρνει στην ερμηνεία του Αυγουστίνου οι προειδοποιήσεις που άφησαν τον ψευδοδιδάσκαλο της Εκκλησίας. Για μια τέτοια ανακατεύθυνση, ήταν απαραίτητο να ξαναφανταστούμε το νόημα της έννοιας της «άρνησης του Χριστού», η οποία, από την άποψη του Αυγουστίνου, μπορεί να γίνει κατανοητή όχι μόνο με δογματική, αλλά και πρακτική: Ο Χριστός μπορεί να αρνηθεί με συμπεριφορά, στάση απέναντι στην Εκκλησία του, απόκλιση από την ενότητα σε αυτήν. Κατά την ερμηνεία των στίχων της Επιστολής, που καλούν σε ενεργητική αγάπη μέχρι αυτοθυσίας (Α' Ιωάννου 3:16-18), ο Αυγουστίνος πρέπει να διευκρινίσει ότι ούτε οι καλές πράξεις ούτε η αυτοθυσία μαρτυρούν την αγάπη εάν η κύρια έκφανσή της απουσιάζει - η διατήρηση της ενότητας της εκκλησίας. Σε αυτή την περίπτωση, η σκέψη του John συμπληρώνεται σημαντικά και περιπλέκεται. Τέλος, όταν συζητά το κάλεσμα του Ιωάννη να δείξει αγάπη για τον Θεό τηρώντας τις εντολές (Α' Ιωάννου 5:3), ο Αυγουστίνος επιμένει στη σημασία της τήρησης των εντολών στην ουσία, την οποία αποκαλύπτει ως αγάπη για τον Θεό και τον πλησίον, αδύνατη χωρίς τη διατήρηση της ενότητας της εκκλησίας. Έτσι, η αντιδοατιστική κατανόηση αυτού του στίχου απαιτούσε μια στοχευμένη συγκέντρωση του προφανούς νοήματός του. Για να αποκτήσει η επεξήγηση της Πρώτης Επιστολής του Ιωάννη την απαιτούμενη επιφυλακτικότητα στις συνθήκες του σχίσματος και για να είναι συνεπής και πειστική αυτή η τάση, ο Αυγουστίνος χρειαζόταν να εφαρμόσει μια ολόκληρη σειρά εκτελεστικών τεχνικών ποικίλου βαθμού πολυπλοκότητας, βάθους, λεπτότητας και, θα λέγαμε, εξυπνάδας. Χάρη σε αυτό το έντονο ερμηνευτικό έργο, οι «Λόγοι...» έγιναν ένα από τα πιο σημαντικά παραδείγματα μεταμόρφωσης του βιβλικού κειμένου στο στόμα του Αυγουστίνου του ιεροκήρυκα: ακόμη και μόνο από το παράδειγμα της αντιδονατιστικής τάσης, μπορεί κανείς να δει ότι η ερμηνευτική του τέχνη κάνει με το κείμενο ό,τι συνήθως μετατρέπει το κείμενο σε μήνυμα, το ζωντανεύει. Η ματιά δεν φαινόταν να περιέχεται σε αυτό. Προσδίδει επικαιρότητα σε προφανείς και γνώριμες δηλώσεις. μετατρέπει τις γενικές αλήθειες σε ειδικά στοχευμένες οδηγίες και παροτρύνσεις για δράση. Η αντιδονατιστική τάση ως εκτελεστικός παράγοντας στο «Τρακτικά επί της πρώτης επιστολής του Ιωάννη» του Αγίου Αυγουστίνου Ο συγγραφέας αναλαμβάνει συστηματική ανάλυση όλων των αποσπασμάτων του Αγίου Αυγουστίνου «Tractates on the First Epistle of John» (In Epistulam Iohannis ad Parthos tractatus), στα οποία η ερμηνεία είναι επηρεασμένη από την αντι-δονατιστική πολεμική. Η μελέτη καταδεικνύει ένα σύμπλεγμα περίπλοκων εκτελεστικών διαδικασιών που επέτρεψαν στον Άγιο Αυγουστίνο να προσαρμόσει τη διδασκαλία της Επιστολής στην «ατμόσφαιρα μίσους και βίας» που εξακολουθεί να βασιλεύει στον Ιπποπόταμο περίπου το 407. Μόνο σε δύο περιπτώσεις (Τρ. 1, § 8 και 2, § 4) οι αντιδοατιστικές εικασίες του Augustinés για το κείμενο μπορεί να ειπωθούν ότι δύσκολα έχουν τις ρίζες τους στην αρχική του έννοια, αλλά μάλλον χρησιμοποιούν το κείμενο ως αφετηρία. Αλλού, το προφανές νόημα τροποποιείται ποικιλοτρόπως. Η έννοια του «σκανδάλου» (ή «αιτίας για παραπάτημα») και του «περπάτημα στο σκοτάδι» προσδιορίζεται ως «σκανδαλίζεται για την Εκκλησία» (ή «χτυπά τον εαυτό του ενάντια στην Εκκλησία») και «ανικανότητα να δει την Εκκλησία» (Τρ. 1, § 12 και 2, § 4 για 1Ιωάν.-112 αντίστοιχα)1 αντίστοιχα: Οι προειδοποιήσεις του Ιωάννη ενάντια στο ψεύτικο δόγμα ανακατευθύνονται ενάντια στο σχίσμα, με αποτέλεσμα η έννοια της ψευδούς διδασκαλίας να διευρύνεται με τρόπο ώστε να περιλαμβάνει όχι μόνο παραπλανητικά λόγια για τον Χριστό, αλλά και άτακτα έργα εναντίον της Εκκλησίας του (Τρ. 3, § 4–5, 7–8 και 6, § 11–14 στις 2:21–n. 4:1–3). Ο Ιωάννης ζητά τη φιλανθρωπία και την αυταπάρνηση ως εκδηλώσεις αγάπης, αλλά ο Αυγουστίνος επισημαίνει ότι η πιο προφανής εκδήλωση αληθινής αγάπης για τους αδελφούς είναι η διατήρηση της ειρήνης μέσα στην Εκκλησία. Επομένως, αν παραβιαστεί η ενότητα και η ειρήνη, δεν υπάρχει αγάπη, και τα έργα ελέους και οι πράξεις αυταπάρνησης, που είναι εκδηλώσεις όχι αγάπης, αλλά κάτι άλλου (π.χ. μάταιης δόξας), δεν ισχύουν. Με αυτόν τον τρόπο η έκκληση του Ιωάννη για συμπόνια και ανιδιοτέλεια αναπτύσσεται και συμπληρώνεται για να γίνει αίτημα για ενότητα (Τρ. 6, § 2 για 1 Ιωάννη 3:16–18). Τέλος, σχολιάζοντας τα λόγια του Ιωάννη ότι η αγάπη για τον Θεό φαίνεται στην τήρηση των εντολών του, ο Αυγουστίνος υπενθυμίζει ότι η ουσία αυτών των εντολών συνίσταται στην αδελφική αγάπη (που υπονοεί την ενότητα της Εκκλησίας, την οποία παραβιάζουν οι Δονατιστές). Η διαδικασία που χρησιμοποιείται εδώ μπορεί να θεωρηθεί ως συγκέντρωση της αρχικής σημασίας (Τρ. 10, § 8–10 στο 1 Ιωάννη 5:1–3). Οι «Τρακτάτες που εξετάζονται ακόμη και σε μια πτυχή, αυτή της αντι-δοατιστικής ερμηνείας, δείχνουν τον Αυγουστίνο στα καλύτερά του όχι μόνο ως πρωταθλητή της caritas και της unitas, αλλά και ως ώριμο δάσκαλο της ομιλητικής εξήγησης. Για τη χρονολόγηση αυτού του κύκλου κηρύξεων σε σχέση με τις ερμηνείες του Αυγουστίνου του Ευαγγελίου του Ιωάννη έως το 407 (ή, ευρύτερα, την περίοδο της αντι-δονατιστικής διαμάχης), βλέπε La Bonnardi è re A.-M. Recherches de chronologie augustinienne. R., 1965. R. 54–62; Berrouard M.-F. La date des Tractams I – LIV in Iohannis Euangelium de saint Augustin // Recherche augustinien. 1971. 7. R. 109 s. Για τη σειρά του κηρύγματος κατά τη διάρκεια της εβδομάδας του Πάσχα, βλ. 1964. 74. R. 217–241. Κάπως διαφορετικά συμπεράσματα στο άρθρο: Zwinggi A. Die Perikopenordnungen der Osterwoche στο Нippо und die Chronologie der Predigten des Augustinus Augustinus. 1970. 20. R. 5–34. Περαιτέρω στο άρθρο «Λόγοι για την επιστολή του Ιωάννη προς τους Πάρθους» θα συντμηθεί ως «Λόγοι...» και θα ονομαστεί Ερ. Ιω. tr. Οι αριθμοί μετά τη συντομογραφία υποδεικνύουν τον αριθμό και την παράγραφο «Συζητήσεις...». Έγιναν μεταφράσεις αποσπασμάτων από τις «Ομιλίες...» και δίδονται αποσπάσματα σύμφωνα με την έκδοση των Βενεδικτίνων, που αναπαράχθηκε από τον P. Aghaess στον 75ο τόμο του «Sources chretiennes» (1961), σε σημεία λαμβάνοντας υπόψη τις επιλογές που πρότεινε ο J. Mountain'0M για μια νέα κριτική έκδοση της σειράς Christianauusorum (1 Turnhout, 1989. R. LVII-LXV). Σε αυτό το άρθρο, για λόγους συντομίας, το Πρώτο Μήνυμα θα ονομάζεται απλώς Μήνυμα. Βιβλικά αποσπάσματα δίνονται σε κυριολεκτικές μεταφράσεις από το λατινικό κείμενο που παρέθεσε ο Αυγουστίνος προκειμένου να αποδοθεί με μεγαλύτερη ακρίβεια η κατανόησή του για τα αποσπάσματα που παρατίθενται. Η καλύτερη ανάλυση αυτού του θέματος βρίσκεται στο “Discourses...”: Dideberg D. Saint Augustin et la Premiere Epitre de saint Jean. Une theologie de 1'agape. R., 1975. Δείτε για αυτό, για παράδειγμα: Lancel S. Saint Augustin. R., 1999. R. 414. Στον πρόλογο της γαλλικής μετάφρασης: La Première Epître de saint Jean / Traduction des soeurs Carmélites de Mazille. R., 1986. R. 15. Lancel S., Alexander J.S. Donatismus, Donatistae Augustinus-Lexikon. 2, Βασιλεία, 1996–2002. sp. 606–638. Η πληρέστερη ανάλυση των αντιδοατιστικών κινήτρων στο Επ. Ιω. tr., εξ όσων γνωρίζω, περιέχεται στο άρθρο του Cassidy E.G. Augustinés Exegesis of the First Epistle of John /l Γραφική Ερμηνεία στους Πατέρες: Επιστολή και Πνεύμα. Dublin, 1955, σ. 201–220 (και ειδικότερα 206–210). Το μειονέκτημα αυτής της ανάλυσης μου φαίνεται ότι είναι μια πολύ ευρεία κατανόηση του τι μπορεί να θεωρηθεί αντι-δοατιστική πολεμική: με αυτήν την προσέγγιση, οποιαδήποτε συζήτηση του Αυγουστίνου για την ενότητα της εκκλησίας (ή ακόμα και για την αγάπη γενικά) αποδεικνύεται ότι περιλαμβάνεται αυτόματα στο αντιδοατιστικό θέμα. Ωστόσο, αυτός ο ερευνητής (ακριβώς χάρη στην κατανόηση της γενικής σημασίας της αντιδονατιστικής στάσης των Λόγων...) ήταν ο πρώτος που εξήγησε πειστικά την παρουσία του θέματος της υπερηφάνειας και της ταπεινότητας στον πρόλογο των πρώτων Λόγων... (σελ. 206). Για αυτή τη λεπτομέρεια βλέπε Dideberg D. Saint Jean, le disiple bien aime // Saint Augustin et la Bible. R., 1986. R. 189 ss. Για την έννοια του σκάνδαλον (εμπόδιο, αιτία παραπάτησης, πειρασμός), βλέπε, για παράδειγμα: Evangile de Luc / Text traduit et annote par E. Delebecque. R., 1976 (ad v. 17, 1). Για μια λεπτομερή ανάλυση αυτής της εξήγησης, δείτε το βιβλίο: Cameron M. Augustinés Construction of Figurative Exegesis against the Donatists in the Enarrationes in psalmos. Σικάγο, 1996, σ. 383–386. Δείτε για παράδειγμα: Poque S. Le langage symbolique dans la prédication d'Augustin d'Hippone. ήρωες εικόνων. τόμ. 1. R., 1984. R. 347–362. Laura A. Deux images de Christ et de l'église dans la predication augustinienne Augustinus Magister. 1. R., 1954. R. 667–675. Για λεπτομέρειες της ερμηνείας αυτού του στίχου στον Αυγουστίνο, βλέπε Wolinski J. “Il a planté sa tente sole soleil” Saint Augustin et la Bible... R. 99 ss. Épitres de Јеаn. Texte traduit et annoté par É. Delebecque (Cahiers de la Revue biblique. 25). R., 1988. R. 34. Πόκε. Le langage... R. 150–191. Για τα αποτελέσματα της συζήτησης σχετικά με τους αντιπάλους του Ιωάννη στο 1 John και μια λεπτομερή βιβλιογραφία του ζητήματος, βλέπε, για παράδειγμα, στο βιβλίο: Guthrie D. Introduction to the New Testament. Πετρούπολη, 1996, σ. 667–670. Οι Δονατιστές δεν ονομάζονται εδώ πιο άμεσα από απλώς «σχισματικοί» (σχισματικοί, § 12), αλλά, φυσικά, δεν υπάρχει αμφιβολία για την κατεύθυνση της περαιτέρω συλλογιστικής εναντίον τους. Leroy G. "Saul, Saul, pourquoi te persécutes-tu?" Ac 9, 4b dans la prédication de saint Augustin. Memoire de License. Institut d'Etudes theologiques. Faculté de théologie de la Compagnie de Jésus. Τμήμα γαλλόφωνο. Bruxelles, 1986, Βλ. 66–68.