Antidonatistische Tendenz als exegetischer Faktor in Aurelius Augustins Diskursen über den Johannesbrief an die Parther

Inhalt 1. Er. Io. tr. 1 1.1. Ähm. Io. tr. 1, 8 Interpretation zu 1. Johannes 2:1 1.2. Ähm. Io. tr. 1, 12 – Auslegung zu 1. Johannes 2,10 1.3. Ähm. Io. tr. 1, 13 – Interpretation zu 1. Johannes 2:11 2. Er. Io. tr. 2 2.1. Zweite „Begründung...“ 2.2. Ähm. Io. tr. 2, 4 – Auslegung zu 1. Johannes 2,12 3. Er. Io. tr. 3 3.1. Ähm. Io. tr. 3, 4–5 – Interpretation von 1. Johannes 2:18–19 3.2. Ähm. Io. tr. 3, 7–8 4. Er. Io. tr. 6 4.1. Ähm. Io. tr. 6, 2 – Auslegung zu 1. Johannes 3,16–18 4.2. Ähm. Io. tr. 6, 11–14 – Interpretation von 1. Johannes. 4:1–3 5. Ep. Io. tr. 10, 8–10 – Diskussion über 1. Johannes 5:1–3 Diskurse über den Brief des Johannes an die Parther (In Epistolam Iohannis ad Parthos tractatus) sind zehn Predigten über den ersten Brief des Johannes, die Aurelius Augustinus im Jahr 407 an seine Hippo-Gemeinde hielt, wobei mindestens die ersten acht in der Osterwoche gehalten wurden und die neunte und zehnte später, aber noch in der Osterzeit. Augustinus nennt den ersten Johannesbrief 2 „den Johannesbrief an die Parther“. Dieser Name entstand wahrscheinlich aufgrund einer Reihe von Missverständnissen; Augustinus geht jedoch nicht speziell auf die Bedeutung des von ihm angegebenen Namens ein. Die Zehn „Diskurse ...“ sind ein anerkanntes Meisterwerk der augustinischen Homiletik: Nirgendwo kommt Augustins Lehre über die Bruderliebe (caritas, dilectio) 3 umfassender zum Ausdruck. Das Thema der Liebe dominiert seinen Kommentar zum Brief und ordnet seine anderen wichtigen Themen unter: Glaube, Sünde und Rechtfertigung, Antichristen ... Da die Werke von A.-M. La Bonnardiere und M.-F. Berroir legte das Jahr der Übermittlung der „Diskurse über den Johannesbrief an die Parther“ (407) fest und erläuterte die Schwere der antidonatistischen Motive in dieser Predigtreihe. Die gleiche Härte der antidonatistischen Polemik ist charakteristisch für andere Predigten Augustins, die vor Juni 407 gehalten wurden, als das Konzil von Karthago stattfand und gesetzgeberische Maßnahmen gegen das donatistische Schisma ergriffen wurden, aber auch danach – bis 411, dem Datum der karthagischen „Konferenz“ 4. In den „Diskursen...“ ist diese Polemik nicht nur der Hintergrund der Interpretation des ersten Johannesbriefs, sondern, wie A. Amman feststellte, einer davon die drei Faktoren, die im Allgemeinen die Richtung der Exegese des Johannesbriefs durch Augustinus bestimmen (die anderen beiden Faktoren: die Osterzeit und die Anwesenheit der Neugetauften 5 ). Der Zweck dieses Artikels besteht darin, die Manifestation dieses Faktors in den Predigten zum 1. Johannesevangelium zu untersuchen, zu beschreiben und zu bewerten. Lassen Sie mich gleich einen Vorbehalt machen: In dem Artikel geht es nur um den Einfluss antidonatistischer Ideen auf die Exegese des Briefes und nicht um den Grad der Gerechtigkeit und Konsistenz oder die historische Bedeutung der Kritik am Donatismus, die Augustinus in dieser Predigtreihe vornimmt. Diese Kritik und die Widerspiegelung des donatistischen Schismas in den Schriften und Gedanken Augustins werden in dem großartigen zusammenfassenden Artikel „Donatismus, Donatistae“, der im zweiten Band des Augustinus-Lexikons 6 enthalten ist, mit erschöpfender Sorgfalt analysiert. Im Allgemeinen ist der Inhalt der antidonatistischen Polemik in dieser Predigtreihe leicht zu definieren und daher bekannt: Laut Augustinus ist das Hauptthema des Briefes die Bruderliebe als Hauptbedingung für die Existenz der wahren Kirche; Das Fehlen dieser Liebe und damit der Liebe zu Christus war der Grund dafür, dass die Donatisten von der Weltkirche abfielen. Wir werden versuchen, genau zu überlegen, wie Augustinus mit Hilfe welcher Denkweisen und exegetischen Techniken dieses Thema mit der Interpretation des ersten Johannesbriefs verbindet, d. Um dieses Ziel zu erreichen, müssen wir folgende Aufgaben lösen: (a) im Zusammenhang mit der Interpretation systematisch prüfen, welche Verse des Briefes Augustinus antidonatistische Themen entwickelt und welche; (b) für jede dieser Passagen, wenn möglich, herausfinden, inwieweit die ursprüngliche Bedeutung einer bestimmten Passage des Briefes (wie wir sie uns vorstellen) eine Interpretation in eine antidonatistische Richtung zulässt, d. h. inwieweit der Interpret die Elemente der ursprünglichen Bedeutung beibehält, sie weiterentwickelt oder in seiner Erklärung mit ihnen in Konflikt gerät; (c) die exegetischen Techniken nachzeichnen, die der Dolmetscher verwendet, um seine Ziele zu erreichen; (d) Schlussfolgerungen darüber ziehen, wie sich Augustins Interpretation an den Stellen, an denen sie von antidonatistischen Motiven geprägt ist, im Allgemeinen auf den Brief bezieht: Inwieweit Augustinus die Bedeutung des interpretierten Textes kreativ weiterentwickelt oder radikal verändert. 1.1. Ähm. Io. tr. 1, 8 Interpretation zu 1. Johannes 2:1 Zum ersten Mal ist in den „Diskursen...“ das Echo des donatistischen Schismas etwas unerwartet im Zusammenhang mit den Worten von 1. Johannes 2,1 zu hören: Si quis peccauerit, aduocatum habemus ad patrem („Wenn jemand sündigt, so haben wir einen Fürsprecher beim Vater“). Augustinus macht seine Zuhörer darauf aufmerksam, dass Johannes sich demütig zu denen zählt, die der Gerichtsbarkeit des himmlischen Aduocatus unterstehen. Dies gibt ihm Anlass, über diejenigen zu sagen, die sich nicht durch solche Demut auszeichnen: Schauen Sie sich an, wie John selbst Demut praktiziert. Groß und gerecht war dieser Mann, der die verborgenen Sakramente aus der Brust des Herrn trank 8. Und er, der seine Gottheit aus der Brust des Herrn trank, spuckte aus: „Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott“ – so ein großer Mann sagte nicht: „Ihr habt einen Fürsprecher beim Vater (Fürsprecher vor dem Vater)“, sondern: „Wenn jemand sündigt, haben wir einen Fürsprecher.“ Er sagte nicht „Du hast“ und er sagte nicht „Du hast mich“ und er sagte nicht „Du hast Christus“. Nein, er zeigte, dass Christus der Fürsprecher war, nicht er, und sagte „wir haben“ und nicht „ihr habt“. Er zog es vor, sich unter die Sünder zu stellen, damit Christus ein Fürsprecher für ihn sei, als sich anstelle Christi als Fürsprecher aufzustellen – und sich unter den Stolzen wiederzufinden, die der Verdammnis ausgesetzt waren. Brüder, Jesus Christus, der Gerechte – er ist unser Fürsprecher vor dem Vater, er ist die Sühne für unsere Sünden. Wer auch immer dies vertrat, beging keine Ketzerei; Wer sich daran hielt, schuf kein Schisma. Warum kam es zu den Spaltungen? Wenn Menschen sagen: „Wir sind gerecht“, wenn Menschen sagen: „Wir reinigen die Bösen, wir rechtfertigen die Bösen, wir bitten und wir erreichen.“ Was hat John gesagt? „Und wenn jemand sündigt, haben wir einen Fürsprecher beim Vater – Jesus Christus, den Gerechten.“ Augustinus gibt nicht näher an, wen er meint; und tatsächlich kann das, was er sagte, auf viele Spaltungen und Häresien angewendet werden. Es besteht jedoch kein Zweifel daran, dass das unmittelbare Ziel dieses Angriffs die Spaltung der Donatisten ist. Der Anspruch auf das ausschließliche Recht, die wahre Taufe durchzuführen, den Augustinus hier deutlich impliziert, erinnert an eine der zentralen Fragen, die in der Debatte mit den Donatisten aufkamen – die Frage nach der Gültigkeit der Taufe. Soweit ich weiß, ist Augustinus der erste Interpret des 1. Johannesbriefs, der der Bedeutung der ersten Person Plural in diesem Vers des Briefes besondere Aufmerksamkeit schenkt, dem impliziten „wir“. Für Johannes, so muss man denken, war dieses „Wir“ ganz natürlich: Warum sollte er sich an dieser Stelle, wenn er von der Fürsprache Christi spricht, von der Gemeinschaft der Gläubigen trennen, an die er sich im ersten Brief wendet? Augustinus kann dieses „Wir“ nur im Rahmen der Polemik mit denen, die ihr besonderes Recht einforderten, als echte christliche Gemeinschaft aufzutreten und die Taufe durchzuführen, sprich mit den Donatisten, spürbar und auffällig machen. Das antidonatistische Thema kommt also zum ersten Mal in der Interpretation des 1. Johannesevangeliums ins Spiel, wenn es um einen Vers geht, der, soweit man das beurteilen kann, zunächst keine Polemik mit Schismatikern oder Andersdenkenden im Gebrauch der ersten Person Plural implizierte. In diesem Fall zeigt sich einfach Augustins Aufmerksamkeit für die kleinsten Details des interpretierten Textes, die für polemische Zwecke genutzt werden können. 1.2. Ähm. Io. tr. 1, 12 – Interpretation zu 1. Johannes 2:10 Eine explizitere und bedeutsamere Erwähnung der Donatisten findet sich in Ep. Io. tr. 1, 12, wo der Vers 1. Johannes 2,10 kommentiert wird: „Qui diligit fratrem suum, in lumine manet, et skandalum in eo non est“ („Wer seinen Bruder liebt, bleibt im Licht, und in ihm ist kein Ärgernis“). Den Inhalt der „Versuchung“, des „Stolperns“ 9, die denen droht, die nicht im Licht wandeln, offenbart Augustinus anhand des Verses Ps. 120:6: Per diem sol non uret te, neque luna per noctem („Die Sonne wird dich tagsüber nicht verbrennen, noch der Mond in der Nacht“). Im Kontext der antidonatistischen Polemik wurde die gleiche allegorische Interpretation dieses Verses bereits von Augustinus angeführt (z. B. in En. Ps. 120 10): Vom Mond verbrannt werden bedeutet nach dieser Interpretation „von der Kirche beleidigt sein“. So wird diese Allegorie in Ep. verwendet. Io. tr. 1, 12: Wer gerät in Versuchung oder verursacht Stolpersteine? Wer ist beleidigt über Christus und die Kirche? Diejenigen, die von Christus in Versuchung geführt werden, werden gleichsam von der Sonne verbrannt; Wer von der Kirche in Versuchung geführt wird, wird gleichsam vom Mond verbrannt. Aber im Psalm heißt es: „Die Sonne wird dich bei Tag nicht verbrennen, noch der Mond bei Nacht“ (Psalm 120,6), das heißt: Wenn du an der Liebe festhältst, wirst du nicht in Versuchung geraten (du wirst nicht straucheln), weder über Christus noch über die Kirche, noch wirst du Christus noch die Kirche verlassen ... Und wer hat die Kirche verbrannt wie der Mond in der Nacht? Diejenigen, die Spaltungen verursacht haben. Hören Sie sich dieses Wort des Apostels an: „Wer ist schwach, und ich bin nicht schwach? Wer strauchelt, und ich verbrenne nicht?“ (2 Kor. 11:29). Warum gibt es keinen Stein des Anstoßes für denjenigen, der seinen Bruder liebt? Denn wer einen Bruder liebt, erträgt alles um der Einheit willen, denn die Brüderlichkeit (fraterna dilectio) besteht in der Einheit der Liebe. Jemand hat Sie beleidigt, entweder schlecht, oder den Sie für schlecht halten, oder den Sie für schlecht halten – und Sie hinterlassen so viele gute Menschen? Gut ist die brüderliche Liebe, die uns diese (Donatisten – S.S.) entgegenbringen. Sie geben den afrikanischen Christen die Schuld und brechen mit dem gesamten Universum. Gab es im Universum keine Heiligen? Und wie könnte man sie alle beurteilen, ohne zuzuhören? Aber wenn du deine Brüder liebst, gäbe es in dir keinen Stein des Anstoßes. Hören Sie, was der Psalm sagt: „Viel Frieden haben die, die dein Gesetz lieben, und kein Ärgernis ist für sie“ (Psalm 119,65). Es gibt, wie hier gesagt wird, viel Frieden für diejenigen, die das Gesetz Gottes lieben, und deshalb gibt es bei ihnen keinen Stein des Anstoßes. Wer also strauchelt, verliert den Frieden. Und über wen hat er gesagt, dass sie nicht straucheln und kein Straucheln verursachen? Über diejenigen, die das Gesetz Gottes lieben – und deshalb in der Liebe stehen (in caritate positi sunt). Worum geht es in dieser Passage des Johannesbriefes genau? Nach der überzeugenden Auffassung von de la Potterie befindet sich 1. Johannes 2,10 in dem Teil des Briefes, in dem durch die Symbolik von Licht und Dunkelheit die Bedingungen der Gemeinschaft mit Gott offenbart werden, insbesondere die Vermeidung der Sünde, die den Hauptinhalt des Symbols der „Dunkelheit“ darstellt. In diesem Zusammenhang ist die Versuchung, die Ursache des Stolperns, des Stolperns, ein Grund, Sünde zu begehen, die von denen, die ihren Bruder lieben und „im Licht“ sind, leicht umgangen und gemieden werden kann. Daher hat die Vermeidung des Stolperns durch den Wandel im Licht im Brief die allgemeinste Bedeutung der Vermeidung der Sünde, aber die Verwendung eines allegorisch interpretierten Zitats aus Ps. 120,6 ermöglicht es Augustinus, den Inhalt dieser Sünde konkreter darzustellen: Im Licht sein und in Versuchung geraten heißt in seiner übertragenen Interpretation, unter dem Mond zu sein und von ihm verbrannt zu werden, d. h. die Kirche zu sehen und kein richtiges Urteil über sie zu haben. So erhält die johanneische Symbolik von Licht und Dunkelheit (im Allgemeinen von Augustinus 11 sehr aktiv wahrgenommen) durch die Einbeziehung in die figurative und allegorische Konstruktion eine spezifischere Ausrichtung – antischismatisch, antidonatistisch. 1.3. Ähm. Io. tr. 1, 13 – Interpretation zu 1. Johannes 2:11 Noch kreativer und gleichzeitig organischer nutzt und entwickelt Augustinus die Bildsprache des Briefes im nächsten Absatz der ersten „Diskurs…“, wenn es um den Vers 1. Johannes 2,11 geht: Nam qui odit fratrem SUUm, in tenebris est, et in tenebris ambulat, et nescit quo eat: quoniam tenebrae excaecauerunt osulos eius („Denn wer hasst sein Bruder ist in der Dunkelheit, und er wandelt in der Dunkelheit und weiß nicht, wohin er geht, weil die Dunkelheit seine Augen geblendet hat.“ Augustinus wendet diesen Vers gegen die Donatisten (die er dieses Mal offen „pars Donati“ nennt) und verlässt sich dabei auf das Detail des figurativen Bildes, das genau in diesem Vers auftauchte – Blindheit. Dazu greift er auf sein anderes Lieblingsbild zurück, den Berg als Symbol der Kirche; einen Berg, der aus dem Christusstein wuchs und das gesamte Universum mit sich selbst erfüllte 12. Die für Schismatiker charakteristische Blindheit, die ihre Brüder, Mitglieder der katholischen Kirche, hasst, zeigt sich darin, dass sie diesen Berg nicht sehen, obwohl dieser Berg im Gegensatz zu materiellen Bergen von überall und nicht nur von der unmittelbaren Umgebung aus sichtbar ist: Wer könnte blinder sein als diejenigen, die ihre Brüder hassen? Damit Sie verstehen, dass sie blind sind, schauen Sie – sie sind über den Berg gestolpert. Ich spreche vom Gleichen, damit es Ihnen nicht aus dem Gedächtnis rutscht. Dieser Stein, der ohne menschliches Zutun vom Berg abgeschlagen wurde – ist es nicht Christus, der ohne menschliches Zutun aus dem Königreich Juda erschien? Zerschmetterte dieser Stein nicht alle irdischen Königreiche, also die ganze Macht der Götzen und Dämonen? Ist dieser Stein nicht gewachsen und zu einem großen Berg geworden, der das ganze Universum erfüllt hat (Dan 2,34-35)? Ist es wirklich notwendig, diesen Berg mit dem Finger zu zeigen, so wie man den Menschen den Dreitagemond zeigt? Wenn Menschen zum Beispiel den Neumond sehen wollen, sagen sie: „Da ist der Mond, da ist er“, und wenn es dort Menschen gibt, die ihren Blick nicht dorthin richten können, und sie sagen: „Wohin?“, werden sie mit dem Finger gezeigt, damit sie sehen können. Manchmal sagen sie aus Scham und aus Angst, als blind angesehen zu werden, dass sie etwas gesehen haben, was sie nicht gesehen haben. Müssen wir die Kirche so zeigen, meine Brüder? Ist es nicht offen? Ist es nicht offenbart? Hat es nicht alle Nationen erfasst? Ist nicht erfüllt, was Abraham so viele Jahre lang versprochen wurde: dass in seinem Samen alle Nationen gesegnet würden (1. Mose 22,18)? Dies wurde einem Gläubigen versprochen, und die Welt war voller Tausender Gläubiger. Hier ist der Berg, der die ganze Erde und die Stadt ausfüllt, von der es heißt: „Eine Stadt, die auf einem Berg gebaut ist, kann nicht verborgen bleiben“ (Matthäus 5,14). Und sie (Donatisten - S.S.) stolperten über den Berg. Und wenn ihnen gesagt wird: „Komm rauf!“ - Sie antworten: „Das ist kein Berg“ – und sie würden lieber ihr Gesicht daran zerschmettern, als darin Zuflucht zu suchen. Gestern wurde der Prophet Jesaja gelesen; Wer von euch gestern wach war, nicht nur mit den Augen, sondern auch mit den Ohren, und nicht nur mit den Ohren des Körpers, sondern auch mit den Ohren des Herzens, hat auf die Worte geachtet: „In den letzten Tagen wird sich der Berg des Hauses Gottes offenbaren, bereitet auf dem Gipfel der Berge“ (Jes 2,2). Was könnte so offensichtlich sein wie ein Berg? Berge können aber auch unbekannt sein, weil sie sich in einem Teil der Erde befinden. Wie viele von Ihnen kennen Olympus? Ebenso kennen diejenigen, die mit ihm leben, unsere Giddaba nicht. Diese Berge nehmen nur einen Teil der Erde ein. Nicht so dieser Berg: Er füllte die gesamte Oberfläche der Erde aus, und über ihn heißt es: „Auf dem Gipfel der Berge bereitet.“ Dieser Berg liegt über den Gipfeln aller Berge. „Und“, sagt der Prophet, „alle Nationen werden sich zu ihr versammeln.“ Wer kann sich auf diesem Berg verirren (= sich über diesen Berg irren. - S.S.)? Wer bricht sich daran das Gesicht? Wem ist die auf dem Berg erbaute Stadt vielleicht nicht aufgefallen? Aber wundern Sie sich nicht, dass diejenigen, die die Brüder hassen, es nicht bemerken: Sie wandeln in der Dunkelheit und wissen nicht, wohin sie gehen, weil die Dunkelheit ihre Augen geblendet hat. Sie sehen den Berg nicht – wundern Sie sich nicht: Sie haben keine Augen. Warum haben sie keine Augen? Weil die Dunkelheit sie blendete. Wie können wir es beweisen? Die Tatsache, dass sie die Brüder hassen, die Tatsache, dass sie angesichts der afrikanischen Brüder vom gesamten Universum getrennt sind. In diesem Fall basiert Augustins wirksame Interpretation des Johannesvers auf Bildern, die er entwickelt und verändert und mit neuen Elementen ergänzt, wodurch die Aussage über diejenigen, die in der Dunkelheit wandeln, wie im vorherigen Absatz, als Aussage über diejenigen interpretiert wird, die die Kirche in ihrer Einheit und Konziliarität („Universalität“) nicht sehen (nicht sehen wollen). 2.1. Zweite „Diskussion...“ 2.1. Der zweite „Diskurs ...“ beginnt bekanntlich nicht mit einer Interpretation des Briefes selbst, sondern mit einem ziemlich langen Exkurs über die an diesem Tag aus dem Lukasevangelium gelesene Konzeption (Lukas 24, die Erscheinung Christi auf der Reise nach Emmaus), daher ist auch die erste Erinnerung an das donatistische Schisma im zweiten „Diskurs ...“ mit diesem Text verbunden, insbesondere mit dem Vers Lukas 24:47: Oportebat... praedicari in nomine eius paenitentiam et remissionem ressatorum per omnes gentes, incipiens ab Jerusalem („Es war passend..., dass in seinem Namen allen Nationen, beginnend in Jerusalem, Buße und Vergebung der Sünden gepredigt wurde“). Indem er betont, dass sich die Kirche gemäß dieser Verheißung über alle Nationen (per omnes gentes) ausbreiten soll, setzt der Prediger den Angriff auf den donatistischen Separatismus in der gleichen Richtung fort, in die er am Ende des ersten Diskurses ging: Nur die geistige Blindheit der Donatisten hindert sie daran, die Kirche in der ganzen Welt offenbart zu sehen. Er spielt sogar wieder mit den Bildern der Blindheit und des Berges, zu denen er nun die Lampe des Evangeliums (Matthäus 5,15) sowie Elemente des Gleichnisses vom Unkraut hinzufügt: Ihr habt es gehört, Brüder, denkt dran! Niemand zweifelt daran, dass die Kirche unter allen Nationen ist, niemand zweifelt daran, dass sie in Jerusalem begann und alle Nationen erfüllte. Wir erkennen das Feld, auf dem der Weinstock gepflanzt ist, aber wenn er wächst, erkennen wir ihn nicht, weil der Weinstock das gesamte Feld eingenommen hat. Wo hat es angefangen? „Aus Jerusalem.“ Und wo bist du angekommen? „An alle Nationen.“ Es sind nur noch wenige davon übrig: Sie hat fast alle mitgenommen. Während es inzwischen alle Nationen besetzte, tauchten einige Triebe auf, die der Bauer entfernen musste, und das kam Ketzereien und Spaltungen gleich. Aber lassen Sie sich nicht durch die Unkrautjäten dazu verleiten, auch Unkraut zu jäten; Umgekehrt ist es besser – Sie ermutigen sie, wieder einzuziehen. Schließlich ist es offensichtlich, dass Christus gelitten hat, auferstanden ist und in den Himmel aufgefahren ist; Auch die Kirche wird offenbart, denn in seinem Namen werden in allen Nationen Buße und Vergebung der Sünden gepredigt. Wo hat es angefangen? „Aus Jerusalem.“ Das höre der Dumme, der Leere und (wie soll man ihn sonst nennen?) der Blinde, der einen so großen Berg nicht sieht, der seine Augen vor einer auf einem Ständer aufgestellten Lampe schließt. Das antidonatistische Argument basiert fast bis zum Ende von Ep. auf dem zitierten Vers von Lukas 24:47. Io. tr. 2, 4, und am Ende führt sein Verlauf zu einer Wiederholung des Verses 1. Johannes 2,11, bei dem Augustinus in Er stehen blieb. Io. tr. 1. Nachdem er diesen Vers des Briefes zitiert hat, sagt der Prediger erneut, dass die „Blindheit“, um die es hier geht, einen daran hindert, die Kirche zu sehen, aber dieses Mal erscheint die Kirche nicht unter dem Zeichen eines Berges, sondern unter dem Zeichen einer Stiftshütte, die in der Sonne steht – dieses Bild ist dem eigentümlich verstandenen und interpretierten Vers des Psalms entnommen. 19:4: Im sole posuit tabernaculum suum („Er stellte seine Stiftshütte in die Sonne“). Er zitierte diesen Vers bereits in Ep. Io. tr. 1, 2 - dort diente er als Illustration von 1. Johannes 1,2: uidimus et testes sumus („Wir haben gesehen und sind Zeugen“), eine Bestätigung der Sichtbarkeit des fleischgewordenen Wortes: „Wo haben sie ihn gesehen?“ fragte Augustinus dort und antwortete: „In seiner Erscheinung.“ Was bedeutet „Erscheinung“? In der Sonne, das heißt in diesem Licht. Wie konnte der, der die Sonne erschaffen hat, im Licht der Sonne sichtbar werden? Nicht anders, als weil er „untergegangen“ ist Er baute seine Hütte in der Sonne auf“ 13 ... das heißt, er zeigte sein Fleisch in der Klarheit dieses Lichts.“ Und jetzt, am Ende von Er. Io. tr. 2, 4 Augustinus weist auf den Zusammenhang und sogar auf die mystische Identität des Fleisches Christi und der Kirche hin: Beide erscheinen in der Bedeutung der „Hütte“, die im Psalm erwähnt wird: „Seine Hütte ist sein Fleisch, seine Hütte ist seine Kirche; sie steht in der Sonne, nicht in der Nacht, sondern in den Tagen. Warum erkennen sie sie nicht?“ Um diese Frage jetzt zu beantworten, kann Augustinus nur noch einmal 1. Johannes 2,11 zitieren: „Denn wer seinen Bruder hasst, der ist in der Finsternis und wandelt in der Finsternis und weiß nicht, wohin er geht; denn die Finsternis hat seine Augen geblendet.“ So wird die Symbolik der Blindheit, die der Autor des Briefes in diesem Vers verwendet, von Augustinus zweimal konkretisiert, und zwar als Unfähigkeit, die Kirche zu sehen (zu erkennen): Blindheit, die durch den Mangel an Liebe verursacht wird, wird von Augustinus konsequent zuerst als die Unfähigkeit dargestellt, den Berg zu sehen, und dann als die Unfähigkeit, die Stiftshütte in der Sonne untergehen zu sehen, und mit dieser Spezifizierung lässt sich das Bild der hasserfüllten Blindheit leicht als Zeichen der Spaltung interpretieren. 2.2. Ähm. Io. tr. 2, 4 – Interpretation zu 1. Johannes 2:12 Die nächste Erwähnung von Donatus und seiner Partei findet sich im vierten Absatz der zweiten „Diskurs...“, an der Stelle, an der Augustinus, nachdem er den Exkurs über die aus dem Lukasevangelium vorgelesene Passage abgeschlossen hat, seinen konsequenten Kommentar zum Brief fortsetzt, in dem er zu den Versen gelangt, in denen Johannes die Christen anspricht: Scribo uobis, filioli, quia remittuntur uobis resata per nomen eius („Ich schreibe euch, Kinder, denn eure Sünden sind es.“ vergeben durch seinen Namen.“ Nach der Erklärung von E. Delbecq ist das Wort τεκνία (filioli) sowie das weitere παιδία (pueri) der Appell des Johannes an die Gesamtheit seiner Jünger, während πατέρες (patres) und νεανίσκοι (iuuenes) es sind beruft sich auf verschiedene Kategorien dieses Aggregats 14 . Unter „Kindern“, „Vätern“ und „Jugendlichen“ verstanden christliche Schriftsteller meist drei verschiedene Kategorien von Gläubigen, insbesondere „Kinder“, „Kinder“ als Bezeichnung für die Neugetauften: Seine Worte spiegeln die symbolische Verbindung von „Kindheit“ mit einer Neugeburt in der Taufe wider (nach Augustins Verständnis handelt es sich bei der Taufe um „Sünden“) werden in Seinem Namen vergeben“). Hier macht sich die Anwesenheit der Neugetauften in der Kirche während der „Diskurse“ des Augustinus bemerkbar, deren ritueller Name passenderweise das Wort infantes war: Ich schreibe euch, kleine Kinder (filioli), weil eure Sünden in Seinem Namen vergeben sind. Ihr seid kleine Kinder, denn durch das Aufgeben von Sünden werdet ihr geboren. Aber in wessen Namen werden Sünden vergeben? Ist es nach Augustinus benannt? Nun ja, nicht im Namen von Donat. Sie wissen, wer Augustinus und wer Donatus ist, aber nicht im Namen von Paulus oder im Namen von Petrus. Denn wenn man sich an diejenigen wendet, die die Kirche spalten und versuchen, aus der Einheit Teile zu machen, in der Person des Apostels Paulus, öffnet die Mutter, die an der Geburt von Babys leidet – Liebe, ihren Mutterleib und reißt sich gleichsam mit Worten die Brust auf, trauert um die Kinder, die sie sieht – wird mitgerissen, ruft dazu auf, zu einem einzigen Namen für diejenigen zurückzukehren, die sich viele Namen schaffen wollten, lehnt die Liebe zu sich selbst ab, damit sie Christus lieben, und sagt: „Wurde Paulus für dich gekreuzigt? Oder wurden.“ Du hast auf den Namen Paulus getauft?“ (1 Kor 1,13). Was sagt er? Ich möchte nicht, dass du mir gehörst, sondern dass du bei mir bist; Sei mit mir, wir alle gehören Ihm, der für uns gestorben ist, der für uns gekreuzigt wurde. Deshalb heißt es hier: „Eure Sünden sind in seinem Namen vergeben“ und nicht im Namen einer anderen Person. Augustinus überdenkt den Satz des Johannes so, dass der Interpret besonderen Wert auf das Syntagma „in seinem Namen“ legt, auf die Tatsache, dass Sünden im Namen Christi vergeben werden und nicht im Namen eines seiner Vertreter. Augustinus wollte neue Kirchenmitglieder, die seiner Predigt zuhörten, vor den möglichen Versuchungen eines parteiübergreifenden Kampfes warnen. In diesem Fall lässt sich auch argumentieren, dass die augustinische Exegese unerwartet sei und auf einer Akzentverschiebung in den Worten des Apostels beruhe. In diesem Fall unterstreicht diese Verschiebung nicht die Tatsache der Vergebung der Sünden, sondern die Tatsache, dass diese Vergebung nur im Namen Christi geschieht. 3.1. Ähm. Io. tr. 3, 4–5 – Interpretation zu 1. Johannes 2:18–19 In den Versen 1. Johannes 2,18-19 sprechen wir über das Zeichen der Endzeit – das Erscheinen der Antichristen, dieser Unruhestifter der Kirche, die aus ihr hervorgegangen sind. Hier würde man erwarten, dass der Exeget die im Brief erwähnten Antichristen mit denen in Verbindung bringt, die sich in seinem Verständnis außerhalb der Kirche befanden – mit den Donatisten. Das ist es, was er tut, wie wir im vierten Absatz der dritten „Diskurs…“ sehen. Zunächst stellt er klar, dass Schismatiker und Ketzer die Kirche verlassen haben, und beginnt dann zu erklären, was es eigentlich bedeutet, der Antichrist zu sein. Augustinus interpretiert die Vorsilbe „anti-“ als Adversativ (lateinisch enim antichristus contrarius est Christo) und erklärt, dass der Antichrist jeder ist, der nicht oder nur scheinbar, illegal und vorübergehend im Leib Christi ist. Hier geht es nicht mehr speziell um Ketzer oder Schismatiker: Sie werden in die allgemeine Kategorie der Mali eingeordnet. Um zu erklären, auf welcher Grundlage sie, wenn auch nur scheinbar, noch im Leib Christi sind, vergleicht Augustinus sie mit schlechten Säften in einem noch nicht geheilten Körper – dieses Bild kommt in Inhalt und Struktur der Bildergruppe nahe, die S. Pock in der Kategorie „Bilder der Trennung, entlehnt aus Handwerk und Agrartechnik“ 15 beschrieben hat und die Augustinus verwendet, wenn er von der vorübergehend unvermeidlichen Vermischung von Gut und Böse in der Kirche spricht (die Toleranz gegenüber den Guten fordert) und ihre endgültige Trennung beim Jüngsten Gericht. Er verwendet auch ein anderes, gebräuchlicheres Bild der „Trennung“ – Dreschen und Worfeln. Alle diese Bilder und die damit verbundenen Überlegungen richten sich, wie bereits gesagt, nicht ausschließlich an Ketzer und Schismatiker: Sie bekräftigen vorerst nur die Möglichkeit, dass das „Böse“ (einschließlich der Schismatiker) in der Kirche bleibt, die Selbstverständlichkeit, sie bereits im gegenwärtigen Jahrhundert zu verlassen (insbesondere während Versuchungen, Prüfungen – tentationes) sowie die obligatorische Unvermeidlichkeit dieses Austritts am Ende der Zeit. Der Gedanke des Johannes ist noch nicht so geschärft, dass er sich konkret gegen die Donatisten richten würde; In diesen Absätzen wird allein mit Hilfe von Parallelen das Bild des „Austritts“ aus der Kirche entwickelt, kompliziert und konkretisiert. Im siebten Absatz des dritten „Diskurses“ muss sich der Interpret jedoch schließlich der Frage stellen, wie bewiesen werden kann, dass die aus der Kirche ausgetretenen Donatisten als die im Brief erwähnten Antichristen und „Lügner“ eingestuft werden können. Diese Frage wird akut, wenn es darum geht, die Verse 1. Johannes 2,21–22 zu interpretieren: „O ne mendacium non est ex ueritate; Quis est mendax nisi qui negat quod Iesus non sit Christus („Jede Lüge kommt nicht von der Wahrheit; wer ist ein Lügner außer dem, der leugnet, dass Jesus der Christus ist?“). Wenn wir dem Buchstaben des Briefes folgen, kann die Gleichsetzung der Donatisten mit den hier besprochenen Antichristen und Lügnern tatsächlich nur erfolgen, wenn nachgewiesen wird, dass sie die Würde Jesu als Christus leugnen. Aber das konnte man den Donatisten nicht vorwerfen: In der Theologie, zumindest in der Christologie, unterschieden sie sich nicht von der katholischen Kirche, und überhaupt waren sie keine ketzerische Sekte im engeren Sinne des Wortes, sondern Schismatiker. Daher konnte ihnen nicht die Lüge vorgeworfen werden, von der Johannes direkt spricht: über die Menschwerdung oder das Messiastum Jesu Christi. Wenn wir also der Logik des Johannesbriefs folgen, kann man von den Donatisten nicht sagen, dass sie die Kirche verlassen haben? Aber der Stand der Dinge widerspricht dem. „Wenn wir in Einheit sind, was machen dann zwei Altäre in dieser Stadt? Was machen hier geteilte Häuser und geteilte Ehen? Was machen das gemeinsame Bett und der geteilte Christus hier?“ Wenn wir Mountain's Korrektur des nächsten Satzes glauben (uulnus statt uult nos), dann ist der Beweis der Trennung für den Prediger wie eine Wunde: „Diese Wunde zwingt uns zu erkennen, was wahr ist: Entweder kamen sie von uns, oder wir von ihnen.“ Wie kann man beweisen, dass es die Donatisten und nicht die Katholiken waren, die die Kirche verließen und sich trennten? Nämlich, so Augustinus, dass diese sich nicht von der übrigen Kirche, von der Gesamtheit des Erbes, dem Eigentum Christi (hereditas Christi), das jetzt das gesamte Universum einnimmt (orbis terrarum), trennen und sich nicht mit einer Versöhnung einverstanden erklären. Zur Bestätigung der Bedeutung dieses Punktes – der Universalität der Kirche als Kriterium ihrer Wahrheit – zitiert Augustinus Ps. 2,8: Dabo tibi gentes hereditatem tuam et Possessionem tuam terminos terrae („Ich werde dir die Nationen zu deinem Erbe (Eigentum) und die Enden der Erde zu deinem Besitz geben“), und dazu der mehr als einmal zitierte Vers Lukas 24:47 (siehe oben 2.1), und schließt dann: „Lasst uns vertrauen auf die Einheit unseres Erbes (hereditatis). Wer nicht in ist Die Gemeinschaft mit diesem Erbe ist erloschen.“ Eine weitere Reihe von Schlussfolgerungen wird, wie jetzt zu erwarten ist, unweigerlich dazu führen, dass die Donatisten anerkennen, dass sie Jesus als Christus leugnen: „Wenn sie also von uns ausgegangen sind ... dann leugnen sie, dass Jesus der Christus ist.“ Da Augustinus aber offensichtlich immer noch der Meinung ist, dass die Frage nicht so einfach gelöst werden kann, wird er im achten Absatz darauf zurückkommen und erneut darüber streiten, welche der beiden Parteien tatsächlich leugnet, dass Jesus der Christus ist, und wie dies bewiesen wird. Der Grund für die an dieser Stelle der Interpretation empfundenen Schwierigkeiten liegt für uns auf der Hand. Obwohl wir nicht genau wissen, gegen wen sich die Warnung des ersten Johannesbriefes richtete, ist es höchstwahrscheinlich, dass er die Feinde der Adressaten seines Briefes als Träger ketzerischer Lehren gnostischen Typs ansah, die sich von der christlichen Gemeinschaft getrennt hatten und, wie aus den Worten des Briefes hervorgeht, den Messianismus, die Göttlichkeit oder die Inkarnation Jesu leugneten 16 . Augustins Gegner waren nicht die Träger einer besonderen, falschen Christuslehre, sondern eine Gemeinschaft, die sich aus Gründen der Wahrung ihrer eigenen (relativ gesehen) moralischen Reinheit von der Kirche trennte. Um die Worte des Johannes auf sie anwendbar zu machen, musste die Kritik nicht auf ihre Lehre („Worte“), sondern auf ihre Haltung gegenüber der Kirche, ihr Verhalten ihr gegenüber („Taten“) gerichtet werden. Daher ist die Klarstellung, die Augustinus in den Satz des Johannes „sie leugnen, dass Jesus der Christus ist“ einführt, um die gewünschte Bedeutung zu erhalten, die Einführung des instrumentellen factis „durch Taten“, „in der Tat“. Um diese Klarstellung vorzunehmen, benötigt er jedoch die Zustimmung der Heiligen Schrift, d. h. Wir brauchen eine Aussage aus der Heiligen Schrift, in der das Gleiche im Klartext gesagt würde: „Wenn uns die Heilige Schrift selbst sagt, dass Verleugnung nicht nur durch Sprache (d. h. in Worten, S.S.), sondern auch durch Taten erreicht werden kann, dann finden wir natürlich viele Antichristen, die Christus mit ihren Lippen bekennen, aber in ihrer Moral (d. h. Taten, S.S.) nicht mit Christus übereinstimmen.“ Und wie üblich findet Augustinus geschickt einen solchen Platz in der Heiligen Schrift; „Hören Sie dem Apostel Paulus zu; als er davon sprach, sagte er: „Sie sagen von sich selbst, dass sie Gott kennen, aber in ihren Werken verleugnen sie ihn (Titus 1:16).“ Tatsächlich ist es ein Schritt von der „Erkenntnis Gottes“ zur „Erkennung, dass Jesus der Christus ist“, und Augustinus zögert nicht länger mit Schlussfolgerungen: „Wir haben also herausgefunden, dass sie auch Antichristen sind: Wer Christus durch Werke (factis) leugnet, ist der Antichrist.“ In diesem Fall sind solche „Taten“ die Trennung von der einen und universellen Kirche und die mangelnde Bereitschaft, zur Einheit mit anderen Christen in ihr zurückzukehren. Diese Überlegungen bilden den Inhalt von Ep. Io. tr. 3, 8 und teilweise 3, 9. Hier ist die Herangehensweise an die Interpretation von 1. Johannes vollständig definiert, die es Augustinus im weiteren Verlauf der „Diskurse...“ ermöglichen wird, die Worte des Johannes neu auszurichten und aus Warnungen, die sich gegen Meinungsverschiedenheiten und Irrtümer richten, Vorwürfe gegen das Schisma zu erheben: Jetzt kann er jede im Brief erwähnte „Verleugnung Christi“ auf die Verleugnung Christi factis reduzieren, die sich insbesondere in der Zurückhaltung gegenüber der Wiederherstellung der Einheit der Kirche manifestiert Die Reduzierung wird Augustinus in Zukunft nicht leicht fallen, wie aus Ep. Io. tr. 6, 11–14, in denen dieses Thema der antidonatistischen Polemik am deutlichsten präsent ist. 4.1. Ähm. Io. tr. 6, 2 – Interpretation zu 1. Johannes 3:16–18 In den Versen 16–18 des dritten Kapitels des Briefes sprechen wir von Liebe als notwendiger Voraussetzung für die Existenz der Kirche. Diese Liebe manifestiert sich erstens in der Bereitschaft, für den Nächsten zu sterben (nach dem Vorbild Christi – sicut ille animam suam pro nobis posuit), und zweitens in Werken der Barmherzigkeit: Si quis habet facultates mundi, et uiderit fratrem suum egentem, et Clauserit uiscera sua aduersus eum, quomodo dilectio Patris manebit in illo („Wenn jemand hat die Reichtümer der Welt, und er sieht seinen Bruder in Not und verschließt seine Barmherzigkeit vor ihm, wie wird die Liebe des Vaters in einem solchen Menschen bleiben?“)? Es scheint, dass die Bedeutung dieser Worte so einfach ist, ihr allgemeiner Schwerpunkt auf der Schaffung gegenseitiger Liebe und der Ermutigung zur Hilfe so offensichtlich ist, dass bei der Interpretation dieser bestimmten Passage kaum Platz für eine spezifische Polemik mit den Donatisten ist. Aber das stimmt nicht. Vers 18, der die Gedanken des Johannes zusammenfasst, lautet: Non diligamus uerbo tantum et lingua, sed opere et ueritate („Lasst uns lieben nicht nur in Wort und Rede, sondern auch in Tat und Wahrheit“); und in diesem Satz erklärt Augustinus die Worte opere et ueritate so, dass ihre Bedeutung genau dem factis entspricht, mit dem er 1. Johannes 2,22 (siehe den vorherigen Absatz) ergänzte, um ihm eine Anti-Schismen-Ausrichtung zu geben. Mit anderen Worten schlägt Augustinus vor, Liebe als „Tat und Wahrheit“ zu verstehen im Sinne von: Liebe unter Wahrung der Einheit der Kirche. Um ein solches Verständnis zu etablieren, muss er jedoch zunächst die Unzulänglichkeit von Selbstaufopferung und Barmherzigkeit als Manifestationen der Liebe aufzeigen. Natürlich gibt es keine offensichtlichere „Tat“ als Almosen (potest esse manifestius opus quam tribuere pauperibus?); aber andererseits geben viele den Armen aus Großzügigkeit, um ihre guten Taten zur Schau zu stellen, und nicht aus Liebe zum Nächsten (quam multi sunt qui iactantiae causa multa tribuunt, multa donant, et non ibi quaerunt nisi laudem humanam et gloriam popularem plenam eptis... multi hoc iactatntia faciunt, non dilectione). Auch hier gibt es keine größere „Tat“, als für seine Brüder zu sterben (potest esse maius opus quam toi pro fratribus?); aber andererseits kann dies auch ohne Liebe geschehen, aber nur um „sich einen Namen zu machen“ (et hoc multi uolunt putari se facere iactantia nominis comparandi, non uisceribus dilectionis). Es scheint keine Möglichkeit zu geben, sicherzustellen, dass Selbstaufopferung oder Akte der Barmherzigkeit einer wirklich liebevollen Veranlagung entspringen. In diesem Fall bleibt nur noch, die Zuhörer auf das Zeugnis ihres eigenen Gewissens zu verweisen: Sie sollen selbst auf die Gesinnung achten, die sie zum Handeln veranlasst, und sich an die Worte des Apostels Paulus erinnern: „Si distribuero omnia mea pauperibus et tradidero corpus teit ut ardeam, caritatem autem non habeam, nihil mihi prodest“ („Wenn ich mein ganzes Eigentum den Armen gebe und meinen Körper gebe verbrannt, aber aus Liebe habe ich nichts, und es gibt keinen Nutzen für mich“ – 1 Kor. 13:3). Dennoch gibt es einen Punkt, an dem laut Augustinus die falsche oder wahre Grundlage einer guten Tat zum Vorschein kommt: die Einhaltung der Einheit der Kirche. Wenn eine Tat ohne Einheit geschieht, dann geschieht sie ohne Liebe, auf der diese Einheit beruht, und genau das passiert bei den Donatisten: Wenn sie ihre Seele für ihre Brüder hingegeben hätten, hätten sie sich nicht von der universellen Brüderlichkeit getrennt ... Kann jemand das alles ohne Liebe tun? Vielleicht. Denn diejenigen, die keine Liebe haben, haben die Einheit geteilt (qui non habent caritatem, diuiserunt unitatem). Schauen Sie dort (unter den Donatisten - S.S.), und Sie werden sehen, dass viele den Armen viel geben; Sie werden sehen, dass andere bereit sind, den Tod zu akzeptieren, so dass sie sich in Abwesenheit eines Verfolgers selbst in den Abgrund stürzen – sie tun dies zweifellos alles ohne Liebe. So verwandelt Augustinus den Aufruf des Johannes zur aktiven Liebe bis hin zur Bereitschaft zur Selbstaufopferung in einen Aufruf zur kirchlichen Einheit, ohne die alle guten Taten ihre Bedeutung verlieren, d. h. für ihn nur der Schein guter Taten bleiben. Was können wir an dieser Stelle über die Treue der Augustinus-Exegese zum Geist des Johannesbriefs sagen? Zunächst möchte ich anmerken, dass Augustinus die Bedeutung guter Taten und Selbstaufopferung keineswegs leugnet. Es genügt, den ersten Absatz der dritten „Diskussion...“ zu lesen, um sich davon zu überzeugen. Aber er ist gezwungen, zwei Elemente in die Interpretation einzubringen, die aus dem Text des Briefes nicht offensichtlich sind. Zunächst legt er die Bedingung für die Wirksamkeit dieser guten Taten fest: Sie müssen aus der richtigen Gesinnung stammen. Gleichzeitig ändert er die Logik der Aussage des Johannes erheblich: Wenn für Johannes die Hingabe der Seele für den Bruder die höchste Manifestation und der höchste Beweis der Liebe ist, dann ist für Augustinus das Vorhandensein der Liebe als Opfermotiv eine Bedingung für die Wirksamkeit dieses Opfers. Aber Johns Gedanke wird nicht so sehr dadurch ergänzt und verkompliziert, sondern durch die Tatsache, dass ein Kriterium aufgestellt wird, das Johannes in dieser Passage völlig fehlt, durch das das Vorhandensein von Liebe bestimmt wird – der Wunsch, die Einheit der Kirche zu bewahren oder wiederherzustellen. Diese Ergänzung und Komplikation ist der Kern der Anpassung der Bedeutung dieser Passage des Briefes an die Bedingungen, unter denen die „Diskurse...“ ausgesprochen wurden. 4.2. Ähm. Io. tr. 6, 11–14 – Interpretation von 1. Johannes. 4:1–3 Das vierte Kapitel des Briefes enthält eine Warnung vor der Notwendigkeit, „die Geister auf die Probe zu stellen“ und nur denen zu glauben, die von Gott sind und daher die Menschwerdung Christi bekennen. Im Lichte der oben zitierten und diskutierten Passagen aus Ep. Io. tr. 3 (siehe oben 3.1 und insbesondere 3.2) wäre es nicht schwer, sich vorzustellen, wie Augustinus seine Exegese dieser Verse aussehen würde: Er wird ein Bekenntnis in Werken, in factis und damit in Übereinstimmung mit der Einheit verlangen. Dieses Mal geht er jedoch mit noch deutlicherer Vorsicht an eine solche Entscheidung heran, was aus seinem direkten Bekenntnis in § 12 hervorgeht („Er (=Johannes) hat uns auf ein bestimmtes Erkennungszeichen hingewiesen, und vielleicht ist es nicht einfach“), und auch aus der Tatsache, dass er die Frage, nachdem er sie in § 11 gestellt hat, mehrmals in verschiedenen Formen wiederholt, sich lange Zeit für die Vorbereitung einer Antwort nimmt und sie erst in § 13 gibt. Natürlich scheut er sich nicht, „falsche Propheten“ zu identifizieren. (durch deren Lippen die von Johannes erwähnten außerirdischen Geister sprechen) mit Ketzern und Schismatikern. Aber viele Häresien (von denen Augustinus hier in § 11 die Arianer, Eunomier, Mazedonier, Montanisten unter dem Namen „Cataphriges“ und Novatianer erwähnt) leugnen nicht die Menschwerdung Christi; Darüber hinaus leugnen die Donatisten dies nicht. 17. Nach dieser Bemerkung wird er sich an den Weg zur Lösung einer ähnlichen Schwierigkeit erinnern, die bei der Interpretation von 1. Johannes 2:22 im dritten Diskurs auftrat: Sie haben es schon einmal gehört: „Wer leugnet, dass Jesus Christus im Fleisch gekommen ist, ist der Antichrist.“ Und dann haben wir gefragt: Wer bestreitet das? – weil weder wir es leugnen, noch sie. Und wir fanden heraus, dass jemand dies in der Praxis leugnete, und zogen das Zeugnis des Apostels an, der sagte: „Sie sagen von sich selbst, dass sie Gott kennen, aber in Taten verleugnen sie ihn“ (Tit 1,16) [13]. Jetzt werden wir nicht nach Worten, sondern nach Taten suchen. Die weitere Argumentation geht so. Christus kam aus Liebe ins Fleisch (hier zitiertes Johannes 15,13). Das heißt, wer diese Liebe ablehnt, weigert sich tatsächlich, den Zweck der Inkarnation anzunehmen, und lehnt daher die Inkarnation selbst ab; Insbesondere diejenigen, die die Einheit der Kirche zerstören, haben keine Liebe – auch hier reimt Augustinus wirkungsvoll Caritas und Unitas und betont die Untrennbarkeit dieser Konzepte: Tu non habes caritatem, quia pro honore tuo diuidis unitatem. Und das Fazit lässt nicht lange auf sich warten (§ 14): Sie entfernen sich von der universellen Einheit, spalten die Kirche durch Spaltungen und zerreißen den Leib Christi. Er kam im Fleisch, um zu sammeln, aber du schreist, um dich zu zerstreuen. Er ist also ein Geist Gottes, der den fleischgewordenen Jesus Christus erkennt, der ihn nicht in Worten, sondern in Taten erkennt, der davon nicht durch einen Laut spricht, sondern durch Liebe. Und dieser Geist kommt nicht von Gott, der leugnet, dass Jesus Christus im Fleisch gekommen ist – und er leugnet auch nicht mit seiner Zunge, sondern mit seinem Leben, nicht mit seinen Worten, sondern mit seinen Taten. Diese Argumentation wird in § 14 fortgesetzt, wo Augustinus auf eine der Varianten des lateinischen Textes von 1. Johannes 4:3 anspielt und auf die Lesart im griechischen Protographen zurückgreift: omnis spiritus qui soluit (λύει) Iesum Christum statt qui negat (μὴ ὁμολογεῖ) Christum. Ausgehend von der Mehrdeutigkeit dieser Lösung stellt Augustinus das schöpferische, einigende Ergebnis der Menschwerdung Christi (Ecclesiam congregauit) dem zerstörerischen Werk der Spaltung gegenüber: Ille uenit colligere, tu uenis soluere. Unterscheide deine Mitglieder Christi, disrumpis Ecclesiam... Soluis Christum et negas eum in carne uenisse. Also wiederum wird die Warnung des Johannes vor falschen Lehren von Augustinus in eine Verurteilung des Schismas übersetzt – was auch immer es sein mag, ob es nun auf einer falschen Lehre über Christus beruht oder nicht – und zwar mit Hilfe der bereits in Ep. Io. tr. 3, 7 Exegetisches Verfahren: Appelle an Glaubensangelegenheiten, die auch in der Wahrung der Einheit der Kirche bestehen. 5. Ähm. Io. tr. 10, 8–10 – Diskussion über 1. Johannes 5:1–3 Der antidonatistischen Polemik wird in der letzten, zehnten „Diskurs…“ ziemlich viel Raum eingeräumt, und diese und damit die gesamte Reihe der Interpretationen zum Ersten Johannesbrief endet ebenfalls mit einer antidonatistischen Rede. Hauptsächlich im Rahmen von Er. Io. tr. 10, 8–10, diese Rede ist, wenn auch indirekt, mit dem letzten Vers (genauer gesagt Hemistiches) verbunden, den Augustinus analysieren konnte – 1. Johannes 5,3 a: Haec est enim dilectio Dei, ut praecepta eius seruemus („Das ist die Liebe Gottes, dass wir seine Gebote halten“). Der erste Schritt, diesen Vers als Grundlage für die Kritik am donatistischen Schisma zu nutzen, besteht darin, dass Augustinus den notwendigen Schwerpunkt auf das Verständnis der von Johannes erwähnten „Gebote“ legt. Johannes spricht offensichtlich von allen Geboten im Allgemeinen, deren Erfüllung die Liebe zu Gott beweist; Augustinus stellt klar: Wer die Gebote hält, ist derjenige, der das Hauptgebot der Liebe zu Gott und zum Nächsten hält. Die Donatisten verletzen es, fährt er fort, indem sie erstens seine Anwendung nur auf Afrika beschränken, wo nur ihre Kirche existiert – während „dein Gebot sehr weit gefasst ist“ (in diesem Vers Psalm 119,85 symbolisiert die Weite des Gebots für Augustinus die Universalität der Liebe). Zweitens (und das ist ein neues Argument für diese Predigtreihe) haben sie keine angemessene Liebe zu Christus: Man kann das Haupt (das Haupt der Kirche – Christus) nicht lieben und die Glieder des Körpers, der mit diesem Haupt gekrönt ist, nicht hassen. Augustinus verfolgt und entwickelt diese Idee weiter, indem er eines seiner liebsten symbolischen Topoi über den Kopf und den Körper verwendet und dabei auf das Zitat aus Apostelgeschichte 9,46 zurückgreift, mit dem er oft beweist, dass Angriffe auf Mitglieder der Kirche gleichzeitig Angriffe auf ihr Haupt sind – Christus 18 – und daraus den Schluss zieht, dass die Spaltung der Kirche eine Verfolgung gegen sie selbst und damit gegen ihr Haupt ist. Diese exegetische Passage ist ein bezeichnendes Beispiel für die Reduzierung vieler Themen des Briefes auf ein Hauptthema der Liebe zu Augustinus, eine Reduzierung, die die wichtigste exegetische Tendenz darstellt, die sich in den „Diskursen...“ manifestiert. Darüber hinaus handelt es sich aber auch um einen charakteristischen Fall der Einengung und Konkretisierung des Liebesthemas im Hinblick auf die Aufgabe, eine Spaltung zu überwinden. Der Inhalt und die Methoden dieses Übergangs von der johanneischen Forderung zur Einhaltung der Gebote zur augustinischen Forderung zur Wahrung der Einheit der Kirche liegen auf der Hand und bedürfen keiner weiteren Analyse. Es ist nur wichtig, noch einmal festzuhalten, dass dieser Übergang und die damit verbundene Denunziation der Anhänger des donatistischen Schismas die gesamte Reihe der „Diskurse ...“, wie wir sie kennen, abschließen und damit die gesamte Interpretation des ersten Johannesbriefs mit der Forderung nach einem Ende der Spaltung besiegeln. Dies ist der beste Beweis für die Bedeutung der antidonatistischen Tendenz bei der Interpretation des 1. Johannesevangeliums. Der oben dargestellte Überblick ermöglicht es uns zunächst, das relative Gewicht antidonatistischer Motive in der Exegese des 1. Johannesevangeliums durch Augustinus zu beurteilen, wie es uns in den „Diskursen über den Johannesbrief an die Parther“ erscheint. Mindestens 17 der 90 von Augustinus zitierten und analysierten Verse des Briefes werden in einem eindeutig antidonatistischen Sinne interpretiert, d. h. fast ein Fünftel des Teils der Botschaft, der in den „Diskursen...“ zum Ausdruck kam. Antidonatistische Themen werden in 20 von 124 Absätzen der „Diskurse...“ entwickelt oder wesentlich berührt, d. h. in mindestens fast einem Sechstel des Textes. Wenn wir auch die Tatsache berücksichtigen, dass scharfe Angriffe der gleichen Art diese gesamte Reihe von Predigten, die dem 1. Johannes gewidmet sind, vervollständigen, können wir feststellen, dass der allgemeine Eindruck, der über die signifikante Färbung der „Diskurse...“ mit antidonatistischer Polemik geäußert wird, durchaus gerechtfertigt ist: Die Schwerpunktsetzung in der Interpretation des Briefes wurde weitgehend von der „Atmosphäre des Hasses und der Gewalt“ (in Berroirs Worten) bestimmt, die im römischen Afrika während der Zeit der Kirchenspaltung herrschte. Betrachten wir noch einmal kurz das Verhältnis der Augustinus-Exegese zur Bedeutung der Briefworte (soweit es uns natürlich zugänglich ist). Aus der obigen Zusammenfassung wird deutlich, dass bei der Interpretation zweier Verse (1. Johannes 2,1 über den „Fürsprecher“ und 1. Johannes 2,12 über „die Vergebung der Sünden in seinem Namen“) fast willkürlich antidonatistische Themen auftauchen, ohne offensichtliche tiefe Verwurzelung im johanneischen Text, nur „in Bezug auf“ die gelesenen Verse (jedoch ist jedes Urteil dieser Art dazu verdammt, weitgehend subjektiv zu sein). Die Interpretation der Verse 1. Johannes 2,10–11 folgt dem Weg der Einengung der Bedeutung von „Versuchung, Stolpern“ und „Blindheit“, von denen Johannes spricht: „Versuchung“ wird als Versuchung gegenüber der Kirche dargestellt, „Blindheit“ – als Unwilligkeit, sie zu sehen und anzuerkennen; Beide Bedeutungsverengungen werden mit Hilfe eines geschickten Umdenkens und der Entwicklung johanneischer Symbolbilder durchgeführt. Bei der Interpretation von 1. Johannes 2,18–19, 21–22 und 4,1–3 in eine antidonatistische Richtung geht Augustinus den Weg des Überdenkens der Warnungen des Johannes, nämlich den Weg der Neuausrichtung seiner Warnungen: Die Bedeutung von Anschuldigungen gegen Schismatiker nimmt in Augustins Interpretation Warnungen vor falschen Lehrern an, die die Kirche verlassen haben. Für eine solche Neuausrichtung war es notwendig, die Bedeutung des Konzepts der „Verleugnung Christi“ neu zu überdenken, das aus der Sicht Augustins nicht nur im doktrinären, sondern auch im praktischen Sinn verstanden werden kann: Christus kann durch Verhalten, Haltung gegenüber seiner Kirche, Abweichung von der Einheit in ihr geleugnet werden. Bei der Interpretation der Verse des Briefes, die zur aktiven Liebe bis hin zur Selbstaufopferung aufrufen (1. Johannes 3,16-18), muss Augustinus klarstellen, dass weder gute Taten noch Selbstaufopferung von Liebe zeugen, wenn ihre Hauptäußerung fehlt – die Wahrung der Einheit der Kirche. In diesem Fall wird Johns Gedanke erheblich ergänzt und kompliziert. Als Augustinus schließlich die Aufforderung des Johannes bespricht, die Liebe zu Gott durch das Halten der Gebote zu beweisen (1. Johannes 5,3), betont er, wie wichtig es sei, die Gebote im Wesentlichen zu halten, was er als Liebe zu Gott und zum Nächsten offenbart, was ohne Wahrung der Einheit der Kirche unmöglich sei. Das antidonatistische Verständnis dieses Verses erforderte daher eine gezielte Konzentration seiner offensichtlichen Bedeutung. Damit die Erklärung des Ersten Johannesbriefs die unter den Bedingungen des Schismas notwendige Tendenz erhielt und diese Tendenz konsistent und überzeugend war, musste Augustinus eine ganze Reihe exegetischer Techniken unterschiedlicher Komplexität, Tiefe, Subtilität und sozusagen Witz anwenden. Dank dieser intensiven Interpretationsarbeit wurden die „Diskurse ...“ zu einem der herausragenden Beispiele für die Transformation des Bibeltextes im Mund des Predigers Augustinus: Schon am Beispiel der antidonatistischen Tendenz lässt sich erkennen, dass seine Interpretationskunst mit dem Text alles tut, was den Text normalerweise zur Botschaft macht, ihn zum Leben erweckt und wirksam macht: Sie lässt im Johannesbrief jene Bedeutungen erscheinen, die auf den ersten Blick nicht darin enthalten zu sein schienen; es verleiht offensichtlichen und vertrauten Aussagen Aktualität; Es verwandelt allgemeine Wahrheiten in gezielte Anweisungen und Handlungsaufforderungen. Antidonatistische Tendenz als exegetischer Faktor in den „Traktaten über den ersten Johannesbrief“ des heiligen Augustinus Der Autor unternimmt eine systematische Analyse aller Passagen des „Traktats über den ersten Johannesbrief“ des heiligen Augustinus (In Epistulam Iohannis ad Parthos tractatus), in denen die Exegese von der antidonatistischen Polemik beeinflusst ist. Die Studie zeigt einen Komplex ausgefeilter exegetischer Verfahren, die es dem heiligen Augustinus ermöglichten, die Lehre des Briefes an die „Atmosphäre des Hasses und der Gewalt“ anzupassen, die um 407 noch immer in Hippo herrschte. Nur in zwei Fällen (Tr. 1, § 8 und 2, § 4) kann man sagen, dass Augustinés antidonatistische Spekulationen über den Text kaum in ihrem ursprünglichen Sinn wurzelten, sondern vielmehr den Text als Ausgangspunkt nutzten. An anderer Stelle wird die offensichtliche Bedeutung auf verschiedene Weise modifiziert. Die Bedeutung von „Skandal“ (oder „Anlass zum Stolpern“) und „in der Dunkelheit wandeln“ wird als „Skandal gegenüber der Kirche“ (oder „sich gegen die Kirche schlagen“) und „Unfähigkeit, die Kirche zu sehen“ spezifiziert (Tr. 1, § 12 und 2, § 4 zu 1. Johannes 2:10–11). Die Warnungen des Johannes vor falscher Lehre werden gegen das Schisma gerichtet, wobei der Sinn der falschen Lehre so erweitert wird, dass er nicht nur irreführende Worte über Christus, sondern auch schelmische Taten gegen seine Kirche umfasst (Tr. 3, § 4–5, 7–8 und 6, § 11–14 zu 1. Johannes 2:18–19, 21–22 und 4:1–3). Johannes ruft zu Nächstenliebe und Selbstverleugnung als Ausdruck der Liebe auf, doch Augustinus weist darauf hin, dass der offensichtlichste Ausdruck wahrer Liebe zu seinen Brüdern darin besteht, den Frieden innerhalb der Kirche zu wahren; Wenn daher die Einheit und der Frieden verletzt werden, gibt es keine Liebe, und Werke der Barmherzigkeit und Taten der Selbstverleugnung, die keine Manifestationen der Liebe, sondern etwas anderes (z. B. eitler Herrlichkeit) sind, sind ungültig. Auf diese Weise wird der Aufruf des Johannes zu Mitgefühl und Selbstlosigkeit entwickelt und zu einer Forderung nach Einheit ergänzt (Tr. 6, § 2 zu 1Joh 3,16–18). Schließlich kommentiert Augustinus die Worte des Johannes, dass die Liebe zu Gott darin besteht, seine Gebote zu halten, und erinnert daran, dass das Wesen dieser Gebote in der brüderlichen Liebe besteht (was die Einheit der Kirche impliziert, die die Donatisten verletzen). Das hier verwendete Verfahren kann als Konzentration der ursprünglichen Bedeutung angesehen werden (Tr. 10, § 8–10 zu 1Joh 5,1–3). Die „Traktate, selbst wenn man sie unter einem Aspekt betrachtet, nämlich dem der antidonatistischen Interpretation, zeigt Augustinus von seiner besten Seite, nicht nur als Verfechter der Caritas und Unitas, sondern auch als reifer Meister der homiletischen Exegese.“ Zur Datierung dieses Predigtzyklus im Zusammenhang mit Augustins Interpretationen des Johannesevangeliums auf das Jahr 407 (oder allgemeiner auf die Zeit der antidonatistischen Kontroverse) siehe La Bonnardi è re A.-M. Recherche de chronologie augustinienne. R., 1965. R. 54–62; Berrouard M.-F. La date des Tractams I – LIV in Iohannis Euangelium de saint Augustin // Recherche augustinien. 1971. 7. R. 109 s. Für die Reihenfolge der Predigten in der Osterwoche siehe Poque S Les Lectures liturgiques de l'ostave pascale à Hippone d'après les traités de saint Augustin sur la première Epître de saint John // Revue bénédictine. 1964. 74. R. 217–241. Etwas andere Schlussfolgerungen im Artikel: Zwinggi A. Die Perikopenordnungen der Osterwoche in Нippо und die Chronologie der Predigten des Augustinus Augustinus. 1970. 20. R. 5–34. Im weiteren Verlauf des Artikels werden „Diskurse über den Brief des Johannes an die Parther“ mit „Diskurse...“ abgekürzt und mit Er bezeichnet. Io. tr. Die Zahlen nach der Abkürzung geben die Nummer und den Absatz „Diskussionen...“ an. Es wurden Übersetzungen von Passagen aus den „Diskursen...“ angefertigt und Zitate gemäß der von P. Aghaess im 75. Band der „Sources chretiennes“ (1961) wiedergegebenen Benediktinerausgabe angefertigt, stellenweise unter Berücksichtigung der von J. Mountain'0M vorgeschlagenen Optionen für eine neue kritische Ausgabe in der Corpus Christianorum-Reihe (Thesaurus augustinianus. A (1). Turnhout, 1989. R. LVII-LXV). Der Kürze halber wird die erste Nachricht in diesem Artikel einfach als „Nachricht“ bezeichnet. Bibelzitate werden in wörtlichen Übersetzungen des von Augustinus zitierten lateinischen Textes wiedergegeben, um sein Verständnis der zitierten Passagen genauer zu vermitteln. Die beste Analyse dieses Themas finden Sie in „Discourses...“: Dideberg D. Saint Augustin et la Premiere Epitre de saint Jean. Eine Theologie der Agape. R., 1975. Siehe hierzu zum Beispiel: Lancel S. Saint Augustin. R., 1999. R. 414. Im Vorwort zur französischen Übersetzung: La Première Epître de saint Jean / Traduction des soeurs Carmélites de Mazille. R., 1986. R. 15. Lancel S., Alexander J.S. Donatismus, Donatistae Augustinus-Lexikon. 2, Basel, 1996–2002. sp. 606–638. Die umfassendste Analyse antidonatistischer Motive in Ep. Io. tr. ist meines Wissens in dem Artikel von Cassidy E.G. enthalten. Augustinés Exegese des ersten Johannesbriefes /l Schriftinterpretation in den Vätern: Buchstabe und Geist. Dublin, 1955, S. 201–220 (und insbesondere 206–210). Der Nachteil dieser Analyse scheint mir darin zu liegen, dass das Verständnis dessen, was man als antidonatistische Polemik bezeichnen kann, zu weit gefasst ist: Mit diesem Ansatz wird jede Diskussion Augustins über die Einheit der Kirche (oder sogar über die Liebe im Allgemeinen) automatisch in das antidonatistische Thema einbezogen. Allerdings war dieser Forscher (gerade dank seines Verständnisses für die allgemeine Bedeutung der antidonatistischen Haltung der Diskurse...) der Erste, der überzeugend die Präsenz des Themas Stolz und Demut im Prolog der ersten Diskurse erklärte... (S. 206). Zu diesem Detail siehe Dideberg D. Saint Jean, le disciple bien aime // Saint Augustin et la Bible. R., 1986. R. 189 ss. Zur Bedeutung von σκάνδαλον (Hindernis, Grund zum Stolpern, Versuchung) siehe beispielsweise: Evangile de Luc / Text traduit et annote par E. Delebecque. R., 1976 (ad v. 17, 1). Eine detaillierte Analyse dieser Exegese finden Sie im Buch: Cameron M. Augustinés Construction of Figurative Exegesis against the Donatists in the Enarrationes in psalmos. Chicago, 1996, S. 383–386. Siehe zum Beispiel: Poque S. Le langage symbolique dans la prédication d'Augustin d'Hippone. Bilder Helden. Bd. 1. R., 1984. R. 347–362. Laura A. Zwei Bilder von Christus und der Kirche im Augustinus Magister. 1. R., 1954. R. 667–675. Für Einzelheiten zur Exegese dieses Verses bei Augustinus siehe Wolinski J. „Il a planté sa tente sous soleil“ Saint Augustin et la Bible... R. 99 ss. Epitres de Éan. Von E. übersetzte und kommentierte Texte. Delebecque (Cahiers de la Revue biblique. 25). R., 1988. R. 34. Poque. Le langage... R. 150–191. Zu den Ergebnissen der Diskussion über die Gegner des Johannes in 1. Johannes und einer detaillierten Bibliographie des Themas siehe beispielsweise das Buch: Guthrie D. Introduction to the New Testament. St. Petersburg, 1996, S. 667–670. Die Donatisten werden hier nicht direkter als einfach „schismatici“ (schismatici, § 12) genannt, aber es besteht natürlich kein Zweifel an der Richtung der weiteren Argumentation gegen sie. Leroy G. „Saul, Saul, pourquoi te persécutes-tu?“ Ac 9, 4b in der Prädikation des Heiligen Augustinus. Memoire de Licence. Institut d'Etudes théologiques. Fakultät für Theologie der Compagnie de Jésus. Abschnitt Frankophon. Bruxelles, 1986, siehe insbesondere S. 66–68.