Антидонатистката тенденция като екзегетичен фактор в беседите на Аврелий Августин върху посланието на Йоан до партите

Съдържание 1. Er. Йо. тр. 1 1.1. Ер Йо. тр. 1, 8 тълкуване на 1 Йоан 2:1 1.2. Ер Йо. тр. 1, 12 – тълкуване на 1 Йоан 2:10 1.3. Ер Йо. тр. 1, 13 – тълкуване на 1 Йоан 2:11 2. Ер. Йо. тр. 2 2.1. Второ „Разсъждение...” 2.2. Ер Йо. тр. 2, 4 – тълкуване на 1 Йоан 2:12 3. Ер. Йо. тр. 3 3.1. Ер Йо. тр. 3, 4–5 – тълкуване на 1 Йоаново 2:18–19 3.2. Ер Йо. тр. 3, 7–8 4. Er. Йо. тр. 6 4.1. Ер Йо. тр. 6, 2 – тълкуване на 1 Йоаново 3:16–18 4.2. Ер Йо. тр. 6, 11–14 – тълкуване на 1 Йоан. 4:1–3 5. Еп. Йо. тр. 10, 8–10 – дискусия върху 1 Йоаново 5:1–3 Беседи върху Посланието на Йоан до партите (In Epistolam Iohannis ad Parthos tractatus) са десет проповеди върху Първото послание на Йоан, които Аврелий Августин изнася на своята конгрегация в Хипо през 407 г., като поне първите осем са изнесени по време на Великденската седмица, а деветото и десетото по-късно, но все още в периода на Великден. Августин нарича Първото послание на Йоан 2 „Посланието на Йоан към партите“. Това име вероятно е възникнало в резултат на редица недоразумения; обаче Августин не изследва конкретно значението на името, което дава. Десетте „Беседи...“ са признат шедьовър на августинската омилетика: никъде учението на Августин за братската любов (caritas, dilectio) 3 не е изразено по-пълно. Темата за любовта доминира в неговия коментар върху Посланието и подчинява другите му важни теми: вяра, грях и оправдание, антихристи... Тъй като произведенията на A.-M. La Bonnardiere и M.-F. Бероар ​​установи годината на предаване на „Беседите върху посланието на Йоан към партите“ (407 г.) и беше обяснена тежестта на антидонатистките мотиви в тази поредица от проповеди. Същата острота на антидонатистката полемика е характерна и за други проповеди на Августин, произнесени преди юни 407 г., когато се провежда Съборът в Картаген и се предприемат законодателни мерки срещу донатистката схизма, но и след това - до 411 г., датата на картагенската „конференция“ 4. В „Беседи...“ тази полемика е не само фонът на тълкуването на Първия Послание на Йоан, но, както отбелязва А. Аман, един от трите фактора, които най-общо определят посоката на екзегетиката на Посланието на Йоан от Августин (другите два фактора: пасхалният период и присъствието на новопокръстените 5 ). Целта на тази статия е да разгледа, опише и оцени проявлението на този фактор в проповедите върху 1 Йоан. Нека направя уговорка веднага: статията ще говори само за влиянието на антидонатистките идеи върху екзегетиката на Посланието, а не за степента на справедливост и последователност или историческото значение на критиката на донатизма, която Августин предприема в тази поредица от проповеди. Тези критики и отражението на донатистката схизма в писанията и мислите на Августин са анализирани с изчерпателна грижа във великолепната обобщаваща статия „Donatismus, Donatistae“, включена във втория том на Augustinus-Lexikon 6 . В общи линии съдържанието на антидонатистката полемика в тази поредица от проповеди е лесно дефинирано и следователно добре известно: според Августин основната тема на Посланието е братската любов като основно условие за съществуването на истинската Църква; Липсата на самата тази любов и следователно любовта към Христос беше причината донатистите да отпаднат от универсалната Църква. Ще се опитаме да разгледаме как точно, с помощта на какви ходове на мисълта и екзегетически техники, Августин свързва тази тема с тълкуването на Първото послание на Йоан, т.е. да видим екзегетичната роля на тази тема в „Беседите...” и да добием представа как обяснението на Августин на Посланието е поставено от антидонатистката полемика или поне оцветено от нея 7 . За да постигнем тази цел, трябва да решим следните задачи: (а) систематично да разгледаме във връзка с тълкуването на кои стихове от Посланието Августин развива антидонатистки теми и кои; (б) за всеки от тези пасажи, ако е възможно, разберете до каква степен първоначалният смисъл на определен пасаж от Посланието (както си го представяме) позволява тълкуване в антидонатистка посока, тоест до каква степен тълкувателят запазва елементите на оригиналния смисъл, развива ги или влиза в конфликт с тях в своето обяснение; (в) проследи екзегетическите техники, които преводачът използва, за да постигне целите си; (г) направи изводи за това как, като цяло, тълкуването на Августин, в онези места, където е оцветено с антидонатистки мотиви, се отнася към Посланието: до каква степен Августин творчески развива или радикално променя смисъла на тълкувания текст. 1.1. Ер Йо. тр. 1, 8 тълкуване на 1 Йоан 2:1 За първи път в „Беседите...” ехото на донатисткия разкол се чува някак неочаквано във връзка с думите от 1 Йоан 2:1: Si quis peccauerit, aduocatum habemus ad patrem („Ако някой съгреши, имаме ходатай при Отца”). Августин насочва вниманието на своите слушатели към факта, че Йоан смирено се включва сред онези, които са под юрисдикцията на небесния адуокатус. Това му дава основание да каже за онези, които не се отличават с такова смирение: Вижте как самият Йоан наблюдава смирението. Велик и праведен беше този човек, който изпи скритите тайнства от гърдите на Господа 8. И той, който изпи своето божество от гърдите на Господа, избълва: „В началото беше Словото и Словото беше у Бога“ - този толкова велик човек не каза: „Имате ходатай при Отца (застъпник пред Отца)“, а: „Ако някой съгреши, ние имаме ходатай“. Той не каза „ти имаш“ и не каза „ти имаш мен“ и не каза „ти имаш Христос“. Не, той показа, че Христос е ходатаят, а не той, и каза „ние имаме“, а не „ти имаш“. Той предпочете да постави себе си сред грешниците, за да бъде Христос ходатай за него, отколкото да постави себе си като ходатай вместо Христос - и да се намери сред горделивите, подлежащи на осъждане. Братя, Исус Христос праведният - той е нашият ходатай пред Отца, той е умилостивението за нашите грехове. Който и да е държал това, не е извършил ерес; който и да е държал на това, не е създал разкол. Защо се стигна до разделянето? Когато хората казват: „Ние сме праведни“, когато хората казват: „Ние очистваме нечестивите, ние оправдаваме нечестивите, ние искаме и постигаме“. Какво каза Джон? „И ако някой съгреши, имаме ходатай при Отца – Исус Христос праведния.“ Августин не уточнява кого има предвид; и наистина, казаното от него може да се приложи към много разколи и ереси. Няма съмнение обаче, че непосредствената цел на тази атака е донатисткото разцепление. Претенцията за изключителното право за извършване на истинско кръщение, което Августин ясно загатва тук, напомня за един от централните въпроси, възникнали в дебата с донатистите - въпросът за валидността на кръщението. Доколкото ми е известно, Августин е първият тълкувател на 1 Йоаново, който обръща специално внимание на значението на първо лице множествено число в този стих от Посланието, на подразбиращото се „ние“. За Йоан, трябва да се замислим, това „ние“ беше съвсем естествено: всъщност защо той на това място, говорейки за застъпничеството на Христос, ще се отдели от общността на вярващите, към която се обръща в Първото послание? Августин може да направи това „ние“ забележимо и очевидно само в условията на полемика с онези, които са претендирали за специалното си право да действат като истинска християнска общност и да извършват кръщение, т.е. с донатистите. И така, за първи път антидонатистката тема влиза в игра в тълкуването на 1 Йоаново, когато става въпрос за стих, който, доколкото може да се прецени, първоначално не предполага никаква полемика с разколници или дисиденти при използването на първо лице множествено число. В този случай просто се разкрива вниманието на Августин към най-малките детайли на тълкувания текст, които могат да бъдат използвани за полемични цели. 1.2. Ер Йо. тр. 1, 12 – тълкуване на 1 Йоан 2:10 По-изрично и по-значително споменаване на донатистите се съдържа в еп. Йо. тр. 1, 12, където се коментира стихът 1 Йоан 2:10: Qui diligit fratrem suum, in lumine manet, et scandalum in eo non est („Който обича брат си, пребъдва в светлината и в него няма препъване“). Съдържанието на „изкушението”, „препъването” 9, което заплашва онези, които не ходят в светлината, Августин разкрива с помощта на стиха Пс. 120:6: Per diem sol non uret te, neque luna per noctem („Слънцето няма да те изгори през деня, нито луната през нощта“). В контекста на антидонатистката полемика, същата алегорична интерпретация на този стих вече е била използвана от Августин (например в En. ps.120 10): да бъдеш изгорен от луната, според тази интерпретация означава „да бъдеш оскърбен от Църквата“. Ето как тази алегория е използвана в еп. Йо. тр. 1, 12: Кой се изкушава или препъва? Който се обижда на Христос и Църквата. Тези, които са изкушени за Христос, са сякаш изгорени от слънцето; онези, които са изкушени относно Църквата, са сякаш изгорени от луната. Но псалмът казва: „Слънцето няма да те опърли денем, нито луната нощем“ (Пс. 120:6), тоест: ако държиш на любовта, няма да паднеш в изкушение (няма да се препънеш), ​​нито за Христа, нито за Църквата, нито ще оставиш Христос, нито Църквата... И кой е изгорил Църквата като луната през нощта? Тези, които предизвикаха разцепления. Чуйте това слово, изречено от апостола: "Кой е слаб, и аз да не съм слаб? Кой се спъва, и да не се изгарям?" (2 Кор. 11:29). Защо няма препъване в този, който обича брат си? Защото който обича брата, търпи всичко заради единството, тъй като братството (fraterna dilectio) се състои в единството на любовта. Някой ви е обидил, или лош, или когото смятате за лош, или когото си въобразявате, че е лош - и оставяте толкова много добри хора? Добра е братската любов, която ни показват тези (донатисти – С.С.). Те обвиняват африканските християни и скъсват с цялата вселена. Нямаше ли светци във Вселената? И как можеш да ги съдиш всички, без да ги слушаш? Но ако обичаше братята си, тогава нямаше да има препъване в теб. Чуйте какво казва псалмът: „Има много мир за онези, които обичат Твоя закон, и за тях няма препъване“ (Пс. 119:65). Има много мир, както се казва тук, за онези, които обичат Божия закон, и затова в тях няма препъване. Така онези, които се спъват, губят мира. И за кого каза, че не спъват и не предизвикват спъване? За онези, които обичат Божия закон - и затова стоят в любов (in caritate positi sunt). За какво точно се отнася този пасаж от Йоановото послание? Според убедителното разделение на de la Potterie, 1 Йоан 2:10 се намира в онази част от Посланието, в която чрез символиката на светлината и тъмнината се разкриват условията за общуване с Бога, по-специално избягването на греха, което е основното съдържание на символа на „тъмнината“. В този контекст изкушението, причината за препъването, препъването, е причина за извършване на грях, лесно заобикаляна и избягвана от онези, които обичат брат си и са „в светлината“. По този начин избягването на спъването чрез ходене в светлината има в Посланието най-общия смисъл на избягване на греха, но използването на алегорично тълкуван цитат от Пс. 120:6 позволява на Августин да представи съдържанието на този грях по-конкретно: да бъдеш в светлината и да попаднеш под изкушението означава, в неговата образна интерпретация, да бъдеш под луната и да бъдеш изгорен от нея, т.е. да видиш Църквата и да нямаш правилна преценка за нея. Така йоановият символизъм на светлината и тъмнината (най-общо възприет много активно от Августин 11), включвайки се в образно-алегоричната конструкция, придобива по-конкретна насоченост – антисхизма, антидонатист. 1.3. Ер Йо. тр. 1, 13 – тълкуване на 1 Йоан 2:11 Августин използва и развива образността на Посланието още по-креативно и в същото време органично в следващия абзац на първата „Беседа...”, когато става въпрос за стиха 1 Йоан 2:11: Nam qui odit fratrem SUUm, in tenebris est, et in tenebris ambulat, et nescit quo eat: quoniam tenebrae excaecauerunt osulos eius („Защото всеки, който мрази брат си, е в тъмнина, и той ходи в тъмнината, и не знае къде отива, защото тъмнината е заслепила очите му.“ Августин обръща този стих срещу донатистите (които този път той открито нарича - pars Donati), разчитайки на детайла на фигуративната картина, която се появи точно в този стих - слепотата. За да направи това, той се опира на другия си любим образ, планината като символ на Църквата, планина, израснала от Христовия камък и изпълнила цялата вселена със себе си 12. Слепотата, характерна за разколниците, които мразят своите братя, членове на католическата църква, се проявява в това, че те не виждат тази планина, въпреки че тази планина, за разлика от материалните планини, се вижда отвсякъде, а не само от непосредствената околност: Кой би могъл да бъде по-сляп от онези, които мразят братята си? За да разберете, че са слепи, вижте - спънаха се в планината. Говоря за едно и също нещо, за да не ви се изплъзне от паметта. Този камък, който беше отсечен от планината без участието на човешка ръка - не е ли Христос, който се появи от царството на Юда без участието на човек? Не съкруши ли този камък всички земни царства, тоест цялата сила на идолите и демоните? Не израсна ли този камък и не стана ли голяма планина и изпълни цялата вселена (Дан. 2:34-35)? Наистина ли е необходимо тази планина да се показва с пръст, както на хората се показва тридневната луна? Например, когато хората искат да видят новолунието, те казват: „Ето го луната, ето го“, а ако има такива, които не могат да насочат погледа си натам и кажат: „Къде?“, сочат се с пръст, за да видят. Понякога от срам, страхувайки се, че ще ги сметнат за слепи, те казват, че са видели нещо, което не са видели. Така ли трябва да показваме Църквата, братя мои? Не е ли отворено? Не е ли разкрито? Не е ли обхванала всички народи? Не се ли изпълни това, което беше обещано на Авраам в продължение на толкова много години: че в неговото потомство ще бъдат благословени всички народи (Бит. 22:18)? Това беше обещано на един верен и светът се изпълни с хиляди верни. Ето планината, която изпълва цялото лице на земята и града, за която е казано: „Град, построен на планина, не може да се скрие“ (Матей 5:14). И те (донатистите – С.С.) се спънаха в планината. И когато им се каже: "Качете се!" - те отговарят: "Това не е планина" - и предпочитат да разбият лицата си в нея, отколкото да потърсят убежище в нея. Вчера се чете пророк Исая; Който вчера от вас е бил буден не само с очите си, но и с ушите си, и не само с телесните си уши, но и с ушите на сърцето си, е обърнал внимание на думите: „В последните дни ще се открие планината на Божия дом, приготвена на върха на планините” (Ис. 2:2). Какво може да бъде толкова очевидно като планина? Но планините също могат да бъдат непознати, защото се намират в една част на земята. Колко от вас познават Олимп? По същия начин тези, които живеят с него, не познават нашия Гидаба. Тези планини заемат само част от земята. Не и тази планина: тя изпълни цялото лице на земята и за нея се казва: „Приготвена на върха на планините“. Тази планина е над върховете на всички планини. "И", казва пророкът, "всички народи ще се съберат при нея." Кой може да се изгуби на тази планина (= да се заблуди за тази планина. - S.S.)? Кой си разбива лицето върху него? Кой може да не забележи града, построен върху планината. Но не се учудвайте, че онези, които мразят братята, не го забелязват: те ходят в тъмнина и не знаят къде отиват, защото тъмнината е заслепила очите им. Те не виждат планината - не се учудвайте: те нямат очи. Защо нямат очи? Защото тъмнината ги заслепи. Как можем да го докажем? Фактът, че мразят братята, фактът, че когато се сблъскат с африканските братя, те са отделени от цялата вселена. И така, в този случай ефективната интерпретация на стиха на св. Йоан от Августин се основава на образност, която той развива и променя, допълва с нови елементи, в резултат на което твърдението за ходещите в тъмнината, както в предходния параграф, се тълкува като твърдение за тези, които не виждат (не искат да видят) Църквата в нейното единство и съборност („универсалност“). 2.1. Втора "Дискусия..." 2.1. Втората „Беседа...“, както е известно, започва не с тълкуване на самото послание, а с доста продължително отклонение по отношение на концепцията, прочетена на този ден от Евангелието на Лука (Лука 24, явяването на Христос, пътуващ към Емаус), следователно първият спомен за донатисткия разкол във втората „Беседа...“ също е свързан с този текст, по-специално със стиха Лука 24:47: Oportebat... praedicari in nomine eius paenitentiam et remissionem ressatorum per omnes gentes, incipiens ab Jerusalem („Беше подходящо... покаянието и опрощението на греховете да се проповядват в Неговото име на всички народи, като се започне от Йерусалим“). Подчертавайки, че според това обещание Църквата трябва да се разпространи сред всички народи (per omnes gentes), проповедникът продължава атаката срещу донатисткия сепаратизъм в същата посока, в която тя отиде в края на първата беседа: само духовната слепота на донатистите им пречи да видят Църквата разкрита по целия свят. Той дори се връща към играта с образите на слепотата и планината, към които сега добавя евангелската лампа (Матей 5:15), както и елементи от притчата за плевелите: Чухте, братя, помнете! Нека никой не се съмнява, че Църквата е между всички народи, нека никой не се съмнява, че тя започна от Йерусалим и изпълни всички народи. Ние познаваме нивата, където е засадена лозата, но когато расте, не я познаваме, защото лозата е заела цялата нива. Откъде започна? — От Йерусалим. И до къде стигнахте? „На всички народи“. Малко са останали: тя взе почти всичките. Междувременно, докато заемаше всички народи, се появиха някои издънки, които земеделецът трябваше да премахне, и те се равняваха на ереси и схизми. Но не позволявайте на плевелите да ви примамят да бъдете плевели също; По-добре е обратното - насърчавате ги да се преместят отново. В крайна сметка е очевидно, че Христос страда, възкръсна и се възнесе на небето; Църквата също е разкрита, защото в Негово име се проповядва покаяние и опрощение на греховете във всички народи. Откъде започна? — От Йерусалим. Нека чуе това глупавият, празният и (как иначе да го наречем?) слепецът, който не вижда такава голяма планина, който затваря очите си пред лампа, поставена на стойка. Антидонатисткият аргумент е допълнително изграден върху цитирания стих от Лука 24:47 почти до края на еп. Йо. тр. 2, 4, като накрая ходът му води до повторение на стиха 1 Йоан 2:11, на който Августин спира в Ер. Йо. тр. 1. Като цитира този стих от Посланието, проповедникът отново казва, че въпросната „слепота” тук пречи на човек да види Църквата, но този път Църквата се явява не под знака на планина, а под знака на скиния, поставена на слънце – този образ е взет от особено разбирания и тълкуван стих Пс. 19:4: Im sole posuit tabernaculum suum („Той постави скинията си на слънце“). Той вече цитира този стих в еп. Йо. тр. 1, 2 - там той служи като илюстрация на 1 Йоан 1:2: uidimus et testes sumus ("видяхме и сме свидетели"), потвърждение за видимостта на въплътеното Слово: "Къде Го видяха? - Августин попита там и отговори: - В Неговия външен вид. Какво означава във външния вид? В слънцето, тоест в тази светлина. Как би могъл Този, който създаде слънцето, да стане видим в светлината на слънцето? Не по друг начин, освен защото Той „постави Своята скиния на слънце“ 13 ... тоест, Той показа плътта Си в яснотата на тази светлина.“ И сега, в края на Er. Йо. тр. 2, 4 Августин посочва връзката и дори мистичната идентичност на плътта на Христос и Църквата: и двете се появяват като обозначени от „скинията“, спомената в псалма: „Неговата скиния е Неговата плът, Неговата скиния е Неговата Църква; тя е поставена на слънцето, не през нощта, а в дните. Защо не го разпознават?“ За да отговори на този въпрос сега, Августин може само отново да цитира 1 Йоан 2:11: „Защото всеки, който мрази брат си, е в тъмнина и ходи в тъмнина, и не знае къде отива, защото тъмнината е заслепила очите му.“ И така, символиката на слепотата, използвана от автора на Посланието в този стих, се конкретизира два пъти от Августин като невъзможността да се види (разпознае) Църквата: слепотата, причинена от липсата на любов, е последователно представена от Августин първо като невъзможност да се види планината, а след това като невъзможност да се види скинията, поставена на слънце, и именно с това уточнение образът на омразната слепота лесно се тълкува като знак да бъдеш в разкол. 2.2. Ер Йо. тр. 2, 4 – тълкуване на 1 Йоан 2:12 Следващото споменаване на Донат и неговата група се намира в четвъртия параграф на втората „Беседа...“, на мястото, където, след като завърши отклонението по отношение на прочетения пасаж от Евангелието на Лука, Августин продължава своя последователен коментар върху Посланието, в който достига до онези стихове, в които Йоан се обръща към християните: Scribo uobis, filioli, quia remittuntur uobis resata per nomen eius („Пиша ви, деца, защото греховете ви са простени чрез Неговото име.“ Според обяснението на Е. Делбек, думата τεκνία (filioli), както и по-нататъшната παιδία (pueri) е призивът на Йоан към цялата съвкупност от неговите ученици, докато πατέρες (patres) и νεανίσκοι (iuuenes) са призиви към различни категории от тази съвкупност 14. Християнските писатели, като се започне от Климент Александрийски, обикновено разбират „деца“, „бащи“ и „младежи“ като три различни категории вярващи. За Августин, по-специално, „деца“, „деца“ действат като обозначение на новопокръстените: думите му отразяват символичната връзка на „детството“ с новорождението в кръщението. (именно в кръщението, според разбирането на Августин, „греховете са простени в Неговото име“). Тук се усеща присъствието в църквата по време на Августиновите „Беседи...” на новокръстените, чието ритуално име най-подходящо е думата infantes: Пиша ви, малки деца (filioli), защото греховете ви са простени в Неговото име. Вие сте малки деца, защото чрез изоставяне на греховете се раждате. Но в чие име се прощават греховете? Кръстен ли е на Августин? Е, не в името на Донат. Знаете кой е Августин и кой е Донат, но не в името на Павел или в името на Петър. Защото, обръщайки се към тези, които разделят Църквата и се опитват да направят части от единството, в лицето на апостол Павел, майката, която е болна от раждането на бебета - любовта, отваря утробата си и сякаш разкъсва гърдите си с думи, оплаква децата, които вижда - увличат се, призовава да се върне към едно име за онези, които са искали да си създадат много имена, отхвърля любовта към себе си, за да обичат Христос, и казва: "Павел беше ли разпнат за вас? Или бяхте кръстени в името на Павел?" (1 Коринтяни 1:13). какво казва той Не искам да си мой, но да си с мен; Бъди с мен, ние всички принадлежим на Него, който умря за нас, беше разпнат за нас. Затова тук се казва: „В Негово име се прощават греховете ви“, а не в името на който и да е човек. Преосмислянето на фразата на Йоан от Августин е, че тълкувателят поставя специален акцент върху синтагмата „в Негово име“, върху факта, че греховете са простени в името на Христос, а не на някой от неговите представители. Августин се опитва да предупреди новите членове на църквата, слушащи неговата проповед, срещу възможните изкушения на междупартийната борба. В този случай също може да се твърди, че августинската екзегеза е неочаквана и се основава на изместване на акцента в думите на апостола. В този случай тази промяна не подчертава факта на прощението на греховете, а факта, че това прощение се случва само в името на Христос. 3.1. Ер Йо. тр. 3, 4–5 – тълкуване на 1 Йоан 2:18–19 В стихове 1 Йоан 2:18-19 говорим за знака на последните времена – появата на антихристите, тези смутители на Църквата, които излязоха от нея. Тук може да се очаква, че екзегетът ще свърже антихристите, споменати в Посланието, с онези, които според неговото разбиране са се поставили извън Църквата - с донатистите. Това прави той, както виждаме в четвъртия абзац на третата „Беседа...”. Първо, той пояснява, че разколниците и еретиците са напуснали Църквата, а след това започва да обяснява какво всъщност означава да си Антихрист. Тълкувайки префикса „анти-“ като противоречащ (лат. enim antichristus contrarius est Christo), Августин заявява, че Антихрист е всеки, който не е в тялото на Христос или който е в него само привидно, незаконно и временно. Тук дискусията вече не е конкретно за еретици или разколници: те са включени в общата категория на мали. За да обясни на какво основание те, макар и само на външен вид, все още са в тялото на Христос, Августин прибягва до сравняването им с лоши сокове в тяло, което още не е излекувано – този образ е близък по съдържание и структура до групата образи, които С. Пок описва в категорията „образи на раздяла, заимствани от занаятите и селскостопанските технологии“ 15 и които Августин използва, когато говори за временното неизбежно смесване на доброто и лошото в църквата (изискваща толерантност към добрите) и окончателното им разделяне на последния съд. Той използва и друг, по-обичаен образ на „разделяне” – вършитба и веене. Всички тези образи и свързаните с тях разсъждения, както вече беше казано, не са насочени изключително към еретиците и разколниците: засега те само потвърждават възможността за оставане на „злото” (включително разколниците) вътре в Църквата, естествеността да я напусне още в настоящия век (особено по време на изкушения, изпитания - tentationes), както и задължителната, неизбежност на този изход в края на времето. Мисълта на Йоан още не е изострена по такъв начин, че да бъде насочена конкретно срещу донатистите; в тези абзаци просто с помощта на паралели се развива, усложнява и конкретизира образът на „напускането” на Църквата. Но в седмия параграф на третата „Беседа...” тълкувателят най-накрая е принуден да повдигне въпроса как да докаже, че донатистите, които напуснаха Църквата, могат да бъдат класифицирани като тези антихристи и „лъжци”, споменати в Посланието. Този въпрос става остър, когато дойде време за тълкуване на стихове 1 Йоан 2:21–22: O ne mendacium non est ex ueritate; Quis est mendax nisi qui negat quod Iesus non sit Christus („Всяка лъжа не е от истината; кой е лъжец освен този, който отрича, че Исус е Христос?“)? Наистина, ако следваме буквата на Посланието, тогава идентифицирането на донатистите с антихристите и лъжците, обсъдени тук, може да стане само ако се докаже, че те отричат ​​достойнството на Исус като Христос. Но донатистите не можеха да бъдат упреквани в това: в теологията, поне в христологията, те не се различаваха от Католическата църква и изобщо не бяха еретична секта в тесния смисъл на думата, а схизматици. Следователно те не могат да бъдат обвинени в лъжата, за която Йоан директно говори: за въплъщението или месианството на Исус Христос. Така че, ако следваме логиката на буквата на Йоановото послание, не може ли да се каже за донатистите, че са напуснали Църквата? Но самото състояние на нещата противоречи на това. "Ако сме в единство, какво правят два олтара в този град? Какво правят разделените домове и разделените бракове? Какво правят тук общото легло и разделеният Христос?" Ако вярваме на корекцията на Маунтин към следващата фраза (uulnus вместо uult nos), тогава доказателството за раздяла за проповедника е като рана: „Същата тази рана ни принуждава да признаем какво е истина: или те идват от нас, или ние от тях.“ Как може да се докаже, че донатистите, а не католиците, са напуснали Църквата и са се отделили? А именно, според Августин, че последните не се отделят от останалата част от Църквата, от съвкупността на наследството, собствеността на Христос (hereditas Christi), която сега заема цялата вселена (orbis terrarum), и не са съгласни да бъдат примирени. В потвърждение на важността на този момент – универсалността на Църквата като критерий за нейната истинност – Августин цитира Пс. 2:8: Dabo tibi gentes hereditatem tuam et ownerem tuam terminos terrae („Ще ти дам народите за твое наследство (собственост) и краищата на земята за твое притежание“), и в допълнение към него цитираният повече от веднъж стих Лука 24:47 (виж по-горе 2.1) и след това заключава: „Нека бъдем уверени в единството на нашето наследство (hereditatis). Този, който не е в общение с това наследство, е излязъл. По-нататъшна поредица от заключения, както сега трябва да се очаква, неумолимо ще доведе до признаването на донатистите като отричащи, че Исус е Христос: „Така че, ако те са излезли от нас ... тогава те отричат, че Исус е Христос.“ Въпреки това, очевидно все още чувствайки, че въпросът не може да бъде разрешен толкова лесно, в осми параграф Августин ще се върне към него и отново ще започне да спори коя от двете страни всъщност отрича, че Исус е Христос, и как това се доказва. Причината за трудностите, които се усещат в този момент от тълкуването, ни се струва очевидна. Въпреки че не знаем точно срещу кого е насочено предупреждението на Първото послание на Йоан, най-вероятно той вижда враговете на адресатите на своето Послание като носители на еретични учения от гностически тип, които са се отделили от християнската общност и които, както може да се съди от думите на Посланието, отричат ​​месианството, божествеността или въплъщението на Исус 16 . Противниците на Августин не са носители на специално, неправилно учение за Христос, а общност, отделила се от Църквата поради съображения за запазване на собствената си (условно казано) морална чистота. За да бъдат приложими думите на Йоан към тях, критиката трябваше да бъде насочена не към тяхното учение („думи“), а към тяхното отношение към Църквата, поведение към нея („дела“). Следователно уточнението, което Августин въвежда във фразата на Йоан „те отричат, че Исус е Христос“, за да получи желаното значение, е въвеждането в нея на инструменталния factis „чрез дела“, „на дело“. Въпреки това, за да направи това пояснение, той се нуждае от санкция от Писанието, т.е. ние се нуждаем от изявление от Писанието, където същото нещо би било казано в прав текст: „Ако самото Писание ни казва, че отричането може да бъде постигнато не само чрез език (т.е. с думи. S.S.), но и чрез дела, тогава, разбира се, ние намираме много антихристи, които изповядват Христос с устните си, но не са съгласни с Христос в своя морал (т.е. действия. - S.S.).“ И както обикновено, Августин умело намира такова място в Светото писание; „Слушайте апостол Павел; когато той говореше за такива, той каза: „Те казват за себе си, че познават Бога, но с делата се отричат ​​от Него (Тит 1:16).“ Всъщност от „познаването на Бога” до „разпознаването, че Исус е Христос” е една крачка и Августин вече не се колебае с изводите: „И така, ние открихме, че те също са антихристи: всеки, който отрича Христос чрез дела (factis), е антихрист.” В този случай такива „деяния“ са отделяне на себе си от единната и вселенска Църква, нежелание да се върне към единството с другите християни в нея. Тези съображения съставляват съдържанието на еп. Йо. тр. 3, 8 и отчасти 3, 9. Тук подходът към тълкуването на 1 Йоаново е напълно дефиниран, което по-нататък в хода на „Беседите...“ ще позволи на Августин да пренасочи думите на Йоан и от предупреждения, насочени срещу несъгласието и грешката, да направи обвинения срещу разкола: сега той може да сведе всяко „отричане на Христос“, споменато в Посланието, до отричането на Христос factis, проявяващо се по-специално в нежеланието за възстановяване на църковното единство Подобно намаляване обаче няма да бъде лесно за Августин в бъдеще, както се вижда от еп. Йо. тр. 6, 11–14, в които най-осезаемо присъства тази тема на антидонатистката полемика. 4.1. Ер Йо. тр. 6, 2 – тълкуване на 1 Йоаново 3:16–18 В стихове 16–18 от трета глава на Посланието говорим за любовта като необходимо условие за съществуването на Църквата. Тази любов се проявява, първо, в готовността да умреш за ближния (по примера на Христос - sicut ille animam suam pro nobis posuit), и второ, в делата на милосърдието: Si quis habet facultates mundi, et uiderit fratrem suum egentem, et clauserit uiscera sua aduersus eum, quomodo dilectio Patris manebit in illo („Ако някой има богатствата на света и види брат си в нужда и затвори милостта си от него, как любовта на Отца ще пребъде в такъв човек?“)? Изглежда, че значението на тези думи е толкова просто, общият им фокус върху създаването на взаимна любов и насърчаване на помощта е толкова очевиден, че едва ли има място за полемика конкретно с донатистите при тълкуването на този конкретен пасаж. Но това не е вярно. Стих 18, който обобщава мисълта на Йоан, гласи: Non diligamus uerbo tantum et lingua, sed opere et ueritate („Да обичаме не само с думи и думи, но и с дела и истина“); и в тази фраза Августин обяснява думите opere et ueritate по такъв начин, че тяхното значение е равно на самия factis, с който той допълва 1 Йоаново 2:22 (виж предходния параграф), за да му придаде анти-схизма ориентация. С други думи, Августин предлага любовта да се разбира като „дело и истина“ в смисъла на: любов при запазване на църковното единство. Но за да установи такова разбиране, той трябва първо да покаже недостатъчността на саможертвата и милосърдието сами по себе си като прояви на любов. Разбира се, няма по-очевидно „дело“ от милостинята (potest esse manifestius opus quam tribuere pauperibus?); но, от друга страна, мнозина дават на бедните от своята щедрост, за да покажат добрите си дела, а не от любов към ближния (quam multi sunt qui iactantiae causa multa tribuunt, multa donant, et non ibi quaerunt nisi laudem humanam et gloriam popularem plenam eptis... multi hoc iactatntia faciunt, non dilectione). Отново, няма по-голямо „деяние“ от това да умреш за братята си (potest esse maius opus quam toi pro fratribus?); но, от друга страна, това може да бъде и без любов, а само заради „придобиването на име“ (et hoc multi uolunt putari se facere iactantia nominis comparandi, non uisceribus dilectionis). Изглежда няма начин да се гарантира, че саможертвата или делата на милост идват от наистина любящо разположение. В този случай всичко, което остава, е да насочи слушателите към свидетелството на собствената им съвест: нека те сами да погледнат разположението, което ги подтиква да действат, и да си спомнят думите на апостол Павел: Si distribuero omnia mea pauperibus et tradidero corpus teit ut ardeam, caritatem autem non habeam, nihil mihi prodest („Ако раздам цялото си имущество на бедните и предам тялото си на изгаряне, а любов нямам, няма полза за мен” - 1 Кор. 13:3). Но все пак има точка, в която според Августин ще се появи фалшивата или истинската основа на едно добро дело: спазването на църковното единство. Ако едно дело е извършено без единство, значи то е извършено без любов, на която се основава това единство и точно това се случва при донатистите: Ако бяха положили душите си за братята си, не биха се отделили от всемирното братство... Нима някой може да направи всичко това без любов? може би Защото тези, които нямат любов, са разделили единството (qui non habent caritatem, diuiserunt unitatem). Вижте там (сред донатистите – С.С.) и ще видите, че мнозина дават много на бедните; ще видите, че други са готови да приемат смъртта, така че, в отсъствието на преследвач, сами да се хвърлят в бездната - такива, без съмнение, правят всичко това без любов. Така призивът на Йоан за активна любов, дори до готовност за саможертва, се трансформира от Августин в призив за църковно единство, без което всички добри дела губят своето значение, т.е. остават за него само вид на добри дела. Какво можем да кажем за верността на екзегетиката на Августин към духа на Йоановото послание в този момент? Преди всичко бих искал да отбележа, че Августин по никакъв начин не отрича значението на добрите дела и саможертвата. Достатъчно е да прочетете първия абзац на третата „Дискусия...”, за да се убедите в това. Но той е принуден да въведе в тълкуването два елемента, които не са очевидни от текста на Посланието. Първо, той определя условието за ефективността на тези добри дела: те трябва да произтичат от правилното разположение. В същото време той значително променя логиката на изказването на Йоан: ако за Йоан полагането на душата за брата е най-висшата проява и доказателство за любов, то за Августин наличието на любов като мотив за жертва е условие за ефективността на тази жертва. Но мисълта на Йоан се допълва и усложнява не толкова от това, колкото от факта, че се изтъква критерий, напълно отсъстващ от Йоан в този пасаж, чрез който се определя присъствието на любовта - желанието да се запази или възстанови църковното единство. Това допълнение и усложнение е същността на приспособяването на смисъла на този пасаж от Посланието към условията, при които са били произнесени „Беседите...“. 4.2. Ер Йо. тр. 6, 11–14 – тълкуване на 1 Йоан. 4:1–3 Четвъртата глава на Посланието съдържа предупреждение за необходимостта да се „изпитват духовете“ и да се вярва само на онези от тях, които са от Бога, и следователно на тези, които изповядват въплъщението на Христос. В светлината на цитираните и обсъдени по-горе пасажи от еп. Йо. тр. 3 (виж по-горе 3.1 и особено 3.2) не би било трудно да си представим каква би била екзегетиката на Августин на тези стихове: той ще изисква изповед в дела, factis и следователно в съответствие с единството. Този път обаче той подхожда към подобно решение с още по-забележима предпазливост, което личи от прякото му признание в § 12 („Той (=Йоан) ни посочи известен знак за разпознаване и може би не е прост“), а също и от факта, че след като е поставил въпроса в § 11, той го повтаря няколко пъти в различни форми, отнема много време, за да подготви отговор и го дава само в § 13. Разбира се, той не се колебае да идентифицира „фалшивите пророци“ (чрез чиито устни говорят извънземните духове, споменати от Йоан) с еретиците и разколниците. Но много ереси (от които тук, в § 11, Августин споменава арианите, евномианите, македоните, монтанистите под името „катафриги” и новацианите) не отричат ​​въплъщението на Христос; Освен това донатистите не го отричат 17. След тази забележка той ще припомни начина за разрешаване на подобна трудност, възникнала при тълкуването на 1 Йоан 2:22 в третата беседа: Чували сте да се казва и преди: „Който отрича, че Исус Христос е дошъл в плът, е Антихристът.“ И тогава попитахме: кой отрича това? – защото нито ние го отричаме, нито те. И открихме, че някой отрече това на практика и привлече свидетелството на апостола, който каза: „Те казват за себе си, че познават Бога, но на дела Го отричат“ (Тит 1:16) [13]. Така че сега ще гледаме не с думи, а с дела. По-нататъшното разсъждение е така. Христос дойде в плът в името на любовта (Йоан 15:13, цитиран тук). Това означава, че който отхвърля тази любов, всъщност отказва да приеме това, за което е станало въплъщението, и следователно отказва самото въплъщение; по-специално тези, които разрушават църковното единство, нямат любов – тук Августин отново ефективно римува caritas и unitas, подчертавайки неразделимостта на тези понятия: Tu non habes caritatem, quia pro honore tuo diuidis unitatem. И заключението не закъсня (§ 14): Вие се отдалечавате от вселенското единство, разделяте Църквата със схизми, разкъсвате тялото Христово. Той дойде в плът да събере, но вие викате да разпръснете. Следователно, той е дух от Бога, който разпознава Исус Христос, дошъл в плът, който Го разпознава не на думи, а на дела, който говори за това не като издава звук, а като проявява любов. И този дух не е от Бога, който отрича, че Исус Христос е дошъл в плът – и той също отрича не с езика си, а с живота си, не с думите си, а с делата си. Това разсъждение продължава в § 14, където Августин играе на един от вариантите на латинския текст на 1 Йоан 4:3, връщайки се към вариантното четене в гръцкия протограф: omnis spiritus qui soluit (λύει) Iesum Christum вместо qui negat (μὴ ὁμολογεῖ) Christum. Въз основа на неяснотата на това решение Августин противопоставя съзидателния, обединяващ резултат от въплъщението на Христос (Ecclesiam congregauit) с разрушителното дело на разкола: Ille uenit colligere, tu uenis soluere. Distinguere uis membra Christi, disrumpis Ecclesiam... Soluis Christum et negas eum in carne uenisse. И така, отново предупреждението на Йоан срещу фалшивите учения е преведено от Августин в осъждане на разкола – какъвто и да е той, основан на неправилно учение за Христос или не – с помощта на вече приложеното в еп. Йо. тр. 3, 7 екзегетична процедура: обръща се към въпросите на вярата, които също се състоят в поддържането на единството на Църквата. 5. Ер. Йо. тр. 10, 8–10 – дискусия върху 1 Йоаново 5:1–3 Доста място е отделено на антидонатистката полемика в последната, десета „Беседа...” и тя завършва, а следователно и цялата поредица от тълкувания на Първото послание на Йоан, също с антидонатистка реч. Основно в рамките на Ер. Йо. тр. 10, 8–10 тази реч е свързана, макар и косвено, с последния от стиховете (по-точно полустихите), които Августин успява да анализира – 1 Йоан 5:3 а: Haec est enim dilectio Dei, ut praecepta eius seruemus („Това е любовта към Бога, да пазим заповедите Му“). Първата стъпка към използването на този стих като основа за критика на донатистката схизма е, че Августин поставя необходимия акцент върху разбирането на „заповедите“, споменати от Йоан. Йоан очевидно говори за всички заповеди като цяло, чието изпълнение удостоверява любовта към Бога; Августин пояснява: този, който спазва заповедите, е този, който спазва основната заповед за любовта към Бога и ближния. Донатистите го нарушават, продължава той, като, първо, ограничават приложението му само до Африка, където съществува само тяхната църква - докато „твоята заповед е много широка“ (в този стих Пс. 119:85 ширината на заповедта за Августин символизира универсалността на любовта). Второ (и това е нов аргумент за тази поредица от проповеди), те нямат правилна любов към Христос: не можете да обичате главата (главата на Църквата - Христос) и да мразите членовете на тялото, което е увенчано с тази глава. Августин преследва и развива тази идея, използвайки един от любимите си символични топоси за главата и тялото, черпейки от цитата от Деяния 9:46, който той често използва, за да докаже, че атаките срещу членове на Църквата са едновременно атаки срещу нейната глава - Христос 18, и от това заключава, че разделението на Църквата е гонение срещу нея и следователно срещу нейната глава. Този екзегетичен пасаж е показателен пример за свеждането на много теми от Посланието до една основна тема за любовта към Августин, редукция, която представлява основната екзегетична тенденция, проявена в „Беседите...“. Но освен това това е и характерен случай на стесняване и конкретизиране на темата за любовта спрямо задачата за преодоляване на раздвоението. Съдържанието и методите на този преход от изискването на Йоан за спазване на заповедите към изискването на Августин за спазване на единството на Църквата са съвсем очевидни и не изискват допълнителен анализ. Важно е само още веднъж да се отбележи, че този преход и свързаното с него изобличаване на привържениците на донатисткия разкол завършват цялата поредица от „Беседи...“, както ги познаваме, и по този начин запечатват цялото тълкуване на Първото послание на Йоан с призив за прекратяване на разделението. Това е най-доброто доказателство за значението на антидонатистката тенденция в тълкуването на 1 Йоан. Прегледът, представен по-горе, ни позволява, на първо място, да преценим относителната тежест на антидонатистките мотиви в екзегетиката на 1 Йоаново от Августин, както ни изглежда в „Беседите върху посланието на Йоан към партите“. Най-малко 17 стиха от Посланието от 90 цитирани и анализирани от Августин са тълкувани в ясно антидонатистки смисъл, т.е. почти една пета от онази част от Посланието, която е отразена в „Беседите...“. Антидонатистките теми са развити или засегнати значително в 20 абзаца на „Беседите...” от 124, т. е. поне в почти една шеста от текста. Ако вземем предвид и факта, че остри нападки от същия вид завършват цялата тази поредица от проповеди, посветени на 1 Йоан, тогава можем да кажем, че изразеното общо впечатление за значителното оцветяване на „Беседите...“ с антидонатистка полемика е съвсем справедливо: поставянето на акцентите в тълкуването на Посланието до голяма степен се определя от „атмосферата на омраза и насилие“ (по думите на Бероар), която цари в римска Африка през периода на църковния разкол. Нека още веднъж разгледаме накратко връзката на Августиновата екзегеза със смисъла на думите на Посланието (доколкото ни е достъпно, разбира се). От горното обобщение става ясно, че при тълкуването на два стиха (1 Йоан 2:1 за „застъпника“ и 1 Йоан 2:12 за „опрощението на греховете в Неговото име“), антидонатистките теми възникват почти произволно, без очевидно дълбоко вкореняване в текста на Йоан, само „във връзка с“ прочетените стихове (обаче, всяка преценка от този вид е обречена да бъде до голяма степен субективна). Тълкуването на стихове 1 Йоан 2:10–11 следва пътя на стесняване на значението на „изкушение, препъване“ и „слепота“, за които Йоан говори: „изкушението“ е представено като изкушение за Църквата, „слепотата“ – като нежелание да се види и разпознае; и двете стеснения на значението се извършват с помощта на умело преосмисляне и развитие на йоанинските символични образи. Когато тълкува 1 Йоан 2:18-19, 21-22 и 4:1-3 в антидонатистка посока, Августин следва пътя на преосмисляне на предупрежденията на Йоан, а именно пътя на пренасочване на неговите предупреждения: смисълът на обвиненията срещу разколниците приема в тълкуването на Августин предупрежденията срещу лъжеучителите, които са напуснали Църквата. За такова пренасочване беше необходимо да се преосмисли значението на понятието „отричане от Христос“, което от гледна точка на Августин може да се разбира не само в доктринален смисъл, но и в практически: Христос може да бъде отречен чрез поведение, отношение към неговата Църква, отклонение от единството в нея. Тълкувайки стиховете от Посланието, които призовават към действена любов до саможертва (1 Йоан 3:16-18), Августин трябва да изясни, че нито добрите дела, нито саможертвата свидетелстват за любовта, ако отсъства нейното основно проявление – запазването на църковното единство. В този случай мисълта на Йоан е значително допълнена и усложнена. И накрая, когато обсъжда призива на Йоан да се демонстрира любов към Бога чрез спазване на заповедите (1 Йоаново 5:3), Августин настоява за важността на спазването на заповедите по същество, което той разкрива като любов към Бога и ближния, невъзможно без запазване на църковното единство. По този начин антидонатисткото разбиране на този стих изискваше целенасочена концентрация на очевидното му значение. За да придобие обяснението на Първото послание на Йоан необходимата в условията на разкола тенденциозност и за да бъде тази тенденциозност последователна и убедителна, Августин трябваше да приложи цяла гама екзегетически похвати с различна степен на сложност, дълбочина, финес и, така да се каже, остроумие. Благодарение на тази интензивна тълкувателна работа, „Беседите...“ се превърнаха в един от най-забележителните примери за трансформация на библейския текст в устата на проповедника Августин: дори само от примера на антидонатистката тенденция може да се види, че неговото тълкувателно изкуство прави с текста всичко, което обикновено превръща текста в послание, оживява го и го прави ефективен: кара онези значения да се появят в Посланието на Йоан, които на пръв поглед не са изглежда се съдържа в него; придава актуалност на очевидни и познати твърдения; той превръща общите истини в конкретно насочени инструкции и призиви за действие. Антидонатистката тенденция като екзегетичен фактор в „Трактатите върху Първото послание на Йоан“ на св. Августин Авторът предприема систематичен анализ на всички пасажи на св. Августин „Трактати върху Първото послание на Йоан“ (In Epistulam Iohannis ad Parthos tractatus), в които екзегетиката е повлияна от антидонатистката полемика. Изследването демонстрира комплекс от сложни екзегетични процедури, които позволяват на Свети Августин да адаптира учението на Посланието към „атмосферата на омраза и насилие“, която все още царува в Хипо около 407 г. Само в два случая (Tr. 1, § 8 и 2, § 4) може да се каже, че антидонатистките спекулации на Августин върху текста едва ли са вкоренени в първоначалния си смисъл, а по-скоро използват текста като отправна точка. На други места очевидното значение е модифицирано по различни начини. Значението на „скандал“ (или „причина за препъване“) и „ходене в тъмнината“ е уточнено като „да бъдеш скандализиран от Църквата“ (или „да се удряш срещу Църквата“) и „неспособност да видиш Църквата“ (Тр. 1, § 12 и 2, § 4 на 1 Йоан 2:10-11) съответно. Предупрежденията на Йоан срещу фалшивата доктрина са пренасочени срещу разкола, като смисълът на фалшивата доктрина се разширява по начин, който включва не само подвеждащи думи за Христос, но също и лоши действия срещу неговата Църква (Тр. 3, § 4–5, 7–8 и 6, § 11–14 на 1 Йоан 2:18–19, 21–22 и 4:1–3). Йоан призовава към милосърдие и себеотрицание като прояви на любов, но Августин посочва, че най-очевидната проява на истинска любов към братята е запазването на мира в Църквата; следователно, ако единството и мирът са нарушени, няма любов и делата на милостта и делата на себеотрицание, които са прояви не на любов, а на нещо друго (напр. на суетна слава), не са валидни. По този начин призивът на Йоан за състрадание и безкористност се развива и допълва, за да се превърне в изискване за единство (Тр. 6, § 2 на 1 Йоан 3:16-18). Накрая, коментирайки думите на Йоан, че любовта към Бога се вижда в спазването на Неговите заповеди, Августин напомня, че същността на тези заповеди се състои в братската любов (подразбирайки единството на Църквата, което донатистите нарушават). Процедурата, използвана тук, може да се разглежда като концентрация на първоначалния смисъл (Тр. 10, § 8–10 на 1 Йоан 5:1–3). „Трактатите дори разглеждани в един аспект, този на антидонатистката интерпретация, показват Августин в най-добрия му вид не само като защитник на caritas и unitas, но и като зрял майстор на хомилетичната екзегеза. За датирането на този цикъл от проповеди във връзка с тълкуванията на Августин на Евангелието от Йоан до 407 г. (или, по-широко, периода на антидонатистката полемика), вижте La Bonnardi è re A.-M. Изследвания на августинската хронология. Р., 1965. Р. 54–62; Berrouard M.-F. La date des Tractams I – LIV in Iohannis Euangelium de saint Augustin // Recherche augustinien. 1971. 7. Р. 109 с. За реда на проповядването на проповеди през Великденската седмица вижте Poque S Les lectures liturgiques de l'ostave pascale à Hippone d'après les traités de saint Augustin sur la première Epître de saint John // Revue bénédictine. 1964. 74. Р. 217–241. Малко по-различни заключения в статията: Zwinggi A. Die Perikopenordnungen der Osterwoche in Нippо und die Chronologie der Predigten des Augustinus Augustinus. 1970. 20. Р. 5–34. По-нататък в статията „Беседи върху посланието на Йоан към партите” ще бъде съкратено като „Беседи...” и обозначено като Er. Йо. тр. Цифрите след съкращението означават номера и параграфа „Дискусии...“. Направени са преводи на пасажи от „Беседите...” и са дадени цитати според бенедиктинското издание, възпроизведено от P. Aghaess в 75-ия том на „Sources chretiennes” (1961), като на места са взети предвид вариантите, предложени от J. Mountain'0M за ново критично издание в поредицата Corpus Christianorum (Thesaurus augustinianus. A (1). Turnhout, 1989. R. LVII-LXV). В тази статия, за краткост, Първото послание ще се нарича просто Посланието. Библейските цитати са дадени в буквален превод от латинския текст, цитиран от Августин, за да се предаде по-точно неговото разбиране на цитираните пасажи. Най-добрият анализ на тази тема е в „Беседи...”: Dideberg D. Saint Augustin et la Premiere Epitre de saint Jean. Une theologie de 1'agape. Р., 1975. Вижте за това, например: Lancel S. Saint Augustin. Р., 1999. Р. 414. В предговора към френския превод: La Première Epître de saint Jean / Traduction des soeurs Carmélites de Mazille. Р., 1986. Р. 15. Лансел С., Александър Дж.С. Donatismus, Donatistae Augustinus-Lexikon. 2, Базел, 1996–2002. sp. 606–638. Най-пълният анализ на антидонатистките мотиви в еп. Йо. tr., доколкото знам, се съдържа в статията на Cassidy E.G. Августинова екзегеза на Първото послание на Йоан /l Тълкуване на Писанието в отците: буква и дух. Dublin, 1955, стр. 201–220 (и особено 206–210). Недостатъкът на този анализ ми се струва твърде широко разбиране на това какво може да се счита за антидонатистка полемика: с този подход всяка дискусия на Августин за църковното единство (или дори за любовта като цяло) се оказва автоматично включена в антидонатистката тема. Този изследовател обаче (именно благодарение на своето разбиране за общото значение на антидонатистката нагласа на Беседите...) пръв убедително обяснява присъствието на темата за гордостта и смирението в пролога на първите Беседи... (с. 206). За тази подробност вижте Dideberg D. Saint Jean, le disciple bien aime // Saint Augustin et la Bible. Р., 1986. Р. 189 сс. За значението на σκάνδαλον (пречка, причина за препъване, изкушение) вижте например: Evangile de Luc / Text traduit et annote par E. Delebecque. Р., 1976 (реклама, т. 17, 1). За подробен анализ на тази екзегеза вижте книгата: Cameron M. Augustinés Construction of Figurative Exegesis against the Donatists in the Enarrationes in psalmos. Чикаго, 1996 г., стр. 383–386. Вижте например: Poque S. Le langage symbolique dans la prédication d'Augustin d'Hippone. Снимки на герои. об. 1. Р., 1984. Р. 347–362. Laura A. Deux images de Christ et de l'église dans la prédication augustinienne Augustinus Magister. 1. Р., 1954. Р. 667–675. За подробности относно екзегетиката на този стих в Августин вижте Wolinski J. “Il a planté sa tente sous soleil” Saint Augustin et la Bible... R. 99 ss. Épitres de Јеаn. Texte traduit et annoté par É. Делебек (Cahiers de la Revue biblique. 25). Р., 1988. Р. 34. Поке. Le langage... Р. 150–191. За резултатите от дискусията относно опонентите на Йоан в 1 Йоаново и подробна библиография по въпроса вижте например в книгата: Guthrie D. Introduction to the New Testament. СПб., 1996, с. 667–670. Донатистите не са посочени тук по-директно от просто „схизматици“ (schismatici, § 12), но, разбира се, няма съмнение относно посоката на по-нататъшните разсъждения срещу тях. Leroy G. „Saul, Saul, pourquoi te persécutes-tu?“ Ac 9, 4b в предсказанието на свети Августин. Memoire de License. Institut d'Etudes théologiques. Факултет по теология на Компанията на Исус. Раздел франкофонски. Брюксел, 1986 г., виж специално стр. 66–68.