"Зміїна мудрість" у проповідях Августина 64 і 64А

Шістнадцятий вірш десятого розділу Євангелія від Матвія розглядається спеціально у двох проповідях Августина Гіппонського: 64 і 64 А (=Май 20). Обидві проповіді не мають точної датування, обидві були вимовлені, як ясно видно з їхнього змісту, в день пам'яті мучеників, але при цьому числяться серед екзегетичних проповідей Августина, оскільки починаються тлумаченням Мф.10: 16: «Посилаю вас, як овець серед вовків. Будьте прості, як голуби, і мудрі, як змії». Ці слова Христа в Євангелії звернені до його учнів, Августин бачить у них заклик до всіх християн, а на мучеників, пам'ять яких святкувалася в день виголошення проповіді, вказує як на приклад тих, хто виконав цей наказ про наслідування голубів і зміїв. Пояснити порівняння із голубами Августину, як він сам каже, легко. Думка про простоту, незлобність голубів – справді спільне місце християнської традиції. Августин у проповідях, що розглядаються, як і в багатьох інших випадках, говорить про те, що голуби-птиці мирні, між собою товариські, живуть полюбовно, сперечаються беззлобно і навіть б'ються без люті, тому що у них немає жовчі (Sermo 64. 7) 1 . Доказом мирності голубів для Августина може служити, зокрема, і те, що вони не вбивають інших тварин, на відміну від багатьох інших птахів, включаючи навіть дрібніших горобців, які не гидують комахами 2 . Інша річ змія. Ця тварина, вже через свою отруйність, і отже, небезпеку, не може не викликати у людей сильної неприязні, на що сам Августин вказує своїм слухачам як на одну з проблем у тлумаченні даного вірша: «Я побоююся у змії отруйності» (Sermo 64.5). Більш того, роль змія в оповіданні про Адама і Єву (Бут.3) міцно пов'язала цей образ у християнській словесності з темною і злою силою (про це Августин, втім, у проповідях, що розглядаються, не говорить 3 ). Тлумачення утруднене ще й тим, що у розглянутих проповідях Августин має справу з таким текстом, в якому прикметник φpόνιμoι грецького оригіналу, що відноситься до зміїв, передається латинським astuti, а не prudentes (останнє нерідко зустрічається у багатьох інших тлумачів). Слово astutus, як відомо, може вживатися і часто вживається з негативною конотацією. У творах Августина є щонайменше два місця, де він відстоює (не зовсім успішно) можливість розуміння astutus без негативного відтінку в деяких місцях Писання, точніше, де він стверджує, що негативна конотація – не неодмінний компонент семантики цього слова. Наведемо ці місця, які цікаві нам, тим паче, що у обох випадках Мф.10:16 цитується як приклад вживання astutus у позитивному значенні. Перше місце – у листі 167 (до Ієроніма). Августин говорить тут про те, що деякі вади на вигляд схожі на чесноти, а не протистоять їм у всьому. Прикладом може бути astutia, яка має щось спільне з prudentia, тоді як прямий і повної протилежністю prudentia є imprudentia. Щоб пояснити, що під astutia розуміється тут звичайна негативна властивість, Августин каже: non sicut nostra loqui Scriptura consuevit, quae saepe astutiam in bono ponit: unde: Estote astuti ut serpentes; et illud: Ut et Invinibus det astutiam (Прип.1:4). Quamquam et apud ills Romanae linguae disertissimus dixerit: Некілько ілі тамен ad cavendum dols, aut astutia deerant (Sallust. Cat. 26. 2) 4 , astutiam ponens in bono: sed apud illos rarissimum, apud nost. 2. 6). Друге місце – з екзегетичного твору «Про книгу Буття буквально». Тут Августин (у зв'язку з ім'ям змія - спокусника prudentissimus omnium bestiarum в Бут.3:1) говорить про те, що слово sapientia може бути вжите в негативному сенсі, а astutia - в позитивному тільки з відступом від звичайного вживання: Abusione quippe in astutia; cum proprie magisque usitate в латині duntaxat lingua sapientes laudabiliter appellentur, astuti autem male cordati intellegantur. Unde nonnulli, спирається на літературний codicibus invenimus, ad usum latinae locutionis, не verbum, sed potius sententiam transferentes, astutiorem omnibus bestiis istum serpentem, quam sapientiorem dicere maluerunt (De Genesi ad litteram.) 1. Тим не менш, перед проповідником стояло завдання показати такі приклади зміїної звички, які могли б бути охарактеризовані як прояв astutia в хорошому сенсі, тобто. як спритність і спритність, а можливо, обачність, проникливість і небезпечність. Іншими словами, ця astutia має бути дуже близька до prudentia. Знання про зміїв, накопичені античною вченістю, величезні: досить прочитати одну лише статтю Schlange у RE. 2 Reihe. 3. 1921 (Sp. 494–557), щоб переконатися, як багато писали древні автори про різновиди змій, їх властивості та поведінку. Однією з широко визнаних властивостей змій загалом була обережність, вміння уникати несприятливих обставин. Деякі тлумачі справедливо вказували на те, що саме цю властивість міг мати на увазі Христос, коли наказав учням бути мудрими (тобто в даному випадку розсудливими, обережними, обачними), як змії. Так, Амвросій Медіоланський у тлумаченні на Євангеліє від Луки говорить (з приводу єхидн, згаданих Іоанном Хрестителем) o prudentia naturalis змій, в силу якої вони розрізняють корисне і домагаються його (qui profutura video et sponte deposcant-Ambr. 2). Прямо про розсудливу обережність у зв'язку з Мф.10:16 Амвросій говорить у поясненні псалма 36 (Ambr. Expl. ps. XII. 36. 10. 1). До речі сказати, і тлумачі Нового часу, які уникають алегорізи і прагнуть знаходження самого прямого сенсу євангельських слів, теж вважають, що якість змій, які Христос виставляє для своїх учнів предметом наслідування, – це розсудлива обережність. Як приклад можна навести частину коментаря до Мф.10: 16 М. Фівейського в «Тлумачній Біблії»: «Спаситель не говорить: будьте хитрі, як лисиці, хитрість яких полягає в тому, що вони дурять інших; але як змії, політика яких полягає в захисті самих себе, а не в хитрощі заради своєї безпеки... Ми повинні бути мудрими настільки, щоб не викликати без потреби лиха на свої голови» 5 . Але Августину мало було просто сказати про обережність змій, про вміння уникати небезпеки – і це було б безглуздо в проповідях, присвячених не униклим смерті мученикам. Натомість він вдається наприклад поведінки змій, який може бути витлумачений не як свідчення про обережність взагалі, бо як свідчення обережності, спрямованої збереження головного, значно важливого ціною другорядного. Наведемо цитату з проповіді 64 А, де використовується лише ця особливість поведінки змій: «Христос вчить нас бути хитрими, як змії, тобто остерігатися тих, хто може нам нашкодити. Але не зможеш ти остерігатися того, хто намагається шкодити, якщо не зрозумієш, чим тобі можна нашкодити... Нехай же подивляться, як робить змія, як вона підставляє під удар замість голови вигини свого тіла і тим самим намагається зберегти голову, в якій, як вона відчуває, її життя; як вона нехтує іншим, що становить її довжину, щоб голова не потрапила під удари нападаючого. Отже, якщо хочеш наслідувати зміїну хитрість, зберігай свою голову. При цьому написано: Глава чоловіка - Христос (1Кор.11: 13). Наслідуючи цю зміїну мудрість (бо голова чоловіка – Христос), мученики замість Христа, як би глави своєї, виставили гонителям усе, чим вони володіли смертно (mortaliter), щоб не занапастити тієї своєї частини, в якій було їхнє життя. Вони виконали цю заповідь Господа, який навчав наслідувати зміїної мудрості, щоб інші думали, що вони втратили голову, коли вийшов наказ відсікти їм голову, але щоб самі вони, по усіченні тілесної голови, зберегли в цілості свою голову Христа» (Sermo 64 A. 2–3. – Переклад тут). Хоча в паралельному місці 64-ї проповіді Августин підносить таке ж спостереження над поведінкою змій як щось доступне досвіду всякого (див. нижче), немає сумніву, що воно сприйняте з латинської екзегетичної традиції. Коріння такого тлумачення, мабуть, грецьке, але зустрічається воно у всіх великих латинських екзегетів, чиїми тлумаченнями Августин користувався, наприклад, у Іларія Піктавійського (In Matth. 11) та Ієроніма (In Matth. ad vers. 10:17–18). Близьке за змістом міркування знаходимо і у сучасника Августина - Гауденція (Gaudentii sermo 18. PL 20. 980-981). Однак у проповіді 64 тлумачення цим не обмежується. Тут залучається ще одна властивість змії: скидати стару шкіру. Завдяки тому, що стара шкіра легко пов'язується з ідеєю старіння, ветхості, зміну шкіри у змії Августину легко пов'язати із «злученням із себе стару людину», про яку говорить апостол Павло в посланні до Колосян (3:10) 6 . Але це ще не все. Загальновідомо (і було відомо в давнину), що для скидання старої шкіри змії проповзають крізь вузькі прорізи, наприклад, між камінням, де й знаходять часто ліново. Цей отвір, що веде змію до оновлення, Августин зіставляє з «тісною брамою» з Нагірної проповіді, яка «вводить у життя». Змія виявляється унікальним символом, який дозволяє об'єднати ідею вузького шляху праведників (в даному випадку – мучеників) з ідеєю відновлення життя, якого послідовник Христа досягає, за апостолом Павлом, залишаючи за старим і тимчасовим. Ось частина проповіді 64, в якій використовуються всі ці мотиви: «Не все в змії страшно. Є в ній відразливе, є і гідне наслідування. Коли змія почувається обтяженою старістю і починає відчувати тягар старіння, вона протискується крізь ущелину, знімає з себе старий одяг і вилазить оновленим. Наслідуй її, християнине, якщо ти чуєш слова Христа: Заходьте вузькою брамою (Мф.7: 13). І апостол Павло говорить тобі: Зберіть із себе стару людину і зодягніться в нового, створеного за Богом (Кол.3:10). Значить, є в чому наслідувати змії: не можна вмирати через старість. Хто вмирає через якусь тимчасову вигоду, той вмирає через старість. Але коли ти збереш з себе всю цю старість, тим самим виявишся наслідувачем зміїної мудрості. Наслідуй змії ще більше – охоронюй свою голову. Що означає «охоронюй свою голову»? Чи не віддавай Христа. Можливо, хтось із вас помітить, коли вбиватиме змію, як вона замість голови підставляє під удари тіло. Вона не дає вразити себе в ту частину тіла, де, як вона знає, укладено її життя. А наше життя – Христос (Ін.14:6). Послухай і апостола: Глава чоловіка – Христос (1Кор.11:13). Тому хто охороняє в собі Христа, той зберігає замість себе свій розділ». У такому екзегетичному використанні мотиву скидання змією шкіри або ходіння вузькими місцями у Августина, звичайно, теж були попередники; були і сучасні йому тлумачі, які згадували про те саме в подібному контексті. З попередників назвемо для прикладу Амвросія Медіоланського (Ambr. Exp. ps. XII. 37. 8), близьке тлумачення зустрічаємо у Руфіна Аквілейського (Ruf. De benedict. patr. Dan. 3). Але, як нам здається, саме про 64-й проповіді Августина можна сказати, що вона не тільки акумулює варіанти осмислення образу змії, що пропонувалися в різні часи різними авторами, а й сплітає їх в таку єдність, в якій кожна версія підтримує іншу, завдяки чому символ виявляється мотивованим багаторазово і багаторазово. Додамо до цього, що всі особливості змій, згадані в проповіді 64, коротко описані у творі Августина «Про сімнадцять питань до Євангелія від Матвія» (з наведенням тих самих новозавітних паралелей) 7 . Однак поєднання названих тут мотивів досягає особливої ​​виразності і переконливості саме в проповіді 64, тому що перед розумовим поглядом слухачів ті, хто вже виявив ідеальне наслідування зміїної мудрості, – мученики. Це вони зберегли свій розділ, пожертвувавши задля цього тілом та земним життям. Це вони потягли з себе старість і оновили своє життя, бо померли не заради ветхого життя. Це вони пройшли задля оновлення вузьким шляхом, бо який шлях уже шляху вмертвіння. Так, завдяки майстерному використанню досвіду латинської екзегези ідея зміїної мудрості, яка полягає в готовності жертвувати тілесним заради вічного і звільнятися від старої природи, входячи через вузьку браму, піднімається в проповіді високо над поняттям життєвої обережності та побутової розсудливості. Недаремно було б ще подумати, чому Августин не використав ще дві можливості, вже реалізовані латинською біблійною екзегезою: не зв'язав змій з Мф. 10:16 зі змієм Мойсеєвим (для християн – символом Христа), як це робить Амвросій, дотримуючись грецьких зразків (Exp. ps. 118. 6. 15), і не провів паралель між виверженням змією отрути і відкиданням праведником злоби, як той же Амврос. Але тут ми перейшли б вже у сферу хиткіших гіпотез. Остання деталь (думка про відсутність жовчі як початку гніву) відтворюється у Августина неодноразово. Вона сягає християнської традиції до Орігена (у нього запозичена Ієронімом, від якого і міг знати про неї Августин), у давніших письменників згадка про це не відома. Див Steier A. Taube || RE. 2. Reihe. 4. 1932. Sp. 2482. Спеціально про символічне значення голуба у Августина див. статтю: Lau D. Columba || Augustinus – Lexikon. 1. Sp. 1069 - 1077. Simplices autem sicut columbas esse voluit ad nulli nocendum. Nam hoc genius avis nullum omnino animalium necat, не solum grandium contra quae vires не habet, sed etiam minutissimorum quibus etiam perparvi passeres aluntur. Est autom omnibus irrationalibus animantibus una quaedam inter se societas, sicut etiam rationalibus sua id est hominibus, не solum secum sed etiam cum Angelis. Discant ergo ex similitudine columbarum nulli prorsus nocere ad societatem suam pertinenti participatione rationis (Quaestiones septendecim in Euangelium secundum Matthaeum. 8). Див. цю роль змії у Августина: Solignac A. Le serpent du paradis // Bibliothèque augustinienne. Oeuvres de saint Augustin. Vol. 49. P. 553-555; Kelly JF. The Devil in St. Augustine Genesis Commentaries // Studia Patristica. Vol. 33/16. Leuven, 1997. P. 119-124. Примітно, що деякі навчальні видання Саллюстія і в Новий час вказували учням на необхідність розуміти astutia в даному місці «Змови Катилини» (де це слово вжито стосовно Цицерона) у позитивному значенні. Тлумачна Біблія. Т. 3. Спб., 1911. С. 201-203. Зауважимо, що линяння змії здавна сприймалося саме як омолодження. У грецькій мові лино так і називалося γῆpας («старість», див, наприклад: Arist. Hist. anim. 594 b 26). Тому для грецької екзегези таке зіставлення було ще легшим. Однак і латинські проповідники, здається, готові були вживати слово vetustas чи не в такому значенні (Aug. En. ps. 66. 10: Vetustatem nostram ad petram Christum conteramus). Цемент ерго-прудентів вирізьблений серпень капуста в капусту капуста, що цивить, цв. vel quod per Angustias se coartans vetere Tunica exutus innovatur, quod imitantur quibus dictum est: Intrate per angustam portam (Мф.7:13), cum vetere homine exuntur (пор. Кл.3:9). Нам є cavendum Malum ita moneret, ут вілієрер Resistance esset malis, no supra dixisset: Mitto vos sicut oves в medio luporum (Quaestiones septendecim в Єв. Мф.8).