„Mądrość Wężowa” w Kazaniach 64 i 64A Augustyna

Werset szesnasty dziesiątego rozdziału Ewangelii Mateusza jest szczegółowo omówiony w dwóch kazaniach Augustyna z Hippony: 64 i 64 A (=20 maja). Obydwa kazania nie mają dokładnego datowania, oba zostały wygłoszone, jak wynika z ich treści, w dniu pamięci męczenników, ale jednocześnie zaliczane są do kazań egzegetycznych Augustyna, gdyż rozpoczynają się od interpretacji Ewangelii Mateusza 10,16: „Wysyłam was jak owce między wilki. Bądźcie prości jak gołębie i mądrzy jak węże”. Te słowa Chrystusa w Ewangelii skierowane są do Jego uczniów; Augustyn widzi w nich wezwanie do wszystkich chrześcijan i wskazuje męczenników, których pamięć uczczono w dniu kazania, jako przykład tych, którzy wypełnili ten nakaz naśladowania gołębi i węży. Porównanie z gołębiami do Augustyna, jak sam mówi, łatwo wytłumaczyć. Opinia o prostocie i łagodności gołębi jest rzeczywiście powszechna w tradycji chrześcijańskiej. Augustyn w omawianych kazaniach, a także w wielu innych przypadkach, twierdzi, że gołębie są spokojne, towarzyskie między sobą, żyją zgodnie, nie kłócą się, a nawet walczą bez wściekłości, bo nie mają żółci (Kazanie 64.7). 1. Dla Augustyna dowodem spokoju gołębi może być w szczególności fakt, że nie zabijają innych zwierząt, w przeciwieństwie do wielu innych ptaków, w tym nawet mniejszych wróbli, które nie gardzą owadami 2. Wąż to inna sprawa. Zwierzę to już ze względu na swoją truciznę, a co za tym idzie, niebezpieczeństwo, nie może nie budzić w ludziach silnej wrogości, na co sam Augustyn wskazuje swoim słuchaczom jako jeden z problemów w interpretacji tego wersetu: „Lękam się jadu węża” (Kazanie 64,5). Co więcej, rola węża w historii Adama i Ewy (Rdz 3) mocno powiązała ten obraz w literaturze chrześcijańskiej z ciemną i złą siłą (Augustyn jednak nie mówi o tym w rozważanych kazaniach 3). Interpretację komplikuje także fakt, że Augustyn w omawianych kazaniach ma do czynienia z tekstem, w którym przymiotnik φpόνιμoι odnoszący się do węży z greckiego oryginału oddawany jest przez łacińskie astuti, a nie prudentes (ten ostatni często spotykany jest u wielu innych interpretatorów Mt 10,16, a w innych przypadkach u samego Augustyna). Jak wiemy, słowo astutus może i często jest używane z negatywną konotacją. W pismach Augustyna są co najmniej dwa miejsca, w których przekonuje on (nie do końca skutecznie) o możliwości rozumienia astutus bez negatywnej konotacji w niektórych fragmentach Pisma Świętego, a ściślej, gdzie przekonuje, że negatywna konotacja nie jest istotnym składnikiem semantyki tego słowa. Przytoczmy te fragmenty, które są dla nas interesujące, tym bardziej, że w obu przypadkach jako przykład użycia słowa astutus w sensie pozytywnym przytacza się Mateusza 10:16. Pierwsze miejsce znajduje się w liście 167 (do Hieronima). Augustyn mówi tutaj, że niektóre wady są z wyglądu podobne do cnót i nie przeciwstawiają się im we wszystkim. Przykładem jest astutia, która ma coś wspólnego z prudentią, natomiast bezpośrednim i całkowitym przeciwieństwem prudentii jest imprudentia. Aby było jasne, że przez astucję rozumie się tu zwykłą negatywną właściwość, Augustyn mówi: Nunc enim eam dico astutiam, quae usitatius in malitiosis intellegi et vocari solet; non sicut nostra loqui Scriptura consuevit, quae saepe astutiam in bono ponit: unde: Estote astuti ut serpentes; et illud: Ut et Invinibus det astutiam (Prz. 1:4). Quamquam et apud illos Romanae linguae disertissimus dixerit: Neque illi tamen ad Cavendum dolus, aut astutia deerant (Sallust. Kat. 26.2) 4, astutiam ponens in bono: sed apud illos rarissimum, apud nostros częstissimum est (Ep. 167. 2. 6). Drugie miejsce zajmuje dzieło egzegetyczne „O Księdze Rodzaju dosłownie”. Tutaj Augustyn (w nawiązaniu do nazwania węża – kusiciel prudentissimus omnium bestiarum w Rdz 3, 1) mówi, że słowa sapientia można używać w sensie negatywnym, a astutia – w sensie pozytywnym tylko z odstępstwem od zwyczajowego użycia: Abusione quippe nominis ita sapientia dicitur in malo, quemadmodum in bono astutia; cum proprie magisque usitate w języku łacińskim duntaxat lingua sapientes laudabiliter appellentur, astuti autem male cordati intellegantur. Unde nonnulli, sicut in plerisque codicibus invenimus, ad usum latinae locutionis, non verbum, sed potius sententiam transferentes, astutiorem omnibus bestiis istum serpentem, quam sapientiorem dicere maluerunt (De Genesi ad litam. 11.2.4). Tak czy inaczej, kaznodzieja stanął przed zadaniem pokazania takich przykładów zachowań węży, które można by scharakteryzować jako przejaw astucji w dobrym tego słowa znaczeniu, czyli jako zwinność i zręczność, a być może roztropność, wnikliwość i ostrożność. Innymi słowy, ta astutia musi być bardzo bliska prudentii. Wiedza o wężach zgromadzona przez starożytną naukę jest ogromna: wystarczy przeczytać artykuł Schlange w RE. 2 Reihe. 3. 1921 (Sp. 494–557), aby zobaczyć, ile starożytni autorzy pisali o odmianach węży, ich właściwościach i zachowaniu. Jedną z powszechnie uznawanych cech węży była ostrożność, czyli umiejętność unikania niesprzyjających okoliczności. Niektórzy interpretatorzy słusznie zwracali uwagę, że właśnie tę właściwość mógł mieć na myśli Chrystus, gdy mówił swoim uczniom, aby byli mądrzy (czyli w tym przypadku roztropni, ostrożni, rozważni) jak węże. I tak Ambroży z Mediolanu w swojej interpretacji Ewangelii Łukasza mówi (w odniesieniu do żmij, o których wspomina Jan Chrzciciel) o prudentia naturalis węży, dzięki której rozpoznają one to, co jest pożyteczne i to osiągają (qui profutura videant et sponte deposcant-Ambr. In Łk. 2,27). Ambroży mówi bezpośrednio o roztropnej ostrożności w związku z Mateuszem 10:16 w swoim wyjaśnieniu Psalmu 36 (Ambr. Expl. ps. XII. 36. 10. 1). Nawiasem mówiąc, interpretatorzy New Age, którzy unikają alegoryzacji i starają się znaleźć jak najbardziej bezpośrednie znaczenie słów Ewangelii, również uważają, że cechą węży, które Chrystus przedstawia swoim uczniom jako przedmiot naśladowania, jest właśnie roztropna ostrożność. Jako przykład możemy przytoczyć fragment komentarza do Ewangelii Mateusza 10,16 autorstwa M. Thebeansky’ego w „Biblii wyjaśniającej”: „Zbawiciel nie mówi: bądźcie przebiegli jak lisy, których przebiegłość polega na tym, że zwodzą innych, ale jak węże, których polityka polega na tym, aby się chronić, a nie być przebiegłymi dla własnego bezpieczeństwa... Trzeba być na tyle mądrym, aby niepotrzebnie nie ściągać na siebie nieszczęść” 5 . Ale nie wystarczyło, aby Augustyn mówił po prostu o ostrożności węży, o umiejętności unikania niebezpieczeństw – a byłoby to absurdem w kazaniach poświęconych męczennikom, którzy nie uszli śmierci. Zamiast tego powołuje się na przykład zachowania węży, co można zinterpretować nie jako przejaw ostrożności w ogóle, ale jako przejaw ostrożności mającej na celu zachowanie tego, co najważniejsze, istotne kosztem tego, co drugorzędne. Zacytujmy z kazania 64 A, gdzie wykorzystana jest tylko ta cecha zachowania węży: "<Chrystus> uczy nas być przebiegłymi jak węże, to znaczy wystrzegać się tych, którzy mogą nam zaszkodzić. Nie można jednak wystrzegać się kogoś, kto chce wyrządzić nam krzywdę, jeśli nie rozumie się, w jaki sposób może on wyrządzić wam krzywdę... Niech zobaczą, jak zachowuje się wąż, jak odsłania do ataku krzywizny swego ciała zamiast głowy i w ten sposób stara się zachować głowę, w której, jak czuje, jest jej życie znajduje się; jak zaniedbuje wszystko inne, co składa się na jej długość, aby jej głowa nie upadła pod ciosami napastnika. Jeśli więc chcesz naśladować przebiegłość węża, strzeż swojej głowy. Ponadto jest napisane: Głową męża jest Chrystus (1 Kor. 11:13). Naśladując tę ​​wężową mądrość (bo głową człowieka jest Chrystus), męczennicy zamiast Chrystusa, jak gdyby ich głowa, wystawiali prześladowcom wszystko, co posiadali śmiertelnie (mortaliter), aby nie zniszczyć tej części siebie, w której było ich życie. Wypełnili to przykazanie Pana, który uczył naśladować wężową mądrość, aby inni uwierzyli, że stracili głowy, gdy przyszedł rozkaz obcięcia im głów, ale aby sami, po odcięciu głowy cielesnej, zachowali swoją głowę nienaruszoną – Chrystusa” (Kazanie 64 A. 2-3. - Tłumaczenie moje). Choć w równoległym fragmencie Kazania 64 Augustyn przedstawia tę samą obserwację zachowania węży jako coś dostępnego każdemu doświadczeniu (patrz niżej), nie ulega wątpliwości, że została ona przejęta z łacińskiej tradycji egzegetycznej. Korzenie tej interpretacji są prawdopodobnie greckie, ale można ją znaleźć u wszystkich głównych egzegetów łacińskich, z których interpretacji korzystał Augustyn np. u Hilarego z Piktawii (w Mat. 11) i Hieronima (w Mat. ad w. 10:17–18). Podobną argumentację odnajdujemy u współczesnego Augustynowi Gaudentiusa (Gaudentii sermo 18. PL 20. 980–981). Jednakże w Kazaniu 64 na tym nie kończy się interpretacja. Wykorzystuje się tu inną właściwość węża: zrzucanie starej skóry. Ponieważ starość skóry łatwo kojarzy się z ideą starzenia się, starości, Augustynowi łatwo jest skojarzyć zmianę skóry węża z „zrzuceniem starca”, o czym mówi apostoł Paweł w Liście do Kolosan (3,10) 6 . Ale to nie wszystko. Powszechnie wiadomo (i było wiadomo już w starożytności), że w celu zrzucenia starej skóry węże wpełzają przez wąskie otwory, na przykład między kamieniami, gdzie często znajdują kłaczki. Augustyn porównuje to otwarcie, prowadzące węża do odnowy, z „wąską bramą” z Kazania na Górze, „prowadzącą do życia”. Wąż okazuje się wyjątkowym symbolem, który pozwala połączyć ideę wąskiej ścieżki sprawiedliwych (w tym przypadku męczenników) z ideą odnowy życia, którą naśladowca Chrystusa osiąga, zdaniem apostoła Pawła, pozostawiając za sobą to, co stare i tymczasowe. Oto fragment Kazania 64, w którym wykorzystano wszystkie powyższe motywy: „Nie wszystko w wężu jest straszne. Jest w nim coś odrażającego i jest coś godnego naśladowania. Kiedy wąż czuje się przytłoczony starością i zaczyna odczuwać ciężar rozkładu, przeciska się przez szczelinę, zdejmuje stare ubranie i wychodzi odnowiony. Naśladuj ją, chrześcijaninie, jeśli słyszysz słowa Chrystusa: Wejdź przez wąską bramę (Mt 7,13). A apostoł Paweł mówi do was: Zrzućcie starego człowieka i przyobleczcie się w nowego człowieka, stworzonego według Boga (Kol. 3:10). Oznacza to, że jest coś do naśladowania węża: nie można umrzeć z powodu starości. Ktokolwiek umiera dla chwilowego zysku, umiera z powodu upadku. Ale kiedy pozbędziesz się całej tej starości, staniesz się w ten sposób naśladowcą wężowej mądrości. Jeszcze bardziej naśladuj węża - strzeż swojej głowy. Co oznacza „strzeż swojej głowy”? Nie rezygnuj z Chrystusa. Być może ktoś z Was zauważy, gdy zacznie zabijać węża, jak zamiast głowy wystawia na ciosy swoje ciało. Nie pozwala się uderzyć w tę część ciała, w której wie, że leży jej życie. A naszym życiem jest Chrystus (Jana 14:6). Posłuchaj apostoła: Głową człowieka jest Chrystus (1 Kor. 11:13). Kto więc strzeże Chrystusa w sobie, zachowuje głowę na swoim miejscu.” Augustyn miał oczywiście także poprzedników w tym egzegetycznym wykorzystaniu motywu węża zrzucającego skórę lub przechodzącego przez wąskie miejsca; byli współcześni interpretatorzy, którzy wspominali o tym samym w podobnym kontekście. Wśród poprzedników wymieńmy chociażby Ambrożego z Mediolanu (Ambr. Exp. ps. XII. 37. 8), podobną interpretację znajdziemy u Rufina z Akwilei (Ruf. De benedict. patr. Dan. 3). Ale, jak nam się wydaje, to właśnie o 64. kazaniu Augustyna można powiedzieć, że nie tylko kumuluje ono proponowane w różnym czasie przez różnych autorów możliwości rozumienia wizerunku węża, ale także splata je w taką jedność, w której każda wersja wspiera się nawzajem, dzięki czemu symbol okazuje się być motywowany wielokrotnie i na wiele sposobów. Dodajmy do tego, że wszystkie cechy węży wspomniane w kazaniu 64 zostały pokrótce opisane w eseju Augustyna „O siedemnastu pytaniach do Ewangelii Mateusza” (z tymi samymi paralelami w Nowym Testamencie) 7 . Jednakże połączenie wspomnianych tu motywów szczególną wyrazistość i przekonującą moc osiąga właśnie w Kazaniu 64, gdyż w świadomości słuchaczy ci, którzy już wykazali się idealnym naśladownictwem wężowej mądrości, są męczennikami. To oni uratowali głowę, poświęcając dla tego swoje ciało i życie ziemskie. To oni zdarli ze starości i odnowili swoje życie, bo nie umarli za stare życie. To oni szli wąską ścieżką w imię odnowy, bo cóż jest węższa niż ścieżka śmierci. Tym samym, dzięki umiejętnemu wykorzystaniu doświadczeń egzegezy łacińskiej, idea wężowej mądrości, polegającej na gotowości poświęcenia ciała na rzecz wieczności i uwolnienia się od starej natury, wchodząc przez wąską bramę, wznosi się w kazaniu 64 wysoko ponad pojęcie codziennej ostrożności i codziennej roztropności. Warto byłoby głębiej zastanowić się, dlaczego Augustyn nie skorzystał z dwóch kolejnych możliwości zrealizowanych już przez łacińską egzegezę biblijną: nie związał węży Mateusza. 10:16 z wężem Mojżesza (dla chrześcijan – symbol Chrystusa), jak to czyni Ambroży, wzorując się na greckich wzorach (Exp. ps. 118.6.15), i nie przedstawił porównania pomiędzy wyrzuceniem trucizny przez węża a odrzuceniem zła przez sprawiedliwych, jak ten sam Ambroży (Exp. ps. XII. 37.8). Tutaj jednak wkroczylibyśmy w obszar bardziej kruchych hipotez. Ostatni szczegół (opinia o braku żółci jako początku gniewu) Augustyn powtarza nie raz. Sięga ona w tradycji chrześcijańskiej do Orygenesa (zapożyczonego od niego przez Hieronima, od którego Augustyn mógł się o tym dowiedzieć); nie ma o tym wzmianki wśród starszych pisarzy. Zobacz Steiera A. Taubego || ODNOŚNIE. 2. Reihe. 4. 1932. Sp. 2482. Szczególnie na temat symbolicznego znaczenia gołębicy u Augustyna zob. artykuł: Lau D. Columba || Augustyn – Leksykon. 1. Sp. 1069 – 1077. Simplices autem sicut columbas esse voluit ad nulli nocendum. Nam hoc genius avis nullum omnino Animalium necat, non solum grandium contra quae vires non habet, sed etiam minutissimorum quibus etiam perparvi passeres aluntur. Est autem omnibus irrationalibus animantibus una quaedam inter se societas, sicut etiam racjonibus sua id est hominibus, non solum secum sed etiam cum Angelis. Discant ergo ex similitudine columbarum nulli prorsus nocere ad societatem suam pertinenti uczestnictwoerationis (Quaestiones septendecim in Euangelium secundum Matthaeum. 8). O tej roli węża u Augustyna: Solignac A. Le serpent du paradis // Bibliothèque augustinienne. Dzieła św. Augustyna. Tom. 49. s. 553–555; Kelly J.F. Diabeł w komentarzach do Księgi Rodzaju św. Augustyna // Studia Patristica. Tom. 33/16. Leuven, 1997, s. 119–124. Warto zauważyć, że niektóre publikacje edukacyjne Sallusta już w czasach nowożytnych zwracały uwagę uczniów na potrzebę rozumienia astucji w tym miejscu „Spisku Katyliny” (gdzie użyte jest to słowo w odniesieniu do Cycerona) w sensie pozytywnym. Biblia wyjaśniająca. T. 3. Petersburg, 1911, s. 201–203. Należy pamiętać, że od czasów starożytnych linienie węża było postrzegane właśnie jako odmłodzenie. W języku greckim płótno nazywano γῆpας („starość”, zob. np.: Arist. Hist. anim. 594 b 26). Dlatego dla egzegezy greckiej takie porównanie było jeszcze łatwiejsze. Wydaje się jednak, że łacińscy kaznodzieje byli gotowi używać słowa Veustas w niemal tym samym znaczeniu (Aug. En. ps. 66. 10: Vetustatem nostram ad petram Christum conteramus). Estote ergo prudentes sicut serpentes ad Cavendum Malum in capite custodiendo, quod est Christus (por. 1 Kor 11,3), Nam Serpens pro capite totum Corpus obicit persequenti; vel quod per Angustias se coartans vetere Tunica exutus innovatur, quod imitantur quibus dictum est: Intrate per angustam portam (Mt 7:13), cum vetere homine exuntur (por. Kol 3:9). Nam si Cavendum Malum ita moneret, ut vilierer Resistance esset malis, non supra dixisset: Mitto vos sicut oves in medio luporum (Quaestiones septendecim w Ewangelii Mateusza 8).