« Sagesse du serpent » dans les sermons 64 et 64A d'Augustin

Le seizième verset du dixième chapitre de l'Évangile de Matthieu est discuté spécifiquement dans deux sermons d'Augustin d'Hippone : 64 et 64 A (=20 mai). Les deux sermons n'ont pas de date exacte, tous deux ont été prononcés, comme le montre leur contenu, le jour du souvenir des martyrs, mais en même temps ils figurent parmi les sermons exégétiques d'Augustin, puisqu'ils commencent par l'interprétation de Matthieu 10, 16 : "Je vous envoie comme des brebis parmi les loups. Soyez simples comme des colombes et sages comme des serpents." Ces paroles du Christ dans l'Évangile s'adressent à ses disciples ; Augustin y voit un appel à tous les chrétiens, et il cite les martyrs, dont la mémoire a été célébrée le jour du sermon, comme exemple de ceux qui ont accompli ce commandement d'imiter les colombes et les serpents. Il est facile d'expliquer la comparaison avec les colombes à Augustin, comme il le dit lui-même. L’opinion sur la simplicité et la douceur des colombes est en effet courante dans la tradition chrétienne. Augustin, dans les sermons considérés, ainsi que dans de nombreux autres cas, dit que les oiseaux pigeons sont paisibles, sociables entre eux, vivent à l'amiable, se disputent sans méchanceté et même se battent sans rage, car ils n'ont pas de bile (Sermo 64.7) 1. Pour Augustin, la preuve de la tranquillité des pigeons peut être notamment le fait qu'ils ne tuent pas d'autres animaux, contrairement à beaucoup d'autres oiseaux, y compris des moineaux encore plus petits qui ne dédaignent pas les insectes 2. Un serpent, c'est une autre affaire. Cet animal, déjà en raison de son venin, et donc de son danger, ne peut que susciter une forte hostilité chez les gens, ce qu'Augustin lui-même signale à ses auditeurs comme l'un des problèmes dans l'interprétation de ce verset : « Je crains le venin du serpent » (Sermo 64,5). De plus, le rôle du serpent dans l'histoire d'Adam et Ève (Gen. 3) reliait fermement cette image dans la littérature chrétienne à une force obscure et maléfique (Augustin, cependant, n'en parle pas dans les sermons considérés 3. L'interprétation est également compliquée par le fait que dans les sermons en question, Augustin traite d'un texte dans lequel l'adjectif φpόνιμoι relatif aux serpents de l'original grec est rendu par le latin astuti, et non prudentes (ce dernier se retrouve souvent chez de nombreux autres interprètes de Matthieu 10 : 16 et chez Augustin lui-même dans d'autres cas). Le mot astutus, comme nous le savons, peut et est souvent utilisé avec une connotation négative. Il y a au moins deux endroits dans les écrits d'Augustin où il argumente (pas entièrement avec succès) en faveur de la possibilité de comprendre astutus sans connotation négative dans certains passages de l'Écriture, ou plus précisément, où il soutient que la connotation négative n'est pas une composante essentielle de la sémantique de ce mot. Citons ces passages qui nous intéressent, d'autant plus que dans les deux cas Matthieu 10, 16 est cité comme exemple d'usage d'astutus dans un sens positif. La première place est dans la lettre 167 (à Jérôme). Augustin dit ici que certains vices ressemblent en apparence aux vertus, et ne les opposent pas en tout. Un exemple est l’astutia, qui a quelque chose en commun avec la prudentia, tandis que l’opposé direct et complet de la prudentia est l’imprudentia. Pour bien faire comprendre que par astutia on entend ici une propriété négative ordinaire, Augustin dit : Nunc enim eam dico astutiam, quae usitatius in malitiosis intellegi et vocari solet ; non sicut nostra loqui Scriptura consuevit, quae saepe astutiam in bono ponit : unde : Estote astuti ut serpentes ; et illud : Ut et Invinibus det astutiam (Prov. 1:4). Quamquam et apud illos Romanae linguae disertissimus dixerit : Neque illi tamen ad cavendum dolus, aut astutia deerant (Sallust. Cat. 26.2) 4, astutiam ponens in bono : sed apud illos rarissimum, apud nostros fréquentissimum est (Ep. 167. 2. 6). La deuxième place vient de l’ouvrage exégétique « Sur le livre de la Genèse littéralement ». Ici Augustin (à propos de la nomination du serpent - le tentateur prudentissimus omnium bestiarum dans Gen. 3 : 1) dit que le mot sapientia peut être utilisé dans un sens négatif, et astutia - dans un sens positif seulement avec une déviation de l'usage ordinaire : Abusione quippe nominis ita sapientia dicitur in malo, quemadmodum in bono astutia ; cum proprie magisque usitate in latina duntaxat lingua sapientes laudabiliter appellantur, astuti autem male cordati intellegantur. Unde nonnulli, sicut in plerisque codicibus invenimus, ad usum latinae locutionis, non verbum, sed potius sententiam transferentes, astutiorem omnibus bestiis istum serpentem, quam sapientiorem dicere maluerunt (De Genesi ad litteram. 11.2.4). Be that as it may, the preacher was faced with the task of showing such examples of snake behavior that could be characterized as a manifestation of astutia in a good sense, i.e. as agility and dexterity, and perhaps prudence, insight and caution. Autrement dit, cette astutia doit être très proche de la prudentia. Les connaissances sur les serpents accumulées par les études anciennes sont énormes : il suffit de lire l’article de Schlange dans RE. 2 Reihe. 3. 1921 (Sp. 494-557), pour voir combien d'auteurs anciens ont écrit sur les variétés de serpents, leurs propriétés et leur comportement. L’une des qualités largement reconnues des serpents en général était la prudence, la capacité d’éviter les circonstances défavorables. Certains interprètes ont souligné à juste titre que c'était précisément cette propriété que le Christ pouvait avoir à l'esprit lorsqu'il disait à ses disciples d'être sages (c'est-à-dire, dans ce cas, prudent, prudent, prudent) comme les serpents. Ainsi, Ambroise de Milan, dans son interprétation de l'Évangile de Luc, parle (à propos des vipères mentionnées par Jean-Baptiste) de la prudence naturelle des serpents, en vertu de laquelle ils discernent ce qui est utile et y parviennent (qui profutura videant et sponte deposcant-Ambr. In Luc. 2,27). Ambrose parle directement de prudence prudente en relation avec Matthieu 10 : 16 dans son explication du Psaume 36 (Ambr. Expl. ps. XII. 36. 10. 1). D'ailleurs, les interprètes du Nouvel Âge, qui évitent l'allégorisation et s'efforcent de trouver le sens le plus direct des paroles de l'Évangile, croient également que la qualité des serpents que le Christ présente comme objet d'imitation pour ses disciples est précisément une prudence prudente. A titre d'exemple, nous pouvons citer une partie du commentaire sur Matthieu 10 : 16 de M. Thebeansky dans la « Bible explicative » : « Le Sauveur ne dit pas : soyez rusés comme les renards, dont la ruse réside dans le fait qu'ils trompent les autres ; mais comme les serpents, dont la politique est de se protéger eux-mêmes et de ne pas être rusés pour leur propre sécurité... Nous devons être assez sages pour ne pas attirer inutilement des désastres sur nos têtes » 5 . Mais il ne suffisait pas à Augustin de simplement parler de la prudence des serpents, de la capacité d'éviter le danger - et cela aurait été absurde dans des sermons dédiés aux martyrs qui n'ont pas échappé à la mort. Au lieu de cela, il recourt à l'exemple du comportement des serpents, qui peut être interprété non pas comme une indication de prudence en général, mais comme une preuve de prudence visant à préserver l'essentiel, l'essentiel, au détriment du secondaire. Citons le sermon 64 A, où seule cette caractéristique du comportement des serpents est utilisée : "<Le Christ> nous apprend à être rusés comme les serpents, c'est-à-dire à nous méfier de ceux qui peuvent nous faire du mal. Mais vous ne pouvez pas vous méfier de quelqu'un qui essaie de vous faire du mal si vous ne comprenez pas comment il peut vous faire du mal... Laissez-le voir comment agit le serpent, comment il expose les courbes de son corps pour attaquer au lieu de sa tête et essaie ainsi de préserver la tête, dans laquelle, comme il le sent, sa vie est localisée ; comment elle néglige tout ce qui fait sa longueur, pour que sa tête ne tombe pas sous les coups de son agresseur. Ainsi, si tu veux imiter la ruse du serpent, garde ta tête. D'ailleurs, il est écrit : La tête d'un mari, c'est le Christ (1 Cor. 11 : 13)... Imitant cette sagesse serpentine (puisque le chef de l'homme est le Christ), les martyrs, au lieu du Christ, comme si leur chef, exposaient aux persécuteurs tout ce qu'ils possédaient mortellement (mortaliter), afin de ne pas détruire cette partie d'eux-mêmes dans laquelle se trouvait leur vie. Ils ont accompli ce commandement du Seigneur, qui a enseigné à imiter la sagesse serpentine, pour que les autres croient qu'ils avaient perdu la tête lorsque l'ordre est venu de leur couper la tête, mais pour qu'eux-mêmes, après avoir coupé la tête corporelle, gardent leur tête intacte - Christ » (Sermo 64 A. 2-3. - Traduction ci-après la mienne). Bien que dans un passage parallèle du Sermon 64, Augustin présente la même observation du comportement des serpents comme quelque chose d'accessible à l'expérience de chacun (voir ci-dessous), il ne fait aucun doute qu'elle a été adoptée de la tradition exégétique latine. Les racines de cette interprétation sont probablement grecques, mais on la retrouve chez tous les grands exégètes latins, dont Augustin a utilisé, par exemple, les interprétations dans Hilaire de Pictavia (In Matth. 11) et Jérôme (In Matth. ad vers. 10 : 17-18). Nous trouvons un argument similaire chez le contemporain d’Augustin, Gaudentius (Gaudentii sermo 18. PL 20. 980-981). Dans le Sermon 64, cependant, l’interprétation ne s’arrête pas là. Une autre propriété du serpent entre ici en jeu : se débarrasser de sa vieille peau. Du fait que la vieille peau est facilement associée à l'idée du vieillissement, de la vieillesse, il est facile pour Augustin d'associer le changement de peau d'un serpent au « rejet du vieil homme », dont parle l'apôtre Paul dans sa lettre aux Colossiens (3 : 10) 6 . Mais ce n'est pas tout. Il est bien connu (et on le savait dans l'Antiquité) que pour se débarrasser de leur vieille peau, les serpents rampent à travers des ouvertures étroites, par exemple entre les pierres, où ils trouvent souvent des peluches. Augustin compare cette ouverture, conduisant le serpent au renouveau, à la « porte étroite » du Sermon sur la montagne, « menant à la vie ». Le serpent s'avère être un symbole unique qui nous permet de combiner l'idée du chemin étroit des justes (dans ce cas, des martyrs) avec l'idée du renouveau de la vie, que réalise le disciple du Christ, selon l'Apôtre Paul, laissant derrière lui l'ancien et le temporaire. Voici une partie du Sermon 64, qui utilise tous les motifs ci-dessus : " Tout n'est pas effrayant dans le serpent. Il y a quelque chose de répugnant en lui, mais il y a aussi quelque chose qui mérite d'être imité. " Lorsque le serpent se sent accablé par la vieillesse et commence à ressentir le fardeau de la décomposition, il se faufile dans la crevasse, enlève ses vieux vêtements et en ressort renouvelé. Imitez-la, chrétien, si vous entendez les paroles du Christ : Entrez par la porte étroite (Matthieu 7 : 13). Et l'Apôtre Paul vous dit : Dépouillez-vous du vieil homme et revêtez l'homme nouveau, créé selon Dieu (Col. 3 : 10). Cela signifie qu'il y a de quoi imiter le serpent : on ne peut pas mourir de vieillesse. Celui qui meurt à cause d’un gain temporaire meurt à cause de la décadence. Mais lorsque vous vous débarrasserez de toute cette vieillesse, vous vous retrouverez ainsi un imitateur de la sagesse serpentine. Imitez encore plus le serpent - protégez votre tête. Que signifie « garde ta tête » ? N'abandonnez pas Christ. Peut-être que l’un d’entre vous remarquera, lorsqu’il commencera à tuer un serpent, comment il expose son corps aux coups au lieu de sa tête. Elle ne se laisse pas frapper dans la partie de son corps où elle sait que se trouve sa vie. Et notre vie, c'est Christ (Jean 14 : 6). Écoutez l'apôtre : Le chef de l'homme, c'est Christ (1 Cor. 11 : 13). Par conséquent, celui qui garde le Christ en lui-même conserve sa tête à sa place. Augustin, bien sûr, a aussi eu des prédécesseurs dans cette utilisation exégétique du motif du serpent muant ou marchant dans des lieux étroits ; il y avait des interprètes contemporains qui mentionnaient la même chose dans un contexte similaire. Parmi les prédécesseurs, nommons par exemple Ambroise de Milan (Ambr. Exp. ps. XII. 37. 8), une interprétation similaire se retrouve chez Rufin d'Aquilée (Ruf. De benedict. patr. Dan. 3). Mais, comme il nous semble, c’est précisément à propos du 64e sermon d’Augustin que l’on peut dire qu’il non seulement accumule les options de compréhension de l’image du serpent proposées à différentes époques par différents auteurs, mais les tisse également dans une telle unité dans laquelle chaque version soutient l’autre, grâce à laquelle le symbole s’avère être motivé à plusieurs reprises et de plusieurs manières. Ajoutons à cela que toutes les caractéristiques des serpents mentionnées dans le sermon 64 sont brièvement décrites dans l'essai d'Augustin « Sur les dix-sept questions de l'Évangile de Matthieu » (avec les mêmes parallèles du Nouveau Testament) 7 . Cependant, la combinaison des motifs mentionnés ici atteint une expressivité et une force de persuasion particulières précisément dans le Sermon 64, car dans l'esprit des auditeurs, ceux qui ont déjà démontré l'imitation idéale de la sagesse serpentine sont des martyrs. Ce sont eux qui ont sauvé leur tête, sacrifiant pour cela leur corps et leur vie terrestre. Ce sont eux qui se sont débarrassés de leur vieillesse et ont renouvelé leur vie, car ils ne sont pas morts à cause de l’ancienne vie. Ce sont eux qui ont parcouru le chemin étroit pour le renouveau, car un chemin est plus étroit que le chemin de la mort. Ainsi, grâce à l'utilisation habile de l'expérience de l'exégèse latine, l'idée de la sagesse serpentine, consistant dans la volonté de sacrifier le corporel pour l'amour de l'éternel et de se libérer de l'ancienne nature, en entrant par la porte étroite, s'élève dans le sermon 64 bien au-dessus du concept de prudence quotidienne et de prudence quotidienne. Il serait utile de réfléchir davantage à la raison pour laquelle Augustin n'a pas utilisé deux autres possibilités déjà réalisées par l'exégèse biblique latine : il n'a pas lié les serpents de Matt. 10 :16 avec le serpent de Moïse (pour les chrétiens - un symbole du Christ), comme le fait Ambroise, en suivant les modèles grecs (Exp. ps. 118. 6. 15), et n'a pas fait de parallèle entre l'éruption du poison par le serpent et le rejet du mal par les justes, comme le même Ambroise (Exp. ps. XII. 37. 8). Mais on entrerait ici dans le domaine d’hypothèses plus fragiles. Le dernier détail (l'opinion sur l'absence de bile comme début de la colère) est reproduit plus d'une fois par Augustin. Elle remonte dans la tradition chrétienne à Origène (emprunté par Jérôme, dont Augustin aurait pu en avoir connaissance) ; il n'y en a aucune mention chez les écrivains plus anciens. Voir Steier A. Taube || CONCERNANT. 2. Reihe. 4. 1932. Sp. 1932. 2482. Surtout sur la signification symbolique de la colombe chez Augustin, voir l'article : Lau D. Columba || Augustin - Lexikon. 1. Sp. 1069 – 1077. Simplices autem sicut columbas esse voluit ad nulli nocendum. Nam hoc génie avis nullum omnino animalium necat, non solum grandium contra quae vires non habet, sed etiam minutissimorum quibus etiam perparvi passeres aluntur. Est autem omnibus irrationalibus animantibus una quaedam inter se societas, sicut etiam rationalibus sua id est hominibus, non solum secum sed etiam cum Angelis. Discant ergo ex similitudine columbarum nulli prorsus nocere ad societatem suam pertinenti participatione rationis (Quaestiones septendecim in Euangelium secundum Matthaeum. 8). Voir sur ce rôle du serpent chez Augustin : Solignac A. Le serpent du paradis // Bibliothèque augustinienne. Œuvres de Saint Augustin. Vol. 49. P. 553-555 ; Kelly J.F. Le Diable dans les commentaires de la Genèse de Saint Augustin // Studia Patristica. Vol. 33/16. Louvain, 1997, pp. 119-124. Il est à noter que certaines publications pédagogiques de Salluste, même à l'époque moderne, ont souligné aux étudiants la nécessité de comprendre l'astutie dans ce lieu de la « Conspiration de Catilina » (où ce mot est utilisé en relation avec Cicéron) dans un sens positif. Bible explicative. T. 3. Saint-Pétersbourg, 1911, pp. 201-203. A noter que depuis l'Antiquité la mue d'un serpent est perçue précisément comme un rajeunissement. En langue grecque, le linge était appelé γῆpας (« vieillesse », voir par exemple : Arist. Hist. anim. 594 b 26). Par conséquent, pour l’exégèse grecque, une telle comparaison était encore plus facile. Cependant, les prédicateurs latins, semble-t-il, étaient prêts à utiliser le mot vetustas presque dans le même sens (Aug. En. ps. 66. 10 : Vetustatem nostram ad petram Christum contramus). Estote ergo prudentes sicut serpentes ad cavendum Malum in capite custodiendo, quod est Christus (cf. 1 Cor. 11:3), Nam Serpens pro capite totum Corpus obicit persequenti ; vel quod per Angustias se coartans vetere Tunica exutus innovatur, quod imitantur quibus dictum est : Intrate per angustam portam (Matt. 7 : 13), cum vetere homine exuntur (cf. Col. 3 : 9). Nam si cavendum Malum ita moneret, ut vilierer Resistance esset malis, non supra dixisset : Mitto vos sicut oves in medio luporum (Quaestiones septendecim dans Matthieu 8).