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"Sabiduría de la serpiente" en los sermones 64 y 64A de Agustín

"Змеиная мудрость" в проповедях Августина 64 и 64А
Dominio público: el texto completo está aquí.
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El decimosexto versículo del décimo capítulo del Evangelio de Mateo se analiza específicamente en dos sermones de Agustín de Hipona: 64 y 64 A (=Mai 20). Ambos sermones no tienen una fecha exacta, ambos fueron pronunciados, como se desprende de su contenido, en el día de la conmemoración de los mártires, pero al mismo tiempo figuran entre los sermones exegéticos de Agustín, ya que comienzan con la interpretación de Mateo 10,16: "Yo os envío como ovejas en medio de lobos. Sed sencillos como palomas y prudentes como serpientes". Estas palabras de Cristo en el Evangelio están dirigidas a sus discípulos; Agustín ve en ellos una llamada a todos los cristianos y señala a los mártires, cuya memoria se celebró el día del sermón, como ejemplo de quienes cumplieron este mandato de imitar palomas y serpientes. Es fácil explicarle a Agustín la comparación con las palomas, como él mismo dice. La opinión sobre la sencillez y la gentileza de las palomas es, de hecho, un lugar común en la tradición cristiana. Agustín, en los sermones que estamos considerando, como en muchos otros casos, dice que las palomas son pacíficas, sociables entre sí, viven amigablemente, discuten sin malicia e incluso pelean sin rabia, porque no tienen bilis (Sermo 64,7) 1. Para Agustín, la prueba de la tranquilidad de las palomas puede ser, en particular, el hecho de que no matan a otros animales, a diferencia de muchas otras aves, incluidos los gorriones aún más pequeños que no desdeñan a los insectos. 2. Una serpiente es un asunto diferente. Este animal, ya por su veneno, y por tanto peligro, no puede dejar de despertar en las personas una fuerte hostilidad, lo que el propio Agustín señala a sus oyentes como uno de los problemas en la interpretación de este versículo: “Temo el veneno de la serpiente” (Sermo 64,5). Además, el papel de la serpiente en la historia de Adán y Eva (Gén. 3) conecta firmemente esta imagen en la literatura cristiana con una fuerza oscura y maligna (Agustín, sin embargo, no habla de esto en los sermones considerados 3. La interpretación también se complica por el hecho de que en los sermones que estamos considerando, Agustín se refiere a un texto en el que el adjetivo φpόνιμoι, relacionado con las serpientes del original griego, se traduce en latín astuti, y no prudentes (este último se encuentra a menudo en muchos otros intérpretes de Mateo 10:16 y en el propio Agustín en algunos otros casos). La palabra astutus, como sabemos, puede usarse, y a menudo se usa, con una connotación negativa. Hay al menos dos lugares en los escritos de Agustín donde defiende (no del todo con éxito) la posibilidad de entender astutus sin una connotación negativa en algunos pasajes de las Escrituras, o más precisamente, donde sostiene que la connotación negativa no es un componente esencial de la semántica de esta palabra. Citemos estos pasajes, que nos resultan interesantes, sobre todo porque en ambos casos se cita Mateo 10:16 como ejemplo del uso de astutus en sentido positivo. El primer lugar está en la carta 167 (a Jerónimo). Agustín dice aquí que algunos vicios son similares en apariencia a las virtudes, y no se oponen a ellas en todo. Un ejemplo es la astutia, que tiene algo en común con la prudentia, mientras que el opuesto directo y completo de la prudentia es la imprudentia. Para dejar claro que aquí se entiende por astutia una propiedad negativa ordinaria, Agustín dice: Nunc enim eam dico astutiam, quae usitatius in malitiosis intellegi et vocari solet; non sicut nostra loqui Scriptura consuevit, quae saepe astutiam in bono ponit: unde: Estote astuti ut serpentes; et illud: Ut et Invinibus det astutiam (Prov. 1:4). Quamquam et apud illos Romanae linguae disertissimus dixerit: Neque illi tamen ad cavendum dolus, aut astutia deerant (Sallust. Cat. 26.2) 4, astutiam ponens in bono: sed apud illos rarissimum, apud nostros frecuentissimum est (Ep. 167. 2. 6). El segundo lugar es de la obra exegética “Sobre el libro del Génesis literalmente”. Aquí Agustín (en relación con el nombramiento de la serpiente - el tentador prudentissimus omnium bestiarum en Génesis 3:1) dice que la palabra sapientia puede usarse en sentido negativo, y astutia - en sentido positivo sólo con una desviación del uso ordinario: Abusione quippe nominis ita sapientia dicitur in malo, quemadmodum in bono astutia; cum proprie magisque usitate in latina duntaxat lingua sapientes laudabiliter appellentur, astuti autem male cordati intellegantur. Unde nonnulli, sicut in plerisque codicibus invenimus, ad usum latinae locutionis, non verbum, sed potius sententiam transferentes, astutiorem omnibus bestiis istum serpentem, quam sapientiorem dicere maluerunt (De Genesi ad litteram. 11.2.4). Sea como fuere, el predicador se enfrentaba a la tarea de mostrar ejemplos de comportamiento de serpientes que pudieran caracterizarse como una manifestación de astutia en el buen sentido, es decir, como agilidad y destreza, y quizás como prudencia, perspicacia y precaución. En otras palabras, esta astutia debe estar muy cerca de la prudencia. El conocimiento sobre las serpientes acumulado por los estudios antiguos es enorme: basta con leer el artículo de Schlange en RE. 2 Reihe. 3. 1921 (Sp. 494–557), para ver cuánto escribieron los autores antiguos sobre las variedades de serpientes, sus propiedades y comportamiento. Una de las cualidades ampliamente reconocidas de las serpientes en general era la precaución, la capacidad de evitar circunstancias adversas. Algunos intérpretes señalaron con razón que era precisamente esta propiedad la que Cristo podría haber tenido en mente cuando dijo a sus discípulos que fueran sabios (es decir, en este caso, prudentes, prudentes, prudentes) como las serpientes. Así, Ambrosio de Milán, en su interpretación del Evangelio de Lucas, habla (a propósito de las víboras mencionadas por Juan Bautista) de la prudentia naturalis de las serpientes, en virtud de la cual disciernen lo útil y lo logran (qui profutura videant et sponte deposcant-Ambr. In Luc. 2,27). Ambrosio habla directamente sobre la precaución prudente en relación con Mateo 10:16 en su explicación del Salmo 36 (Ambr. Expl. ps. XII. 36. 10. 1). Por cierto, los intérpretes de la Nueva Era, que evitan las alegorizaciones y se esfuerzan por encontrar el significado más directo de las palabras del Evangelio, también creen que la cualidad de las serpientes que Cristo presenta como objeto de imitación para sus discípulos es precisamente una precaución prudente. Como ejemplo, podemos citar parte del comentario sobre Mateo 10:16 de M. Thebeansky en la “Biblia Explicativa”: “El Salvador no dice: “Sed astutos como las zorras, cuya astucia consiste en engañar a los demás, sino como las serpientes, cuya política es protegerse a sí mismas, y no ser astutas para su propia seguridad... Debemos ser tan sabios para no traer desastres innecesariamente sobre nuestras cabezas” 5 . Pero a Agustín no le bastaba con hablar simplemente de la precaución de las serpientes, de la capacidad de evitar el peligro, y esto habría sido absurdo en los sermones dedicados a los mártires que no escaparon de la muerte. En cambio, recurre al ejemplo del comportamiento de las serpientes, que puede interpretarse no como una indicación de precaución en general, sino como una prueba de precaución destinada a preservar lo principal, lo esencial, a expensas de lo secundario. Citemos del sermón 64 A, donde solo se usa esta característica del comportamiento de las serpientes: "<Cristo> nos enseña a ser astutos como las serpientes, es decir, a tener cuidado con aquellos que pueden hacernos daño. Pero no puedes tener cuidado con quien está tratando de hacer daño, si no entiendes cómo puede hacerte daño... Déjales ver cómo actúa la serpiente, cómo expone las curvas de su cuerpo al ataque en lugar de su cabeza y así trata de preservar la cabeza, en la que, como siente, su vida está. localizado; cómo ella descuida todo lo demás que constituye su longitud, para que su cabeza no caiga bajo los golpes de su atacante. Así que, si quieres imitar la astucia de la serpiente, guarda tu cabeza. Además, está escrito: La cabeza del marido es Cristo (1 Cor. 11:13). Imitando esta sabiduría serpentina (ya que la cabeza del hombre es Cristo), los mártires, en lugar de Cristo, como si fuera su cabeza, expusieron a los perseguidores todo lo que poseían mortalmente (mortaliter), para no destruir esa parte de sí mismos en la que estaba su vida. Cumplieron este mandamiento del Señor, que enseñó a imitar la sabiduría serpentina, para que otros creyeran que habían perdido la cabeza cuando llegó la orden de cortarles la cabeza, pero para que ellos mismos, después de cortarles la cabeza corporal, mantuvieran intacta la cabeza - Cristo” (Sermo 64 A. 2-3. - Traducción en adelante mía). Aunque en un pasaje paralelo del Sermón 64, Agustín presenta la misma observación del comportamiento de las serpientes como algo accesible a la experiencia de todos (ver más abajo), no hay duda de que fue adoptada de la tradición exegética latina. Las raíces de esta interpretación son probablemente griegas, pero se encuentra en todos los principales exégetas latinos, cuyas interpretaciones utilizó Agustín, por ejemplo, en Hilario de Pictavia (en Mateo 11) y Jerónimo (en Mateo ad vers. 10:17-18). Encontramos un argumento similar en Gaudencio, contemporáneo de Agustín (Gaudentii sermo 18. PL 20. 980–981). Sin embargo, en el Sermón 64 la interpretación no se detiene ahí. Aquí entra en juego otra propiedad de la serpiente: mudar su piel vieja. Debido a que la piel vieja se asocia fácilmente con la idea de envejecimiento, vejez, es fácil para Agustín asociar el cambio de piel de una serpiente con “despojarse del viejo hombre”, de lo que habla el apóstol Pablo en su carta a los Colosenses (3:10) 6 . Pero eso no es todo. Es bien sabido (y se sabía en la antigüedad) que, para deshacerse de la piel vieja, las serpientes se arrastran a través de aberturas estrechas, por ejemplo, entre piedras, donde a menudo encuentran pelusa. Agustín compara esta apertura, que lleva a la serpiente a la renovación, con la “puerta estrecha” del Sermón de la Montaña, “que conduce a la vida”. La serpiente resulta ser un símbolo único que nos permite combinar la idea del camino angosto de los justos (en este caso, los mártires) con la idea de la renovación de la vida, que el seguidor de Cristo logra, según el apóstol Pablo, dejando atrás lo viejo y temporal. Aquí hay parte del Sermón 64, que utiliza todos los motivos anteriores: "No todo lo relacionado con la serpiente da miedo. Hay algo repulsivo en ella y algo digno de imitar. Cuando la serpiente se siente agobiada por la vejez y comienza a sentir el peso de la decadencia, se cuela por la grieta, se quita las ropas viejas y sale renovada. Imítala, cristiano, si escuchas las palabras de Cristo: Entra por la puerta estrecha (Mateo 7:13). Y el apóstol Pablo os dice: Despojaos del viejo hombre y vestíos del nuevo, creado según Dios (Col. 3:10). Esto significa que hay algo que imitar a la serpiente: no se puede morir de vejez. Quien muere a causa de cualquier ganancia temporal, muere a causa de la decadencia. Pero cuando os despojéis de toda esta vejez, os encontraréis como un imitador de la sabiduría serpentina. Imita aún más a la serpiente: cuida tu cabeza. ¿Qué significa "cuida tu cabeza"? No renuncies a Cristo. Quizás alguno de vosotros notará, cuando empiece a matar una serpiente, cómo ésta expone a los golpes su cuerpo en lugar de su cabeza. No se deja golpear en la parte de su cuerpo donde sabe que está su vida. Y nuestra vida es Cristo (Juan 14:6). Escuche al apóstol: La cabeza del hombre es Cristo (1 Cor. 11:13). Por tanto, quien guarda a Cristo en sí mismo, conserva su cabeza en su lugar”. Agustín, por supuesto, también tuvo predecesores en este uso exegético del motivo de la serpiente mudando de piel o caminando por lugares estrechos; hubo intérpretes contemporáneos que mencionaron lo mismo en un contexto similar. Entre los predecesores, nombremos, por ejemplo, Ambrosio de Milán (Ambr. Exp. ps. XII. 37. 8), una interpretación similar se encuentra en Rufino de Aquileia (Ruf. De benedict. patr. Dan. 3). Pero, como nos parece, es precisamente del sermón 64 de Agustín que se puede decir que no sólo acumula opciones para comprender la imagen de la serpiente propuestas en diferentes momentos por diferentes autores, sino que también las entrelaza en una unidad tal, en la que cada versión apoya a la otra, gracias a lo cual el símbolo resulta estar motivado muchas veces y de muchas maneras. Agreguemos a esto que todas las características de las serpientes mencionadas en el sermón 64 se describen brevemente en el ensayo de Agustín "Sobre las diecisiete preguntas del Evangelio de Mateo" (con los mismos paralelos del Nuevo Testamento) 7 . Sin embargo, la combinación de los motivos aquí mencionados adquiere una expresividad y persuasión particular precisamente en el Sermón 64, porque en la mente de los oyentes, aquellos que ya han demostrado la imitación ideal de la sabiduría serpentina son mártires. Fueron ellos quienes salvaron su cabeza, sacrificando por ello su cuerpo y su vida terrenal. Fueron ellos quienes se despojaron de la vejez y renovaron sus vidas, porque no murieron por la vida antigua. Fueron ellos quienes recorrieron el camino angosto en aras de la renovación, porque un camino es más estrecho que el camino de la muerte. Así, gracias al hábil uso de la experiencia de la exégesis latina, la idea de la sabiduría serpentina, que consiste en la disposición a sacrificar lo corporal por lo eterno y a liberarse de la vieja naturaleza, entrando por la puerta estrecha, se eleva en el sermón 64 muy por encima del concepto de precaución y prudencia cotidianas. Sería útil pensar más a fondo sobre por qué Agustín no utilizó dos posibilidades más ya realizadas por la exégesis bíblica latina: no ató las serpientes de Mateo. 10,16 con la serpiente de Moisés (para los cristianos, símbolo de Cristo), como hace Ambrosio, siguiendo modelos griegos (Exp. ps. 118. 6. 15), y no trazó un paralelo entre la erupción de veneno de la serpiente y el rechazo del mal por parte de los justos, como el mismo Ambrosio (Exp. ps. XII. 37. 8). Pero aquí entraríamos en el ámbito de hipótesis más frágiles. El último detalle (la opinión sobre la ausencia de bilis como inicio de la ira) lo reproduce Agustín más de una vez. Se remonta en la tradición cristiana a Orígenes (tomado de él por Jerónimo, de quien Agustín pudo haberlo sabido); no hay mención de ello entre los escritores más antiguos. Véase Steier A. Taube || RE. 2. Reihe. 4. 1932. Sp. 2482. Especialmente sobre el significado simbólico de la paloma en Agustín, véase el artículo: Lau D. Columba || Agustino - Lexikon. 1. esp. 1069 – 1077. Simplices autem sicut columbas esse voluit ad nulli nocendum. Nam hoc genio avis nullum omnino animalium necat, non solum grandium contra quae vires non habet, sed etiam minutissimorum quibus etiam perparvi passeres aluntur. Est autem omnibus irrationalibus animantibus una quaedam inter se societas, sicut etiam racionalibus sua id est hominibus, non solum secum sed etiam cum Angelis. Discant ergo ex similitudine columbarum nulli prorsus nocere ad societatem suam pertinenti participacióne rationis (Quaestiones septendecim in Euangelium secundum Matthaeum. 8). Véase sobre este papel de la serpiente en Agustín: Solignac A. Le serpent du paradis // Bibliothèque augustinienne. Obras de San Agustín. vol. 49. págs. 553–555; Kelly J.F. El diablo en los comentarios del Génesis de San Agustín // Studia Patristica. vol. 33/16. Lovaina, 1997, págs. 119-124. Es de destacar que algunas publicaciones educativas de Salustio, incluso en los tiempos modernos, señalaron a los estudiantes la necesidad de entender la astutia en este lugar de la "Conspiración de Catilina" (donde se usa esta palabra en relación con Cicerón) en un sentido positivo. Biblia explicativa. T. 3. San Petersburgo, 1911, págs. 201-203. Tenga en cuenta que desde la antigüedad la muda de una serpiente se percibía precisamente como un rejuvenecimiento. En lengua griega, el lino se llamaba γῆpας (“vejez”, véase, por ejemplo: Arist. Hist. anim. 594 b 26). Por lo tanto, para la exégesis griega tal comparación era aún más fácil. Sin embargo, los predicadores latinos, al parecer, estaban dispuestos a usar la palabra vetustas casi con el mismo significado (Aug. En. ps. 66. 10: Vetustatem nostram ad petram Christum conteramus). Estote ergo prudentes sicut serpentes ad cavendum Malum in capite custodiendo, quod est Christus (cf. 1 Cor 11,3), Nam Serpens pro capite totum Corpus obicit persequenti; vel quod per Angustias se coartans vetere Tunica exutus innovatur, quod imitantur quibus dictum est: Intrate per angustam portam (Mt 7,13), cum vetere homine exuntur (cf. Col 3,9). Nam si cavendum Malum ita moneret, ut vilierer Resistance esset malis, non supra dixisset: Mitto vos sicut oves in medio luporum (Quaestiones septendecim en Mateo 8).
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