«Serpent Wisdom» στις κηρύξεις του Αυγουστίνου 64 και 64Α

Ο δέκατος έκτος στίχος του δέκατου κεφαλαίου του Ευαγγελίου του Ματθαίου συζητείται συγκεκριμένα σε δύο κηρύγματα του Αυγουστίνου του Ιππώνα: 64 και 64 Α (=Mai 20). Και τα δύο κηρύγματα δεν έχουν ακριβή χρονολόγηση, και τα δύο παραδόθηκαν, όπως φαίνεται από το περιεχόμενό τους, την ημέρα της μνήμης των μαρτύρων, αλλά συγχρόνως συγκαταλέγονται στα κηρύγματα του Αυγουστίνου, αφού ξεκινούν με την ερμηνεία του Ματθαίου 10:16: «Σας στέλνω σαν πρόβατα ανάμεσα σε λύκους. Αυτά τα λόγια του Χριστού στο Ευαγγέλιο απευθύνονται στους μαθητές του. Ο Αυγουστίνος βλέπει σε αυτά μια κλήση προς όλους τους Χριστιανούς και δείχνει τους μάρτυρες, των οποίων η μνήμη εορταζόταν την ημέρα του κηρύγματος, ως παράδειγμα εκείνων που εκπλήρωσαν αυτή την εντολή να μιμηθούν τα περιστέρια και τα φίδια. Είναι εύκολο να εξηγηθεί η σύγκριση με τα περιστέρια στον Αυγουστίνο, όπως λέει και ο ίδιος. Η άποψη για την απλότητα και την ευγένεια των περιστεριών είναι πράγματι κοινός τόπος στη χριστιανική παράδοση. Ο Αυγουστίνος, στα υπό εξέταση κηρύγματα, καθώς και σε πολλές άλλες περιπτώσεις, λέει ότι τα περιστερά πουλιά είναι ειρηνικά, κοινωνικά μεταξύ τους, ζουν φιλικά, μαλώνουν χωρίς κακία και ακόμη και πολεμούν χωρίς οργή, επειδή δεν έχουν χολή (Sermo 64.7) μικρότερα σπουργίτια που δεν περιφρονούν τα έντομα 2. Το φίδι είναι άλλο θέμα. Αυτό το ζώο, ήδη λόγω της δηλητηριότητάς του, και επομένως του κινδύνου, δεν μπορεί παρά να προκαλέσει έντονη εχθρότητα στους ανθρώπους, την οποία ο ίδιος ο Αυγουστίνος επισημαίνει στους ακροατές του ως ένα από τα προβλήματα στην ερμηνεία αυτού του στίχου: «Φοβάμαι τη δηλητηρίαση στο φίδι» (Sermo 64.5). Επιπλέον, ο ρόλος του φιδιού στην ιστορία του Αδάμ και της Εύας (Γέν. 3) συνέδεσε σταθερά αυτήν την εικόνα στη χριστιανική λογοτεχνία με μια σκοτεινή και κακή δύναμη (ο Αυγουστίνος, ωστόσο, δεν μιλά για αυτό στα υπό εξέταση κηρύγματα 3. Η πρώτη θέση βρίσκεται στην επιστολή 167 (προς Ιερώνυμο). Ο Αυγουστίνος λέει εδώ ότι ορισμένες κακίες μοιάζουν στην εμφάνιση με τις αρετές και δεν τις αντιτίθενται σε όλα. Ένα παράδειγμα είναι το astutia, το οποίο έχει κάτι κοινό με το prudentia, ενώ το άμεσο και εντελώς αντίθετο του prudentia είναι το imprudentia. Για να καταστήσει σαφές ότι με τον όρο astutia εννοείται εδώ μια συνηθισμένη αρνητική ιδιότητα, ο Αυγουστίνος λέει: Nunc enim eam dico astutiam, quae usitatius in malitiosis intellegi et vocari solet; non sicut nostra loqui Scriptura consuevit, quae saepe astutiam in bono ponit: unde: Estote astuti ut serpentes; et illud: Ut et Invinibus det astutiam (Παρ. 1:4). Quamquam et apud illos Romanae linguae disertissimus dixerit: Neque illi tamen ad cavendum dolus, aut astutia deerant (Sallust. Κατ. 26.2) 4, astutiam ponens in bono: sed apud illos rarissimum, apudimum nostros.26E συχνά. Η δεύτερη θέση είναι από το εκτελεστικό έργο «Στο βιβλίο της Γένεσης Κυριολεκτικά». Εδώ ο Αυγουστίνος (σε σχέση με την ονομασία του φιδιού - ο πειραστής prudentissimus omnium bestiarum στο Γεν. 3:1) λέει ότι η λέξη sapientia μπορεί να χρησιμοποιηθεί με αρνητική έννοια, και astutia - με θετική έννοια μόνο με μια απόκλιση από τη συνηθισμένη χρήση: Abusione quippe nominis ita sapientia incimoudum incitur; cum proprie magisque usitate in latina duntaxat lingua sapientes laudabiliter appellentur, astuti autem αρσενικό cordati intellegantur. Unde nonnulli, sicut in plerisque codicibus invenimus, ad usum latinae locutionis, non verbum, sed potius sententiam transferentes, astutiorem omnibus bestiis istum serpentem, quam sapientiorem dicere maluerunt (De Genesi ad litteram. 11). Όπως και να έχει, ο ιεροκήρυκας αντιμετώπισε το καθήκον να δείξει τέτοια παραδείγματα συμπεριφοράς φιδιού που θα μπορούσαν να χαρακτηριστούν ως εκδήλωση αστυτιότητας με την καλή έννοια, δηλαδή ως ευκινησία και επιδεξιότητα, και ίσως σύνεση, διορατικότητα και προσοχή. Με άλλα λόγια, αυτή η αστουτία πρέπει να είναι πολύ κοντά στη συνετή. Οι γνώσεις για τα φίδια που συσσωρεύτηκαν από την αρχαία επιστήμη είναι τεράστιες: απλά διαβάστε το άρθρο του Schlange στο RE. 2 Reihe. 3. 1921 (Σπ. 494–557), για να δούμε πόσα έγραψαν οι αρχαίοι συγγραφείς για τις ποικιλίες των φιδιών, τις ιδιότητες και τη συμπεριφορά τους. Μία από τις ευρέως αναγνωρισμένες ιδιότητες των φιδιών γενικά ήταν η προσοχή, η ικανότητα αποφυγής δυσμενών περιστάσεων. Ορισμένοι διερμηνείς επεσήμαναν σωστά ότι αυτή ακριβώς την ιδιότητα θα μπορούσε να είχε υπόψη του ο Χριστός όταν είπε στους μαθητές του να είναι σοφοί (δηλαδή, στην προκειμένη περίπτωση, συνετοί, προσεκτικοί, συνετοί) όπως τα φίδια. Έτσι, ο Αμβρόσιος ο Μεδιολάνων, στην ερμηνεία του Ευαγγελίου του Λουκά, μιλά (σχετικά με τις οχιές που αναφέρει ο Ιωάννης ο Βαπτιστής) για την prudentia naturalis των φιδιών, χάρη στην οποία διακρίνουν τι είναι χρήσιμο και το πετυχαίνουν (qui profutura videant et sponte deposcant-Ambr. In Luc. 27). Ο Αμβρόσιος μιλάει ευθέως για συνετή προσοχή σε σχέση με το Ματθαίος 10:16 στην εξήγησή του για τον Ψαλμό 36 (Ambr. Expl. ps. XII. 36. 10. 1). Παρεμπιπτόντως, οι ερμηνευτές της Νέας Εποχής, που αποφεύγουν την αλληγορία και προσπαθούν να βρουν το πιο άμεσο νόημα των λέξεων του Ευαγγελίου, πιστεύουν επίσης ότι η ποιότητα των φιδιών που παρουσιάζει ο Χριστός ως αντικείμενο μίμησης για τους μαθητές του είναι ακριβώς συνετή προσοχή. Ως παράδειγμα, μπορούμε να αναφέρουμε μέρος του σχολίου στο Ματθαίος 10:16 από τον M. Thebeansky στην «Εξηγητική Βίβλο»: «Ο Σωτήρας δεν λέει: να είστε πονηροί σαν αλεπούδες, που η πονηριά τους έγκειται στο γεγονός ότι εξαπατούν τους άλλους· αλλά σαν τα φίδια, των οποίων η πολιτική είναι να προστατεύουν τον εαυτό τους, και όχι να είναι τόσο πονηροί. καταστροφές στα δικά μας κεφάλια» 5 . Αλλά δεν ήταν αρκετό για τον Αυγουστίνο να μιλήσει απλώς για την προσοχή των φιδιών, για την ικανότητα αποφυγής του κινδύνου - και αυτό θα ήταν παράλογο σε κηρύγματα αφιερωμένα σε μάρτυρες που δεν γλίτωσαν τον θάνατο. Αντίθετα, καταφεύγει στο παράδειγμα της συμπεριφοράς των φιδιών, το οποίο μπορεί να ερμηνευτεί όχι ως ένδειξη προσοχής γενικά, αλλά ως ένδειξη προσοχής με στόχο τη διατήρηση του κύριου, ουσιαστικού σημαντικού σε βάρος του δευτερεύοντος. Ας παραθέσουμε από το κήρυγμα 64 Α, όπου χρησιμοποιείται μόνο αυτό το χαρακτηριστικό της συμπεριφοράς των φιδιών: «Ο <Χριστός> μας διδάσκει να είμαστε πονηροί σαν τα φίδια, δηλαδή να προσέχουμε αυτούς που μπορούν να μας βλάψουν. Προσπαθεί να διατηρήσει το κεφάλι, στο οποίο, όπως νιώθει, βρίσκεται η ζωή του, πώς παραμελεί οτιδήποτε άλλο αποτελεί το μήκος της, ώστε το κεφάλι της να μην πέσει κάτω από τα χτυπήματα του φιδιού, λοιπόν, φυλάξτε το κεφάλι σας. Στο κήρυγμα 64, όμως, η ερμηνεία δεν σταματά εκεί. Μια άλλη ιδιότητα του φιδιού χρησιμοποιείται εδώ: να ρίχνει το παλιό του δέρμα. Λόγω του γεγονότος ότι το γερασμένο δέρμα συνδέεται εύκολα με την ιδέα της γήρανσης, του γήρατος, είναι εύκολο για τον Αυγουστίνο να συσχετίσει την αλλαγή δέρματος ενός φιδιού με το «αποβολή του γέροντα», για το οποίο μιλάει ο Απόστολος Παύλος στην επιστολή του προς τους Κολοσσαείς (3:10) 6 . Αλλά δεν είναι μόνο αυτό. Είναι γνωστό (και ήταν γνωστό στην αρχαιότητα) ότι για να ρίξουν το παλιό δέρμα, τα φίδια σέρνονται από στενά ανοίγματα, για παράδειγμα, ανάμεσα σε πέτρες, όπου συχνά βρίσκουν χνούδι. Ο Αυγουστίνος συγκρίνει αυτό το άνοιγμα, οδηγώντας το φίδι στην ανανέωση, με τη «στενή πύλη» από την Επί του Όρους Ομιλία, «που οδηγεί στη ζωή». Το φίδι αποδεικνύεται ένα μοναδικό σύμβολο που μας επιτρέπει να συνδυάσουμε την ιδέα του στενού μονοπατιού των δικαίων (σε αυτήν την περίπτωση, των μαρτύρων) με την ιδέα της ανανέωσης της ζωής, την οποία επιτυγχάνει ο ακόλουθος του Χριστού, σύμφωνα με τον Απόστολο Παύλο, αφήνοντας πίσω το παλιό και το προσωρινό. Ακολουθεί μέρος της Ομιλίας 64, που χρησιμοποιεί όλα τα παραπάνω μοτίβα: «Δεν είναι όλα τρομακτικά για το φίδι, υπάρχει κάτι αποκρουστικό σε αυτό, αλλά υπάρχει και κάτι που αξίζει μίμησης. Όταν το φίδι αισθάνεται ότι το βαραίνει το γήρας και αρχίζει να αισθάνεται το βάρος της σήψης, πιέζεται μέσα από τη σχισμή, βγάζει τα παλιά του ρούχα και βγαίνει ανανεωμένο. Μιμήσου την, Χριστιανή, αν ακούσεις τα λόγια του Χριστού: Μπες από τη στενή πύλη (Ματθαίος 7:13). Και ο Απόστολος Παύλος σας λέει: Βγάλτε τον παλιό και ενδυθείτε τον καινούργιο, δημιουργημένο κατά Θεό (Κολ. 3,10). Αυτό σημαίνει ότι υπάρχει κάτι για να μιμηθείς το φίδι: δεν μπορείς να πεθάνεις λόγω μεγάλης ηλικίας. Όποιος πεθαίνει λόγω οποιουδήποτε προσωρινού κέρδους πεθαίνει λόγω φθοράς. Αλλά όταν απογυμνώσετε όλα αυτά τα γηρατειά, θα βρείτε έτσι τον εαυτό σας μιμητή της φιδίσιας σοφίας. Μιμηθείτε ακόμα περισσότερο το φίδι - φυλάξτε το κεφάλι σας. Τι σημαίνει «φύλαξε το κεφάλι σου»; Μην εγκαταλείπεις τον Χριστό. Ίσως κάποιος από εσάς θα παρατηρήσει, όταν αρχίσετε να σκοτώνετε ένα φίδι, πώς εκθέτει το σώμα του στα χτυπήματα αντί για το κεφάλι του. Δεν αφήνει τον εαυτό της να χτυπηθεί στο σημείο του σώματός της όπου ξέρει ότι βρίσκεται η ζωή της. Και η ζωή μας είναι ο Χριστός (Ιωάννης 14:6). Ακούστε τον απόστολο: Η κεφαλή του ανθρώπου είναι ο Χριστός (Α' Κορ. 11:13). Επομένως, όποιος φυλάει τον Χριστό μέσα του, διατηρεί το κεφάλι του στη θέση του». Ο Αυγουστίνος, βέβαια, είχε και προκατόχους σε αυτήν την εκτελεστική χρήση του μοτίβου του φιδιού που ρίχνει το δέρμα του ή περπατά μέσα από στενά μέρη. υπήρχαν σύγχρονοι διερμηνείς που ανέφεραν το ίδιο πράγμα σε παρόμοιο πλαίσιο. Από τους προκατόχους, ας αναφέρουμε, για παράδειγμα, τον Αμβρόσιο του Μεδιολάνου (Ambr. Exp. ps. XII. 37. 8), παρόμοια ερμηνεία συναντάμε στον Rufinus of Aquileia (Ruf. De benedict. patr. Dan. 3). Αλλά, όπως μας φαίνεται, ακριβώς για το 64ο κήρυγμα του Αυγουστίνου μπορεί να ειπωθεί ότι όχι μόνο συσσωρεύει τις επιλογές για την κατανόηση της εικόνας του φιδιού που προτείνεται σε διαφορετικές χρονικές στιγμές από διαφορετικούς συγγραφείς, αλλά και τις υφαίνει σε μια τέτοια ενότητα στην οποία κάθε εκδοχή υποστηρίζει την άλλη, χάρη στην οποία το σύμβολο αποδεικνύεται ότι παρακινείται πολλές φορές και με πολλούς τρόπους. Ας προσθέσουμε σε αυτό ότι όλα τα χαρακτηριστικά των φιδιών που αναφέρονται στο κήρυγμα 64 περιγράφονται εν συντομία στο δοκίμιο του Αυγουστίνου «On the Seventeen Questions to the Gospel of Matthew» (με τους ίδιους παραλληλισμούς της Καινής Διαθήκης) 7 . Ωστόσο, ο συνδυασμός των κινήτρων που αναφέρονται εδώ επιτυγχάνει ιδιαίτερη εκφραστικότητα και πειστικότητα ακριβώς στο Κήρυγμα 64, επειδή στο μυαλό των ακροατών, εκείνοι που έχουν ήδη επιδείξει την ιδανική μίμηση της φιδίσιας σοφίας είναι μάρτυρες. Αυτοί ήταν που έσωσαν το κεφάλι τους, θυσιάζοντας το σώμα και τη γήινη ζωή τους για αυτό. Αυτοί ήταν που έγδυσαν την παλιότητα και ανανέωσαν τη ζωή τους, γιατί δεν πέθαναν για χάρη της παλιάς ζωής. Ήταν αυτοί που περπάτησαν το στενό μονοπάτι για χάρη της ανανέωσης, γιατί ένα μονοπάτι είναι πιο στενό από το μονοπάτι του θανάτου. Έτσι, χάρη στην επιδέξια χρήση της εμπειρίας της λατινικής ερμηνείας, η ιδέα της φιδίσιας σοφίας, που συνίσταται στην ετοιμότητα να θυσιάσει το σώμα για χάρη του αιώνιου και να απελευθερωθεί από την παλιά φύση, μπαίνοντας από τη στενή πύλη, υψώνεται στο κήρυγμα 64 ψηλά από την έννοια της καθημερινής σύνεσης και της καθημερινής σύνεσης. Θα ήταν χρήσιμο να σκεφτούμε περαιτέρω γιατί ο Αυγουστίνος δεν χρησιμοποίησε δύο ακόμη πιθανότητες που είχαν ήδη πραγματοποιηθεί από τη λατινική βιβλική ερμηνεία: δεν έδεσε τα φίδια του Ματ. 10:16 με το φίδι του Μωυσή (για τους Χριστιανούς - σύμβολο του Χριστού), όπως κάνει ο Αμβρόσιος, ακολουθώντας ελληνικά πρότυπα (Επ. ψ. 118. 6. 15), και δεν έκανε παραλληλισμό μεταξύ της έκρηξης του δηλητηρίου από το φίδι και της απόρριψης του κακού από τους δίκαιους, όπως ο ίδιος Χ. .8.3. Αλλά εδώ θα περάσαμε στη σφαίρα των πιο εύθραυστων υποθέσεων. Η τελευταία λεπτομέρεια (η γνώμη για την απουσία χολής ως αρχή του θυμού) αναπαράγεται από τον Αυγουστίνο περισσότερες από μία φορές. Ανάγεται στη χριστιανική παράδοση στον Ωριγένη (δανεισμένο από αυτόν από τον Ιερώνυμο, από τον οποίο ο Αυγουστίνος θα μπορούσε να το γνωρίζει). δεν υπάρχει καμία αναφορά σε αυτό μεταξύ των αρχαιότερων συγγραφέων. Βλέπε Steier A. Taube || ΣΧΕΤΙΚΑ ΜΕ. 2. Reihe. 4. 1932. Σπ. 2482. Ειδικά για τη συμβολική σημασία του περιστεριού στον Αυγουστίνο, βλέπε το άρθρο: Lau D. Columba || Αυγουστίνος – Λεξικόν. 1. Σπ. 1069 – 1077. Simplices autem sicut columbas esse voluit ad nulli nocendum. Nam hoc genius avis nullum omnino animalium necat, non solum grandium contra quae vires non habet, sed etiam minutissimorum quibus etiam perparvi passeres aluntur. Est autem omnibus irrationalibus animantibus una quaedam inter se societas, sicut etiam rationalibus sua id est hominibus, non solum secum sed etiam cum Angelis. Discant ergo ex similitudine columbarum nulli prorsus nocere ad societatem suam pertinenti participatione rationis (Quaestiones septendecim in Euangelium secundum Matthaeum. 8). Δείτε για αυτόν τον ρόλο του φιδιού στον Αυγουστίνο: Solignac A. Le serpent du paradis // Bibliothèque augustinenne. Oeuvres de Saint Augustin. Τομ. 49. Σ. 553–555; Kelly J.F. The Devil in St. Augustine Genesis Commentaries // Studia Patristica. Τομ. 33/16. Leuven, 1997, σελ. 119–124. Αξιοσημείωτο είναι ότι ορισμένες εκπαιδευτικές εκδόσεις του Sallust, ακόμη και στη σύγχρονη εποχή, επεσήμαναν στους μαθητές την ανάγκη να κατανοήσουν την astutia σε αυτόν τον τόπο της «Συνωμοσίας της Κατιλίνας» (όπου αυτή η λέξη χρησιμοποιείται σε σχέση με τον Κικέρωνα) με θετική έννοια. Επεξηγηματική Βίβλος. Τ. 3. Αγία Πετρούπολη, 1911, σ. 201–203. Σημειώστε ότι από αρχαιοτάτων χρόνων το λιώσιμο ενός φιδιού αντιλαμβανόταν ακριβώς ως αναζωογόνηση. Στην ελληνική γλώσσα το λινό ονομαζόταν γῆπας («γηρατειά», βλ. π.χ.: Αριστ. Ιστ. ανιμ. 594 b 26). Επομένως, για την ελληνική εξήγηση μια τέτοια σύγκριση ήταν ακόμη πιο εύκολη. Ωστόσο, οι Λατίνοι κήρυκες, φαίνεται, ήταν έτοιμοι να χρησιμοποιήσουν τη λέξη vetustas σχεδόν με την ίδια σημασία (Αυγ. Εν. ψ. 66. 10: Vetustatem nostram ad petram Christum conteramus). Estote ergo prudentes sicut serpentes ad cavendum Malum in capite custodiendo, quod est Christus (πρβλ. 1 Κορ. 11:3), Nam Serpens pro capite totum Corpus obicit persequenti; vel quod per Angustias se coartans vetere Tunica exutus innovatur, quod imitantur quibus dictum est: Intrate per angustam portam (Ματθ. 7:13), cum vetere homine exuntur (βλ. Κολ. 3:9). Nam si cavendum Malum ita moneret, ut vilierer Resistance esset malis, non supra dixisset: Mitto vos sicut oves in medio luporum (Quaestiones septendecim in Matthew 8).