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„Schlangenweisheit“ in den Predigten 64 und 64A des Augustinus

"Змеиная мудрость" в проповедях Августина 64 и 64А
Gemeinfrei — der vollständige Text ist hier.
Maschinelle Übersetzung des Originals · Original anzeigen
Die Interpretation wird auch durch die Tatsache erschwert, dass Augustinus sich in den betrachteten Predigten mit einem Text befasst, in dem das Adjektiv φpόνιμoι, das sich auf Schlangen aus dem griechischen Original bezieht, durch das lateinische Wort „astuti“ und nicht durch „prudentes“ wiedergegeben wird (letzteres findet sich häufig bei vielen anderen Interpreten von Matthäus 10,16 und in einigen anderen Fällen bei Augustinus selbst). Wie wir wissen, kann und wird das Wort „astutus“ oft mit einer negativen Konnotation verwendet. Es gibt mindestens zwei Stellen in Augustins Schriften, an denen er (nicht ganz erfolgreich) für die Möglichkeit plädiert, astutus in einigen Passagen der Heiligen Schrift ohne negative Konnotation zu verstehen, oder genauer gesagt, wo er argumentiert, dass negative Konnotation kein wesentlicher Bestandteil der Semantik dieses Wortes ist. Lassen Sie uns diese für uns interessanten Passagen zitieren, zumal in beiden Fällen Matthäus 10,16 als Beispiel für die Verwendung von astutus im positiven Sinne angeführt wird. Die erste Stelle findet sich im Brief 167 (an Hieronymus). Augustinus sagt hier, dass einige Laster im Aussehen den Tugenden ähneln und ihnen nicht in allem entgegenstehen. Ein Beispiel ist astutia, das etwas mit prudentia gemeinsam hat, während das direkte und vollständige Gegenteil von prudentia imprudentia ist. Um deutlich zu machen, dass mit astutia hier eine gewöhnliche negative Eigenschaft gemeint ist, sagt Augustinus: Nunc enim eam dico astutiam, quae usitatius in malitiosis intellegi et vocari solet; Non sicut nostra loqui Scriptura consuevit, quae saepe astutiam in bono ponit: unde: Estote astuti ut serpentes; et illud: Ut et Invinibus det astutiam (Spr. 1:4). Quamquam et apud illos Romanae linguae disertissimus dixerit: Neque illi tamen ad candum dolus, aut astutia deerant (Sallust. Cat. 26.2) 4, astutiam ponens in bono: sed apud illos rarissimum, apud nostros frequentissimum est (Ep. 167. 2. 6). Der zweite Platz stammt aus dem exegetischen Werk „On the Book of Genesis Literally“. Hier sagt Augustinus (im Zusammenhang mit der Benennung der Schlange – des Versuchers prudentissimus omnium bestiarum in Gen. 3:1), dass das Wort sapientia im negativen Sinne und astutia – im positiven Sinne nur mit Abweichung vom gewöhnlichen Sprachgebrauch verwendet werden kann: Abusione quippe nominis ita sapientia dicitur in malo, quemadmodum in bono astutia; Cum proprie magisque usitate in latina duntaxat lingua sapientes laudabiliter appellentur, astuti autem male cordati intellegantur. Unde nonnulli, sicut in plerisque codicibus invenimus, ad usum latinae locutionis, non verbum, sed potius sententiam transferentes, astutiorem omnibus bestiis istum serpentem, quam sapientiorem dicere maluerunt (De Genesi ad litteram. 11.2.4). Wie dem auch sei, der Prediger stand vor der Aufgabe, solche Beispiele für Schlangenverhalten aufzuzeigen, die als Ausdruck von Astutia im guten Sinne charakterisiert werden könnten, also als Beweglichkeit und Geschicklichkeit, vielleicht auch als Besonnenheit, Einsicht und Vorsicht. Mit anderen Worten: Diese Astutia muss der Prudentia sehr nahe kommen. Das von der antiken Wissenschaft gesammelte Wissen über Schlangen ist enorm: Lesen Sie einfach Schlanges Artikel in RE. 2 Reihe. 3. 1921 (Sp. 494–557), um zu sehen, wie viel antike Autoren über die Schlangenarten, ihre Eigenschaften und ihr Verhalten geschrieben haben. Eine der weithin anerkannten Eigenschaften von Schlangen im Allgemeinen war Vorsicht und die Fähigkeit, widrige Umstände zu vermeiden. Einige Interpreten haben zu Recht darauf hingewiesen, dass Christus genau diese Eigenschaft im Sinn haben könnte, als er seinen Jüngern sagte, sie sollten weise (d. h. in diesem Fall umsichtig, vorsichtig, besonnen) wie Schlangen sein. So spricht Ambrosius von Mailand in seiner Interpretation des Lukasevangeliums (in Bezug auf die von Johannes dem Täufer erwähnten Vipern) von der prudentia naturalis der Schlangen, aufgrund derer sie das Nützliche erkennen und es erreichen (qui profutura videant et sponte deposcant – Ambr. in Lukas 2,27). Ambrosius spricht im Zusammenhang mit Matthäus 10,16 in seiner Erläuterung von Psalm 36 (Ambr. Expl. Ps. In Nachahmung dieser schlangenhaften Weisheit (da das Haupt des Menschen Christus ist) stellten die Märtyrer anstelle von Christus, als ob ihr Haupt, den Verfolgern alles aus, was sie sterblich besaßen (Mortaliter), um den Teil von sich selbst, in dem sich ihr Leben befand, nicht zu zerstören. Sie erfüllten dieses Gebot des Herrn, der lehrte, die Schlangenweisheit nachzuahmen, damit andere glauben würden, sie hätten ihren Kopf verloren, als der Befehl kam, ihnen den Kopf abzuschneiden, aber damit sie selbst, nachdem sie ihnen den Kopf abgeschnitten hatten, ihren Kopf unversehrt behielten – Christus“ (Sermo 64 A. 2-3. – Übersetzung im Folgenden von mir). Obwohl Augustinus in einer Parallelpassage in Predigt 64 die gleiche Beobachtung des Verhaltens von Schlangen als etwas darstellt, das für jedermann zugänglich ist (siehe unten), besteht kein Zweifel, dass sie aus der lateinischen exegetischen Tradition übernommen wurde. Die Wurzeln dieser Interpretation liegen wahrscheinlich im Griechischen, sie findet sich jedoch bei allen großen lateinischen Exegeten, deren Interpretationen Augustinus beispielsweise bei Hilarius von Pictavia (In Matth. 11) und Hieronymus (In Matth. ad vers. 10:17–18) verwendete. Ein ähnliches Argument finden wir bei Augustins Zeitgenossen Gaudentius (Gaudentii sermo 18. PL 20. 980–981). In Predigt 64 hört die Interpretation hier jedoch nicht auf. Hier kommt eine weitere Eigenschaft der Schlange zum Tragen: das Abwerfen ihrer alten Haut. Aufgrund der Tatsache, dass alte Haut leicht mit der Vorstellung von Alterung und Alter in Verbindung gebracht wird, fällt es Augustinus leicht, den Hautwechsel einer Schlange mit „Ablegen des alten Mannes“ in Verbindung zu bringen, von dem der Apostel Paulus in seinem Brief an die Kolosser (3,10) 6 spricht. Aber das ist noch nicht alles. Es ist bekannt (und war schon in der Antike bekannt), dass Schlangen, um ihre alte Haut abzuwerfen, durch enge Öffnungen kriechen, beispielsweise zwischen Steinen, wo sie oft Flusen finden. Augustinus vergleicht diese Öffnung, die die Schlange zur Erneuerung führt, mit der „engen Pforte“ aus der Bergpredigt, die „in das Leben führt“. Die Schlange erweist sich als einzigartiges Symbol, das es uns ermöglicht, die Idee des schmalen Weges der Gerechten (in diesem Fall der Märtyrer) mit der Idee der Erneuerung des Lebens zu verbinden, die der Nachfolger Christi laut Apostel Paulus erreicht und das Alte und Vergängliche hinter sich lässt. Hier ist ein Teil der Predigt 64, die alle oben genannten Motive verwendet: „Nicht alles an der Schlange ist gruselig. Sie hat etwas Abstoßendes und etwas, das der Nachahmung wert ist.“ Augustinus hatte natürlich auch Vorläufer in dieser exegetischen Verwendung des Motivs der Schlange, die sich häutet oder durch enge Stellen geht; Es gab zeitgenössische Interpreten, die dasselbe in einem ähnlichen Kontext erwähnten. Unter den Vorgängern nennen wir zum Beispiel Ambrosius von Mailand (Ambr. Exp. ps. Aber wie es uns scheint, kann man gerade von der 64. Predigt des Augustinus sagen, dass sie nicht nur die zu verschiedenen Zeiten von verschiedenen Autoren vorgeschlagenen Möglichkeiten zum Verständnis des Bildes der Schlange bündelt, sondern sie auch zu einer solchen Einheit verwebt, in der jede Version die andere unterstützt, wodurch sich herausstellt, dass das Symbol mehrfach und auf vielfältige Weise motiviert ist. Fügen wir hinzu, dass alle in Predigt 64 erwähnten Merkmale von Schlangen in Augustins Aufsatz „Über die siebzehn Fragen zum Matthäusevangelium“ kurz beschrieben werden (mit denselben Parallelen zum Neuen Testament) 7 . Die Kombination der hier genannten Motive erlangt jedoch gerade in Predigt 64 besondere Ausdruckskraft und Überzeugungskraft, denn in den Köpfen der Zuhörer gelten diejenigen als Märtyrer, die bereits die ideale Nachahmung der Schlangenweisheit demonstriert haben. Sie waren es, die ihren Kopf retteten und dafür ihren Körper und ihr irdisches Leben opferten. Sie waren es, die das Alte abstreiften und ihr Leben erneuerten, denn sie starben nicht für das alte Leben. Sie waren es, die den schmalen Pfad um der Erneuerung willen gingen, denn ein Pfad ist schmaler als der Pfad des Todes. So erhebt sich in der Predigt 64 dank der geschickten Nutzung der Erfahrungen der lateinischen Exegese die Idee der Schlangenweisheit, die in der Bereitschaft besteht, das Körperliche um des Ewigen willen zu opfern und sich durch den Eintritt durch die enge Pforte von der alten Natur zu befreien, hoch über den Begriff der alltäglichen Vorsicht und alltäglichen Besonnenheit. Es ist bemerkenswert, dass einige pädagogische Veröffentlichungen von Sallust, auch in der Neuzeit, die Schüler auf die Notwendigkeit hingewiesen haben, Astutia an dieser Stelle der „Verschwörung von Catilina“ (wo dieses Wort in Bezug auf Cicero verwendet wird) im positiven Sinne zu verstehen. Erklärende Bibel. T. 3. St. Petersburg, 1911, S. 201–203. Beachten Sie, dass die Häutung einer Schlange seit der Antike genau als Verjüngung wahrgenommen wird. Im Griechischen hieß das Leinen γῆpας („Alter“, siehe z. B.: Arist. Hist. anim. 594 b 26). Daher war ein solcher Vergleich für die griechische Exegese noch einfacher. Allerdings waren die lateinischen Prediger offenbar bereit, das Wort vetustas in fast derselben Bedeutung zu verwenden (Aug. En. ps. 66, 10: Vetustatem nostram ad petram Christum conteramus). Estote ergo prudentes sicut serpentes ad candum Malum in capite custodiendo, quod est Christus (vgl. 1 Kor. 11:3), Nam Serpens pro capite totum Corpus obicit persequenti; Vel quod per Angustias se coartans vetere Tunica exutus innovatur, quod imitantur quibus dictum est: Intrate per angustam portam (Matthäus 7:13), cum vetere homine exuntur (vgl. Kol. 3:9). Nam si Cavendum Malum ita moneret, ut vilierer Resistance esset malis, non supra dixisset: Mitto vos sicut oves in medio luporum (Quaestiones septendecim in Matthäus 8).
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