„Hadí moudrost“ v Augustinových kázáních 64 a 64A

Šestnáctý verš desáté kapitoly Matoušova evangelia je pojednán konkrétně ve dvou kázáních Augustina z Hippa: 64 a 64 A (=Mai 20). Obě kázání nemají přesné datování, obě byla pronesena, jak je z jejich obsahu patrné, v den památky mučedníků, ale zároveň jsou zařazena mezi Augustinova exegetická kázání, protože začínají výkladem Matouše 10:16: "Posílám vás jako ovce mezi vlky. Buďte prostí jako hadi a moudří." Tato Kristova slova v evangeliu jsou určena jeho učedníkům; Augustin v nich vidí výzvu ke všem křesťanům a jako příklad těch, kteří splnili tento příkaz napodobovat holubice a hady, poukazuje na mučedníky, jejichž památka se slavila v den kázání. Augustinovi je snadné vysvětlit srovnání s holubicemi, jak sám říká. Názor na jednoduchost a jemnost holubic je skutečně běžným místem v křesťanské tradici. Augustin v uvažovaných kázáních, stejně jako v mnoha jiných případech, říká, že holubi jsou mírumilovní, společenští mezi sebou, žijí přátelsky, hádají se bez zloby a dokonce bojují bez vzteku, protože nemají žluč (Sermo 64.7) 1. Důkazem mírumilovnosti holubů může být pro Augustina zejména to, že zabíjejí ostatní zvířata na rozdíl od jiných, včetně menších ptáků. pohrdat hmyzem 2. Had je jiná věc. Toto zvíře, již pro svou jedovatost, a tedy nebezpečí, nemůže v lidech nevzbudit silné nepřátelství, na což sám Augustin upozorňuje své posluchače jako na jeden z problémů při výkladu tohoto verše: „Bojím se jedovatosti v hadovi“ (Sermo 64,5). Role hada v příběhu o Adamovi a Evě (Gn 3) navíc tento obraz v křesťanské literatuře pevně spojovala s temnou a zlou silou (o tom však Augustin v posuzovaných kázáních 3 nemluví. Výklad je komplikován i tím, že Augustin se v uvažovaných kázáních zabývá textem, v němž je přídavné jméno φpόνιμoι vztahující se k hadům z řeckého originálu přeloženo latinským astuti, a nikoli prudentes (toto se často vyskytuje u mnoha dalších interpretů Matouše 10:16 a v některých jiných případech u samotného Augustina). Slovo astutus, jak víme, se může a často používá s negativní konotací. V Augustinových spisech jsou minimálně dvě místa, kde argumentuje (ne zcela úspěšně) pro možnost pochopit astutus bez negativní konotace v některých pasážích Písma, přesněji řečeno, kde tvrdí, že negativní konotace není podstatnou složkou sémantiky tohoto slova. Uveďme tyto pasáže, které jsou pro nás zajímavé, zejména proto, že v obou případech je jako příklad použití astuta v pozitivním smyslu uváděn Matouš 10:16. První místo je v dopise 167 (Jeronýmovi). Augustin zde praví, že některé neřesti jsou vzhledově podobné ctnostem a nestaví se jim ve všem na odpor. Příkladem je astutie, která má něco společného s prudentií, zatímco přímým a úplným opakem prudentie je imprudentia. Aby bylo jasné, že astutií je zde míněna obyčejná negativní vlastnost, říká Augustin: Nunc enim eam dico astutiam, quae usitatius in malitiosis intellegi et vocari solet; non sicut nostra loqui Scriptura consuevit, quae saepe astutiam in bono ponit: unde: Estote astuti ut serpentes; et illud: Ut et Invinibus det astutiam (Přísl. 1:4). Quamquam et apud illos Romanae linguae disertissimus dixerit: Neque illi tamen ad cavendum dolus, aut astutia deerant (Sallust. Kat. 26.2) 4, astutiam ponens in bono: sed apud illos rarissimum, apud2 nostros.16.Epestros časté. Druhé místo je z exegetického díla „O knize Genesis doslova“. Augustin zde (v souvislosti s pojmenováním hada - pokušitel prudentissimus omnium bestiarum v Gn 3,1) říká, že slovo sapientia lze použít v negativním smyslu a astutia - v pozitivním smyslu pouze s odchylkou od běžného použití: Abusione quippe nominis ita sapientia diciturad in bostumadum malo, cum proprie magisque usitate in latina duntaxat lingua sapientes laudabiliter appellentur, astuti autem male cordati intellegantur. Unde nonnulli, sicut in plerisque codicibus invenimus, ad usum latinae locutionis, non verbum, sed potius sententiam transferentes, astutiorem omnibus bestiis istum serpentem, quam sapientiorem dicere maluerunt (De Genesi ad litteram.4 1). Ať už to bylo jakkoli, před kazatelem stál úkol ukázat takové příklady hadího chování, které by se daly charakterizovat jako projev astutie v dobrém slova smyslu, tedy jako bystrost a obratnost, možná i obezřetnost, nadhled a opatrnost. Jinými slovy, tato astutie musí být velmi blízká prudentii. Poznatky o hadech nashromážděné starověkými vědci jsou obrovské: stačí si přečíst Schlangeův článek v RE. 2 Reihe. 3. 1921 (Sp. 494–557), abychom viděli, jak mnoho antičtí autoři psali o odrůdách hadů, jejich vlastnostech a chování. Jednou z obecně uznávaných vlastností hadů byla opatrnost, schopnost vyhýbat se nepříznivým okolnostem. Někteří vykladači správně poukazovali na to, že právě tuto vlastnost mohl mít Kristus na mysli, když svým učedníkům řekl, aby byli moudří (tj. v tomto případě rozvážní, opatrní, rozvážní) jako hadi. Ambrož Milánský tedy ve svém výkladu Lukášova evangelia hovoří (ohledně zmijí, o nichž se zmiňuje Jan Křtitel) o prudentia naturalis hadů, na jejichž základě rozeznávají, co je užitečné, a toho dosahují (qui profutura videant et sponte deposcant-Ambr. In Luc. 2.27). Ambrož přímo mluví o prozíravé opatrnosti v souvislosti s Matoušem 10:16 ve svém vysvětlení žalmu 36 (Ambr. Expl. ps. XII. 36. 10. 1). Mimochodem, vykladači New Age, kteří se vyhýbají alegorizaci a snaží se najít co nejpřímější význam slov evangelia, se také domnívají, že kvalita hadů, které Kristus představuje jako předmět napodobování pro své učedníky, je právě prozíravá opatrnost. Jako příklad můžeme uvést část komentáře k Matoušovi 10:16 od M. Thebeanského ve „Vysvětlující bibli“: „Spasitel neříká: buďte mazaní jako lišky, jejichž mazanost spočívá v tom, že klamou druhé, ale jako hadi, jejichž politikou je chránit se a nebýt lstivý pro svou vlastní bezpečnost, protože nemusíme být zbytečně takoví. Augustinovi ale nestačilo jen mluvit o opatrnosti hadů, o schopnosti vyhnout se nebezpečí – a to by bylo v kázáních věnovaných mučedníkům, kteří neunikli smrti, absurdní. Místo toho se uchýlí k příkladu chování hadů, které lze vykládat nikoli jako náznak opatrnosti obecně, ale jako důkaz opatrnosti směřující k zachování hlavního, podstatného důležitého na úkor vedlejšího. Citujme z kázání 64 A, kde je použit pouze tento rys chování hadů: "<Kristus> nás učí být lstivý jako hadi, to znamená dávat si pozor na ty, kteří nám mohou ublížit. Ale nemůžete se mít na pozoru před tím, kdo se snaží ublížit, když nechápete, jak vám mohou ublížit... Nechte je vidět, jak se had chová, jak se snaží své tělo uchránit před útokem v křivkách, hlavu tam která, jak se zdá, její život se nachází, jak zanedbává všechno ostatní, co tvoří její délku, aby její hlava neklesla pod údery jejího útočníka Takže, chcete-li napodobit lstivost hada, střežte svou hlavu, navíc je napsáno: Hlavou manžela je Kristus (1. Kor. 11:13). Napodobujíce tuto hadí moudrost (protože hlavou člověka je Kristus), mučedníci místo Krista, jakoby svou hlavou, vystavili pronásledovatelům vše, co smrtelně vlastnili (mortaliter), aby nezničili tu část sebe, v níž byl jejich život. Naplnili toto přikázání Pána, který učil napodobovat hadí moudrost, aby ostatní věřili, že ztratili hlavu, když přišel rozkaz useknout hlavu, ale aby si oni sami po useknutí tělesné hlavy zachovali hlavu neporušenou – Kriste“ (Sermo 64 A. 2-3. - Překlad dále můj). Ačkoli v paralelní pasáži kázání 64 Augustin předkládá stejné pozorování chování hadů jako něco přístupného zkušenosti každého (viz níže), není pochyb o tom, že bylo převzato z latinské exegetické tradice. Kořeny tohoto výkladu jsou pravděpodobně řecké, ale nachází se u všech hlavních latinských exegetů, jejichž výklady Augustin použil například u Hilaria z Pictavie (In Mat. 11) a Jeronýma (In Matth. ad vers. 10:17–18). Podobný argument nacházíme u Augustinova současníka Gaudentia (Gaudentii sermo 18. PL 20. 980–981). V kázání 64 však výklad nekončí. Zde se uplatňuje další vlastnost hada: svlékání staré kůže. Vzhledem k tomu, že stará kůže je snadno spojována s představou stárnutí, stáří, je pro Augustina snadné spojovat změnu kůže hada s „odložením starce“, o kterém mluví apoštol Pavel ve svém dopise Kolosanům (3:10) 6 . Ale to není všechno. Je všeobecně známo (a vědělo se to už ve starověku), že hadi, aby shodili starou kůži, prolézají úzkými otvory, například mezi kameny, kde často nacházejí žmolky. Augustin srovnává tento otvor, který vede hada k obnově, s „úzkou branou“ z Kázání na hoře, „vedoucí do života“. Had se ukazuje jako jedinečný symbol, který nám umožňuje spojit myšlenku úzké cesty spravedlivých (v tomto případě mučedníků) s myšlenkou obnovy života, které následovník Krista dosahuje, podle apoštola Pavla, zanecháním starého a dočasného. Zde je část Kázání 64, která používá všechny výše uvedené motivy: „Ne všechno na hadu je děsivé. Když se had cítí zatížen stářím a začíná pociťovat břemeno rozkladu, protlačí se štěrbinou, svlékne své staré šaty a vynoří se obnovený. Napodobuj ji, křesťane, slyšíš-li Kristova slova: Vejdi těsnou branou (Matouš 7:13). A apoštol Pavel vám říká: Odložte starého člověka a oblečte nového člověka, stvořeného podle Boha (Kol 3,10). To znamená, že je co napodobovat hada: nemůžete zemřít kvůli stáří. Kdo zemře kvůli nějakému dočasnému zisku, zemře kvůli úpadku. Ale když se zbavíte všeho tohoto stáří, stanete se napodobitelem hadí moudrosti. Napodobujte hada ještě více - hlídejte si hlavu. Co znamená "hlídat si hlavu"? Nevzdávejte se Krista. Možná si někdo z vás všimne, když začnete zabíjet hada, jak vystavuje úderům své tělo místo hlavy. Nenechá se udeřit do té části těla, o které ví, že leží její život. A náš život je Kristus (Jan 14:6). Poslouchejte apoštola: Hlavou člověka je Kristus (1. Korintským 11:13). Kdo tedy střeží Krista v sobě, zachovává jeho hlavu na jeho místě." Augustin měl samozřejmě i předchůdce v tomto exegetickém užití motivu hada svlékajícího kůži nebo procházejícího se úzkými místy; byli současní vykladači, kteří zmiňovali totéž v podobném kontextu. Z předchůdců jmenujme např. Ambrože z Milána (Ambr. Exp. ps. XII. 37. 8), obdobný výklad nacházíme u Rufina Akvilejského (Ruf. De benedikt. patr. Dan. 3). Jak se nám ale zdá, právě o Augustinově 64. kázání lze říci, že nejen shromažďuje možnosti pochopení obrazu hada navrhované různými autory v různých dobách, ale také je splétá do takové jednoty, v níž každá verze podporuje druhou, díky čemuž se symbol ukazuje jako motivovaný vícekrát a mnoha způsoby. Dodejme k tomu, že všechny rysy hadů zmíněné v kázání 64 jsou stručně popsány v Augustinově eseji „O sedmnácti otázkách Matoušova evangelia“ (se stejnými novozákonními paralelami) 7 . Kombinace zde zmíněných motivů však dosahuje zvláštní expresivity a přesvědčivosti právě v Kázání 64, protože v myslích posluchačů jsou ti, kteří již prokázali ideální napodobení hadí moudrosti, mučedníky. Byli to oni, kdo si zachránil hlavu a obětoval za to své tělo a pozemský život. Byli to oni, kdo svlékl starost a obnovil svůj život, protože nezemřel pro starý život. Byli to oni, kdo kráčel úzkou stezkou kvůli obnově, protože jaká je cesta užší než cesta smrti. Tak, díky obratnému využití zkušeností latinské exegeze, myšlenka hadí moudrosti, spočívající v připravenosti obětovat tělo pro věčnost a osvobodit se od staré přirozenosti, vstupující úzkou bránou, se v kázání 64 povznáší vysoko nad koncept každodenní opatrnosti a každodenní opatrnosti. Bylo by užitečné se dále zamyslet nad tím, proč Augustin nevyužil další dvě možnosti již realizované latinskou biblickou exegezí: nesvázal hady Mat. 10:16 s hadem Mojžíšovým (pro křesťany - symbol Krista), jak to dělá Ambrož podle řeckých vzorů (Exp. ps. 118. 6. 15), a nenakreslil paralelu mezi vytrysknutím jedu hadem a odmítnutím zla spravedlivými, jako tentýž Ambrož (Exp. 37, str. 8). Zde bychom se ale přesunuli do sféry křehčích hypotéz. Poslední detail (názor na nepřítomnost žluči jako počátek hněvu) reprodukuje Augustin více než jednou. V křesťanské tradici sahá až k Origenovi (vypůjčil si ho od něj Jeroným, od něhož o tom mohl vědět Augustin); mezi starověkými spisovateli o tom není ani zmínka. Viz Steier A. Taube || RE. 2. Reihe. 4. 1932. Sp. 2482. Zejména o symbolickém významu holubice u Augustina viz článek: Lau D. Columba || Augustinus - Lexikon. 1. Sp. 1069 – 1077. Simplices autem sicut columbas esse voluit ad nulli nocendum. Nam hoc genius avis nullum omnino animalium necat, non solum grandium contra quae vires non habet, sed etiam minutissimorum quibus etiam perparvi passeres aluntur. Est autem omnibus irrationalibus animantibus una quaedam inter se societas, sicut etiam regionalibus sua id est hominibus, non solum secum sed etiam cum Angelis. Discant ergo ex similitudine columbarum nulli prorsus nocere ad societatem suam pertinenti Participatione rationis (Quaestiones septendecim in Euangelium secundum Matthaeum. 8). Viz o této roli hada v Augustinovi: Solignac A. Le serpent du paradis // Bibliothèque augustinienne. Oeuvres de Saint Augustin. sv. 49. S. 553–555; Kelly J.F. The Devil in St. Augustine Genesis Commentaries // Studia Patristica. sv. 33/16. Lovaň, 1997, s. 119–124. Je pozoruhodné, že některé sallustské vzdělávací publikace dokonce i v moderní době upozorňovaly studenty na potřebu chápat astucii na tomto místě „Konspirace Catiliny“ (kde se toto slovo používá ve vztahu k Cicerovi) v pozitivním smyslu. Vysvětlující bible. T. 3. Petrohrad, 1911, s. 201–203. Všimněte si, že od pradávna bylo línání hada vnímáno právě jako omlazení. V řeckém jazyce se prádlo nazývalo γῆpας („stáří“, viz např.: Arist. Hist. anim. 594 b 26). Proto bylo pro řeckou exegezi takové srovnání ještě jednodušší. Zdá se však, že latinští kazatelé byli připraveni používat slovo vetustas téměř ve stejném významu (Aug. En. ps. 66. 10: Vetustatem nostram ad petram Christum conteramus). Estote ergo prudentes sicut serpentes ad cavendum Malum in capite custodiendo, quod est Christus (srov. 1 Kor 11:3), Nam Serpens pro capite totum Corpus obicit persequenti; vel quod per Angustias se coartans vetere Tunica exutus innovatur, quod imitantur quibus dictum est: Intrate per angustam portam (Mt 7:13), cum vetere homine exuntur (srov. Kol 3:9). Nam si cavendum Malum ita moneret, ut vilierer Resistance esset malis, non supra dixisset: Mitto vos sicut oves in medio luporum (Quaestiones septendecim v Matouši 8).