„Змийска мъдрост“ в Проповеди 64 и 64A на Августин

Шестнадесетият стих от десетата глава на Евангелието на Матей се обсъжда конкретно в две проповеди на Августин от Хипон: 64 и 64 A (=май 20). И двете проповеди нямат точна датировка, и двете са произнесени, както става ясно от съдържанието им, в деня на паметта на мъчениците, но в същото време те са изброени сред екзегетическите проповеди на Августин, тъй като започват с тълкуването на Матей 10:16: "Изпращам ви като овце между вълци. Бъдете прости като гълъбите и мъдри като змиите." Тези думи на Христос в Евангелието са отправени към неговите ученици; Августин вижда в тях призив към всички християни и посочва мъчениците, чиято памет се празнува в деня на проповедта, като пример за онези, които са изпълнили тази заповед да подражават на гълъби и змии. Лесно е да се обясни сравнението с гълъбите на Августин, както той сам казва. Мнението за простотата и нежността на гълъбите е наистина общо място в християнската традиция. Августин в разглежданите проповеди, както и в много други случаи, казва, че птиците гълъби са мирни, общителни помежду си, живеят приятелски, спорят без злоба и дори се бият без ярост, защото нямат жлъч (Sermo 64.7) 1. За Августин доказателство за миролюбието на гълъбите може да бъде по-специално фактът, че те не убиват други животни, за разлика от много други птици, включително дори по-малки врабчета, които не презират насекомите 2. Змията е друго нещо. Това животно, вече поради своята отровност и следователно опасност, не може да не предизвика силна враждебност у хората, което самият Августин посочва на своите слушатели като един от проблемите при тълкуването на този стих: „Страхувам се от отровността в змията“ (Sermo 64.5). Освен това ролята на змията в историята на Адам и Ева (Бит. 3) твърдо свързва този образ в християнската литература с тъмна и зла сила (Августин обаче не говори за това в разглежданите проповеди 3). Тълкуването се усложнява и от факта, че в разглежданите проповеди Августин се занимава с текст, в който прилагателното φpόνιμoι, отнасящо се до змии от гръцкия оригинал, е предадено с латинското astuti, а не prudentes (последното често се среща в много други тълкуватели на Матей 10:16 и в самия Августин в някои други случаи). Думата astutus, както знаем, може и често се използва с негативна конотация. Има поне две места в писанията на Августин, където той твърди (не напълно успешно) за възможността за разбиране на astutus без отрицателна конотация в някои пасажи от Писанието, или по-точно, където той твърди, че отрицателната конотация не е съществен компонент от семантиката на тази дума. Нека цитираме тези пасажи, които са интересни за нас, особено след като и в двата случая Матей 10:16 е цитиран като пример за употребата на astutus в положителен смисъл. Първото място е в писмо 167 (до Йероним). Августин казва тук, че някои пороци са подобни на външен вид на добродетелите и не им се противопоставят във всичко. Пример е astutia, което има нещо общо с prudentia, докато пряката и пълна противоположност на prudentia е imprudentia. За да стане ясно, че под astutia тук се разбира обикновено отрицателно свойство, Августин казва: Nunc enim eam dico astutiam, quae usitatius in malitiosis intellegi et vocari solet; non sicut nostra loqui Scriptura consuevit, quae saepe astutiam in bono ponit: unde: Estote astuti ut serpentes; et illud: Ut et Invinibus det astutiam (Притчи 1:4). Quamquam et apud illos Romanae linguae disertissimus dixerit: Neque illi tamen ad cavendum dolus, aut astutia deerant (Sallust. Cat. 26.2) 4, astutiam ponens in bono: sed apud illos rarissimum, apud nostros oftenissimum est (Ep. 167. 2. 6). Второто място е от екзегетичния труд „Върху книгата Битие буквално“. Тук Августин (във връзка с назоваването на змията - изкусителят prudentissimus omnium bestiarum в Битие 3:1) казва, че думата sapientia може да се използва в отрицателен смисъл, а astutia - в положителен смисъл само с отклонение от обикновената употреба: Abusione quippe nominis ita sapientia dicitur in malo, quemadmodum in bono астуция; cum proprie magisque usitate in latina duntaxat lingua sapientes laudabiliter appellentur, astuti autem male cordati intellegantur. Unde nonnulli, sicut in plerisque codicibus invenimus, ad usum latinae locutionis, non verbum, sed potius sententiam transferentes, astutiorem omnibus bestiis istum serpentem, quam sapientiorem dicere maluerunt (De Genesi ad litteram. 11.2.4). Както и да е, проповедникът беше изправен пред задачата да покаже такива примери на змийско поведение, което може да се характеризира като проява на астуция в добрия смисъл на думата, т.е. като ловкост и сръчност, а може би и предпазливост, проницателност и предпазливост. С други думи, тази astutia трябва да е много близка до prudentia. Знанията за змиите, натрупани от древната наука, са огромни: просто прочетете статията на Schlange в RE. 2 Reihe. 3. 1921 (Sp. 494–557), за да видите колко древни автори са писали за разновидностите на змиите, техните свойства и поведение. Едно от широко признатите качества на змиите като цяло беше предпазливостта, способността да се избягват неблагоприятни обстоятелства. Някои тълкуватели правилно отбелязаха, че точно това свойство може да е имал предвид Христос, когато е казал на учениците си да бъдат мъдри (т.е. в случая благоразумни, предпазливи, благоразумни) като змиите. Така Амвросий от Милано в своето тълкуване на Евангелието от Лука говори (по отношение на усойниците, споменати от Йоан Кръстител) за prudentia naturalis на змиите, по силата на която те разпознават какво е полезно и го постигат (qui profutura videant et sponte deposcant-Ambr. In Luc. 2.27). Амвросий говори директно за благоразумна предпазливост във връзка с Матей 10:16 в своето обяснение на Псалм 36 (Ambr. Expl. ps. XII. 36. 10. 1). Между другото, тълкувателите на Новото време, които избягват алегоризацията и се стремят да намерят най-прекия смисъл на евангелските думи, също смятат, че качеството на змиите, които Христос представя като обект на подражание на своите ученици, е именно благоразумна предпазливост. Като пример можем да цитираме част от коментара на Матей 10:16 от М. Тебински в „Обяснителната Библия”: „Спасителят не казва: бъдете хитри като лисиците, чиято хитрост се състои в това, че мамят другите, а като змиите, чиято политика е да се пазят, а не да бъдат хитри за собствената си безопасност... Трябва да бъдем толкова мъдри, че да не причиняваме ненужно бедствия на нашите собствени глави” 5 . Но за Августин не беше достатъчно просто да говори за предпазливостта на змиите, за способността да избягват опасността - и това би било абсурдно в проповеди, посветени на мъченици, които не са избягали от смъртта. Вместо това той прибягва до примера с поведението на змиите, което може да се тълкува не като индикация за предпазливост като цяло, а като доказателство за предпазливост, насочена към запазване на главното, съществено важното за сметка на второстепенното. Нека цитираме проповед 64 А, където се използва само тази особеност на поведението на змиите: "<Христос> ни учи да бъдем хитри като змиите, тоест да се пазим от тези, които могат да ни навредят. Но не можете да се пазите от някой, който се опитва да навреди, ако не разбирате как може да ви нарани... Нека видят как действа змията, как излага извивките на тялото си на атака вместо главата си и по този начин се опитва да запази глава, в която, както се чувства, се намира нейният живот; как тя пренебрегва всичко останало, което съставлява нейната дължина, за да не падне главата й под ударите на змията, пази главата си. Подражавайки на тази змийска мъдрост (тъй като главата на човека е Христос), мъчениците, вместо Христос, като че ли тяхната глава, изложиха на гонителите всичко, което смъртно притежаваха (mortaliter), за да не унищожат онази част от себе си, в която беше животът им. Те изпълниха тази заповед на Господа, Който учеше да подражават на змийската мъдрост, така че другите да повярват, че са загубили главите си, когато дойде заповедта да се отрежат главите им, но така че те самите, след като отсекат телесната си глава, да запазят главата си непокътната - Христос” (Sermo 64 A. 2-3. - Превод по-нататък мой). Въпреки че в паралелен пасаж в Проповед 64 Августин представя същото наблюдение върху поведението на змиите като нещо достъпно за опита на всеки (виж по-долу), няма съмнение, че то е възприето от латинската екзегетическа традиция. Корените на това тълкуване вероятно са гръцки, но то се намира във всички основни латински екзегети, чиито тълкувания Августин използва, например, в Хиларий от Пиктавия (В Мат. 11) и Йероним (В Мат. ad vers. 10:17-18). Откриваме подобен аргумент в съвременника на Августин, Гауденций (Gaudentii sermo 18. PL 20. 980–981). В Проповед 64 обаче тълкуването не спира дотук. Друго свойство на змията се включва тук: свалянето на старата й кожа. Поради факта, че старата кожа лесно се свързва с идеята за стареене, старост, за Августин е лесно да свърже промяната на кожата на змия с „събличането на стария човек“, за което апостол Павел говори в писмото си до колосяните (3:10) 6 . Но това не е всичко. Добре известно е (и е било известно в древността), че за да свалят старата кожа, змиите пълзят през тесни отвори, например между камъните, където често намират мъх. Августин сравнява този отвор, водещ змията към обновление, с „тясната порта“ от Проповедта на планината, „водеща към живот“. Змията се оказва уникален символ, който ни позволява да съчетаем идеята за тесния път на праведните (в случая мъчениците) с идеята за обновяването на живота, което постига последователят на Христос, според апостол Павел, оставяйки зад себе си старото и временното. Ето част от Проповед 64, която използва всички горепосочени мотиви: „Не всичко в змията е страшно.Има нещо отблъскващо в нея, но има и нещо достойно за подражание. Когато змията се почувства натежала от старостта и започне да усеща бремето на гниенето, тя се провира през пукнатината, съблича старите си дрехи и излиза обновена. Подражавай на нея, християнино, ако чуеш думите на Христос: Влез през тясната порта (Матей 7:13). И апостол Павел ти казва: Съблечете стария човек и се облечете в новия човек, създаден по Бога (Кол. 3:10). Това означава, че има нещо, което да имитира змията: не можете да умрете от старост. Който умира поради някаква временна печалба, умира поради тление. Но когато съблечете цялата тази старост, ще се окажете имитатор на змийската мъдрост. Имитирайте змията още повече - пазете главата си. Какво значи "пази си главата"? Не се отказвай от Христос. Може би някой от вас ще забележи, когато започне да убива змия, как тя излага тялото си на ударите вместо главата си. Тя не позволява да бъде удряна в частта от тялото си, където знае, че е животът й. И нашият живот е Христос (Йоан 14:6). Чуйте апостола: Глава на човека е Христос (1 Кор. 11:13). И така, който пази Христос в себе си, той пази главата си на мястото си.” Августин, разбира се, също е имал предшественици в това екзегетично използване на мотива за змията, която сваля кожата си или минава през тесни места; имаше съвременни тълкуватели, които споменаха същото нещо в подобен контекст. Сред предшествениците, нека назовем например Амвросий от Милано (Ambr. Exp. ps. XII. 37. 8), подобна интерпретация се среща при Руфин от Аквилея (Ruf. De benedict. patr. Dan. 3). Но, както ни се струва, именно за 64-та проповед на Августин може да се каже, че тя не само натрупва вариантите за разбиране на образа на змията, предлагани в различни времена от различни автори, но и ги вплита в такова единство, в което всяка версия подкрепя другата, благодарение на което символът се оказва многократно и по много начини мотивиран. Нека добавим към това, че всички характеристики на змиите, споменати в проповед 64, са описани накратко в есето на Августин „Относно седемнадесетте въпроса към Евангелието на Матей“ (със същите новозаветни паралели) 7 . Комбинацията от споменатите тук мотиви обаче постига особена изразителност и убедителност именно в 64-та проповед, тъй като в съзнанието на слушателите тези, които вече са показали идеалното подражание на змийската мъдрост, са мъченици. Именно те спасиха главата си, жертвайки тялото и земния си живот за това. Те бяха тези, които съблякоха старото и обновиха живота си, защото не умряха в името на стария живот. Те бяха тези, които вървяха по тесния път в името на обновлението, защото какъв път е по-тесен от пътя на смъртта. Така, благодарение на умелото използване на опита на латинската екзегеза, идеята за змийската мъдрост, състояща се в готовността да се пожертва телесното в името на вечното и да се освободи човек от старото естество, влизайки през тясната порта, се издига в проповедта 64 високо над концепцията за всекидневна предпазливост и всекидневно благоразумие. Би било полезно да помислим по-нататък защо Августин не използва още две възможности, вече осъзнати от латинската библейска екзегеза: той не върза змиите на Мат. 10:16 със змията на Мойсей (за християните - символ на Христос), както прави Амвросий, следвайки гръцки модели (Exp. ps. 118. 6. 15), и не прави паралел между изригването на отрова от змията и отхвърлянето на злото от праведните, като същия Амвросий (Exp. ps. XII. 37. 8). Но тук бихме преминали в сферата на по-крехките хипотези. Последният детайл (мнението за липсата на жлъчка като начало на гнева) се възпроизвежда от Августин повече от веднъж. То се връща в християнската традиция към Ориген (заимствано от него от Йероним, от когото Августин може да знае за него); няма споменаване за него сред по-древните писатели. Вижте Steier A. Taube || RE. 2. Рейхе. 4. 1932 г. Сп. 2482. По-специално относно символичното значение на гълъба при Августин вижте статията: Lau D. Columba || Августин - Лексикон. 1. Сп. 1069 – 1077 г. Simplices autem sicut columbas esse voluit ad nulli nocendum. Nam hoc genius avis nullum omnino animalium necat, non solum grandium contra quae vires non habet, sed etiam minutissimorum quibus etiam perparvi passeres aluntur. Est autem omnibus irrationalibus animantibus una quaedam inter se societas, sicut etiam rationalibus sua id est hominibus, non solum secum sed etiam cum Angelis. Discant ergo ex similitudine columbarum nulli prorsus nocere ad societatem suam pertinenti participe rationis (Quaestiones septendecim in Euangelium secundum Matthaeum. 8). Вижте за тази роля на змията при Августин: Solignac A. Le serpent du paradis // Bibliothèque augustinienne. Произведения на Свети Августин. Vol. 49. С. 553–555; Кели Дж. Ф. Дяволът в коментарите към Битие на св. Августин // Studia Patristica. Vol. 33/16. Льовен, 1997, стр. 119–124. Трябва да се отбележи, че някои образователни публикации на Салустий, дори в съвременните времена, посочиха на учениците необходимостта да разбират астуцията в това място на „Заговора на Катилина“ (където тази дума се използва във връзка с Цицерон) в положителен смисъл. Обяснителна Библия. Т. 3. СПб., 1911, с. 201–203. Имайте предвид, че от древни времена линеенето на змия се възприема именно като подмладяване. На гръцки език ленът се нарича γῆpας („старостта“, виж например: Arist. Hist. anim. 594 b 26). Следователно за гръцката екзегетика подобно сравнение е дори по-лесно. Обаче латинските проповедници изглежда са били готови да използват думата vetustas в почти същото значение (Aug. En. ps. 66. 10: Vetustatem nostram ad petram Christum conteramus). Estote ergo prudentes sicut serpentes ad cavendum Malum in capite custodiendo, quod est Christus (вж. 1 Кор. 11:3), Nam Serpens pro capite totum Corpus obicit persequenti; vel quod per Angustias se coartans vetere Tunica exutus innovatur, quod imitantur quibus dictum est: Intrate per angustam portam (Мат. 7:13), cum vetere homine exuntur (вж. Кол. 3:9). Nam si cavendum Malum ita moneret, ut vilierer Resistance esset malis, non supra dixisset: Mitto vos sicut oves in medio luporum (Quaestiones septendecim в Матей 8).