Vargu i fundit i Psalmit 120 në ekzegjezën e Agustinit

Një nga problemet e vazhdueshme në studimin e traditës ekzegjetike të krishterë është shpjegimi dhe përcaktimi i shkallës së origjinalitetit të një interpretimi të caktuar. Çdo ekzeget, duke interpretuar këtë apo atë tekst, në një farë mase mbështetet në atë që tashmë është thënë nga interpretuesit e tjerë, paraardhësit e tij - prandaj mund të flasim për traditën. E megjithatë, edhe nëse ekzegjeti percepton nga paraardhësit e tij konceptin e përgjithshëm të interpretimit ose disa lëvizje ekzegjetike, ai sjell në interpretim diçka origjinale që nuk përsërit traditën. Tashmë nga modifikimet që ai u bën ideve ekzegjetike që ka huazuar, mund të gjykohet kontributi i tij në kuptimin e tekstit që interpretohet. Megjithatë, ka raste kur, për një arsye ose një tjetër, ai nuk mund ose nuk dëshiron të përfitojë nga ato që kanë thënë paraardhësit e tij për tekstin që po interpreton, dhe pikërisht këtu mund të pritet që pikërisht këtu të shfaqet më qartë origjinaliteti i tij. Ky është pikërisht rasti me Agustinin e interpretimit të Hippo të Ps. 120 – predikimi i vitit 407. Në vetë psalmin ka katër pasazhe karakteristike që gjithmonë kanë kërkuar vëmendje të veçantë nga interpretuesit. 1. Fraza e parë e psalmit është: "Unë i kam ngritur sytë drejt maleve". Çfarë lloj malesh janë këto dhe pse një vështrim në to i paraprin një pyetjeje për ndihmë - kjo ka qenë dhe mbetet subjekt i supozimeve të ndryshme. Agustini i shihte këto male si simbol të profetëve dhe ungjilltarëve. Burimi më i afërt paralel dhe i mundshëm i kësaj alegorie është interpretimi i Ps.120 nga Hilary of Pictavia 1 . 2. Vetë fillimi i vargut të pestë (“Zoti është një hije mbi dorën tënde të djathtë”) kërkon njëfarë sqarimi, domethënë zbulimin e kuptimit të simboleve të përdorura këtu. Por përveç kësaj, në disa versione të përkthimit të lashtë latinisht, ky varg shfaqet në një formë që është edhe më e vështirë për t'u interpretuar: me një rastësi kurioze, lexojmë këtu Dominus tegumentum tuum super manum dexterae tuae ("Zoti është hija jote mbi dorën e dorës sate të djathtë"). Në interpretimin e këtij vargu, Agustini në përgjithësi ndjek Hilarin, në tekstin e së cilës psalmi lexohet në mënyrë të ngjashme: Dominus protectio tua super manum dexterae tuae. Ashtu si Hilari - dhe me shumë gjasa duke e ndjekur atë - Agustini e deshifron këtë frazë si vijon: "Zoti ju ndihmon të ruani forcën e besimit/drejtësisë suaj", megjithëse shpjegimi dhe justifikimi i Agustinit është shumë më i gjerë, me shumë citate biblike për të konfirmuar se kuptimi pas simboleve të dorës dhe dorës së djathtë mund të jetë pikërisht ajo që ai supozoi. 3. Vargu 6 (“Dielli nuk do të të djegë ditën, as hëna natën”) gjithashtu nuk i lë kurrë indiferentë interpretët. Zeugma "dielli dhe hëna nuk do të digjen" zakonisht shpjegohet në kuptimin që "përvëlimi" i referohet diellit në kuptimin e duhur, dhe në lidhje me hënën në përgjithësi do të thotë "do të godasë, do të ketë një efekt të keq" (veprimi i hënës, siç dihet, tradicionalisht është shpjeguar me disa sëmundje). Hilari e interpreton këtë varg në një kuptim të mirëfilltë, por në një mënyrë shumë unike: ai thotë se dielli nuk do ta djegë personin e mbrojtur nga Zoti me nxehtësinë e ditës, dhe hëna me të ftohtin e natës, dhe arrin në përfundimin se vargu nuk përshkruan jetën tokësore të një personi (sepse në jetën tokësore një person nuk mund të mos jetë subjekt i ndikimeve të jashtme të forcave natyrore), por i përjetshëm. Në interpretimin e këtij vargu, Agustini vepron i pavarur nga Hilari, por jo i pavarur nga tradita. Ai e interpreton diellin si simbol të Zotit (Krishtit), dhe hënën si simbol të Kishës. Vargu në tërësi merr interpretimin e mëposhtëm prej tij: "Me mbrojtjen hyjnore, nuk do të ofendoheni në Perëndinë dhe në Kishë". Në të njëjtën kohë, Agustini mbështetet në alegorinë e tij të "hënës" nga Ps.10 2, të cilën ai ndoshta e ka menduar jo pa ndikimin e interpretimit të Victorinus të Petovionsky 3 mbi Apokalipsin. Zgjedhja e veçantë e metodës së interpretimit, natyrisht, ishte edhe për shkak të polemikave antidonatiste. 4. Së fundi, vargu i fundit: "Zoti do të ruajë hyrjen dhe daljen tuaj." Çfarë fshihet pas këtij imazhi kaq të paqartë? Për t'iu përgjigjur kësaj pyetjeje, përkthyesit marrin një nga dy rrugët. Nga njëra anë, ata mund ta pranojnë këtë imazh pothuajse pa specifikime dhe ta konsiderojnë "hyrjen dhe nisjen" një metonimi për të gjithë veprimtarinë njerëzore. Në këtë rast, pasazhi paralel me këtë varg shihet në Ligj. 28:6 (“I bekuar do të jesh në hyrje dhe në dalje”; krahaso gjithashtu Ps. 139:2, 28:19; 1 Sam. 29:6; 2 Sam. 3:25), dhe shprehja më e qartë e formës së brendshme është në Ps. 103:24 ("Njeriu do të dalë në punën e tij dhe në mundin e tij deri në mbrëmje"). 4. Nga interpretuesit e lashtë, Gjon Chrysostom sugjeroi kuptimin e këtij vargu në këtë mënyrë: ps.120). Mënyra e dytë përfshin sqarimin se kush saktësisht hyn dhe ku del. Ata që besojnë se "Këngët e Ngjitjes" (që përfshin Ps. 120) lidhen me pelegrinazhin, besojnë se po flasim për kthimin e sigurt të pelegrinëve në shtëpi (Clarisse, Bratsiotis, etj. 5). Ata që besojnë se "Këngët e Ngjitjes" pasqyrojnë situatën e kthimit nga robëria babilonase, i referohen "nisjes dhe hyrjes" si largim nga robëria dhe mbërritja në shtëpi 6 . Interpretimi i parë i tillë gjendet tek Eusebius i Cezaresë 7. Hilari ndoqi një rrugë krejtësisht të ndryshme, pasi në tekstin e tij të psalmit fillimisht ishte "nisja" dhe më pas "hyrja" 8, dhe në interpretimin e tij ai e paraqet procesionin si largim nga trupi dhe hyrjen si hyrje në Mbretërinë e Qiellit. Agustini në këtë rast nuk ndjek asnjë nga interpretuesit, përfshirë Hilarin. Ndoshta ishte ndryshimi në tekstin e vargut të fundit që e pengoi Agustinin të përdorte interpretimin e propozuar nga Hilaria. Versioni i kthimit nga robëria si bazë historike e "Këngëve të Ngjitjes" pothuajse nuk tërhoqi vëmendjen e tij (me përjashtim të interpretimit në Ps. 125 9). Prandaj, rruga që ai merr në interpretim është me shumë mundësi e tij. Kjo është gjithashtu një mënyrë për të konkretizuar, qartësuar dhe sqaruar imazhin e paqartë dhe abstrakt të “hyrjes dhe nisjes”. Le të citojmë të gjithë pjesën e interpretimit në lidhje me këtë varg: "Çfarë do të thotë hyrja, çfarë do të thotë dalja? Kur ne sprovohemi, ne hyjmë; kur e kapërcejmë sprovën, dalim. Dëgjoni hyrjen, dëgjoni nisjen. Ena e varfër sprovohet nga furra, thotë Shkrimi, dhe njerëzit e drejtë sprovohen nga tundimi i pikëllimit (Zotëri.27:5) Furra si enë e të varfërve nuk qetësohet kur ikën, por kur ikin, sepse e di kush nuk do të pëlcasë në furrë, por ata që nuk i ka goditur era e krenarisë, nuk i pëlcasin, përulësitë, nga kënga e nesh. ruan hyrjen tonë në mënyrë që të ecim të padëmtuar kur të ndodhë tundimi, dhe Zoti do ta ruajë procesionin tani e tutje dhe përgjithmonë, sepse kur të dalim nga çdo tundim, atëherë asnjë tundim nuk do të na frikësojë dhe asnjë epsh nuk do të na shqetësojë. Dëgjoni se si apostulli përmend të njëjtën gjë: Zoti është besnik, i cili nuk do t'ju lejojë të tundoheni përtej asaj që mund të duroni. Kështu mbrohet origjina. Por ai do të krijojë, thotë apostulli, tundimin dhe procesionin, që ju të mund ta duroni atë (1 Kor. 10:13). Si mund të interpretojmë ne, vëllezër, ndryshe nga sa na treguan këto fjalë të apostullit? Pra, ruani veten, por jo me forcën tuaj, sepse Zoti është mbrojtja juaj.” Pra, hyrja dhe dalja përcaktohet si hyrja e një ene balte në një furrë dhe largimi i saj nga furra në gjendje të ndezur. Ky pushkatim paraqitet si një alegori e jetës së të drejtëve, jeta e kuptuar si një provë. Alegoria bazohet në Sir.27:5. Për më tepër, ky imazh është në të njëjtin nivel me imazhet e ndarjes së të mirës nga e keqja për faktin se tregohet edhe një kriter që do të jetë vendimtar gjatë provës: prania ose mungesa e krenarisë tek një person, e përfaqësuar alegorikisht në formën e zbrazëtisë, një flluskë ajri në një enë qeramike. Ky emërtim, nga njëra anë, përshtatet mirë në këtë sistem imazhesh, nga ana tjetër, zakonisht kur flitet për krenarinë te Agustini: krenaria shpesh shfaqet tek ai në formën e erës, ajrit, zbrazësisë fryrëse. I gjithë kompleksi figurativ është ndërtuar bazuar në vetëm dy citate: Zotëri.27:5, i cili paraqet një tablo alegorik, dhe 1 Kor.10:13, i cili, bazuar në fjalën exitus, konfirmon dekodimin e kësaj tabloje: exitus - fundi i provës nga Apostulli Pal - identifikohet me daljen e enës nga furra, e përmendur aty me interpretimin e furrës. Ps.120:8. Kështu, Agustini interpreton imazhin nga Ps. 120:8 duke e konkretizuar atë në drejtim të një prej opsioneve për zhvillimin e temës së përzgjedhjes dhe pastrimit, të zhvilluar kështu nga predikuesi Hippo 10 . Natyrisht, origjinaliteti i Agustinit në interpretimin e Ps. 121:8 mund të shpjegohet pikërisht me rëndësinë për të që kanë sisteme të tilla figurative, veçanërisht të kërkuara gjatë periudhës së polemikave antidonatiste. Nuk e dimë se kur saktësisht Agustini doli me këtë mënyrë për të shpjeguar Ps. 120:8, por mund të themi me siguri se ai e riprodhoi disa herë në versione të ndryshme. Në lidhje me 1 Kor. 10:13 dhe imazhi i pastrimit të metalit, citimi i Ps. 121:8 ndodh në predikimin 15 (para. 4, pas 418) dhe në komentin e Ps. 69 (para. 5); në kombinim me imazhin e një ene të varfër, i gjejmë të dy citatet në predikimin 256 (paragrafi 3, pas 418). Një grup citatesh identike me interpretimin e Ps.120:8 lidhur me tundimin dhe sprovën (1 Kor.10:13; Ps.120:8; Zotëri.27:5) vërehet në predikimin e Pashkëve 223E (paragrafi 1, data e panjohur). E fundit nga kontekstet e listuara është interesante sepse këtu interpretimi i propozuar i Ps. 121:8 karakterizohet pikërisht si një hipotezë e pranueshme: De isto exitu non absurde intellegi potest, etiam sancto Cantico nos esse commonitos, ubi legitur: Kujdestari Dominus introitum tuum dhe exitum tuum, ut tamquam in fornacem vasa fictilia non solum bene formata nos patiaturetetiam intraaire, exitum est: Vasa figuli probat fornax, et homines iustos temptatio tribulationis. Ndër kontekstet e renditura, është paragrafi i 14-të i interpretimit të Ps. 120 që duket të jetë më e përsosura për sa i përket integritetit të figurës dhe më e plota për sa i përket idesë së shprehur këtu: këtu tregohet arsyeja pse disa “enë” nuk mund të dalin të paprekura nga “furra” - zbrazëtia në baltë, krenaria. Si duhet ta vlerësojmë këtë ekzegjezë sot nga pikëpamja e studimeve biblike moderne? Nga opsionet për interpretimin e Ps. 120:8 ofron ajo, më bindës duket se është interpretimi i saj si metonimi i veprimtarisë njerëzore. Natyrisht, Agustini nuk ndjek të njëjtën rrugë, thjesht filologjike, si përkrahësit e këtij versioni të bazuar mirë: ai nuk citon pasazhe paralele që do të konfirmonin një transferim të tillë metonimik. Ai ndërton një tablo që për arsye të ndryshme i afrohet imagjinatës dhe shpirtit të tij dhe e motivon me citate që lidhen me temën e testit dhe imazhe të ndarjes së së mirës nga e keqja. Sidoqoftë, diçka tjetër është gjithashtu e qartë: kuptimi i përgjithshëm i interpretimit të tij nuk bie aspak në kundërshtim me ekzegjezën "filologjike": si në të ashtu edhe në interpretimin e tij, "hyrja dhe largimi" nuk do të thotë asgjë më shumë se gjithë jetën njerëzore. Interpretimi i Agustinit nuk anulon, por vetëm sqaron interpretimin që na duket më i pranueshëm: ai e paraqet jetën e një personi jo si një grup veprimesh, por si një provë të gjatë në këto veprime - në lidhje me temën e preferuar të predikimit të tij, por gjithashtu jo pa lidhje me temën e dukshme të Ps. 120 në tërësi - premtimi i mbrojtjes dhe mbrojtjes hyjnore për një person që beson në ndihmën nga lart. Stepantsov S.A. 2007: Kuptimi historik i Ps.125 (126) nga Augustini dhe paraardhësit e tij // VPSTGU. Seria 1. Teologjia, filozofia. 18, 7–15. Stepantsov S.A. 2008: "Malet tashmë janë ndriçuar". Ps.120:1 siç interpretohet nga Agustini dhe paraardhësit e tij//Odiseu, 367–381. Cameron G.M. 1996: Konstruksioni i Agustinit të Ekzegjezës Figurative kundër Donatistëve në Enarrationes në Psalmos. Disertacion doktorature. Ann Arbor. Dulaey M. 2000: Recherches sur les sources exégétiques d’Augustin dans les trentedeux premières Enarrationes in Psalmos // L’esegesi dei Padri Latini. XXVIII Incontro di Studiosi dell'Antichita cristiana. Roma, 1999. 1. Parte Generale, Oriente, Afrikë. Roma, 253–292. Fusha F. (red.) 1875: Origenis Hexaplorum quae supersunt, sive Veterum interpretum Graecorum in totum Vetus Testamentum fragmenta. Post Flaminium Nogilium, Drusium, et Montefalconium, adhibita etiam versione syro-hexaplari, concinnavit, emendavit, dhe multis partibus auxit Fridericus Field. Vëll. 2. Oxonii. Mercati G. 1937: L’ultima parte perduta del Commentario d’Eusebio Cesarense ai Salmi//Opere minori. II. La città del Vaticano, 58–66. Poque S. 1984: Le langage simbolique dans la prédication de saint Augustin d’Hippone. Imazhe heronj. P Stevens D. G. 1885: Një koment kritik mbi këngët e kthimit me një hyrje historike dhe indekse Pjesa II//Hebraica. 11, 119–173. Shih për këtë studim të veçantë Stepantssov 2008, 367–381. Këtë e theksoi në disertacionin e tij F.M. Cameron (Cameron 1996). Stevens 1885, 123–124, me një shtesë karakteristike që zgjeron kuptimin e psalmit: "Por jo vetëm kjo; ai do t'i sjellë sipërmarrjet tuaja drejt një përfundimi të lumtur e të suksesshëm. "Nuk do t'ju çojë as deri në fund të pelegrinazhit të jetës." E njëjta renditje (në realizime të ndryshme leksikore) gjendet te Aquila dhe Symmachus, shih Field 1875, 280. Shih seksionin mbi imazhet e përzgjedhjes dhe pastrimit në Poque 1984.