Posledný verš žalmu 120 v Augustínovej exegéze

Jedným z neustálych problémov pri štúdiu kresťanskej exegetickej tradície je vysvetlenie a určenie miery originality konkrétneho výkladu. Každý exegéta, interpretujúci ten či onen text, sa do istej miery opiera o to, čo už povedali iní interpreti, jeho predchodcovia – preto môžeme hovoriť o tradícii. A predsa, aj keď exegéta vníma od svojich predchodcov všeobecný pojem interpretácie alebo nejaké exegetické ťahy, vnáša do interpretácie niečo originálne, čo neopakuje tradíciu. Už podľa úprav exegetických myšlienok, ktoré si požičal, možno posúdiť jeho vlastný prínos k porozumeniu interpretovaného textu. Sú však prípady, keď z toho či onoho dôvodu nemôže alebo nechce využiť to, čo o texte, ktorý interpretuje, povedali jeho predchodcovia, a práve tu možno očakávať, že práve tu sa jeho originalita prejaví najvýraznejšie. To je presne prípad interpretácie žalu Augustína z Hippa. 120 – kázeň z roku 407. V samotnom žalme sú štyri charakteristické pasáže, ktoré si vždy vyžadovali osobitnú pozornosť vykladačov. 1. Prvá veta žalmu je: „Pozdvihol som svoje oči k vrchom.“ Čo sú to za hory a prečo pohľad na ne predchádza otázke o pomoc - to bolo a zostáva predmetom rôznych dohadov. Augustín videl tieto hory ako symbol prorokov a evanjelistov. Najbližším paralelným a pravdepodobným zdrojom tejto alegórie je interpretácia Ž 120 od Hilaria z Pictavie 1 . 2. Samotný začiatok piateho verša („Ten nad tvojou pravicou je Pán“) si vyžaduje určité objasnenie, teda odhalenie významu symbolov, ktoré sa tu používajú. Okrem toho sa však v niektorých verziách starovekého latinského prekladu tento verš objavuje vo forme, ktorá je ešte zložitejšia na interpretáciu: zvláštnou zhodou okolností tu čítame Dominus tegumentum tuum super manum dexterae tuae („Pán je tvoj tieň nad rukou tvojej pravice“). Augustín vo výklade tohto verša vo všeobecnosti nasleduje Hilária, v ktorého texte žalm znie podobne: Dominus protectio tua super manum dexterae tuae. Podobne ako Hilary – a s najväčšou pravdepodobnosťou ho nasleduje – Augustín dešifruje túto frázu takto: „Pán vám pomáha zachovať si silu vašej viery/spravodlivosti“, hoci Augustínovo vysvetlenie a ospravedlnenie je oveľa rozsiahlejšie, s mnohými biblickými citátmi, ktoré potvrdzujú, že význam za symbolmi ruky a pravice môže byť presne to, čo predpokladal. 3. Verš 6 („Slnko ťa nespáli cez deň, ani mesiac v noci“) tiež nikdy nenecháva vykladačov ľahostajnými. Zeugma „slnko a mesiac sa nespália“ sa zvyčajne vysvetľuje v tom zmysle, že „spálenie“ sa vzťahuje na slnko v správnom zmysle a vo vzťahu k Mesiacu to vo všeobecnosti znamená „zasiahne, bude to mať zlý účinok“ (pôsobenie mesiaca, ako je známe, sa tradične vysvetľuje niektorými chorobami). Hilary interpretuje tento verš v doslovnom zmysle, ale veľmi jedinečným spôsobom: hovorí, že slnko nespáli človeka chráneného Bohom dennou horúčavou a mesiac chladom noci a dochádza k záveru, že verš neopisuje pozemský život človeka (lebo v pozemskom živote nemôže byť človek vystavený vonkajším vplyvom prírodných síl), ale večný. Augustín vo svojej interpretácii tohto verša koná nezávisle od Hilária, ale nie nezávisle od tradície. Slnko interpretuje ako symbol Boha (Krista) a mesiac ako symbol Cirkvi. Verš ako celok dostáva od neho tento výklad: „S Božou ochranou sa neurazíte na Bohu a v Cirkvi.“ Augustín sa zároveň opiera o vlastnú alegóriu „mesiaca“ zo Ž 10 2, ktorú pravdepodobne vymyslel nie bez vplyvu interpretácie Victorina z Petovionského 3 o Apokalypse. O svojrázny výber spôsobu výkladu sa samozrejme zaslúžili aj protidonatistické polemiky. 4. Nakoniec posledný verš: „Pán zachová tvoje vchádzanie a vychádzanie.“ Čo sa skrýva za týmto nejasným obrázkom? Na zodpovedanie tejto otázky sa tlmočníci vyberú jednou z dvoch ciest. Na jednej strane môžu tento obraz akceptovať takmer bez špecifikácie a „vstup a odchod“ považujú za metonymiu pre všetku ľudskú činnosť. V tomto prípade paralelnú pasáž k tomuto veršu vidíme v Deut. 28:6 („Blahoslavený budeš pri svojom vchádzaní a vychádzaní“; porovnaj aj Ž 139:2, 28:19; 1. Sam. 29:6; 2. Sam. 3:25) a najjasnejšie vyjadrenie vnútornej formy je v Ž. 103:24 („Človek bude vychádzať k svojej práci a k ​​svojej práci až do večera“). 4. Zo starovekých vykladačov Ján Zlatoústy navrhol chápať tento verš takto: ps.120) . Druhý spôsob zahŕňa objasnenie toho, kto a kam presne vstupuje a vystupuje. Tí, ktorí veria, že „Piesne Nanebovstúpenia“ (ktoré zahŕňajú Ž 120) sú spojené s púťou, veria, že hovoríme o bezpečnom návrate pútnikov domov (Clarisse, Bratsiotis atď. 5). Tí, ktorí veria, že „Piesne vzostupu“ odrážajú situáciu návratu z babylonského zajatia, označujú „odchod a vstup“ ako odchod zo zajatia a príchod domov 6 . Prvý takýto výklad nachádzame v Eusebiovi z Cézarey 7. Hilarius išiel úplne inou cestou, keďže v jeho texte žalmu bol najprv „odchod“ a potom „vstup“ 8 a vo svojom výklade predstavuje procesiu ako odchod z tela a vstup ako vstup do Kráľovstva nebeského. Augustín v tomto prípade nenasleduje žiadneho z tlmočníkov, vrátane Hilary. Možno práve rozdiel v texte posledného verša zabránil Augustínovi použiť výklad, ktorý navrhol Hilary. Verzia o návrate zo zajatia ako historický základ „Piesní nanebovstúpenia“ ho takmer neupútala (s výnimkou výkladu na Ž 125 9). Preto cesta, ktorou sa pri výklade uberá, je s najväčšou pravdepodobnosťou jeho vlastná. Toto je tiež spôsob, ako konkretizovať, objasňovať a objasňovať rozmazaný a abstraktný obraz „vstupu a odchodu“. Citujme celú pasáž výkladu súvisiacu s týmto veršom: "Čo znamená vstup, čo znamená výstup? Keď sme skúšaní, vchádzame; keď prekonáme skúšku, odchádzame. Počúvajte vstup, počúvajte odchod. Chudobná nádoba je skúšaná pecou, hovorí Písmo, a spravodliví sú skúšaní pokušením smútku (Sir. 27:5). Ak sú spravodliví ako nádoby chudobných, potom nie je vhodné vstúpiť do pece chudobným, keď vstupujú do pece. že sa chudák upokojí, ale keď odídu, Pán sa neznepokojuje, lebo vie, kto v peci nepraskne, no tí, ktorých nezasiahne vietor pýchy, sa zachováva v každom pokušení, lebo z údolia sĺz stúpame s piesňou krokov a Pán zachová náš vstup z pokušenia, aby sme sa zachovali, aby sme v pokušení kráčali teraz a navždy, lebo keď vyjdeme z každého pokušenia, žiadne pokušenie sa nás nikdy nebude báť a žiadna žiadostivosť nás nebude rušiť. Počúvajte, ako apoštol spomína to isté: Boh je verný, ktorý nedovolí, aby ste boli pokúšaní nad to, čo dokážete zniesť. Takto je chránený pôvod. Ale on vytvorí, hovorí apoštol, pokušenie a procesiu, aby ste to vydržali (1 Kor 10,13). Ako môžeme my, bratia, vykladať inak, ako nám ukázali tieto apoštolove slová? Preto sa chráň, ale nie svojou silou, lebo Hospodin je tvoja ochrana." Vstup a výstup je teda špecifikovaný ako vstup hlinenej nádoby do pece a jej vybratie z pece vo vypálenom stave. Táto streľba je prezentovaná ako alegória života spravodlivých, život chápaný ako skúška. Alegória je založená na Sir.27:5. Okrem toho je tento obrázok na rovnakej úrovni ako obrázky oddeľovania dobrého od zlého, pretože je uvedené aj kritérium, ktoré bude počas testu rozhodujúce: prítomnosť alebo neprítomnosť hrdosti na osobu, reprezentovaná alegoricky vo forme prázdnoty, vzduchová bublina v keramickej nádobe. Toto označenie na jednej strane dobre zapadá do tohto systému obrazov, na druhej strane zvyčajne pri diskusii o pýche u Augustína: hrdosť sa v ňom často objavuje v podobe vetra, vzduchu, nafukovania prázdnoty. Celý obrazový komplex je vybudovaný len na dvoch citátoch: Sir.27:5, ktorý vytvára alegorický obraz a 1. Kor.10:13, ktorý na základe slova exitus potvrdzuje dekódovanie tohto obrazu: exitus - koniec testu apoštola Pavla - sa stotožňuje s výstupom nádoby z pece, a teda s výkladom P208, spomínaným vo výklade P208. Augustín teda interpretuje obraz zo Ž. 120:8 jej konkretizáciou v smere jednej z možností rozvoja témy selekcie a očisty, ktorú tak rozvinul Hroch kazateľ 10 . Je zrejmé, že Augustínova originalita vo výklade Ž. 121:8 možno vysvetliť práve dôležitosťou takýchto obrazových systémov, ktoré sú preňho obzvlášť žiadané v období protidonatistických polemík. Nevieme, kedy presne Augustín prišiel na tento spôsob vysvetlenia Ž. 120:8, no s istotou môžeme povedať, že ho reprodukoval viackrát v rôznych verziách. V spojení s 1. Kor. 10:13 a obraz čistenia kovu, citát Ps. 121:8 sa vyskytuje v kázni 15 (ods. 4, po 418) a v komentári k Ž. 69 (ods. 5); v kombinácii s vyobrazením úbohej nádoby oba citáty nachádzame v kázni 256 (odsek 3, po 418). Vo veľkonočnej kázni 223E (odsek 1, dátum neznámy) je pozorovaný súbor citátov identických s výkladom v Ž.120:8, ktoré sa týkajú pokušenia a skúšania (1 Kor.10:13; Ž.120:8; Sir.27:5). Posledný z uvedených kontextov je zaujímavý, pretože tu navrhovaná interpretácia Ps. 121:8 je charakterizovaný presne ako prijateľná hypotéza: De isto exitu non absurde intellegi potest, etiam sancto Cantico no esse commonitos, ubi legitur: Custodiat Dominus introitum tuum et exitum tuum, ut tamquam in fornacem vasa fictilia non solum bene formata no patiatur intrare, sed etiammus integra exire figuli situum fornax, et homines iustos temptatio tribulationis. Medzi vymenovanými súvislosťami je to 14. odsek výkladu o Ž. 120, ktorá sa javí ako najdokonalejšia z hľadiska celistvosti obrazu a najkompletnejšia z hľadiska tu vyjadrenej myšlienky: tu je naznačený dôvod, prečo niektoré „nádoby“ nemôžu vyjsť z „pece“ neporušené – prázdnota v hline, pýcha. Ako máme dnes hodnotiť túto exegézu z pohľadu modernej biblistiky? Z možností výkladu Ps. 120:8 ponúka, najpresvedčivejšia sa zdá byť jej interpretácia ako metonymie ľudskej činnosti. Je zrejmé, že Augustín nejde rovnakou, čisto filologickou cestou ako zástancovia tejto opodstatnenej verzie: neuvádza paralelné pasáže, ktoré by potvrdili takýto metonymický prenos. Buduje obraz, ktorý je z rôznych dôvodov blízky jeho fantázii a duchu, a motivuje ho citátmi súvisiacimi s témou testu a obrazmi oddeľovania dobra od zla. Zjavné je však aj niečo iné: všeobecný význam jeho výkladu vôbec neprotirečí „filologickej“ exegéze: „vstup a odchod“ v ňom aj v jeho interpretácii neznamená nič iné ako celý ľudský život. Augustínova interpretácia neruší, ale iba objasňuje interpretáciu, ktorá sa nám zdá najprijateľnejšia: život človeka nepredstavuje ako súbor činov, ale ako dlhú skúšku týchto činov - v spojení s obľúbenou témou jeho kázne, ale tiež nie bez spojenia so zrejmou témou Ps. 120 ako celok – prísľub božskej ochrany a ochrany človeku, ktorý dôveruje pomoci zhora. Stepantsov S.A. 2007: Historický význam Ps.125 (126) od Augustína a jeho predchodcov // VPSTGU. Séria 1. Teológia, filozofia. 18, 7–15. Stepantsov S.A. 2008: "Hory sú už osvetlené." Ž 120:1 ako ho interpretoval Augustín a jeho predchodcovia//Odyseus, 367–381. Cameron G.M. 1996: Augustínova konštrukcia figuratívnej exegézy proti donatistom v Enarrationes in Psalmos. PhD dizertačná práca. Ann Arbor. Dulaey M. 2000: Recherches sur les sources exégétiques d’Augustin dans les trentedeux premières Enarrationes in Psalmos // L’esegesi dei Padri Latini. XXVIII Incontro di Studiosi dell'Antichita cristiana. Roma, 1999. 1. Parte Generale, Oriente, Afrika. Rómovia, 253–292. Field F. (ed.) 1875: Origenis Hexaplorum quae supersunt, sive Veterum interpretum Graecorum in totum Vetus Testamentum fragmenta. Post Flaminium Nogilium, Drusium, a Montefalconium, adhibita etiam versione syro-hexaplari, concinnavit, emendavit, et multis partibus auxit Fridericus Field. Vol. 2. Oxonii. Mercati G. 1937: L’ultima parte perduta del Commentario d’Eusebio Cesarense ai Salmi//Opere minori. II. La città del Vaticano, 58–66. Poque S. 1984: Le langage symbolique dans la prédication de saint Augustin d’Hippone. Obrazoví hrdinovia. P Stevens D. G. 1885: Kritický komentár k piesňam návratu s historickým úvodom a indexmi časť II//Hebraica. 11, 119-173. Pozri o tejto špeciálnej štúdii Stepantsov 2008, 367–381. Na to poukázal vo svojej dizertačnej práci F.M. Cameron (Cameron 1996). Stevens 1885, 123–124, s charakteristickým dodatkom, ktorý rozširuje význam žalmu: „Ale nielen toto; privedie vaše záväzky k šťastnému a úspešnému ukončeniu. „Nedovedie vás ani do konca životnej púte.“ Rovnaké poradie (v rôznych lexikálnych realizáciách) sa nachádza u Aquila a Symmacha, pozri Field 1875, 280. Pozri časť o obrázkoch selekcie a čistenia v Poque 1984.