Ostatni werset Psalmu 120 w egzegezie Augustyna

Jednym ze stałych problemów w badaniu chrześcijańskiej tradycji egzegetycznej jest wyjaśnienie i określenie stopnia oryginalności danej interpretacji. Każdy egzegeta, interpretując ten czy inny tekst, w jakiejś mierze opiera się na tym, co powiedzieli już inni interpretatorzy, jego poprzednicy – ​​dlatego możemy mówić o tradycji. A jednak, nawet jeśli egzegeta przejmuje od swoich poprzedników ogólną koncepcję interpretacji lub pewne posunięcia egzegetyczne, wnosi do interpretacji coś oryginalnego, co nie powtarza tradycji. Już po modyfikacjach, jakich dokonuje w zapożyczonych przez siebie ideach egzegetycznych, można ocenić jego własny wkład w zrozumienie interpretowanego tekstu. Zdarzają się jednak przypadki, gdy z tego czy innego powodu nie może lub nie chce wykorzystać tego, co powiedzieli jego poprzednicy na temat interpretowanego przez niego tekstu i to właśnie tutaj można się spodziewać, że to właśnie tutaj jego oryginalność objawi się najwyraźniej. Dokładnie tak jest w przypadku interpretacji Ps. 120 – kazanie z 407 r. W samym psalmie znajdują się cztery charakterystyczne fragmenty, które zawsze wymagały szczególnej uwagi ze strony interpretatorów. 1. Pierwsze zdanie psalmu brzmi: „Wzniosłem oczy ku górom”. Co to za góry i dlaczego rzut oka na nie poprzedza pytanie o pomoc – to było i pozostaje przedmiotem różnych domysłów. Augustyn postrzegał te góry jako symbol proroków i ewangelistów. Najbliższym równoległym i prawdopodobnym źródłem tej alegorii jest interpretacja Ps.120 dokonana przez Hilarego z Pictavii 1 . 2. Sam początek wersetu piątego („Pan jest cieniem nad twoją prawicą”) wymaga pewnego doprecyzowania, czyli odsłonięcia znaczenia użytych tu symboli. Ale dodatkowo w niektórych wersjach starożytnego tłumaczenia łacińskiego werset ten pojawia się w jeszcze trudniejszej do interpretacji formie: dziwnym zbiegiem okoliczności czytamy tutaj Dominus tegumentum tuum super manum dexterae tuae („Pan jest twoim cieniem na dłoni twojej prawej ręki”). Augustyn w interpretacji tego wersetu podąża na ogół za Hilarym, u którego psalmu czytamy podobnie: Dominusprotectio tua super manum dexterae tuae. Podobnie jak Hilary – i najprawdopodobniej za nim – Augustyn rozszyfrowuje to zdanie w następujący sposób: „Pan pomaga ci zachować siłę twojej wiary/prawości”, choć wyjaśnienie i uzasadnienie Augustyna jest znacznie szersze, z wieloma cytatami biblijnymi potwierdzającymi, że znaczenie symboli ręki i prawej ręki może być dokładnie takie, jak postulował. 3. Werset 6 („Słońce nie będzie cię przypalać w dzień ani księżyc w nocy”) również nigdy nie pozostawia interpretatorów obojętnym. Zeugma „słońce i księżyc nie przypalą” jest zwykle tłumaczona w ten sposób, że „przypalenie” odnosi się do słońca we właściwym znaczeniu, a w odniesieniu do księżyca ogólnie oznacza „uderzy, będzie to miało zły wpływ” (działanie księżyca, jak wiadomo, tradycyjnie tłumaczono niektórymi chorobami). Hilary interpretuje ten werset w sensie dosłownym, ale w sposób bardzo wyjątkowy: mówi, że słońce nie spali osoby chronionej przez Boga upałem dnia, a księżyc zimnem nocy i dochodzi do wniosku, że werset ten nie opisuje ziemskiego życia człowieka (bo w życiu ziemskim człowiek nie może nie podlegać zewnętrznym wpływom sił przyrody), ale wieczne. Augustyn w swojej interpretacji tego wersetu postępuje niezależnie od Hilarego, ale nie niezależnie od tradycji. Interpretuje słońce jako symbol Boga (Chrystusa), a księżyc jako symbol Kościoła. Cały werset otrzymuje od niego następującą interpretację: „Pod Bożą opieką nie będziecie obrażani w Bogu i w Kościele”. Jednocześnie Augustyn opiera się na własnej alegorii „księżyca” z Ps. 10 2, którą zapewne wymyślił nie bez wpływu interpretacji Wiktoryna z Petovionskiego 3 na Apokalipsę. Specyficzny wybór metody interpretacji wynikał oczywiście także z polemik antydonatystycznych. 4. Na koniec ostatni werset: „Pan będzie strzegł twojego wejścia i wyjścia”. Co kryje się za tym tak niejasnym obrazem? Aby odpowiedzieć na to pytanie, tłumacze wybierają jedną z dwóch ścieżek. Z jednej strony mogą przyjąć ten obraz niemal bez konkretów i uznać „wejście i wyjście” za metonimię wszelkiej działalności człowieka. W tym przypadku równoległy fragment do tego wersetu widać w Deut. 28:6 („Błogosławieni będziesz, gdy przyjdziesz i wyjdziesz”; porównaj także Ps. 139:2, 28:19; 1 Sam. 29:6; 2 Sam. 3:25), a najjaśniejszy wyraz formy wewnętrznej znajduje się w Ps. 103:24 („Człowiek wyjdzie do swojej pracy i do swojej pracy aż do wieczora”). 4. Spośród starożytnych interpretatorów Jan Chryzostom sugerował takie rozumienie tego wersetu: ps.120). Drugi sposób polega na wyjaśnieniu, kto dokładnie wchodzi i gdzie wychodzi. Ci, którzy wierzą, że „Pieśni Wniebowstąpienia” (w tym Ps. 120) kojarzą się z pielgrzymką, uważają, że mówimy o bezpiecznym powrocie pielgrzymów do domu (Clarisse, Bratsiotis, itp. 5). Ci, którzy uważają, że „Pieśni wejścia” odzwierciedlają sytuację powrotu z niewoli babilońskiej, „wyjście i wejście” nazywają wyjściem z niewoli i przybyciem do domu 6 . Pierwszą taką interpretację znajdziemy u Euzebiusza z Cezarei 7. Hilary poszedł zupełnie inną drogą, gdyż w jego tekście psalmu było najpierw „wyjście”, a następnie „wejście” 8, a w swojej interpretacji procesję przedstawia jako wyjście z ciała, a wejście jako wejście do Królestwa Niebieskiego. Augustyn w tym wypadku nie podąża za żadnym z interpretatorów, łącznie z Hilarym. Być może to właśnie różnica w tekście ostatniego wersetu uniemożliwiła Augustynowi skorzystanie z interpretacji zaproponowanej przez Hilarego. Wersja powrotu z niewoli jako podstawa historyczna „Pieśni o wniebowstąpieniu” prawie nie przykuła jego uwagi (z wyjątkiem interpretacji w Ps. 125-9). Dlatego droga, którą podąża w interpretacji, jest najprawdopodobniej jego własną. To także sposób na konkretyzację, doprecyzowanie i doprecyzowanie zamazanego i abstrakcyjnego obrazu „wejścia i wyjścia”. Przytoczmy cały fragment interpretacji związany z tym wersetem: "Co oznacza wejście, co oznacza wyjście? Kiedy jesteśmy poddawani próbie, wchodzimy; kiedy pokonujemy próbę, wychodzimy. Słuchaj wejścia, słuchaj wyjścia. Biedne naczynie jest doświadczane w piecu, mówi Pismo, a sprawiedliwi są doświadczani przez pokusę smutku (Syr 27:5). Jeśli sprawiedliwi są jak naczynia ubogich, to godzi się, aby weszli do pieca jako naczynia ubogich. I nie wtedy, gdy wchodzą do pieca, biedny się uspokaja, ale kiedy wychodzą. Pan się nie martwi, bo zna swoich i wie, kto nie pęknie w piecu. Ale ci, których nie uderzy wiatr pychy, nie pękają. Tak więc pokora zostaje zachowana w każdej pokusie, bo z doliny łez wznosimy się ze śpiewem kroków, a Pan strzeże naszego wejścia, abyśmy mogli chodzić bez szwanku, gdy nadejdzie pokusa, a Pan zachowa procesję odtąd i na wieki zawsze będzie się nas bać i żadna żądza nie będzie nam nawet przeszkadzać. Posłuchajcie, jak o tym samym wspomina apostoł: Bóg jest wierny i nie dopuści, abyście byli kuszeni ponad to, co możecie znieść. W ten sposób chronione jest pochodzenie. On jednak stworzy, mówi apostoł, pokusę i pochód, abyście mogli ją przetrwać (1 Kor. 10:13). Jak my, bracia, możemy interpretować inaczej, niż pokazały nam te słowa apostoła? Strzeżcie się więc, ale nie o własnych siłach, bo Pan jest waszą ochroną.” Zatem wejście i wyjście określa się jako wejście glinianego naczynia do pieca i wyjęcie go z pieca w stanie wypalonym. Wystrzelenie to ukazane jest jako alegoria życia sprawiedliwych, życia rozumianego jako próba. Alegoria opiera się na Sir.27:5. Ponadto obraz ten dorównuje obrazom oddzielenia dobra od zła ze względu na to, że wskazane jest również kryterium, które będzie decydujące podczas testu: obecność lub brak dumy w osobie, reprezentowanej alegorycznie w postaci pustki, pęcherzyka powietrza w naczyniu ceramicznym. Określenie to z jednej strony dobrze wpisuje się w ten system obrazów, z drugiej jednak strony zwykle przy omawianiu dumy u Augustyna: duma często pojawia się w nim w postaci wiatru, powietrza, nadmuchanej pustki. Cały kompleks figuratywny zbudowany jest w oparciu o zaledwie dwa cytaty: Syr 27:5, który wyznacza obraz alegoryczny, oraz 1 Kor. 10:13, który w oparciu o słowo exitus potwierdza dekodowanie tego obrazu: exitus – koniec próby przez apostoła Pawła – utożsamiany jest z wyjściem naczynia z pieca, a tym samym z exitus, o którym mowa w interpretacji Ps.120:8. W ten sposób Augustyn interpretuje obraz z Ps. 120:8 poprzez konkretyzację w kierunku jednej z opcji rozwinięcia tematu selekcji i oczyszczenia, tak rozwiniętej przez kaznodzieję hipopotama 10 . Oczywiście oryginalność Augustyna w interpretacji Ps. 121:8 można dokładnie wytłumaczyć znaczeniem dla niego takich systemów figuratywnych, szczególnie poszukiwanych w okresie polemik antydonatystycznych. Nie wiemy, kiedy dokładnie Augustyn wpadł na taki sposób wyjaśnienia Ps. 120:8, ale z całą pewnością możemy stwierdzić, że odtworzył go kilkukrotnie w różnych wersjach. W połączeniu z 1 Kor. 10:13 oraz obraz oczyszczenia metalu, cytat z Ps. 121:8 pojawia się w kazaniu 15 (akapit 4, po 418) oraz w komentarzu do Ps. 69 (pkt 5); w połączeniu z obrazem skromnego naczynia oba cytaty znajdziemy w kazaniu 256 (akapit 3, za 418). Zestaw cytatów identycznych z interpretacją Ps. 120:8, odnoszących się do pokus i prób (1 Kor. 10:13; Ps. 120:8; Syr. 27:5) znajduje się w kazaniu wielkanocnym 223E (akapit 1, data nieznana). Ostatni z wymienionych kontekstów jest interesujący, gdyż w tym miejscu zaproponowana jest interpretacja Ps. 121:8 charakteryzuje się właśnie jako akceptowalna hipoteza: De isto exitu non absurde intellegi potest, etiam sancto Cantico nos esse commonitos, ubi legitur: Custodiat Dominus introitum tuum et exitum tuum, ut tamquam in fornacem vasa fictilia non solum bene formata nos patiatur intrare, sed etiam integra inde valeamus exire, sicut scriptum est: Vasa figuli probat fornax, et homines iustos temptatio tribulationis. Wśród wymienionych kontekstów jest to akapit 14 interpretacji Ps. 120, który wydaje się najdoskonalszy pod względem integralności obrazu i najpełniejszy pod względem wyrażonej tutaj idei: wskazany jest tutaj powód, dla którego niektóre „naczynia” nie mogą wyjść z „pieca” w nienaruszonym stanie – pustka w glinie, duma. Jak dziś oceniać tę egzegezę z punktu widzenia współczesnych studiów biblijnych? O możliwościach interpretacji Ps. 120:8, najbardziej przekonująca wydaje się jej interpretacja jako metonimii działalności człowieka. Oczywiście Augustyn nie podąża tą samą, czysto filologiczną drogą, co zwolennicy tej ugruntowanej wersji: nie przytacza paralelnych fragmentów, które potwierdzałyby takie metonimiczne przeniesienie. Buduje obraz, który z różnych powodów jest bliski jego wyobraźni i duchowi, i motywuje go cytatami związanymi z tematyką testu oraz obrazami oddzielania dobra od zła. Oczywiste jest jednak także coś innego: ogólny sens jego interpretacji wcale nie stoi w sprzeczności z egzegezą „filologiczną”: zarówno w niej, jak i w jego interpretacji „wejście i wyjście” nie oznacza nic więcej niż całe życie człowieka. Interpretacja Augustyna nie unieważnia, a jedynie doprecyzowuje interpretację, która wydaje nam się najbardziej akceptowalna: przedstawia życie człowieka nie jako zespół działań, ale jako długą próbę tych działań – w powiązaniu z ulubionym tematem jego kazania, ale też nie bez związku z oczywistym tematem Ps. 120 w całości - obietnica Bożej opieki i ochrony osobie ufającej pomocy z góry. Stepantsov S.A. 2007: Znaczenie historyczne Ps.125 (126) Augustyna i jego poprzedników // VPSTGU. Seria 1. Teologia, filozofia. 18, 7–15. Stepantsov S.A. 2008: „Góry są już oświetlone”. Ps.120:1 w interpretacji Augustyna i jego poprzedników//Odyseusz, 367–381. Cameron G.M. 1996: Konstrukcja egzegezy figuratywnej Augustyna przeciwko donatystom w Enarrationes in Psalmos. Rozprawa doktorska. Annę Arbor. Dulaey M. 2000: Recherches sur les source exégétiques d’Augustin dans les trentedeux premieres Enarrationes in Psalmos // L’esegesi dei Padri Latini. XXVIII Incontro di Studiosi dell'Anticchita cristiana. Roma, 1999. 1. Parte Generale, Oriente, Afryka. Roma, 253–292. Pole F. (red.) 1875: Origenis Hexaplorum quae supersunt, sive Veterum interpretum Graecorum in totum Vetus Testamentum fragmenta. Post Flaminium Nogilium, Drusium i Montefalconium, adhibita etiam wersja syro-hexaplari, concinnavit, emendavit i multis partibus auxit Fridericus Field. Tom. 2. Oksonii. Mercati G. 1937: L’ultima parte perduta del Commentario d’Eusebio Cesarense ai Salmi//Opere minori. II. La città del Watykan, 58–66. Poque S. 1984: Le langage symbolique dans la prédication de Saint Augustin d’Hippone. Obrazy bohaterów. P Stevens DG 1885: Krytyczny komentarz do pieśni powrotu ze wstępem historycznym i indeksami, część II//Hebraica. 11, 119–173. Więcej informacji na temat tego specjalnego opracowania Stepantsov 2008, 367–381. Wskazał na to w swojej rozprawie doktorskiej F.M. Camerona (Cameron 1996). Stevens 1885, 123–124 z charakterystycznym dodatkiem poszerzającym znaczenie psalmu: „Ale nie tylko to, On doprowadzi twoje przedsięwzięcia do szczęśliwego, pomyślnego zakończenia. „Nie poprowadzi cię aż do końca pielgrzymki życia”. Ten sam porządek (w różnych realizacjach leksykalnych) występuje u Akwili i Symmachusa, zob. Pole 1875, 280. Zobacz sekcję dotyczącą obrazów selekcji i oczyszczania w Poque 1984.