Последниот стих од Псалм 120 во егзегезата на Августин

Еден од постојаните проблеми во проучувањето на христијанската егзегетичка традиција е објаснувањето и утврдувањето на степенот на оригиналност на одредена интерпретација. Секој егзегет, толкувајќи го овој или оној текст, донекаде се потпира на она што е веќе кажано од други толкувачи, неговите претходници - затоа можеме да зборуваме за традиција. А сепак, дури и ако егзегетот од своите претходници го воочи општиот концепт на толкување или некои егзегетски потези, тој во толкувањето внесува нешто оригинално што не ја повторува традицијата. Веќе според модификациите што ги прави на егзегетичките идеи што ги позајмил, може да се процени неговиот сопствен придонес во разбирањето на текстот што се толкува. Но, има случаи кога од една или друга причина не може или не сака да го искористи она што го кажале неговите претходници за текстот што го толкува и токму тука може да се очекува дека токму тука најјасно ќе се манифестира неговата оригиналност. Ова е токму случајот со Августин за толкувањето на Хипо на Пс. 120 – проповедта од 407. Во самиот псалм има четири карактеристични пасуси кои секогаш барале посебно внимание од толкувачите. 1. Првата фраза од псалмот е: „Ги подигнав очите кон планините“. За какви планини станува збор и зошто погледот кон нив претходи на прашањето за помош - ова било и останува предмет на разни претпоставки. Августин ги гледал овие планини како симбол на пророците и евангелистите. Најблискиот паралелен и веројатен извор на оваа алегорија е толкувањето на Пс.120 од Хилари од Пиктавија 1 . 2. Самиот почеток на петтиот стих („Господ е сенка над твојата десна рака“) бара одредено појаснување, односно откривање на значењето на симболите што се користат овде. Но, покрај тоа, во некои верзии на античкиот латински превод, овој стих се појавува во форма што е уште потешка за толкување: по љубопитна случајност, читаме овде Dominus tegumentum tuum super manum dexterae tuae („Господ е твојата сенка над раката на твојата десна рака“). Во толкувањето на овој стих, Августин генерално го следи Хилариј, во чиј текст псалмот гласи слично: Dominus protectio tua super manum dexterae tuae. Како Хилари - и најверојатно по него - Августин ја дешифрира оваа фраза на следниов начин: „Господ ти помага да ја задржиш силата на својата вера/праведност“, иако објаснувањето и оправдувањето на Августин се многу поопширни, со многу библиски цитати за да се потврди дека значењето зад симболите на раката и десната рака може да биде токму она што тој го претпоставува. 3. Стих 6 („Сонцето нема да те изгори дење, ниту месечината ноќе“) исто така никогаш не ги остава рамнодушни толкувачите. Зеугма „сонцето и месечината нема да изгорат“ обично се објаснува во смисла дека „изгоре“ се однесува на сонцето во правилна смисла, а во однос на месечината генерално значи „ќе удри, ќе има лош ефект“ (дејството на месечината, како што е познато, традиционално се објаснува со некои болести). Хилари го толкува овој стих во буквална смисла, но на многу уникатен начин: тој вели дека сонцето нема да ја запали личноста заштитена од Бога со топлината на денот, а месечината со студот на ноќта, и заклучува дека стихот не го опишува земниот живот на една личност (зашто во земниот живот човекот не може да не биде подложен на надворешни влијанија на природните сили), туку вечниот. Во своето толкување на овој стих, Августин дејствува независно од Хилари, но не независно од традицијата. Сонцето го толкува како симбол на Бога (Христос), а месечината како симбол на Црквата. Стихот во целина го добива следното толкување од него: „Со божествена заштита нема да бидете навредени во Бога и во Црквата“. Во исто време, Августин се потпира на сопствената алегорија за „месечината“ од пс.10 2, за која веројатно размислувал не без влијанието на толкувањето на Викторин од Петовионски 3 за Апокалипсата. Необичниот избор на методот на толкување, секако, се должи и на антидонатистичката полемика. 4. Конечно, последниот стих: „Господ ќе го зачува вашето влегување и вашето излегување“. Што се крие зад оваа толку нејасна слика? За да одговорат на ова прашање, толкувачите одат на една од двете патеки. Од една страна, тие можат да ја прифатат оваа слика речиси без спецификација и да го сметаат „влегувањето и заминувањето“ за метонимија за целата човечка активност. Во овој случај, паралелниот пасус на овој стих се гледа во 5. Мој. 28:6 („Благословен ќе бидеш при влегувањето и излегувањето“; спореди исто така Пс. 139:2, 28:19; 1. Сам. 29:6; 2. Сам. 3:25), а најјасниот израз на внатрешната форма е во Пс. 103:24 („Човекот ќе излезе на својата работа и на својот труд до вечерта“). 4. Од античките толкувачи, Јован Златоуст предложи да се разбере овој стих вака: пс.120). Вториот начин вклучува разјаснување кој точно влегува и каде излегува. Оние кои веруваат дека „Песните на Вознесението“ (кои ги вклучува Пс. 120) се поврзани со аџилак, веруваат дека зборуваме за безбедно враќање на аџиите дома (Кларис, Брациотис, итн. 5). Оние кои веруваат дека „Песните на искачувањето“ ја рефлектираат ситуацијата на враќање од вавилонското заробеништво, го нарекуваат „заминување и влегување“ како заминување од заробеништво и пристигнување дома 6 . Првото такво толкување се наоѓа во Евзебиј од Кесарија 7. Илариј тргнал по сосема поинаков пат, бидејќи во неговиот текст на псалмот прво имало „поаѓање“, а потоа „влегување“ 8, а во своето толкување поворката ја прикажува како заминување од телото, а влегувањето како влез во Царството Небесно. Августин во овој случај не следи ниту еден од толкувачите, вклучително и Хилари. Можеби токму разликата во текстот на последниот стих го спречи Августин да го користи толкувањето предложено од Хилари. Верзијата на враќањето од заробеништво како историска основа на „Песните на вознесението“ речиси и да не го привлече неговото внимание (со исклучок на интерпретацијата на Пс. 125 9). Затоа, патот по кој тој оди во толкувањето е најверојатно негов. Ова е и начин на конкретизирање, разјаснување и разјаснување на заматената и апстрактна слика на „влегување и заминување“. Да го цитираме целиот пасус од толкувањето поврзан со овој стих: „Што значи влез, што значи излез? Кога сме искушувани, влегуваме, кога го надминуваме тестот, излегуваме. Слушајте го влезот, слушајте го заминувањето. Кутриот сад се испитува од печката, вели Светото писмо, а праведните луѓе се испитуваат со искушението на тагата (Господине 27:5) рерната како садови на сиромавиот и не се смирува кога ќе излезат, туку Господ не се грижи за своите и знае кој нема да пукне во печката. го чува нашето влегување за да одиме неповредени, да одиме со здрава вера кога ќе се појави искушението, а Господ ќе ја чува поворката отсега па натаму и засекогаш, зашто кога ќе излеземе од секое искушение, тогаш ниедно искушение нема да нè вознемири. Слушнете како апостолот го спомнува истото: верен е Бог, кој нема да дозволи да бидете искушувани повеќе од она што можете да го поднесете. Така се штити потеклото. Но, тој ќе создаде, вели апостолот, искушението и процесијата, за да можете да го поднесете (1. Кор. 10,13). Како можеме, браќа, да толкуваме поинаку отколку што ни покажаа овие зборови на апостолот? Затоа, чувај се, но не во твојата сила, зашто Господ е твојата заштита“. Значи, влезот и излезот се наведува како влегување на глинеен сад во печка и негово отстранување од печката во отпуштена состојба. Ова отпуштање е претставено како алегорија на животот на праведниците, живот сфатен како тест. Алегоријата се заснова на Сир.27:5. Покрај тоа, оваа слика е на исто ниво со сликите за одвојување на доброто од лошото поради фактот што е наведен и критериум кој ќе биде одлучувачки за време на тестот: присуство или отсуство на гордост кај личноста, претставена алегорично во форма на празнина, воздушен меур во керамички сад. Оваа ознака, од една страна, добро се вклопува во овој систем на слики, од друга страна, обично кога се зборува за гордоста во Августин: гордоста често се појавува кај него во форма на ветер, воздух, надуена празнина. Целиот фигуративен комплекс е изграден врз основа на само два цитати: Sir.27:5, кој поставува алегорична слика, и 1 Cor.10:13, кој, врз основа на зборот exitus, го потврдува декодирањето на оваа слика: exitus - крајот на тестот на апостол Павле - се поистоветува со излезот на садот од печката споменати во интерпретацијата на печката. Пс.120:8. Така, Августин ја толкува сликата од Пс. 120:8 со конкретизирање во насока на една од опциите за развивање на темата за селекција и прочистување, така развиена од проповедникот на Нилски коњ 10 . Очигледно, оригиналноста на Августин во толкувањето на Пс. 121:8 може да се објасни токму со важноста за него на таквите фигуративни системи, особено бараните во периодот на антидонатистичката полемика. Не знаеме кога точно Августин го смислил овој начин на објаснување на Пс. 120:8, но можеме со сигурност да кажеме дека тој го репродуцирал неколку пати во различни верзии. Во врска со 1 Кор. 10:13 и ликот на прочистувањето на металот, цитатот на Пс. 121:8 се појавува во проповедта 15 (пас. 4, по 418 г.) и во коментарот на Пс. 69 (ст. 5); во комбинација со ликот на оскуден сад, ги наоѓаме и двата цитати во беседата 256 (параграф 3, по 418). Збир на цитати идентични со толкувањето на Пс.120:8 поврзани со искушението и испитувањето (1. Кор.10:13; Пс.120:8; Господин.27:5) е забележано во велигденската проповед 223E (став 1, непознат датум). Последниот од наведените контексти е интересен бидејќи овде предложеното толкување на Пс. 121:8 се карактеризира токму како прифатлива хипотеза: De isto exitu non absurde intellegi potest, etiam sancto Cantico nos esse commonitos, ubi legitur: Custodiat Dominus introitum tuum et exitum tuum, ut tamquam in fornacem vasa fictilia non solum bene formata nos patiatur intraetiam integraire, exitum est: Vasa figuli probat fornax, et homines iustos temptatio tribulationis. Меѓу наведените контексти, тоа е 14. пасус од толкувањето на Пс. 120 што се чини дека е најсовршена во однос на интегритетот на сликата и најкомплетна во однос на идејата искажана овде: овде е посочена причината зошто некои „садови“ не можат да излезат недопрени од „печката“ - празнина во глината, гордост. Како треба да ја оцениме оваа егзегеза денес од гледна точка на современите библиски студии? Од опциите за толкување на Пс. 120:8 таа нуди, најубедливо се чини дека е нејзиното толкување како метонимија на човековата активност. Очигледно, Августин не го следи истиот, чисто филолошки, пат како приврзаниците на оваа основана верзија: тој не наведува паралелни пасуси кои би потврдиле таков метонимиски трансфер. Тој гради слика која од различни причини е блиска до неговата имагинација и дух и ја мотивира со цитати поврзани со темата на тестот и слики за одвојување на доброто од лошото. Меѓутоа, очигледно е и нешто друго: општото значење на неговото толкување воопшто не е во спротивност со „филолошката“ егзегеза: и во неа и во неговото толкување, „влегувањето и заминувањето“ не значат ништо повеќе од целиот човечки живот. Толкувањето на Августин не го откажува, туку само го разјаснува толкувањето што ни се чини најприфатливо: тој го прикажува животот на една личност не како збир на дејства, туку како долг тест во овие дејства - во врска со омилената тема на неговата проповед, но исто така не без врска со очигледната тема на Пс. 120 како целина - ветување за божествена заштита и заштита на личност која верува во помош одозгора. Степанцов С.А. 2007: Историско значење на Пс.125 (126) од Августин и неговите претходници // VPSTGU. Серија 1. Теологија, филозофија. 18, 7-15. Степанцов С.А. 2008 година: „Планините се веќе осветлени“. Пс.120:1 како што го толкуваат Августин и неговите претходници//Одисеј, 367–381. Камерон Г.М. 1996: Августиновата конструкција на фигуративна егзегеза против донатистите во нарациите во Псалмос. Докторска дисертација. Ен Арбор. Dulaey M. 2000: Recherches sur les sources exégétiques d’Augustin dans les trentedeux premières Enarrationes in Psalmos // L’esegesi dei Padri Latini. XXVIII Incontro di Studiosi dell'Antichita cristiana. Рома, 1999. 1. Parte Generale, Ориенте, Африка. Роми, 253–292. Поле F. (уред.) 1875: Origenis Hexaplorum quae supersunt, sive Veterum interpretum Graecorum in totum Vetus Testamentum fragmenta. Поставете Flaminium Nogilium, Drusium, et Montefalconium, adhibita etiam versione syro-hexaplari, concinnavit, emendavit, et multis partibus auxit Fridericus Field. Vol. 2. Оксонии. Mercati G. 1937: L’ultima parte perduta del Commentario d’Eusebio Cesarense ai Salmi//Opere minori. II. La città del Vaticano, 58–66. Poque S. 1984: Le langage symbolique dans la prédication de saint Augustin d’Hippone. Слики херои. П Stevens D. G. 1885: Критички коментар на песните на враќањето со историски вовед и индекси Дел II//Hebraica. 11, 119-173. Види за оваа посебна студија Stepantsov 2008, 367–381. Ова во својата дисертација го истакна Ф.М. Камерон (Камерон 1996). Стивенс 1885, 123–124, со карактеристичен додаток кој го проширува значењето на псалмот: „Но, не само ова, тој ќе ги доведе твоите обврски до среќен, успешен крај. „Нема да те води ни до крајот на животот на аџилак“. Истиот редослед (во различни лексички реализации) се среќава и кај Акила и Симах, види Поле 1875, 280. Видете го делот за слики од селекција и прочистување во Poque 1984 година.