Dernier verset du Psaume 120 dans l'exégèse d'Augustin

L'un des problèmes constants dans l'étude de la tradition exégétique chrétienne est l'explication et la détermination du degré d'originalité d'une interprétation particulière. Tout exégète, interprétant tel ou tel texte, s'appuie dans une certaine mesure sur ce qui a déjà été dit par d'autres interprètes, ses prédécesseurs - c'est pourquoi on peut parler de tradition. Et pourtant, même si l'exégète perçoit chez ses prédécesseurs la conception générale de l'interprétation ou quelques mouvements exégétiques, il apporte dans l'interprétation quelque chose d'original qui ne répète pas la tradition. Déjà par les modifications qu'il apporte aux idées exégétiques qu'il emprunte, on peut juger de sa propre contribution à la compréhension du texte interprété. Cependant, il y a des cas où, pour une raison ou une autre, il ne peut ou ne veut pas profiter de ce que ses prédécesseurs disaient du texte qu'il interprète, et c'est ici que l'on peut s'attendre à ce que son originalité se manifeste le plus clairement. C’est exactement le cas de l’interprétation du Ps. 120 – le sermon de 407. Dans le psaume lui-même, il y a quatre passages caractéristiques qui ont toujours nécessité une attention particulière de la part des interprètes. 1. La première phrase du psaume est : « J’ai levé les yeux vers les montagnes ». De quel genre de montagnes il s'agit et pourquoi un coup d'œil sur elles précède une question d'aide - cela a été et reste le sujet de diverses suppositions. Augustin considérait ces montagnes comme un symbole des prophètes et des évangélistes. La source parallèle la plus proche et probable de cette allégorie est l'interprétation du Ps. 120 par Hilaire de Pictavia 1 . 2. Le début du cinquième verset (« Le Seigneur est une ombre sur ta main droite ») lui-même nécessite quelques éclaircissements, c'est-à-dire révéler la signification des symboles utilisés ici. Mais en plus, dans certaines versions de l’ancienne traduction latine, ce verset apparaît sous une forme encore plus difficile à interpréter : par une curieuse coïncidence, on lit ici Dominus tegumentum tuum super manum dexterae tuae (« Le Seigneur est ton ombre sur la main de ta main droite »). Dans l'interprétation de ce verset, Augustin suit généralement Hilaire, dans le texte duquel le psaume se lit de la même manière : Dominus protectorio tua super manum dexterae tuae. Comme Hilaire - et probablement à sa suite - Augustin déchiffre cette phrase comme suit : « Le Seigneur vous aide à maintenir la force de votre foi/justice », bien que l'explication et la justification d'Augustin soient beaucoup plus détaillées, avec de nombreuses citations bibliques pour confirmer que la signification derrière les symboles de la main et de la main droite peut être exactement celle qu'il a postulée. 3. Le verset 6 (« Le soleil ne vous brûlera pas le jour, ni la lune la nuit ») ne laisse jamais non plus les interprètes indifférents. Zeugma « le soleil et la lune ne brûleront pas » est généralement expliqué dans le sens où « brûler » fait référence au soleil au sens propre, et par rapport à la lune, cela signifie généralement « il frappera, il aura un mauvais effet » (l'action de la lune, comme on le sait, a été traditionnellement expliquée par certaines maladies). Hilaire interprète ce verset dans un sens littéral, mais d'une manière tout à fait unique : il dit que le soleil ne brûlera pas la personne protégée par Dieu avec la chaleur du jour, et la lune avec le froid de la nuit, et conclut que le verset ne décrit pas la vie terrestre d'une personne (car dans la vie terrestre, une personne ne peut qu'être soumise aux influences extérieures des forces naturelles), mais l'éternité. Dans son interprétation de ce verset, Augustin agit indépendamment d’Hilaire, mais pas indépendamment de la tradition. Il interprète le soleil comme un symbole de Dieu (le Christ) et la lune comme un symbole de l'Église. Le verset dans son ensemble reçoit de lui l’interprétation suivante : « Avec la protection divine, vous ne serez pas offensés en Dieu et dans l’Église. » Dans le même temps, Augustin s'appuie sur sa propre allégorie de la « lune » du Ps. 10 2, qu'il a probablement pensée non sans l'influence de l'interprétation de Victorin de Petovionsky 3 sur l'Apocalypse. Le choix particulier de la méthode d’interprétation était évidemment également dû aux polémiques anti-donatistes. 4. Enfin, le dernier verset : « Le Seigneur préservera votre entrée et votre sortie. » Que se cache-t-il derrière cette image si floue ? Pour répondre à cette question, les interprètes empruntent l’une des deux voies suivantes. D’une part, ils peuvent accepter cette image presque sans précision et considérer « l’entrée et la sortie » comme une métonymie de toute activité humaine. Dans ce cas, le passage parallèle à ce verset se voit dans Deut. 28:6 (« Bienheureux serez-vous en entrant et en sortant » ; comparer aussi Ps. 139:2, 28:19 ; 1 Sam. 29:6 ; 2 Sam. 3:25), et l'expression la plus claire de la forme interne se trouve dans le Ps. 103 :24 (« L’homme sortira pour son travail et pour son travail jusqu’au soir »). 4. Parmi les anciens interprètes, Jean Chrysostome a suggéré de comprendre ce verset de cette façon : ps.120) . La deuxième méthode consiste à clarifier qui entre et sort exactement, où. Ceux qui croient que les « Chants de l'Ascension » (qui incluent le Ps. 120) sont associés au pèlerinage croient qu'il s'agit du retour sain et sauf des pèlerins chez eux (Clarisse, Bratsiotis, etc. 5). Ceux qui croient que les « Chants de l'Ascension » reflètent la situation du retour de la captivité babylonienne se réfèrent au « départ et à l'entrée » comme au départ de la captivité et à l'arrivée à la maison 6 . La première interprétation de ce type se trouve dans Eusèbe de Césarée 7. Hilaire a suivi un tout autre chemin, puisque dans son texte du psaume il y avait d'abord « départ » puis « entrée » 8, et dans son interprétation il présente la procession comme la sortie du corps, et l'entrée comme l'entrée dans le Royaume des Cieux. Augustin dans ce cas ne suit aucun des interprètes, y compris Hilary. C'est peut-être la différence dans le texte du dernier verset qui a empêché Augustin d'utiliser l'interprétation proposée par Hilaire. La version du retour de captivité comme base historique des « Chants de l'Ascension » n'a presque pas attiré son attention (à l'exception de l'interprétation du Ps. 125 9). Par conséquent, le chemin qu’il emprunte en matière d’interprétation est très probablement le sien. C’est aussi une manière de concrétiser, de clarifier et d’éclairer l’image floue et abstraite de « l’entrée et du départ ». Citons l’intégralité du passage d’interprétation lié à ce verset : "Que signifie l'entrée, que signifie la sortie ? Quand nous sommes éprouvés, nous entrons ; quand nous surmontons l'épreuve, nous sortons. Écoutez l'entrée, écoutez le départ. Le vase pauvre est éprouvé par le four, dit l'Écriture, et les justes sont éprouvés par la tentation de la tristesse (Sir. 27 : 5). Si les justes sont comme les vases des pauvres, alors il convient qu'ils entrent dans le four comme les vases des pauvres. Et ce n'est pas lorsqu'ils entrent dans le four que le pauvre se calme. mais quand ils partent, le Seigneur ne s'inquiète pas, car il connaît les siens et sait qui n'éclatera pas dans le four. Mais ceux qui ne sont pas frappés par le vent de l'orgueil n'éclatent pas. Ainsi, l'humilité est préservée dans chaque tentation, car de la vallée des larmes nous montons avec le chant des pas, et le Seigneur préserve notre entrée afin que nous marchions indemnes lorsque la tentation survient, et le Seigneur préservera la procession dès maintenant et pour toujours. tentation, alors aucune tentation ne nous craindra jamais, et aucune convoitise ne nous dérangera même. Écoutez comment l'apôtre mentionne la même chose : Dieu est fidèle, il ne permettra pas que vous soyez tentés au-delà de ce que vous pouvez supporter. C'est ainsi que l'origine est protégée. Mais il créera, dit l'apôtre, tentation et procession, afin que vous puissiez la supporter (1 Cor. 10 : 13). Comment pouvons-nous, frères, interpréter autrement que ces paroles de l’apôtre nous l’ont montré ? Protégez-vous donc, mais pas par vos propres forces, car le Seigneur est votre protection. Ainsi, l'entrée et la sortie sont définies comme l'entrée d'un récipient en argile dans un four et son retrait du four à l'état cuit. Ce tir est présenté comme une allégorie de la vie du juste, la vie comprise comme une épreuve. L'allégorie est basée sur Sir.27:5. De plus, cette image est à égalité avec les images de séparation du bien du mal du fait qu'un critère est également indiqué qui sera décisif lors de l'épreuve : la présence ou l'absence de fierté chez une personne, représentée allégoriquement sous forme de vide, une bulle d'air dans un récipient en céramique. Cette désignation, d'une part, s'intègre bien dans ce système d'images, d'autre part, habituellement lorsqu'on parle de l'orgueil chez Augustin : l'orgueil apparaît souvent chez lui sous la forme du vent, de l'air, gonflant le vide. L'ensemble du complexe figuratif est construit sur la base de seulement deux citations : Sir.27 :5, qui donne une image allégorique, et 1 Cor.10 :13, qui, basé sur le mot exitus, confirme le décodage de cette image : exitus - la fin de l'épreuve de l'Apôtre Paul - est identifié avec la sortie du récipient de la fournaise et donc avec exitus, mentionné dans l'interprétation du Ps.120 :8. Ainsi, Augustin interprète l'image du Ps. 120:8 en le concrétisant dans le sens d'une des options de développement du thème de la sélection et de la purification, ainsi développé par le prédicateur Hippo 10 . Évidemment, l’originalité d’Augustin dans l’interprétation du Ps. 121 :8 s’explique précisément par l’importance pour lui de tels systèmes figuratifs, particulièrement demandés à l’époque des polémiques antidonatistes. Nous ne savons pas exactement quand Augustin a eu cette façon d’expliquer le Ps. 120:8, mais on peut affirmer avec certitude qu'il l'a reproduit plusieurs fois dans différentes versions. En conjonction avec 1 Cor. 10:13 et l'image de la purification du métal, la citation du Ps. 121 : 8 apparaît dans le sermon 15 (para. 4, après 418) et dans le commentaire du Ps. 121 : 8. 69 (par. 5) ; en combinaison avec l'image d'un maigre vase, nous trouvons les deux citations dans le sermon 256 (paragraphe 3, après 418). Un ensemble de citations identiques à l'interprétation de Ps.120 :8 liées à la tentation et à l'épreuve (1 Cor.10 :13 ; Ps.120 :8 ; Sir.27 :5) est observée dans le sermon de Pâques 223E (paragraphe 1, date inconnue). Le dernier des contextes énumérés est intéressant car ici l'interprétation proposée du Ps. 121 : 8 est caractérisé précisément comme une hypothèse acceptable : De isto exitu non absurde intellegi potest, etiam sancto Cantico nos esse commonitos, ubi legitur : Custodiat Dominus introitum tuum et exitum tuum, ut tamquam in fornacem vasa fictilia non solum bene formata nos patiatur intrare, sed etiam integra inde valeamus exire, sicut scriptum est : Vasa figuli probat fornax, et homines iustos temptatio tribulationis. Parmi les contextes répertoriés, c'est le 14ème paragraphe de l'interprétation sur le Ps. 120 qui semble être le plus parfait en termes d'intégrité de l'image et le plus complet en termes d'idée exprimée ici : la raison pour laquelle certains « récipients » ne peuvent pas sortir intacts du « four » est indiquée ici - le vide dans l'argile, l'orgueil. Comment évaluer aujourd’hui cette exégèse du point de vue des études bibliques modernes ? Parmi les options d'interprétation du Ps. 120:8 propose-t-elle, le plus convaincant semble être son interprétation comme métonymie de l'activité humaine. Evidemment, Augustin ne suit pas la même voie, purement philologique, que les partisans de cette version bien fondée : il ne cite pas de passages parallèles qui confirmeraient un tel transfert métonymique. Il construit une image qui, pour diverses raisons, est proche de son imagination et de son esprit, et la motive avec des citations liées au thème de l'épreuve et des images de séparation du bien du mal. Cependant, autre chose est également évident : le sens général de son interprétation ne contredit en rien l'exégèse « philologique » : tant dans celle-ci que dans son interprétation, « l'entrée et la sortie » ne signifient rien d'autre que la vie humaine entière. L'interprétation d'Augustin n'annule pas, mais clarifie seulement l'interprétation qui nous semble la plus acceptable : il présente la vie d'une personne non pas comme un ensemble d'actions, mais comme une longue épreuve dans ces actions - en lien avec le thème favori de son sermon, mais aussi non sans lien avec le thème évident du Ps. 120 dans son ensemble - la promesse de protection divine et de protection à une personne qui fait confiance à l'aide d'en haut. Stepantsov S.A. 2007 : Signification historique du Ps.125 (126) d'Augustin et de ses prédécesseurs // VPSTGU. Série 1. Théologie, philosophie. 18, 7-15. Stepantsov S.A. 2008 : « Les montagnes sont déjà illuminées. » Ps.120 :1 tel qu'interprété par Augustin et ses prédécesseurs//Ulysse, 367-381. Cameron G.M. 1996 : Construction d’Augustin de l’exégèse figurative contre les donatistes dans les Enarrationes des Psaumes. Thèse de doctorat. Ann Arbor. Dulaey M. 2000 : Recherches sur les sources exégétiques d’Augustin dans les trentedeux premières Enarrationes in Psalmos // L’esegesi dei Padri Latini. XXVIII Rencontre avec les studios de l'Antichita chrétienne. Roma, 1999. 1. Parte Generale, Oriente, Afrique. Rome, 253-292. Field F. (éd.) 1875 : Origenis Hexaplorum quae supersunt, sive Veterum performum Graecorum in totum Vetus Testamentum fragmenta. Post Flaminium Nogilium, Drusium et Montefalconium, adhibita etiam versione syro-hexaplari, concinnavit, emendavit, et multis partibus auxit Fridericus Field. Vol. 2. Oxonii. Mercati G. 1937 : L’ultima parte perdueta del Commentario d’Eusebio Cesarense ai Salmi//Opere minori. II. La ville du Vatican, 58-66. Poque S. 1984 : Le langage symbolique dans la prédication de saint Augustin d'Hippone. Héros en images. P. Stevens D. G. 1885 : Un commentaire critique sur les chants du retour avec une introduction historique et des index, partie II//Hebraica. 11, 119-173. Voir à propos de cette étude spéciale Stepantsov 2008, 367-381. Cela a été souligné dans sa thèse par F.M. Cameron (Cameron 1996). Stevens 1885 : 123-124, avec un ajout caractéristique qui élargit le sens du psaume : « Mais pas seulement cela : il mènera vos entreprises à une fin heureuse et réussie. « Ne vous conduira même pas au pèlerinage de la fin de la vie. » Le même ordre (dans différentes réalisations lexicales) se retrouve chez Aquila et Symmachus, voir Field 1875, 280. Voir la section sur les images de sélection et de purification dans Poque 1984.