Τελευταίος στίχος του Ψαλμού 120 στην εξήγηση του Αυγουστίνου

Ένα από τα σταθερά προβλήματα στη μελέτη της χριστιανικής εκτελεστικής παράδοσης είναι η εξήγηση και ο προσδιορισμός του βαθμού πρωτοτυπίας μιας συγκεκριμένης ερμηνείας. Κάθε ερμηνευτής, ερμηνεύοντας αυτό ή εκείνο το κείμενο, στηρίζεται σε κάποιο βαθμό σε όσα έχουν ήδη ειπωθεί από άλλους ερμηνευτές, τους προκατόχους του - γι' αυτό μπορούμε να μιλήσουμε για παράδοση. Κι όμως, ακόμα κι αν ο ερμηνευτής αντιληφθεί από τους προκατόχους του τη γενική έννοια της ερμηνείας ή κάποιες εκτελεστικές κινήσεις, φέρνει στην ερμηνεία κάτι πρωτότυπο που δεν επαναλαμβάνει την παράδοση. Ήδη από τις τροποποιήσεις που κάνει στις εξηγητικές ιδέες που δανείστηκε, μπορεί κανείς να κρίνει τη δική του συμβολή στην κατανόηση του κειμένου που ερμηνεύεται. Ωστόσο, υπάρχουν περιπτώσεις που, για τον έναν ή τον άλλον λόγο, δεν μπορεί ή δεν θέλει να εκμεταλλευτεί τα όσα είπαν οι προκάτοχοί του για το κείμενο που ερμηνεύει, και εδώ είναι που μπορεί κανείς να περιμένει ότι εδώ θα εκδηλωθεί πιο ξεκάθαρα η πρωτοτυπία του. Αυτή ακριβώς είναι η περίπτωση με την ερμηνεία του Ψαλμ. 120 – το κήρυγμα του 407. Στον ίδιο τον ψαλμό υπάρχουν τέσσερα χαρακτηριστικά χωρία που πάντα απαιτούσαν ιδιαίτερη προσοχή από τους ερμηνευτές. 1. Η πρώτη φράση του ψαλμού είναι: «Σήκωσα τα μάτια μου στα βουνά». Τι είδους βουνά είναι αυτά και γιατί μια ματιά σε αυτά προηγείται μιας ερώτησης για βοήθεια - αυτό ήταν και παραμένει αντικείμενο διαφόρων εικασιών. Ο Αυγουστίνος είδε αυτά τα βουνά ως σύμβολο προφητών και ευαγγελιστών. Η πλησιέστερη παράλληλη και πιθανή πηγή αυτής της αλληγορίας είναι η ερμηνεία του Ψ.120 του Ιλαρίου της Πικταβίας 1 . 2. Η αρχή του πέμπτου στίχου («Ο Κύριος είναι σκιά πάνω από το δεξί σου χέρι») απαιτεί από μόνη της κάποια διευκρίνιση, δηλαδή αποκάλυψη της σημασίας των συμβόλων που χρησιμοποιούνται εδώ. Αλλά επιπλέον, σε ορισμένες εκδόσεις της αρχαίας λατινικής μετάφρασης, αυτός ο στίχος εμφανίζεται με μια μορφή που είναι ακόμη πιο δύσκολο να ερμηνευτεί: από μια περίεργη σύμπτωση, διαβάζουμε εδώ Dominus tegumentum tuum super manum dexterae tuae («Ο Κύριος είναι η σκιά σου πάνω από το χέρι του δεξιού σου χεριού»). Στην ερμηνεία αυτού του στίχου, ο Αυγουστίνος ακολουθεί γενικά τον Ιλαρίιο, στο κείμενο του οποίου ο ψαλμός διαβάζει παρόμοια: Dominus protectio tua super manum dexterae tuae. Όπως ο Hilary - και πιθανότατα ακολουθώντας τον - ο Αυγουστίνος αποκρυπτογραφεί αυτή τη φράση ως εξής: «Ο Κύριος σε βοηθά να διατηρήσεις τη δύναμη της πίστης/δικαιοσύνης σου», αν και η εξήγηση και η αιτιολόγηση του Αυγουστίνου είναι πολύ πιο εκτενής, με πολλά βιβλικά αποσπάσματα που επιβεβαιώνουν ότι το νόημα πίσω από τα σύμβολα του χεριού και του δεξιού χεριού μπορεί να είναι ακριβώς αυτό που υπέθεσε. 3. Ο στίχος 6 («Ο ήλιος δεν θα σε καψαλίσει τη μέρα, ούτε το φεγγάρι τη νύχτα») επίσης δεν αφήνει ποτέ αδιάφορους τους διερμηνείς. Το Zeugma «ο ήλιος και το φεγγάρι δεν θα καούν» συνήθως εξηγείται με την έννοια ότι το «καίσιμο» αναφέρεται στον ήλιο με την ορθή έννοια και σε σχέση με το φεγγάρι σημαίνει γενικά «θα χτυπήσει, θα έχει κακό αποτέλεσμα» (η δράση της σελήνης, όπως είναι γνωστό, παραδοσιακά εξηγείται από ορισμένες ασθένειες). Ο Hilary ερμηνεύει αυτό το εδάφιο με κυριολεκτική έννοια, αλλά με πολύ μοναδικό τρόπο: λέει ότι ο ήλιος δεν θα κάψει το πρόσωπο που προστατεύεται από τον Θεό με τη ζέστη της ημέρας και το φεγγάρι με το κρύο της νύχτας και καταλήγει στο συμπέρασμα ότι ο στίχος δεν περιγράφει τη γήινη ζωή ενός ατόμου (γιατί στη γήινη ζωή δεν μπορεί παρά να υπόκειται σε εξωτερικές επιρροές φυσικών δυνάμεων). Στην ερμηνεία αυτού του στίχου, ο Αυγουστίνος ενεργεί ανεξάρτητα από τον Ιλαρί, αλλά όχι ανεξάρτητα από την παράδοση. Ερμηνεύει τον ήλιο ως σύμβολο του Θεού (του Χριστού), και τη σελήνη ως σύμβολο της Εκκλησίας. Το εδάφιο στο σύνολό του λαμβάνει την ακόλουθη ερμηνεία από αυτόν: «Με τη θεία προστασία, δεν θα προσβληθείτε στον Θεό και στην Εκκλησία». Ταυτόχρονα, ο Αυγουστίνος στηρίζεται στη δική του αλληγορία για το «φεγγάρι» από τον Ψ.10 2, την οποία πιθανώς σκέφτηκε όχι χωρίς την επίδραση της ερμηνείας του Victorinus of Petovionsky 3 στην Αποκάλυψη. Η ιδιόμορφη επιλογή της μεθόδου ερμηνείας, βέβαια, οφειλόταν και στις αντιδοατιστικές πολεμικές. 4. Τέλος, ο τελευταίος στίχος: «Ο Κύριος θα διαφυλάξει την είσοδο και την έξοδό σου». Τι κρύβεται πίσω από αυτή την τόσο ασαφή εικόνα; Για να απαντήσουν σε αυτήν την ερώτηση, οι διερμηνείς ακολουθούν έναν από τους δύο δρόμους. Από τη μια πλευρά, μπορούν να δεχτούν αυτήν την εικόνα σχεδόν χωρίς προδιαγραφές και να θεωρήσουν την «είσοδο και αναχώρηση» μια μετωνυμία για όλες τις ανθρώπινες δραστηριότητες. Σε αυτήν την περίπτωση, το παράλληλο απόσπασμα αυτού του στίχου φαίνεται στο Δευτ. 28:6 («Μακάριος θα είσαι με την είσοδο και την έξοδο σου»· συγκρίνετε επίσης Ψαλμ. 139:2, 28:19· 1 Σαμ. 29:6· 2 Σαμ. 3:25), και η πιο ξεκάθαρη έκφραση της εσωτερικής μορφής είναι στο Ψαλμ. 103:24 («Ο άνθρωπος θα βγει στη δουλειά του και στον κόπο του μέχρι το βράδυ»). 4. Από τους αρχαίους ερμηνευτές, ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος πρότεινε την κατανόηση αυτού του στίχου ως εξής: ψ.120) . Ο δεύτερος τρόπος περιλαμβάνει την αποσαφήνιση του ποιος ακριβώς μπαίνει και που βγαίνει. Όσοι πιστεύουν ότι τα «Ασματα της Ανάληψης» (που περιλαμβάνει το Ψαλμ. 120) συνδέονται με το προσκύνημα πιστεύουν ότι μιλάμε για την ασφαλή επιστροφή των προσκυνητών στα σπίτια τους (Clarisse, Μπρατσιώτης κ.λπ. 5). Όσοι πιστεύουν ότι τα «Τραγούδια της Ανάβασης» αντικατοπτρίζουν την κατάσταση της επιστροφής από τη βαβυλωνιακή αιχμαλωσία αναφέρονται στην «αναχώρηση και είσοδο» ως αναχώρηση από την αιχμαλωσία και άφιξη στο σπίτι 6 . Η πρώτη τέτοια ερμηνεία βρίσκεται στον Ευσέβιο Καισαρείας 7. Ο Ιλαρί ακολούθησε τελείως διαφορετικό δρόμο, αφού στο κείμενο του ψαλμού υπήρχε πρώτα η «αναχώρηση» και μετά η «είσοδος» 8, και στην ερμηνεία του παρουσιάζει την πομπή ως έξοδο από το σώμα και την είσοδο ως είσοδο στη Βασιλεία των Ουρανών. Ο Αυγουστίνος σε αυτή την περίπτωση δεν ακολουθεί κανέναν από τους διερμηνείς, συμπεριλαμβανομένης της Ιλαρί. Ίσως ήταν η διαφορά στο κείμενο του τελευταίου στίχου που εμπόδισε τον Αυγουστίνο να χρησιμοποιήσει την ερμηνεία που πρότεινε ο Ιλαρί. Η εκδοχή της επιστροφής από την αιχμαλωσία ως ιστορική βάση των «Ασμάτων της Ανάληψης» σχεδόν δεν τράβηξε την προσοχή του (με εξαίρεση την ερμηνεία στον Ψ. 125 9). Επομένως, ο δρόμος που ακολουθεί στην ερμηνεία είναι πιθανότατα δικός του. Αυτός είναι επίσης ένας τρόπος συγκεκριμενοποίησης, διευκρίνισης και διευκρίνισης της θολής και αφηρημένης εικόνας της «εισόδου και αναχώρησης». Ας παραθέσουμε ολόκληρο το απόσπασμα της ερμηνείας που σχετίζεται με αυτό το εδάφιο: "Τι σημαίνει είσοδος, τι σημαίνει έξοδος; Όταν δοκιμαζόμαστε, μπαίνουμε, όταν ξεπερνάμε τη δοκιμασία, βγαίνουμε. Ακούστε την είσοδο, ακούστε την αναχώρηση. Το φτωχό σκάφος δοκιμάζεται από το καμίνι, λέει η Γραφή, και οι δίκαιοι άνθρωποι δοκιμάζονται από τον πειρασμό της θλίψης (Κύριος 27:5, αν το σκάφος είναι σωστό, αν το σκάφος είναι σωστό, αν το σκάφος είναι σωστό να εισέλθει). Ο φούρνος ως σκεύη των φτωχών δεν ησυχάζει, αλλά όταν φεύγουν, ο Κύριος γνωρίζει ποιος δεν θα σκάσει στον φούρνο. διαφυλάττει την είσοδό μας, ώστε να περπατάμε αβλαβείς, όταν έρχεται ο πειρασμός, και ο Κύριος θα διατηρήσει την πομπή από τώρα και για πάντα, γιατί όταν βγούμε από κάθε πειρασμό, τότε κανένας πειρασμός δεν θα μας ενοχλήσει. Ακούστε πώς ο απόστολος αναφέρει το ίδιο πράγμα: Ο Θεός είναι πιστός, ο οποίος δεν θα σας επιτρέψει να δελεαστείτε πέρα ​​από αυτό που μπορείτε να αντέξετε. Έτσι προστατεύεται η προέλευση. Αλλά θα δημιουργήσει, λέει ο απόστολος, πειρασμό και πομπή, για να μπορέσετε να τον υπομείνετε (Α' Κορ. 10:13). Πώς μπορούμε, αδελφοί, να ερμηνεύσουμε διαφορετικά απ' ό,τι μας έδειξαν αυτά τα λόγια του αποστόλου; Φρόντισε, λοιπόν, τον εαυτό σου, αλλά όχι με τη δική σου δύναμη, γιατί ο Κύριος είναι η προστασία σου». Έτσι, η είσοδος και η έξοδος ορίζεται ως η είσοδος ενός πήλινου αγγείου σε έναν κλίβανο και η απομάκρυνσή του από τον κλίβανο σε κατάσταση καύσης. Αυτή η πυροδότηση παρουσιάζεται ως αλληγορία της ζωής των δικαίων, η ζωή νοούμενη ως δοκιμασία. Η αλληγορία βασίζεται στον Sir.27:5. Επιπλέον, αυτή η εικόνα είναι ισοδύναμη με τις εικόνες του διαχωρισμού του καλού από το κακό λόγω του γεγονότος ότι υποδεικνύεται επίσης ένα κριτήριο που θα είναι καθοριστικό κατά τη διάρκεια της δοκιμής: η παρουσία ή η απουσία υπερηφάνειας σε ένα άτομο, που αναπαρίσταται αλληγορικά με τη μορφή κενού, μια φυσαλίδα αέρα σε ένα κεραμικό δοχείο. Αυτός ο προσδιορισμός, αφενός, ταιριάζει καλά σε αυτό το σύστημα εικόνων, αφετέρου, συνήθως όταν μιλάμε για υπερηφάνεια στον Αυγουστίνο: η υπερηφάνεια εμφανίζεται συχνά σε αυτόν με τη μορφή ανέμου, αέρα, φουσκώματος κενού. Ολόκληρο το εικονιστικό σύμπλεγμα βασίζεται σε δύο μόνο αποσπάσματα: Sir.27:5, που θέτει μια αλληγορική εικόνα, και 1 Cor.10:13, η οποία, με βάση τη λέξη exitus, επιβεβαιώνει την αποκωδικοποίηση αυτής της εικόνας: exitus - το τέλος της δοκιμής από τον Απόστολο Παύλο - ταυτίζεται με την έξοδο του αγγείου από την ερμηνεία του φούρνου, που αναφέρεται εκεί στην ερμηνεία του φούρνου. Ψαλμ.120:8. Έτσι, ο Αυγουστίνος ερμηνεύει την εικόνα από τον Ψ. 120:8 συγκεκριμενοποιώντας το προς την κατεύθυνση μιας από τις επιλογές για την ανάπτυξη του θέματος της επιλογής και της κάθαρσης, όπως αναπτύχθηκε από τον ιεροκήρυκα του Ιπποπόταμου 10 . Προφανώς, η πρωτοτυπία του Αυγουστίνου στην ερμηνεία του Ψ. Το 121:8 μπορεί να εξηγηθεί ακριβώς από τη σημασία για αυτόν τέτοιων εικονιστικών συστημάτων, ιδιαίτερα σε ζήτηση κατά την περίοδο της αντι-δονατιστικής πολεμικής. Δεν ξέρουμε πότε ακριβώς ο Αυγουστίνος σκέφτηκε αυτόν τον τρόπο να εξηγήσει το Ψ. 120:8, αλλά μπορούμε να πούμε με βεβαιότητα ότι το αναπαρήγαγε αρκετές φορές σε διαφορετικές εκδοχές. Σε συνδυασμό με το 1 Κορ. 10,13 και η εικόνα του καθαρισμού του μετάλλου, η παράθεση του Ψαλμ. 121:8 εμφανίζεται στο κήρυγμα 15 (παρ. 4, μετά το 418) και στο σχόλιο του Ψαλμ. 69 (παρ. 5); σε συνδυασμό με την εικόνα ενός πενιχρού αγγείου, βρίσκουμε και τα δύο αποσπάσματα στο κήρυγμα 256 (παράγραφος 3, μετά το 418). Ένα σύνολο αποσπασμάτων πανομοιότυπα με την ερμηνεία του Ψαλμού 120:8 που σχετίζεται με τον πειρασμό και τη δοκιμασία (Α Κορ. 10:13· Ψαλμ.120:8· Κύριος 27:5) παρατηρείται στο κήρυγμα του Πάσχα 223Ε (παράγραφος 1, ημερομηνία άγνωστη). Το τελευταίο από τα αναφερόμενα πλαίσια είναι ενδιαφέρον γιατί εδώ η προτεινόμενη ερμηνεία του Ψ. Το 121:8 χαρακτηρίζεται ακριβώς ως αποδεκτή υπόθεση: De isto exitu non absurde intellegi potest, etiam sancto Cantico nos esse commonitos, ubi legitur: Custodiat Dominus introitum tuum et exitum tuum, ut tamquam in fornacem vasa fictilia non solum bene formata nos patiatur intraetiamre, exitum est: Vasa figuli probat fornax, et homines iustos temptatio tribulationis. Μεταξύ των παρατιθέμενων πλαισίων, είναι η 14η παράγραφος της ερμηνείας στο Ψ. 120 που φαίνεται να είναι το πιο τέλειο ως προς την ακεραιότητα της εικόνας και το πιο ολοκληρωμένο ως προς την ιδέα που εκφράζεται εδώ: ο λόγος για τον οποίο ορισμένα «αγγεία» δεν μπορούν να βγουν άθικτα από το «καμίνι» υποδεικνύεται εδώ - κενό στον πηλό, περηφάνια. Πώς πρέπει να αξιολογήσουμε αυτήν την εξήγηση σήμερα από τη σκοπιά των σύγχρονων βιβλικών μελετών; Από τις επιλογές ερμηνείας Ψ. 120:8 προσφέρει, η πιο πειστική φαίνεται να είναι η ερμηνεία του ως μετωνυμία της ανθρώπινης δραστηριότητας. Προφανώς ο Αυγουστίνος δεν ακολουθεί τον ίδιο, καθαρά φιλολογικό, δρόμο με τους υποστηρικτές αυτής της τεκμηριωμένης εκδοχής: δεν παραθέτει παράλληλα χωρία που θα επιβεβαίωναν μια τέτοια μετωνυμική μεταφορά. Χτίζει μια εικόνα που, για διάφορους λόγους, είναι κοντά στη φαντασία και το πνεύμα του και την παρακινεί με αποσπάσματα που σχετίζονται με το θέμα του τεστ και εικόνες διαχωρισμού του καλού από το κακό. Ωστόσο, κάτι άλλο είναι επίσης προφανές: το γενικό νόημα της ερμηνείας του δεν έρχεται σε αντίθεση με τη «φιλολογική» ερμηνεία: τόσο σε αυτήν όσο και στην ερμηνεία του, το «είσοδος και αναχώρηση» δεν σημαίνει τίποτα περισσότερο από ολόκληρη την ανθρώπινη ζωή. Η ερμηνεία του Αυγουστίνου δεν ακυρώνει, αλλά διευκρινίζει μόνο την ερμηνεία που μας φαίνεται πιο αποδεκτή: παρουσιάζει τη ζωή ενός ατόμου όχι ως σύνολο ενεργειών, αλλά ως μια μακρά δοκιμή σε αυτές τις ενέργειες - σε σχέση με το αγαπημένο θέμα του κηρύγματος του, αλλά και όχι χωρίς σύνδεση με το προφανές θέμα του Ψ. 120 ως σύνολο - η υπόσχεση της θεϊκής προστασίας και προστασίας σε ένα άτομο που εμπιστεύεται τη βοήθεια από πάνω. Stepantsov S.A. 2007: Ιστορική σημασία του Ψ.125 (126) από τον Αυγουστίνο και τους προκατόχους του // VPSTGU. Σειρά 1. Θεολογία, φιλοσοφία. 18, 7–15. Stepantsov S.A. 2008: "Τα βουνά είναι ήδη φωτισμένα." Ψ.120:1 όπως ερμηνεύεται από τον Αυγουστίνο και τους προκατόχους του//Οδυσσέας, 367–381. Cameron G.M. 1996: Augustine’s Construction of Figurative Exegesis against the Donatists in the Enarrationes in Psalmos. Διδακτορική Διατριβή. Ανν Άρμπορ. Dulaey M. 2000: Recherches sur les sources exégétiques d’Augustin dans les trentedeux premières Enarrationes in Psalmos // L’esegesi dei Padri Latini. XXVIII Incontro di Studiosi dell'Antichita cristiana. Roma, 1999. 1. Parte Generale, Oriente, Αφρική. Roma, 253–292. Πεδίο F. (επιμ.) 1875: Origenis Hexaplorum quae supersunt, sive Veterum interpretum Graecorum in totum Vetus Testamentum fragmenta. Post Flaminium Nogilium, Drusium, et Montefalconium, adhibita etiam versione syro-hexaplari, concinnavit, emendavit, et multis partibus auxit Fridericus Field. Τομ. 2. Oxonii. Mercati G. 1937: L’ultima parte perduta del Commentario d’Eusebio Cesarense ai Salmi//Opere minori. II. La città del Vaticano, 58–66. Poque S. 1984: Le langage symbolique dans la prédication de saint Augustin d’Hippone. ήρωες εικόνων. Π Stevens D. G. 1885: A Critical Commentary on the Songs of the Return with a Historical Introduction and Indexes Part II//Hebraica. 11, 119–173. Δείτε για αυτήν την ειδική μελέτη Stepantsov 2008, 367–381. Αυτό επεσήμανε στη διατριβή του ο Φ.Μ. Cameron (Cameron 1996). Stevens 1885, 123–124, με μια χαρακτηριστική προσθήκη που διευρύνει το νόημα του ψαλμού: "Αλλά όχι μόνο αυτό· θα φέρει τις δεσμεύσεις σας σε έναν ευτυχισμένο, επιτυχημένο τερματισμό. "Δεν θα σας οδηγήσει ακόμη και στο τέλος της ζωής του προσκυνήματος." Η ίδια σειρά (σε διαφορετικές λεξικές πραγματοποιήσεις) συναντάμε στον Aquila και στο Symmachus, βλέπε Field 1875, 280. Δείτε την ενότητα για τις εικόνες επιλογής και καθαρισμού στο Poque 1984.