Letzter Vers von Psalm 120 in der Exegese des Augustinus

Eines der ständigen Probleme beim Studium der christlichen exegetischen Tradition ist die Erklärung und Bestimmung des Originalitätsgrades einer bestimmten Interpretation. Jeder Exeget, der diesen oder jenen Text interpretiert, verlässt sich in gewissem Maße auf das, was andere Interpreten, seine Vorgänger bereits gesagt haben – deshalb können wir von Tradition sprechen. Und doch bringt der Exeget, selbst wenn er von seinen Vorgängern das allgemeine Konzept der Interpretation oder einige exegetische Bewegungen wahrnimmt, etwas Originelles in die Interpretation ein, das die Tradition nicht wiederholt. Schon anhand der Modifikationen, die er an den von ihm übernommenen exegetischen Ideen vornimmt, kann man seinen eigenen Beitrag zum Verständnis des interpretierten Textes beurteilen. Es gibt jedoch Fälle, in denen er aus dem einen oder anderen Grund nicht auf die Aussagen seiner Vorgänger über den von ihm interpretierten Text zurückgreifen kann oder will, und hier kann man erwarten, dass seine Originalität hier am deutlichsten zum Ausdruck kommt. Genau das ist bei Augustinus von Hippos Interpretation des Psalms der Fall. 120 – die Predigt von 407. Im Psalm selbst gibt es vier charakteristische Passagen, die seit jeher besondere Aufmerksamkeit von den Interpreten erfordern. 1. Der erste Satz des Psalms lautet: „Ich habe meine Augen zu den Bergen erhoben.“ Was das für Berge sind und warum ein Blick auf sie einer Hilfefrage vorausgeht – darüber gab und gibt es immer wieder Vermutungen. Augustinus sah in diesen Bergen ein Symbol der Propheten und Evangelisten. Die engste Parallele und wahrscheinlichste Quelle dieser Allegorie ist die Interpretation von Ps.120 durch Hilarius von Pictavia 1. 2. Der Anfang des fünften Verses („Der Herr ist ein Schatten über deiner rechten Hand“) selbst bedarf einer Klarstellung, d. h. der Offenlegung der Bedeutung der hier verwendeten Symbole. Aber darüber hinaus erscheint dieser Vers in einigen Versionen der alten lateinischen Übersetzung in einer noch schwieriger zu interpretierenden Form: Durch einen merkwürdigen Zufall lesen wir hier Dominus tegumentum tuum super manum dexterae tuae („Der Herr ist dein Schatten über der Hand deiner rechten Hand“). In der Interpretation dieses Verses folgt Augustinus im Allgemeinen Hilarius, in dessen Text der Psalm ähnlich lautet: Dominus protectedio tua super manum dexterae tuae. Wie Hilarius – und höchstwahrscheinlich in seiner Nachfolge – entschlüsselt Augustinus diesen Satz wie folgt: „Der Herr hilft dir, die Stärke deines Glaubens/ deiner Gerechtigkeit zu bewahren“, obwohl Augustins Erklärung und Rechtfertigung viel umfangreicher ist und viele Bibelzitate enthält, die bestätigen, dass die Bedeutung hinter den Symbolen der Hand und der rechten Hand möglicherweise genau das ist, was er postulierte. 3. Auch Vers 6 („Die Sonne wird dich bei Tag nicht verbrennen, noch der Mond bei Nacht“) lässt die Interpreten nie gleichgültig. Zeugma „die Sonne und der Mond werden nicht verbrennen“ wird normalerweise in dem Sinne erklärt, dass sich „verbrennen“ auf die Sonne im eigentlichen Sinne bezieht, und in Bezug auf den Mond bedeutet es im Allgemeinen „es wird einschlagen, es wird eine schlechte Wirkung haben“ (die Wirkung des Mondes wird bekanntlich traditionell durch einige Krankheiten erklärt). Hilary interpretiert diesen Vers im wörtlichen Sinne, aber auf ganz einzigartige Weise: Er sagt, dass die Sonne den von Gott beschützten Menschen nicht mit der Hitze des Tages und der Mond mit der Kälte der Nacht verbrennen wird, und kommt zu dem Schluss, dass der Vers nicht das irdische Leben eines Menschen beschreibt (denn im irdischen Leben kann ein Mensch nur äußeren Einflüssen natürlicher Kräfte ausgesetzt sein), sondern das Ewige. Augustinus handelt in seiner Interpretation dieses Verses unabhängig von Hilarius, aber nicht unabhängig von der Tradition. Er interpretiert die Sonne als Symbol Gottes (Christus) und den Mond als Symbol der Kirche. Der gesamte Vers erhält von ihm die folgende Interpretation: „Mit göttlichem Schutz werdet ihr in Gott und in der Kirche nicht beleidigt.“ Gleichzeitig beruft sich Augustinus auf seine eigene Allegorie des „Monds“ aus Psalm 10 2, die er wohl nicht ohne den Einfluss der Interpretation des Victorinus von Petovionsky 3 zur Apokalypse erdacht hat. Die eigentümliche Wahl der Interpretationsmethode war natürlich auch auf die antidonatistische Polemik zurückzuführen. 4. Zum Schluss der letzte Vers: „Der Herr wird deinen Ein- und Ausgang bewahren.“ Was steckt hinter diesem so vagen Bild? Um diese Frage zu beantworten, gehen Dolmetscher einen von zwei Wegen. Einerseits können sie dieses Bild nahezu ohne Konkretisierung akzeptieren und betrachten „Ein- und Austritt“ als Metonymie für alles menschliche Handeln. In diesem Fall ist die Parallelstelle zu diesem Vers in Deuteronomium zu sehen. 28:6 („Selig werdet ihr sein bei eurem Ein- und Ausgehen“; vergleiche auch Ps. 139:2, 28:19; 1. Sam. 29:6; 2. Sam. 3:25), und der klarste Ausdruck der inneren Form findet sich in Ps. 103:24 („Ein Mann wird seiner Arbeit und seiner Arbeit nachgehen bis zum Abend“). 4. Von den antiken Interpreten schlug Johannes Chrysostomus vor, diesen Vers folgendermaßen zu verstehen: Ps. 120). Der zweite Weg besteht darin, zu klären, wer genau wo ein- und aussteigt. Diejenigen, die glauben, dass die „Himmelfahrtslieder“ (zu denen auch Ps. 120 gehört) mit der Pilgerfahrt verbunden sind, glauben, dass es sich um die sichere Rückkehr der Pilger nach Hause handelt (Clarisse, Bratsiotis usw. 5). Diejenigen, die glauben, dass die „Lieder des Aufstiegs“ die Situation der Rückkehr aus der babylonischen Gefangenschaft widerspiegeln, bezeichnen den „Aufbruch und Eintritt“ als den Austritt aus der Gefangenschaft und die Ankunft in der Heimat 6 . Die erste derartige Interpretation findet sich bei Eusebius von Cäsarea 7. Hilarius ging einen ganz anderen Weg, denn in seinem Psalmtext gab es zuerst „Abgang“ und dann „Eintritt“ 8, und in seiner Interpretation stellt er die Prozession als den Abschied vom Körper und den Eintritt als den Eintritt in das Himmelreich dar. Augustinus folgt in diesem Fall keinem der Dolmetscher, auch nicht Hilary. Vielleicht war es der Unterschied im Text des letzten Verses, der Augustinus daran hinderte, die von Hilarius vorgeschlagene Interpretation zu verwenden. Die Version der Rückkehr aus der Gefangenschaft als historische Grundlage der „Himmelfahrtslieder“ erregte fast keine Aufmerksamkeit (mit Ausnahme der Interpretation zu Psalm 125 9). Daher ist der Weg, den er in der Interpretation einschlägt, höchstwahrscheinlich sein eigener. Dies ist auch eine Möglichkeit, das verschwommene und abstrakte Bild von „Ein- und Austritt“ zu konkretisieren, zu verdeutlichen und zu verdeutlichen. Lassen Sie uns die gesamte Interpretationspassage zu diesem Vers zitieren: „Was bedeutet Eintritt, was bedeutet Austritt? Wenn wir geprüft werden, treten wir ein; wenn wir die Prüfung bestehen, gehen wir hinaus. Hören Sie auf den Eintritt, hören Sie auf den Weggang. Das arme Gefäß wird durch den Ofen geprüft, heißt es in der Heiligen Schrift, und die Gerechten werden durch die Versuchung des Kummers geprüft (Sir. 27:5). Wenn gerechte Menschen wie Gefäße der Armen sind, dann ist es für sie angemessen, als Gefäße der Armen in den Ofen zu gehen. Und nicht, wenn sie den Ofen betreten, … Der arme Mensch beruhigt sich, aber wenn er geht, macht er sich keine Sorgen, denn er kennt die Seinen und weiß, wer nicht vom Wind des Stolzes heimgesucht wird, denn aus dem Tal der Tränen steigen wir mit dem Lied der Schritte hinauf, damit wir in gesundem Glauben wandeln, wenn die Versuchung auftritt, und der Herr wird die Prozession von nun an und für immer bewahren von jeder Versuchung, dann wird uns keine Versuchung jemals fürchten und keine Lust wird uns auch nur stören. Hören Sie, wie der Apostel dasselbe erwähnt: Gott ist treu, der nicht zulassen wird, dass Sie über das Maß hinaus versucht werden, das Sie ertragen können. So wird die Herkunft geschützt. Aber er wird, sagt der Apostel, Versuchung und Prozession schaffen, damit ihr sie ertragen könnt (1 Kor 10,13). Wie können wir, Brüder, anders interpretieren, als uns diese Worte des Apostels gezeigt haben? Hüte dich also, aber nicht aus eigener Kraft, denn der Herr ist dein Schutz.“ Unter Ein- und Austritt versteht man also den Eintritt eines Tongefäßes in einen Brennofen und dessen Entnahme aus dem Brennofen im gebrannten Zustand. Diese Entlassung wird als Allegorie auf das Leben der Gerechten dargestellt, das als Prüfung verstanden wird. Die Allegorie basiert auf Sir.27:5. Darüber hinaus ist dieses Bild den Bildern der Trennung von Gut und Böse ebenbürtig, da auch ein Kriterium angegeben wird, das bei der Prüfung ausschlaggebend sein wird: das Vorhandensein oder Fehlen von Stolz bei einer Person, allegorisch dargestellt in Form der Leere, einer Luftblase in einem Keramikgefäß. Diese Bezeichnung passt einerseits gut in dieses Bildersystem, andererseits meist bei der Diskussion von Stolz bei Augustinus: Stolz erscheint bei ihm oft in Form von Wind, Luft, aufblasender Leere. Der gesamte bildliche Komplex basiert auf nur zwei Zitaten: Sir 27,5, das ein allegorisches Bild darstellt, und 1 Kor 10,13, das auf der Grundlage des Wortes „exitus“ die Entschlüsselung dieses Bildes bestätigt: „exitus“ – das Ende der Prüfung durch den Apostel Paulus – wird mit dem Austritt des Gefäßes aus dem Ofen und damit mit „exitus“ identifiziert, der in der Interpretation von Psalm 120,8 erwähnt wird. So interpretiert Augustinus das Bild aus Ps. 120:8 durch Konkretisierung in Richtung einer der vom Hippo-Prediger entwickelten Optionen zur Entwicklung des Themas Selektion und Reinigung 10 . Offensichtlich ist Augustins Originalität in der Interpretation von Ps. 121:8 lässt sich gerade durch die Bedeutung solcher figurativen Systeme erklären, die für ihn besonders in der Zeit der antidonatistischen Polemik gefragt waren. Wir wissen nicht, wann genau Augustinus auf diese Art und Weise kam, Ps zu erklären. 120:8, aber wir können mit Sicherheit sagen, dass er es mehrmals in verschiedenen Versionen reproduziert hat. In Verbindung mit 1 Kor. 10:13 und das Bild der Reinigung von Metall, das Zitat von Ps. 121:8 kommt in Predigt 15 (Abs. 4, nach 418) und im Kommentar zu Psalm vor. 69 (Abs. 5); in Kombination mit dem Bild eines kargen Gefäßes finden wir beide Zitate in Predigt 256 (Absatz 3, nach 418). In der Osterpredigt 223E (Absatz 1, Datum unbekannt) findet sich eine Reihe von Zitaten, die mit der Interpretation von Psalm 120,8 in Bezug auf Versuchung und Prüfung identisch sind (1. Korinther 10,13; Psalm 120,8; Sir 27,5). Der letzte der aufgeführten Kontexte ist interessant, da hier die vorgeschlagene Interpretation von Ps. 121:8 wird genau als akzeptable Hypothese charakterisiert: Der Ausgang ist nicht absurd intellektuell, und der Heilige Gesang ist unser gemeinsamer Wille, unsere Legitimation: Custodiat Dominus introitum and exitum tuum, ut tamquam in fornacem vasa fictilia non solum bene formata nos patiatur intrare, sed and tiam integra in de valeamus exire, sicut scriptum est: Vasa figuli probat fornax, et homines iustos temptatio tribulationis. Unter den aufgeführten Kontexten ist es der 14. Absatz der Auslegung von Psalm. 120 scheint im Hinblick auf die Integrität des Bildes am vollkommensten und im Hinblick auf die hier zum Ausdruck gebrachte Idee am vollständigsten zu sein: Hier wird der Grund angegeben, warum einige „Gefäße“ nicht unversehrt aus dem „Ofen“ herauskommen können – Leere im Ton, Stolz. Wie ist diese Exegese heute aus Sicht der modernen Bibelwissenschaft zu bewerten? Von den Interpretationsmöglichkeiten von Ps. 120:8, so schlägt sie vor, am überzeugendsten scheint ihre Interpretation als Metonymie menschlichen Handelns zu sein. Offensichtlich geht Augustinus nicht den gleichen, rein philologischen Weg wie die Anhänger dieser fundierten Version: Er zitiert keine Parallelstellen, die eine solche metonymische Übertragung bestätigen würden. Er baut ein Bild auf, das aus verschiedenen Gründen seiner Vorstellungskraft und seinem Geist nahe kommt, und motiviert es mit Zitaten zum Thema der Prüfung und Bildern der Trennung von Gut und Böse. Aber noch etwas anderes ist offensichtlich: Die allgemeine Bedeutung seiner Interpretation steht keineswegs im Widerspruch zur „philologischen“ Exegese: Sowohl in ihr als auch in seiner Interpretation bedeuten „Eintritt und Abgang“ nichts anderes als das gesamte menschliche Leben. Augustins Interpretation hebt nicht auf, sondern verdeutlicht nur die Interpretation, die uns am akzeptabelsten erscheint: Er stellt das Leben eines Menschen nicht als eine Reihe von Handlungen dar, sondern als eine lange Prüfung dieser Handlungen – in Verbindung mit dem Lieblingsthema seiner Predigt, aber auch nicht ohne Verbindung mit dem offensichtlichen Thema von Psalm. 120 als Ganzes – das Versprechen göttlichen Schutzes und Schutzes für einen Menschen, der auf Hilfe von oben vertraut. Stepantsov S.A. 2007: Historische Bedeutung von Ps.125 (126) von Augustinus und seinen Vorgängern // VPSTGU. Reihe 1. Theologie, Philosophie. 18, 7–15. Stepantsov S.A. 2008: „Die Berge sind bereits beleuchtet.“ Ps.120:1, interpretiert von Augustinus und seinen Vorgängern//Odysseus, 367–381. Cameron G.M. 1996: Augustins Konstruktion der figurativen Exegese gegen die Donatisten in den Enarrationes in Psalmos. Doktorarbeit. Ann Arbor. Dulaey M. 2000: Recherches sur les exégétiques d’Augustin dans les trentedeux premières Enarrationes in Psalmos // L’esegesi dei Padri Latini. XXVIII Incontro di Studiosi dell'Antichita cristiana. Roma, 1999. 1. Parte Generale, Oriente, Africa. Roma, 253–292. Field F. (Hrsg.) 1875: Origenis Hexaplorum quae supersunt, sive Veterum interpretum Graecorum in totum Vetus Testamentum fragmenta. Post Flaminium Nogilium, Drusium und Montefalconium, Adhibita etiam versione syro-hexaplari, concinnavit, emendavit, et multis partibus auxit Fridericus Field. Bd. 2. Oxonii. Mercati G. 1937: L’ultima parte perduta del Commentario d’Eusebio Cesarense ai Salmi//Opere minori. II. Die Stadt des Vatikans, 58–66. Poque S. 1984: Die symbolische Sprache in der Prädikation des Heiligen Augustin d’Hippone. Bilder Helden. P Stevens D. G. 1885: Ein kritischer Kommentar zu den Liedern der Rückkehr mit einer historischen Einführung und Indizes Teil II//Hebraica. 11, 119–173. Siehe zu dieser Sonderstudie Stepantsov 2008, 367–381. Darauf hat F.M. in seiner Dissertation hingewiesen. Cameron (Cameron 1996). Stevens 1885, 123–124, mit einem charakteristischen Zusatz, der die Bedeutung des Psalms erweitert: „Aber nicht nur das; er wird Ihre Unternehmungen zu einem glücklichen, erfolgreichen Abschluss bringen. „Er wird Sie nicht einmal bis zum Ende der Pilgerreise des Lebens führen.“ Die gleiche Reihenfolge (in unterschiedlichen lexikalischen Umsetzungen) findet sich bei Aquila und Symmachus, siehe Field 1875, 280. Siehe Abschnitt über Bilder von Selektion und Reinigung in Poque 1984.