Poslední verš žalmu 120 v Augustinově exegezi

Jedním ze stálých problémů při studiu křesťanské exegetické tradice je vysvětlení a stanovení míry originality konkrétního výkladu. Každý exegeta, vykládající ten či onen text, se do jisté míry opírá o to, co již bylo řečeno jinými interprety, jeho předchůdci – proto lze mluvit o tradici. A přesto, i když exegeta vnímá od svých předchůdců obecné pojetí výkladu nebo nějaké exegetické tahy, vnáší do výkladu něco originálního, co neopakuje tradici. Již podle modifikací, které provádí na exegetických myšlenkách, které si vypůjčil, lze posoudit jeho vlastní přínos k porozumění interpretovanému textu. Jsou však případy, kdy z toho či onoho důvodu nemůže nebo nechce využít toho, co jeho předchůdci říkali o textu, který interpretuje, a právě zde lze očekávat, že právě zde se jeho originalita projeví nejzřetelněji. To je přesně případ výkladu Ps od Augustina z Hrocha. 120 – kázání z roku 407. V samotném žalmu jsou čtyři charakteristické pasáže, které vždy vyžadovaly zvláštní pozornost vykladačů. 1. První věta žalmu je: „Pozdvihl jsem oči k horám.“ Co to je za hory a proč pohled na ně předchází dotazu na pomoc – to bylo a zůstává předmětem různých dohadů. Augustin viděl tyto hory jako symbol proroků a evangelistů. Nejbližším paralelním a pravděpodobným zdrojem této alegorie je interpretace Ž 120 od Hilaryho z Pictavie 1 . 2. Samotný začátek pátého verše („Hospodin je stín nad tvou pravicí“) vyžaduje určité upřesnění, tedy odhalení významu zde použitých symbolů. Kromě toho se však v některých verzích starolatinského překladu tento verš objevuje v podobě, která je ještě obtížněji interpretovatelná: zvláštní shodou okolností zde čteme Dominus tegumentum tuum super manum dexterae tuae („Hospodin je tvůj stín nad rukou tvé pravice“). Augustin ve výkladu tohoto verše obecně navazuje na Hilaria, v jehož textu žalm zní podobně: Dominus protectio tua super manum dexterae tuae. Stejně jako Hilary – a nejspíš ho následuje – Augustin dešifruje tuto frázi takto: „Pán ti pomáhá udržet si sílu tvé víry/spravedlnosti“, ačkoli Augustinovo vysvětlení a ospravedlnění je mnohem obsáhlejší, s mnoha biblickými citáty potvrzujícími, že význam za symboly ruky a pravice může být přesně to, co předpokládal. 3. Verš 6 („Slunce tě nespálí ve dne, ani měsíc v noci“) také nikdy nenechává vykladače lhostejnými. Zeugma „slunce a měsíc se nespálí“ se obvykle vysvětluje v tom smyslu, že „spálenina“ odkazuje na slunce ve správném smyslu, a ve vztahu k měsíci to obecně znamená „zasáhne, bude to mít špatný účinek“ (působení měsíce, jak známo, bylo tradičně vysvětlováno některými nemocemi). Hilary interpretuje tento verš v doslovném smyslu, ale velmi jedinečným způsobem: říká, že slunce nespálí člověka chráněného Bohem denním žárem a Měsíc chladem noci, a dochází k závěru, že verš nepopisuje pozemský život člověka (neboť v pozemském životě člověk nemůže podléhat vnějším vlivům přírodních sil), ale věčný. Augustin ve svém výkladu tohoto verše jedná nezávisle na Hilarii, nikoli však nezávisle na tradici. Slunce interpretuje jako symbol Boha (Krista) a měsíc jako symbol církve. Celý verš od něj dostává následující výklad: „S božskou ochranou se neurazíte na Bohu a v církvi. Augustin se přitom opírá o vlastní alegorii „měsíce“ ze Ž 10 2, kterou pravděpodobně vymyslel ne bez vlivu interpretace Victorina z Petovionského 3 o Apokalypse. O svérázný výběr způsobu výkladu se samozřejmě zasloužily i protidonatistické polemiky. 4. Konečně poslední verš: „Hospodin zachová tvé vcházení a vycházení.“ Co je za tímto tak nejasným obrázkem? K zodpovězení této otázky volí tlumočníci jednu ze dvou cest. Na jedné straně mohou tento obraz přijmout téměř bez specifikace a považovat „vstup a odchod“ za metonymii pro veškerou lidskou činnost. V tomto případě je paralelní pasáž k tomuto verši vidět v Deut. 28:6 („Blahoslavený při svém vcházení a vycházení“; srovnej také Ž 139:2, 28:19; 1. Sam 29:6; 2. Sam 3:25) a nejjasnější vyjádření vnitřní formy je v Ž. 103:24 („Člověk bude vycházet ke své práci a ke své práci až do večera“). 4. Ze starověkých interpretů navrhl Jan Zlatoústý chápat tento verš takto: ps.120) . Druhý způsob zahrnuje objasnění, kdo přesně kam vchází a vystupuje. Ti, kteří věří, že „Písně Nanebevstoupení“ (které zahrnují Ž 120) jsou spojeny s poutí, věří, že mluvíme o bezpečném návratu poutníků domů (Clarisse, Bratsiotis atd. 5). Ti, kdo věří, že „Songs of Ascent“ odrážejí situaci návratu z babylonského zajetí, označují „odchod a vstup“ jako odchod ze zajetí a příchod domů 6 . První takový výklad nacházíme v Eusebiovi z Cesareje 7. Hilarius šel úplně jinou cestou, protože v jeho textu žalmu byl nejprve „odchod“ a poté „vstup“ 8 a ve svém výkladu představuje procesí jako odchod z těla a vstup jako vstup do Království nebeského. Augustin v tomto případě nenásleduje žádného z tlumočníků, včetně Hilary. Možná to byl rozdíl v textu posledního verše, který Augustinovi zabránil použít výklad navržený Hilary. Verze o návratu ze zajetí jako historickém základu „Písní nanebevstoupení“ ho téměř nezaujala (s výjimkou výkladu na Ž 125 9). Cesta, kterou se v interpretaci ubírá, je tedy nejspíš jeho vlastní. Je to také způsob, jak konkretizovat, objasňovat a objasňovat rozmazaný a abstraktní obraz „vstupu a odchodu“. Citujme celou pasáž výkladu související s tímto veršem: "Co znamená vstup, co znamená výstup? Když jsme zkoušeni, vstupujeme; když překonáme zkoušku, vystupujeme. Poslouchejte vstup, poslouchejte odchod. Ubohá nádoba je zkoušena v peci, říká Písmo, a spravedliví jsou zkoušeni pokušením zármutku (Sir. 27:5). Jestliže jsou spravedliví jako nádoby chudých, když vcházejí do pece, nehodí se pro ně nádoby chudých, když vcházejí do pece. že se chudák uklidní, ale když odejdou, Pán se netrápí, protože ví své a ví, kdo v peci nepraskne, ale ti, kdo nejsou zasaženi větrem pýchy, neprasknou, protože z údolí slz stoupáme s písní kroků a Pán zachovává náš vstup, když z pokušení kráčíme, kráčíme v pokušení nyní a navždy, když vyjdeme z každého pokušení, pak se nás žádné pokušení nebude bát a žádný chtíč nás nebude rušit. Poslechněte si, jak apoštol zmiňuje totéž: Bůh je věrný, který nedovolí, abyste byli pokoušeni nad to, co snesete. Takto je chráněn původ. Ale on vytvoří, říká apoštol, pokušení a procesí, abyste to mohli vydržet (1. Korintským 10:13). Jak můžeme my, bratři, vykládat jinak, než nám tato apoštolova slova ukázala? Chraň se tedy, ale ne svou vlastní silou, neboť Hospodin je tvou ochranou." Vstup a výstup je tedy specifikován jako vstup hliněné nádoby do pece a její vyjmutí z pece ve vypáleném stavu. Tato střelba je prezentována jako alegorie života spravedlivých, život chápaný jako zkouška. Alegorie je založena na Sir.27:5. Kromě toho je tento obrázek na stejné úrovni jako obrázky oddělení dobrého od špatného, ​​protože je také uvedeno kritérium, které bude během testu rozhodující: přítomnost nebo nepřítomnost hrdosti v osobě, reprezentovaná alegoricky ve formě prázdnoty, vzduchová bublina v keramické nádobě. Toto označení na jednu stranu dobře zapadá do tohoto systému obrazů, na druhou stranu obvykle při probírání hrdosti na Augustina: hrdost se v něm často objevuje v podobě větru, vzduchu, nafukování prázdnoty. Celý figurativní komplex je postaven na pouhých dvou citacích: Sir.27:5, který vytváří alegorický obraz, a 1.Kor.10:13, který na základě slova exitus potvrzuje dekódování tohoto obrazu: exitus - konec testu apoštola Pavla - je ztotožňován s výstupem nádoby z pece a tím s výkladem P208, zmíněným ve výkladu P208. Tak Augustin vykládá obraz ze Ž. 120:8 jeho konkretizací směrem k jedné z možností rozvíjení tématu selekce a očisty, tak rozvinutého kazatelem Hrocha 10 . Je zřejmé, že Augustinova originalita ve výkladu Ž. 121:8 lze vysvětlit právě důležitostí takových obrazných systémů pro něj, zvláště žádaných v období antidonatistických polemik. Nevíme, kdy přesně Augustin přišel s tímto způsobem vysvětlení Ž. 120:8, ale s jistotou můžeme říci, že jej několikrát reprodukoval v různých verzích. Ve spojení s 1. Kor. 10:13 a obraz čištění kovu, citace Ps. 121:8 se vyskytuje v kázání 15 (odst. 4, po 418) a v komentáři k Ž. 69 (odst. 5); v kombinaci s vyobrazením skrovné nádoby najdeme oba citáty v kázání 256 (odst. 3, po 418). Ve velikonočním kázání 223E (odst. 1, datum neznámé) je pozorován soubor citátů identických s výkladem v Ž 120:8 týkající se pokušení a zkoušení (1 Kor 10:13; Ž 120:8; Sir 27:5). Poslední z uvedených souvislostí je zajímavý, protože zde navrhovaný výklad Ps. 121:8 je přesně charakterizován jako přijatelná hypotéza: De isto exitu non absurde intellegi potest, etiam sancto Cantico nos esse commonitos, ubi legitur: Custodiat Dominus introitum tuum et exitum tuum, ut tamquam in fornacem vasa fictilia non solum bene formata no patiatur intrare, sed etiammus integra exire figule valeest fornax, et homines iustos temptatio tribulationis. Mezi vyjmenovanými souvislostmi je to 14. odstavec výkladu k Ž. 120, který se jeví jako nejdokonalejší z hlediska celistvosti obrazu a nejúplnější z hlediska zde vyjádřené myšlenky: je zde naznačen důvod, proč některé „nádoby“ nemohou vyjít z „pece“ neporušené – prázdnota v hlíně, pýcha. Jak bychom měli dnes hodnotit tuto exegezi z pohledu moderní biblistiky? Z možností výkladu Ps. 120:8 ona nabízí, nejpřesvědčivější se zdá být její interpretace jako metonymie lidské činnosti. Je zřejmé, že Augustin nekráčí stejnou, čistě filologickou cestou jako zastánci této fundované verze: neuvádí paralelní pasáže, které by takový metonymický přenos potvrzovaly. Staví obraz, který je z různých důvodů blízký jeho fantazii a duchu, a motivuje jej citáty souvisejícími s tématem testu a obrazy oddělování dobra od zla. Zřejmé je však i něco jiného: obecný smysl jeho výkladu vůbec neodporuje „filologické“ exegezi: „vstup a odchod“ v ní i v jeho interpretaci neznamená nic jiného než celý lidský život. Augustinův výklad neruší, ale pouze objasňuje výklad, který se nám zdá nejpřijatelnější: život člověka nepředstavuje jako soubor akcí, ale jako dlouhou zkoušku těchto akcí - ve spojení s oblíbeným tématem jeho kázání, ale také ne bez spojení se zřejmým tématem Ps. 120 jako celek - příslib božské ochrany a ochrany člověku, který důvěřuje v pomoc shůry. Stepantsov S.A. 2007: Historický význam Ps.125 (126) od Augustina a jeho předchůdců // VPSTGU. Řada 1. Teologie, filozofie. 18, 7–15. Stepantsov S.A. 2008: "Hory jsou již osvětleny." Žalm 120:1 podle výkladu Augustina a jeho předchůdců//Odysseus, 367–381. Cameron G.M. 1996: Augustinova konstrukce figurativní exegeze proti donatistům v Enarrationes in Psalmos. PhD disertační práce. Ann Arbor. Dulaey M. 2000: Recherches sur les sources exégétiques d’Augustin dans les trentedeux premières Enarrationes in Psalmos // L’esegesi dei Padri Latini. XXVIII Incontro di Studiosi dell'Antichita cristiana. Roma, 1999. 1. Parte Generale, Oriente, Afrika. Romové, 253–292. Field F. (ed.) 1875: Origenis Hexaplorum quae supersunt, sive Veterum interpretum Graecorum in totum Vetus Testamentum fragmenta. Post Flaminium Nogilium, Drusium, et Montefalconium, adhibita etiam versione syro-hexaplari, concinnavit, emendavit, et multis partibus auxit Fridericus Field. sv. 2. Oxonii. Mercati G. 1937: L’ultima parte perduta del Commentario d’Eusebio Cesarense ai Salmi//Opere minori. II. La città del Vaticano, 58–66. Poque S. 1984: Le langage symbolique dans la prédication de saint Augustin d’Hippone. Obrázky hrdinové. P Stevens D. G. 1885: Kritický komentář k písním návratu s historickým úvodem a rejstříky část II//Hebraica. 11, 119–173. Viz o této speciální studii Stepantsov 2008, 367–381. Upozornil na to ve své disertační práci F.M. Cameron (Cameron 1996). Stevens 1885, 123–124, s charakteristickým dodatkem, který rozšiřuje význam žalmu: „Ale nejen to; dovede vaše závazky ke šťastnému a úspěšnému konci. „Nedovede vás ani do konce životní pouti.“ Stejné pořadí (v různých lexikálních realizacích) se nachází u Aquily a Symmacha, viz Field 1875, 280. Viz část o obrazech selekce a čištění v Poque 1984.