Последният стих от Псалм 120 в екзегетиката на Августин

Един от постоянните проблеми в изучаването на християнската екзегетична традиция е обяснението и определянето на степента на оригиналност на дадено тълкуване. Всеки екзегет, тълкувайки този или онзи текст, до известна степен се опира на вече казаното от други тълкуватели, негови предшественици – затова можем да говорим за традиция. И все пак, дори ако екзегетът възприема от своите предшественици общата концепция за тълкуване или някои екзегетични ходове, той внася в тълкуването нещо оригинално, което не повтаря традицията. Още по промените, които прави в заимстваните от него екзегетични идеи, може да се съди за собствения му принос към разбирането на тълкувания текст. Но има случаи, когато по една или друга причина той не може или не иска да се възползва от казаното от неговите предшественици за текста, който тълкува, и именно тук може да се очаква, че именно тук неговата оригиналност ще се прояви най-ярко. Точно такъв е случаят с тълкуването на Августин от Хипон на Пс. 120 – проповедта от 407 г. В самия псалом има четири характерни пасажа, които винаги са изисквали специално внимание от тълкувателите. 1. Първата фраза от псалма е: „Вдигнах очите си към планините.“ Що за планини са това и защо един поглед към тях предшества въпрос за помощ - това е било и си остава обект на различни предположения. Августин вижда тези планини като символ на пророци и евангелисти. Най-близкият паралел и вероятен източник на тази алегория е тълкуването на Пс.120 от Хиларий от Пиктавия 1 . 2. Самото начало на петия стих („Господ е сянка над десницата ти“) изисква известно пояснение, тоест разкриване на значението на използваните тук символи. Но освен това в някои версии на древния латински превод този стих се появява във форма, която е още по-трудна за тълкуване: по любопитно съвпадение тук четем Dominus tegumentum tuum super manum dexterae tuae („Господ е твоята сянка върху дясната ти ръка“). В тълкуването на този стих Августин като цяло следва Хиларий, в чийто текст псалмът гласи по подобен начин: Dominus protectio tua super manum dexterae tuae. Подобно на Хиларий – и най-вероятно след него – Августин дешифрира тази фраза по следния начин: „Господ ти помага да поддържаш силата на своята вяра/праведност“, въпреки че обяснението и оправданието на Августин е много по-обширно, с много библейски цитати, за да потвърди, че значението зад символите на ръката и дясната ръка може да е точно това, което той постулира. 3. Стих 6 („Слънцето няма да те пече денем, нито луната нощем“) също никога не оставя тълкувателите безразлични. Зевгма „слънцето и луната няма да изгорят“ обикновено се обяснява в смисъл, че „изгаряне“ се отнася до слънцето в правилния смисъл, а по отношение на луната обикновено означава „ще удари, ще има лош ефект“ (действието на луната, както е известно, традиционно се обяснява с някои болести). Иларий тълкува този стих в буквален смисъл, но по много уникален начин: той казва, че слънцето няма да изгори защитения от Бога човек с топлината на деня, а луната с нощния студ и заключава, че стихът не описва земния живот на човек (защото в земния живот човек не може да не бъде подложен на външни влияния на природните сили), а вечния. В своето тълкуване на този стих Августин действа независимо от Хиларий, но не и независимо от традицията. Той тълкува слънцето като символ на Бога (Христос), а луната като символ на Църквата. Стихът като цяло получава следното тълкуване от него: „С божествена защита няма да се съблазните в Бога и в Църквата.“ В същото време Августин разчита на собствената си алегория на „луната“ от Пс.10 2, която вероятно е измислил не без влиянието на тълкуването на Викторин от Петовионски 3 върху Апокалипсиса. Своеобразният избор на метода на тълкуване, разбира се, се дължи и на антидонатистката полемика. 4. И накрая, последният стих: „Господ ще запази твоето влизане и твоето излизане.“ Какво се крие зад този толкова неясен образ? За да отговорят на този въпрос, преводачите поемат по един от двата пътя. От една страна, те могат да приемат този образ почти без уточнение и да смятат „влизане и излизане“ за метонимия на цялата човешка дейност. В този случай паралелният пасаж на този стих се вижда във Втор. 28:6 („Благословен ще бъдеш при влизането си и при излизането си“; сравнете също Пс. 139:2, 28:19; 1 Царе 29:6; 2 Царе 3:25), а най-ясният израз на вътрешната форма е в Пс. 103:24 („Човек ще излезе на работата си и на труда си до вечерта“). 4. От древните тълкуватели Йоан Златоуст предлага да се разбира този стих по следния начин: п.120) . Вторият начин включва изясняване кой точно къде влиза и излиза. Тези, които вярват, че „Песните на възнесението“ (което включва Пс. 120) са свързани с поклонничеството, смятат, че говорим за безопасното завръщане на поклонниците у дома (Кларис, Брациотис и др. 5). Тези, които вярват, че „Песните на възхода“ отразяват ситуацията на завръщане от вавилонски плен, се отнасят до „тръгването и влизането“ като напускане от плен и пристигане у дома 6 . Първото такова тълкуване се намира в Евсевий от Кесария 7. Иларий следва съвсем различен път, тъй като в неговия текст на псалма първо има „излизане“, а след това „влизане“ 8, а в своето тълкуване той представя процесията като излизане от тялото, а влизането като влизане в Царството небесно. Августин в този случай не следва нито един от тълкувателите, включително Хиларий. Може би разликата в текста на последния стих е попречила на Августин да използва тълкуването, предложено от Хиларий. Версията за завръщането от плен като историческа основа на „Песните на възнесението“ почти не привлече вниманието му (с изключение на тълкуването на Пс. 125 9). Следователно пътят, който поема в тълкуването, най-вероятно е негов собствен. Това също е начин за конкретизиране, изясняване и изясняване на замъгления и абстрактен образ на „влизане и излизане“. Нека цитираме целия пасаж от тълкуване, свързан с този стих: "Какво означава влизане, какво означава излизане? Когато сме изпитани, влизаме; когато преодолеем изпитанието, излизаме. Слушайте влизането, слушайте излизането. Бедният съд се изпитва от пещта, казва Писанието, а праведните хора се изпитват от изкушението на скръбта (Сир.27:5). Ако праведните хора са като съдове на бедните, тогава е подходящо за тях да влязат И не когато влязат в пещта, бедният се успокоява, а когато си тръгне, Господ знае кой няма да се пръсне в пещта. запазва нашето влизане, така че да ходим невредими, когато се случи изкушение, и Господ ще запази шествието отсега нататък и завинаги, тогава никое изкушение никога няма да ни смущава. Чуйте как апостолът споменава същото: Бог е верен, който няма да ви позволи да бъдете изкушени повече от това, което можете да понесете. Така се защитава произходът. Но той ще създаде, казва апостолът, изкушение и шествие, за да можете да ги издържите (1 Кор. 10:13). Как можем, братя, да тълкуваме другояче, отколкото ни показаха тези думи на апостола? Така че, пазете се, но не със собствените си сили, защото Господ е вашата защита. И така, влизането и излизането се определя като влизане на глинен съд в пещ и изваждането му от пещта в изпечено състояние. Това изстрелване е представено като алегория на живота на праведника, животът, разбиран като изпитание. Алегорията се основава на Sir.27:5. В допълнение, това изображение е наравно с изображенията за разделяне на доброто от лошото поради факта, че е посочен и критерий, който ще бъде решаващ по време на теста: наличието или отсъствието на гордост в човек, представено алегорично под формата на празнота, въздушен мехур в керамичен съд. Това обозначение, от една страна, се вписва добре в тази система от изображения, от друга страна, обикновено когато се обсъжда гордостта на Августин: гордостта често се появява в него под формата на вятър, въздух, надува празнота. Целият фигуративен комплекс е изграден въз основа само на два цитата: Сир.27:5, който поставя алегорична картина, и 1 Кор.10:13, който въз основа на думата exitus потвърждава декодирането на тази картина: exitus - краят на изпитанието от апостол Павел - се идентифицира с излизането на съда от пещта и по този начин с exitus, споменат в тълкуването на Пс.120:8. Така Августин тълкува образа от Пс. 120:8 като го конкретизира в посока на един от вариантите за развитие на темата за подбора и пречистването, така развита от Хипо проповедника 10 . Очевидно оригиналността на Августин в тълкуването на Пс. 121:8 може да се обясни именно с важността за него на подобни фигуративни системи, особено търсени през периода на антидонатистката полемика. Не знаем кога точно Августин измисля този начин на обяснение на Пс. 120:8, но можем да кажем със сигурност, че той го е възпроизвеждал няколко пъти в различни версии. Във връзка с 1 Кор. 10:13 и изображението на пречистването на метала, цитатът от Пс. 121:8 се среща в проповед 15 (параграф 4, след 418) и в коментара на Пс. 69 (ал. 5); в съчетание с образа на оскъден съд откриваме и двата цитата в проповед 256 (параграф 3, след 418). Набор от цитати, идентичен с тълкуването на Пс.120:8, свързан с изкушението и изпитанието (1 Кор.10:13; Пс.120:8; Сир.27:5), се наблюдава във Великденската проповед 223E (параграф 1, дата неизвестна). Последният от изброените контексти е интересен, защото тук предложеното тълкуване на Пс. 121:8 се характеризира именно като приемлива хипотеза: De isto exitu non absurde intellegi potest, etiam sancto Cantico nos esse commonitos, ubi legitur: Custodiat Dominus introitum tuum et exitum tuum, ut tamquam in fornacem vasa fictilia non solum bene formata nos patiatur intrare, sed etiam integra inde valeamus exire, sicut scriptum est: Vasa figuli probat fornax, et homines iustos temptatio tribulationis. Сред изброените контексти това е 14-ти параграф от тълкуването на Пс. 120, което изглежда най-съвършено от гледна точка на целостта на образа и най-пълно от гледна точка на изразената тук идея: тук е посочена причината, поради която някои „съдове” не могат да излязат от „пещта” непокътнати - празнота в глината, гордост. Как трябва да оценим тази екзегеза днес от гледна точка на съвременната библеистика? От вариантите за тълкуване на Пс. 120:8 тя предлага, най-убедителното изглежда тълкуването му като метонимия на човешката дейност. Очевидно Августин не следва същия, чисто филологически път, както привържениците на тази добре обоснована версия: той не цитира паралелни пасажи, които биха потвърдили подобен метонимичен пренос. Той изгражда картина, която по различни причини е близка до неговото въображение и дух, и я мотивира с цитати, свързани с темата на теста и образи за разделяне на доброто от лошото. Очевидно е обаче и друго: общият смисъл на неговото тълкуване изобщо не противоречи на „филологическата” екзегеза: както в него, така и в неговото тълкуване „влизане и излизане” не означава нищо повече от целия човешки живот. Тълкуването на Августин не отменя, а само изяснява тълкуването, което ни се струва най-приемливо: той представя живота на човека не като набор от действия, а като дълго изпитание в тези действия - във връзка с любимата тема на неговата проповед, но също така не без връзка с очевидната тема на Пс. 120 като цяло - обещанието за божествена защита и защита на човек, който се доверява на помощ отгоре. Степанцов S.A. 2007: Историческото значение на Пс.125 (126) от Августин и неговите предшественици // VPSTGU. Серия 1. Теология, философия. 18, 7–15. Степанцов С.А. 2008: „Планините вече са осветени.“ Пс.120:1, както е тълкуван от Августин и неговите предшественици//Одисей, 367–381. Камерън Г.М. 1996: Конструкцията на Августин за фигуративна екзегеза срещу донатистите в Enarrationes в Psalmos. Докторска дисертация. Ан Арбър. Dulaey M. 2000: Recherches sur les sources exégétiques d’Augustin dans les trentedeux premières Enarrationes in Psalmos // L’esegesi dei Padri Latini. XXVIII Incontro di Studiosi dell'Antichita cristiana. Roma, 1999. 1. Parte Generale, Oriente, Африка. Рома, 253–292. Field F. (ed.) 1875: Origenis Hexaplorum quae supersunt, sive Veterum interpretum Graecorum in totum Vetus Testamentum fragmenta. Post Flaminium Nogilium, Drusium, et Montefalconium, adhibita etiam versione syro-hexaplari, concinnavit, emendavit, et multis partibus auxit Fridericus Field. Vol. 2. Оксонии. Mercati G. 1937: L’ultima parte perduta del Commentario d’Eusebio Cesarense ai Salmi//Opere minori. II. La città del Vaticano, 58–66. Poque S. 1984: Le langage symbolique dans la prédication de saint Augustin d’Hippone. Снимки на герои. П Стивънс Д. Г. 1885: Критичен коментар върху песните на завръщането с историческо въведение и индекси, част II // Hebraica. 11, 119–173. Виж за това специално изследване Степанцов 2008, 367–381. Това посочи в дисертацията си Ф.М. Камерън (Камерън 1996). Stevens 1885, 123–124, с характерно допълнение, което разширява значението на псалма: "Но не само това; той ще доведе вашите начинания до щастлив, успешен край. "Няма да ви води дори до края на поклонничеството на живота." Същият ред (в различни лексикални реализации) се намира в Aquila и Symmachus, виж Field 1875, 280. Вижте раздела за изображения на селекция и пречистване в Poque 1984.