"Вже освітлені гори". Пс 120:1 у тлумаченні Августина та його попередників

Предмет цієї статті буде дуже приватним: ми розглянемо особливості тлумачення Августином одного вірша 120-го псалма у зв'язку з тлумаченнями його попередників. Але це приватне дослідження має допомогти нам наблизитися до вирішення більш загального питання: яка взагалі роль традиції в екзегезі, з яких причин, якою мірою і якими тлумачами (в даному випадку Августин) доповнює або розвиває екзегетичні знахідки своїх попередників, навіть якщо переймає їх. «Я підводжу свої очі в гори: звідки прийде допомога мені?» - Так починається Пс. 120 . Спроби роз'яснення прямого, «історичного» сенсу цього вірша в Новий час призвели до таких же різноманітних думок, наскільки різноманітними бувають здогади при тлумаченні найтемніших і найважчих місць Псалтирі. Коли потрібно дати пряму відповідь на прості питання: хто герой псалма, на які гори і чому він зводить погляд і чому саме з цього руху починаються пошуки допомоги згори та роздуми про її надійність, – сучасним коментаторам, здається, нема на що спертися, окрім як на свою уяву. Тлумачі сперечаються, перш за все, про те, хто, власне, зводить погляд на гори в цьому псалмі, що входить до зборів «Пісня сходження». Це питання вони вирішують по-різному залежно від того, яку інтерпретацію написання «Піснею сходження» вважають вірною. Прихильники найпоширенішої зараз гіпотези, згідно з якою «Пісні сходження» є збором пісень паломницьких, вважають, що герой псалма – паломник на шляху до Єрусалиму. Ті, хто продовжує вважати (відповідно до давньої традиції), що збори «Пісня сходження» відображають ситуацію повернення євреїв з полону, вважають, що перша особа псалма – один з таких людей, що повертаються на батьківщину. При цьому прихильники тієї і іншої інтерпретації можуть по-різному локалізувати гори першого вірша (на початку, середині або наприкінці шляху до Єрусалиму) і бачити в них чи то джерело небезпеки, чи то образ захисту та притулку 1 . А отже, значить, у наших руках немає абсолютно надійної точки відліку, яка б дозволила нам судити про ступінь відповідності того чи іншого патристичного тлумачення «історичному» змісту першого вірша цього псалма 2 . Можливо, саме невизначеність буквального сенсу відкрила шлях різним алегоричним тлумаченням першого вірша Пс. 120 . Саме до розряду алегоричних тлумачень належить і те розуміння «гір», яке ми зустрічаємо у Августина у тлумаченні Пс. 120 . Тут, як ми побачимо, йдеться про те, що гори – це Писання, а точніше – благовісники (пророки та апостоли), які через Писання відкривають людям шлях до доброї звістки. Августин не вигадав це тлумачення сам і не перший застосував таке пояснення до Пс. 120: його інтерпретація постає перед нами як результат розвитку тлумачальної ідеї, що виявилася в творах більш ранніх тлумачів. А першим у цьому ряду стоїть той, з кого починається систематичне тлумачення псалмів у християнській традиції – Оріген. Немає достатніх підстав припускати пряме знайомство Августина з тлумаченнями Орігена на псалми. Але чи можна простежити нитку спадкоємності або хоча б встановити можливість цієї наступності, виходячи з тих свідчень про розуміння Пс. 120 у Орігена, які до нас дійшли? У нашому розпорядженні є кілька розрізнених фрагментів про Пс. 120 , збережених у катенах під ім'ям Орігена , справжніх і сумнівних (причому якщо ці фрагменти взяті з різних коментарів Орігена на псалми, не можна точно встановити, з яких саме 3 ), а також ряд місць з творів Орігена, де Пс. 120 цитується в такому контексті, що можна судити про особливості його розуміння. Досить великий фрагмент Codex Vindobonensis theologicus Graecus 8, що відноситься до Пс. 120:1 і визнається справжнім, не вказує виразно, що бачить тлумач у «горах», але свідчить про те, що він вибудовує якусь ієрархію між гір, що означає небо і Всевишні: молящийся звертається до першого, другого і третього залежно від своєї духовної готовності 4 . Вочевидь, властивість гір, у якому будується у разі символічне осмислення гір, – це висота, співвідносна зі ступенем духовного успіху. У разі гір ця висота не найбільша, бо вона менша за висоту неба. Деяку віддалену аналогію подібної ієрархізації зустрінемо ми й у Августина. Однак цим обмежуються відомості, які ми можемо отримати з даного фрагмента. Втім, інші, опосередковані свідчення дозволяють переконатися, що висота гір, згаданих у Пс.120:1, справді могла осмислюватися Орігеном як символічний корелят духовних якостей. Так, у п'ятій гомілії на Книгу Буття, що збереглася в латинському перекладі, Оріген цитує Пс.120:1, пояснюючи, чому Лот не міг мешкати разом з Авраамом на високих місцях: «Подивимося, що кажуть ангели своєму гостинному у відповідь на гостинність, оказаний. Спаси, – каже він, – душу твою на горі, щоб не схопили тебе (Бут.19: 17). Лот, звичайно, був гостинний: саме Писання свідчить про те, що він навіть уберігся від загибелі, прийнявши під свою кров ангелів (Євр.13:2). Але не був він настільки досконалий, щоб одразу після виходу з Содома можна було йому зійти на гору. Бо тільки досконалі можуть казати: Піднімаю очі в гори, звідки мені прийде допомога. Отже, Лот не заслуговував на те, щоб загинути з жителями Содома, але й не був таким великим, щоб жити з Авраамом на більш високих місцях» 5 . Як би там не було, треба визнати, що ці свідчення дуже невизначені. Але є ще один збережений під ім'ям Орігена фрагмент, який містить більш примітне тлумачення значення «гір». Це фрагмент сумнівного авторства з катени Кордьє, який відтворено у «Грецькій патрології» 6 . Згідно з цим фрагментом, гори є ангелами, до яких звертається в очікуванні допомоги перша особа псалма (але отримує цю допомогу, звичайно, не від них, а від Бога). Щоправда, у цьому фрагменті немає жодних вказівок на те, чому гори інтерпретуються таким чином; крім того, неясно, чи справді він належить Орігену. Однак якщо ми звернемо увагу на ще один крихітний уривок з Орігена, ми отримаємо уявлення про те, яких аргументів він міг вдаватися. Серед атрибованих Оригену фрагментів є буквально один рядок, що відноситься до роз'яснення слів «Єрусалим – гори навколо нього» (Пс.124:2). Тут сказано: «гори навколо Єрусалима, гадаю я, суть божественні сили» (ὄρη ϰύϰλῳ ‘Ιερουσαλὴμ δυνάμεις, οἶμαι, θεῖαί εἰσι – . D10-11). У безпосередньо наступній частині катени (авторство якої знову ж таки сумнівно) це пояснення навіть аргументується запропонованою паралеллю – віршем Пс. 33:8 : «Янгол Господній стане охороною навколо тих, хто боїться Його». Навіть якщо це обґрунтування, збережене в катені, не належить Орігену, воно добре узгоджується із запропонованим в оригенівському фрагменті співвідношенням «гори – божественні сили». Усі перелічені свідчення є недостатніми для певних висновків, але дозволяють припускати, що алегоричне тлумачення гір 120-го псалма (можливо, засноване на символічному значенні висоти) склалося в якомусь вигляді вже в Орігена. Перша відома нам спроба пояснити гори у цьому псалмі не як символ, а як гори у власному розумінні належить Євсевію Кесарійському. Щодо «Пісня сходження» цілком виправдовується та репутація тлумача-історика, яку має Євсевій 7 . Відомий своїм прагненням насамперед розбиратися в історичному сенсі тлумаченого біблійного тексту, Євсевій і при тлумаченні «Піснею сходження» дав зразок того, як можна побудувати буквальне розуміння псалмів, що входять до цих зборів, у тому числі і Пс. 120 . У преамбулі до тлумачення на «Пісні сходження» він послідовно розглядає всі ці псалми з погляду уявлення, яке було дуже стійко згодом і приймалося багатьма до початку XX ст.: уявлення про те, що «Пісні сходження» відображають повернення юдеїв із «вавилонського полону». Як текст преамбули, опублікований Меркаті 8 , і коментар на Пс.129:1 , що у катени 9 , ​​доносять нам загалом однакове розуміння ситуації, що у Пс. 120 і місця в ній гір. За Євсевієм, перша особа псалма знаходиться на шляху з Вавилону до Єрусалиму, серед гір, розташованих уздовж цього шляху, і, звертаючи погляд усюди у пошуках помічника, спрямовує його також і на гори. Але допомога приходить не від них: людина знаходить її, спливаючи розумом до Того, хто їх створив, і весь інший світ. У цьому розумінні гори більш-менш конкретні та матеріальні. Цікаво, що це «історичне» тлумачення збереглося від пізнішого часу, ніж алегоричне пояснення Орігена. Хоча деякі відлуння того розуміння ситуації «Піснею сходження», яким користується Євсевій (повернення з полону), можна бачити в тлумаченнях Августина (в тлумаченні на Пс. 125), потрібно визнати, що при екзегезі першого вірша Пс. 120 Августин не вдається до того «історичного» пояснення погляду на гори, яке пропонує Євсевій. У двох розглянутих авторів – Орігена та Євсевія – ми бачимо у найзагальнішому вигляді зачатки тих двох можливостей тлумачення «гір» з Пс.120:1, якими будуть користуватися надалі грецькі тлумачі. Інтерпретація Орігена показує можливість алегоричного тлумачення цього образу, заснованого на переносному значенні, яке може мати висота. Пояснення Євсевія є взірцем того, що гори цілком можуть розглядатися як власне гори; погляд на них у певній ситуації може бути виразом занепокоєння та пошуків захисника. Один із цих двох підходів реалізує кожен із пізніших тлумачів. Другий, буквально-історичний підхід знайдемо ми в Іоанна Золотоуста (у останнього, щоправда, слова псалма належать не повертається з полону мандрівнику, а ще народу, що перебуває в полоні – див. його гомілію на Пс. 120). Що стосується першого підходу, що будує алегорію на символічному розумінні висоти, пов'язаної з горами, і тлумачить гори як ангелів, то наступного після Євсевія покоління тлумачів реалізують Аполлінарій Лаодикійський і Дідим Сліпець. У фрагменті Аполлінарія відтворюється тлумачення гір як «невидимих ​​і небесних сил» 10 . У першому фрагменті тлумачення Дідіма на Пс. 120 у кількох витончених словах тлумач зв'язує більш високий ступінь співає другу пісню сходження (порівняно з співаючим першу) з тим, що співаючи другу пісню відмовився від земного і попрямував до висоті, позначенням якої виступають гори 11 . Всі ці уламки тлумачного переказу дають занадто мало для порівняння з тлумаченням Августина; представники алегоризуючого напряму лише показують нам у зачатку можливість побудови алегоричного тлумачення. До того ж питання про те, чи був Августин у 406 р. знайомий із відповідними творами Орігена чи Дідіма, навряд чи може бути вирішено позитивно. Більше того, в жодному згаданому грецькому тлумаченні не виражена безпосередньо та екзегетична ідея, яка запам'ятовується найбільше з тлумачення Августина на Пс.120:1, – про те, що гори можуть означати великих людей, які передають іншим божественну звістку, пророків і апостолів, і, зокрема,. Ця ідея зустрічається у явному вираженні у латинських тлумачів Іларія Піктавійського та Ієроніма. В Іларії Піктавійському та Ієронімі, які вважаються продовжувачами оригенівської лінії на Заході, справді можна бачити попередників Августина з більшою впевненістю. У тому, що Августину були відомі тлумачення Іларія на псалми, впевненість сучасних досліджень висока. Окремі подібності між тлумаченнями на псалми Августина та Іларія відзначалися давно; Бастіансен показав значність впливу Іларія на Августина в цілому 12 , М. Дюлае переконливо показала сліди Іларієвої екзегези в першій серії тлумачень Августина на псалми (диктовані тлумачення на Пс.1-32) 13 . Що стосується Єроніма, то при безперечному значенні його екзегетичної діяльності для Августина зіставлення розуміння Пс.120:1 в обох письменників може бути лише найзагальнішим, тому що тлумачення на весь Пс. 120 від Ієроніма не дійшло (або його не існувало). Отже, ми повинні зосередити увагу саме на тлумаченні Іларія Піктавійського як на єдиному тлумаченні Пс, що дійшло до нас. 120 , з яким Августин міг бути напевно знайомий і яке могло вплинути на нього. Іларієва інтерпретація вірша Пс.120:1 (див. Hilar. in ps. 120, 4–5) близька до того, що, наскільки можна судити, було намічено грецькими алегоричними тлумаченнями, можливо тому, що Іларій, як відомо, черпав з того ж джерела – Оріг. Тут є, зокрема, згадка про те, що гори означають служителів Бога, ангельські сили, і вказівку на «висоту» як основу алегоричного тлумачення. І на відміну від фрагментарних даних грецької традиції ми бачимо і контекст цієї екзегези першого вірша (тобто загальне розуміння псалма у тлумача), і аргументи, що наводяться на підтримку її. Розуміння псалма в цілому в Іларія таке, що не потребує малювати історичне тло, на якому гори виглядали б географічним об'єктом. Весь псалом, за Іларієм, говорить лише про загальні закони внутрішнього життя людини. У межах цього морально- алегоричного розуміння і гори – лише знак певної реальності, що має відношення до внутрішнього зростання. Не дивно, що у тлумаченні Іларія ми зустрічаємо перше негативне мотивування тлумачення «гір» з Пс.120:1 , тобто. вказівку на причину того, чому «гори» цього вірша не слід розуміти буквально: гори як такі ніяк не можуть відповісти на сподівання людини, яка шукає допомоги. Адже очі, які він зводить у гори, – не очі зовнішні, тілесні, а внутрішній погляд, для опису сили якого в Іларія знаходяться такі виразні слова (§ 2–3). Означене гір для Іларія – це «пророчі книги, що підносяться від землі у висоту, які представляють нам сходження до вищого і щаблі до вічного» або «ангельські служіння, сили і влада небесна, служіння яких доставляє нам сходження до виспріння» (§ 5). Причому, хоча «пророчі книги» та «ангельські служіння» подаються спочатку як альтернативи, вони об'єднуються вже на початку наступного параграфу. Об'єднання їх засноване на тому, що й ті, й інші відіграють роль у сходженні людини: пророчі книги вказують шлях, ангельські сили оберігають і сприяють цьому шляху. Ось у яких словах Іларій заперечує застосування до тлумачення буквального значення «гір»: «Пророк підняв очі розуму гори. Але на які гори? Адже не на ці ж гори, осквернені (поганськими) вівтарями і нечестивими зборами, і не на ті, що лякають лісами, з голими скелями, непрохідні через обриви, застиглі снігами – бо яке в них диво і яка на них надія?» У п'ятому параграфі тлумачення Іларія крім негативної ми можемо знайти також і позитивне мотивування встановлюваного тлумачем знакового зв'язку між горами, з одного боку, і пророчими книгами та ангельськими служіннями – з іншого: «Бо якщо, згідно з Данилом, Господь для нас – велика гора (пор. Дан.2:3:3). називатися ті, хто підносять нам Його заповіді і повідомляють нам блаженства». Якщо порівняти інтерпретацію «гір» у Іларія та у Августина, відразу складається враження про наступність другого від першого, проте є й деяка різниця. Вона відноситься, частково, до того, що означає: Августин бачить в «горах» не зовсім той же сенс, що Іларій. Але головним чином різниця полягає в мотивації цього знакового зв'язку, у тому, що служить основою для порівняння «гір» із позначенням. У тому, як пропонує Августин розуміти перший вірш Пс. 120 , важлива не тільки висота гір, а й світло, що падає на них. Цього елемента розвитку образу гір ми знаходимо в колишніх тлумачів. Саме взаємодія ознаки освітленості з ознакою висоти привертає увагу у августинівської інтерпретації; цю взаємодію ми спробуємо описати та проаналізувати далі. Для цього потрібно буде не лише побачити, як виникає мотив світла у тлумаченні на Пс. 120 , але й вийти за рамки цього тлумачення, залучаючи пасажі з інших творів Августина, де він цитує Пс.120:1 з подібним, але докладнішим поясненням. Тлумачення Августина на Пс. 120 починається не з розбору самого псалма. Перед тим як приступити до псалму, проповідник знаходить доречним нагадати слухачам «страшні слова» з євангельського читання дня – зачала з Євангелія від Матвія, де йдеться про те, що «день прийде, як злодій у ночі». Оскільки час пришестя цього дня невідомий, те, щоб не бути захопленим зненацька цією нічною парафією, треба пильнувати завжди і до того ж не бути «вночі», як діти «темряви», а бути «дітьми світла» – цей образний заклик апостола Павла Августин сплітає з євангельським порівнянням. Діти темряви – це безбожні, беззаконні. Але й вони повинні прокинутися від сну, тому що день цей близько, «вже осяяні гори», – так вводиться образ гір, і з цього місця починається власне тлумачення: «Нехай, як сказано в цьому псалмі, вони підуть від сну. Вже освітлені гори, що вони ще сплять? Вже зійшло сонце правди, Євангеліє вже апостоли проповідували, Писання проповідувано, Писання розкрите, завіса роздерта (Мф. 27:51), внутрішня святиня храму відкрита: нехай нарешті зведуть очі свої до гір, звідки прийде їм допомога. Бо це те, що говорить їм цей псалом, другий з тих, що мають напис «Пісня кроків». Але, знову ж таки, нехай вони не покладаються на гори, ці гори не світять самі по собі, але вони сяють світлом, відбитим від Того, про Кого сказано: «Було світло правдиве, що просвічує кожну людину, яка приходить у світ» (Ін. 1:9). Під горами можна розуміти великих людей, славних людей. А хто більший за Івана Хрестителя? Що це була за гора, про яку сам Господь сказав: між народженими нема більшого від Івана Хрестителя (Мт. 11, 11). Ви подивіться, як сяє ця велика гора, послухайте, як вона сповідує. Що він сповідує? «Ми, — каже він, — усе отримали від повноти» (Івана 1:16). Отож, від чиєї повноти гори отримали, від того вам і допомога, а не від гір. Але якби ви не підвели на них свої очі, ви б не отримали від нього вказівок бути просвітленими» 14. Те, що при такому тлумаченні «гір» має значення саме їхня висота, не викликає сумніву. Однак ще більш ясно це видно в іншій проповіді, саме, в першому «Міркування на Євангеліє від Іоанна», яке Августин підніс слухачам невдовзі після тлумачення на Пс. 120 , Розірвавши вперше ланцюг пояснень «Піснею сходження» 15 . У цій проповіді, розвиваючи виведений в En. ps. 120, 4 образ, він говорить: montes excelsae animae sunt - основою уподібнення душ горам служить висота: матеріальна для гір, метафорична для душ. Але й у En. ps. 120, 4 ознака висоти досить добре виділимо: він проступає за названими тут ознаками великого розміру (magni - більш загальна ознака, що включає в себе і висоту) і видимості, ясності, хорошої освітлюваності (clari - ця ознака в даному випадку обумовлена ​​висотою). Ознака висоти тут дано у зв'язку з конкретним чином гір: гори матеріально реально високі, до того ж і вся алегорична картина, що виходить із зчеплення окремих символічних образів і мотивів, цілком цілісна і реально уявна, її можна було б у вигляді однорідної серії малюнків чи кінематографічної замальовки. Раз так, ми повинні шукати в плані такої ознаки у гір, що відповідає ознакі висоти гір. Як розкриває Августин сенс гір і яке при цьому значення відіграє їхня висота? Цитована нами ключова фраза: Montes possunt intelligi homines magni, homines clari – не дає достатньої відповіді на це запитання. Як приклад гори він називає Іоанна Хрестителя: Et quid maius Ioanne Baptista? А з попередніх висловлювань ми розуміємо, що не всі великі і славні люди розуміються тут під горами, а євангелісти і взагалі ті, хто повідомляє божественне одкровення, – під пророками та апостолами. Їхня велич (magni) і слава, помітність (clari) вимагають уточнення. Ці ознаки у буквальному значенні, тобто. матеріальні ознаки матеріальних гір, служать Августину основою розкриття та інших значень символу «гори» у багатьох проповідях і творах 16 . Але які підстави порівняти гір і пророків апостолів знайдемо ми в En. ps. 120, 4 та тексти, близькі до нього за напрямом тлумачення символу? Першою, загальнішою основою є висота гір: Montes possunt intelligi homines magni. Як ми вже зазначили, наведений уривок Aug. En. ps. 120, 4 не цілком очевидно, що мається на увазі саме висота гір, а не взагалі величина, але ми зможемо цілком переконатися в тому, якщо звернемося до першого "Міркування на Євангеліє від Іоанна" - проповіді, в якій Августин через деякий час після виголошення тлумачення на Пс. 120 застосовує ту ж образно-знакову систему. Горою у трактаті називається сам Іоанн Богослов, автор четвертого Євангелія. Йому, у його величі благовісника, присвячені перші параграфи першого «Міркування». Деякі вирази звідси проллють світло на питання, що нас цікавлять. Як аргумент на користь можливості іменування Іоанна горою Августин наводить вірш 3 псалма 71: Suscipiant montes pacem populo tuo, et colles iustitiam. Цей вираз наводить на думку порівняння гір і пагорбів за ознакою висоти: Montes excelsae animae sunt, – каже Августин, – colles paruulae animae sunt. Отже, гори, тобто. євангелісти, сприймають світ (pax – часте ім'я Христа в Августина), досконале «високе» богослов'я, щоб пагорби, тобто. інші віруючі могли засвоїти праведність (iustitia), яка передбачає передусім віру в Христа: quia iustus ex fide vivet, – пояснює Августин цитатою з Рим.1:17 . «Висота гір» – це досконалість знання, споглядання божественного та вічного; відносно менша «висота пагорбів» – віра, і ми знаємо, що від віруючих Августин вимагає насамперед віри в тимчасове життя Слова, що втілилося (див. тлумачення на Пс.119, § 2; Пс.130, § 9). Дещо нижче, в § 5 першого «Міркування», знову йдеться про висоту Іоанна-гори. Наскільки високою мала бути ця гора, міркує Августин, щоб виявитися здатною «сприйняти світ», тобто. споглядати божественність Слова? (Susceperat pacem mons iste, comtemplabatur diuinitatem Verbi. Qualis iste mons erat? quam excelsus?) Щоб відповісти на це питання, Августин перераховує те, що Іван повинен був перевершити розумінням (а гора перевищити), щоб дійти до споглядання божественного. Градація перелічуваних предметів, як і в інших творах Августина 17 , носить синкретичний характер щодо матеріальності/нематеріальності ознаки, іменованого висотою: «Він перевершив усі вершини земні, перевершив усі повітряні простори, перевершив усі висоти світил, перевершив усі хори. Бо якби він не перевершив усього цього творіння, він не прийшов би до того, через якого все створено... до того, про кого він сказав: «На початку було Слово...» 18 . Послідовність перелічених перевершених речей така: спочатку матеріальні тварные, потім нематеріальні тварные предмети; вище за них – мета пізнання, Творець. Вочевидь, що це послідовність рівнів буттєвого гідності 19 . Але дуже цікаво й те, що всередині нижнього рівня цієї шкали (матеріального тварного) предмети розташовані в порядку зростання їхньої матеріальної, фізичної висоти: вершини гір, повітряні простори, висоти зірок. Це створює враження зростання висоти й надалі, але вже за шкалою буттєвого гідності: висота, що зростає спочатку у прямому, фізичному сенсі, намічає порядок перерахування нематеріальних речей з їхньої метафоричній висоті. Так матеріальна ознака-субстрат метафори допомагає структурувати нематеріальну дійсність за метафоричною ознакою, виведеною під виглядом висоти. Крім того, важливо врахувати, що після рівня повітряного простору (campi aéreos) образ гори починає втрачати реально-образну, чуттєву спроможність і оголюється його алегорична сутність: фізична гора не може бути вище зірок - значить, мається на увазі не фізична гора, а якесь означатиме, тобто євангеліст. матеріальне небо – Стокове зображення Ми бачимо, що ознака висоти в образі гір пов'язана знаковим зв'язком зі здатністю сприйняття одкровення, богословського споглядання «високих» рівнів буття. Це, очевидно, знову ж таки гносеологічна відповідність високому рівню буттєвої гідності (у даному випадку божественної гідності Слова). Цей рівень можна порівняти з рівнем sapientia на третій діаграмі Мадека 20 та станом апостола Павла, описаним в En. ps. 119, 3 (siue mente excessimus Deo). Однак ще цікавіше те, про що ми вже сказали швидко вище: висота гір у тлумаченні на псалом 120, § 4 виступає не сама по собі, а в поєднанні з іншою властивістю гір, що випливає з висоти - з їх переважною освітлюваністю: Мontes possunt intelligi homines... clari - в прикметнику та «світлі, добре освітлені». Згадаймо, що тлумачення вірша власне і починається з повідомлення про те, що гори вже освітлені і настав час встати від сну. Алегорія освітленості гір (як знак богоосвіченості авторів Писання, пророків і апостолів) добре вписується в систему світлових символів, прийняту у Августина, в якій Бог стійко асоціюється зі світлом 21 . Але гарна і першочергова освітлюваність гори в матеріальному світі – прямий наслідок її висоти, тому символіка висоти отримує тут чудове «підкріплення» та органічний розвиток у системності ознак обраного образу плану, що означає. Можна тепер детально показати всі елементи планів того, що означає і позначається в таблиці. Підсумовуючи розгляду значення висоти гір у тлумаченні Пс.120: 1, можна сказати, що вона означає, точніше, сприймається тлумачем як знак чудової здатності благовісників (пророків і апостолів) сприймати знання, осягати ті рівні буття, які іменуються високими на шкалі буття. отримувати знання про божественне. Це значення висоти проводиться переважно через властивість гір, що виникає з фізичної висоти, першими сприймати сонячне світло. Тим самим було символіка висоти співвідноситься із символікою світла як знака божественного. У разі буквальний Августин не відштовхується від образу матеріальних гір, але спирається нею. А спертися нею можна оскільки картина, яку Августин отримує, розширюючи, розвиваючи план що означає, тобто. описану у вірші псалма ситуацію, напрочуд цілісна і реалістична, причому всі елементи її так струнко відповідають елементам що означає, що тлумачу не потрібно ніякого порушення її реалістичної зорової органічності для більш адекватного вираження всіх елементів плану означуваного та їх взаємозв'язку. Реалістичність ця все ж таки порушується, але пізніше, вже за рамками тлумачення на Пс. 120 , у першому трактаті на Євангеліє від Іоанна, коли Августин говорить про те, що «гора» перевершує весь чуттєвий світ, включаючи світила, – і цим оголює символічну сутність образу гори та «переваги». Але в тлумаченні Пс. 120 Августин будує алегорезу на цілком закінченій і візуально заможній картині погляду на гори, що висвітлюються, і йому не доводиться пояснювати, що погляд має бути зрозумілий як знак розумової уваги, тому що це стає ясним з усієї структури відповідних один одному планів алегорози. Таким чином, доповнення старої екзегетичної ідеї про значення гір символікою світла, що освітлює гори першими через їх висоту, є екзегетичним винаходом Августина, який не тільки прикрашає план, що означає, але й надає обсяг плану. Є ще один аспект, за яким треба оцінити важливість запровадження мотиву освітлення гір в En. ps. 120, 4: він повідомляє всьому пасажу велику пояснювальну силу, що виникає, як ми можемо припустити, із співвідносності пояснюваної картини з повсякденним чуттєвим досвідом слухачів. Гори, що освітлюються світанком, можна думати, часто видно всім, хто проживає в районі колишнього Гіппона (в сучасному Алжирі), на північний захід від якого починається великий гірський масив. Особливо легко уявити це, коли ми дивимося на фотографію розкопок Великої гіпопонської базиліки (де служив і проповідував Августин і, цілком імовірно, вимовляв тлумачення на Пс. 120). Фотографія наводиться у книзі Е. Марека «Hippo Regius. Християнські пам'ятники Гіпону» 22 . Ми бачимо, що апсида базиліки, орієнтована на захід-північний захід, дивиться на групу досить високих гір (до 800 м і вище), з яких особливо виділяється центральна вершина. Саме цей видний з Гіппона східно-південно-східний край масиву, вважаємо ми, освітлюється зі сходу променями сонця, що сходить, що, як випливає з фото, має бути добре видно з «християнського кварталу» Гіппона. Так нам стає зрозумілим і значення гори в розібраному уривку тлумачення на Пс. 120 , і екзегетична сила тієї специфічної августинівської розробки цього образного комплексу, яка пов'язана з спрямованістю образної картини до повсякденного досвіду слухачів: те, що є основою алегорії, не тільки легко уявне, а й мабуть у найближчому повсякденному житті даної пастви. Представлене вище дослідження свідчить, що вивчення екзегетичної традиції допомагає краще розуміти своєрідне становище тієї чи іншої тлумача серед інших. Навіть коли він явно переймає той чи інший екзегетичний хід (як, мабуть, переймає Августин у Іларія алегоричне тлумачення гір у Пс.120:1), його інтерпретація може виявитися відчутно своєрідною. У розібраному випадку це відбувається тому, що Августин більш чітко дає зрозуміти основу побудови алегорізи – символічне значення висоти, подібне до неоплатонічної символіки «високого», з яким він уперше в ряді тлумачів Пс. 120 поєднує також символіку світла. наприклад, обговорення різних точок зору в дослідженні Стівенса, який вважає, що псалом відображає ситуацію повернення з полону (Stevens D.G., Jr. 119–121), і коментар Браціотиса, який дотримується теорії «паломницьких пісень» ( Μπρατσιώτης Π. Αἱ ᾠδαί τῶν ἀναβαθμῶν τοῦ Ψαλτηρι. Σ. При знайомстві з сучасними поясненнями Пс.120 створюється враження, що кожен із коментаторів цілком упевнений у своєму поясненні, впевнений настільки, що докази або навіть просто докази на його підтримку наводить мінімальні або не наводить зовсім. І легко було б слідом за автором коментаря схилитися до прийняття того чи іншого пояснення, якби вони не були такими різними. Наведемо кілька прикладів опису ситуації Пс.120 із сучасних коментарів. Кожен з цих прикладів, зауважимо, відбиває не особиста думка цитованих коментаторів, але цілу традицію розуміння Пс.120; кожна з цих традицій виникла більш менш давно і продовжує підтримуватися десятками більш-менш академічних тлумачень. Ось, наприклад, відоме дослідження Дрейверса про книгу псалмів в історико-критичному дусі. Тут відтворюється така «психологічна реконструкція»: «Псалмоспівець перебуває у великій скруті і тому бажає зробити паломництво... Він обводить поглядом сусідні пагорби, на яких бачить безліч ханаанських святилищ, так званих «високих місць». Але, можливо, краще все ж таки піти в Єрусалимський храм?», – передає нам дослідник коливання першої особи псалма (Drijvers P. The Psalms, Their Structure and Meaning. Freiburg; L., 1965. P. 154). Таким чином, коментатору тут бачиться протиставлення гірських святилищ Єрусалимському храму як єдиного місця поклоніння справжньому Помічнику: від цього протиставлення, згідно з цим коментарем, бере свій початок подальше оспівування в псалмі істинної допомоги згори. Гори, отже, представлені тут як як вихідна точка паломництва, а й як точка відштовхування, з якої починається рух паломника – і рух думки Псалмоспевца. Не так уявляє собі справу автор коментаря до псалму 120 (121) у багатотомній «Біблії перекладача». «Скласти мізансцену неважко, – запевняє він нас і відразу описують цю мізансцену з ґрунтовністю та впевненістю очевидця: – Під час довгої подорожі до Єрусалиму паломникам доводилося ставати табором у пустельних чи гористих краях, через які лежав їхній шлях. Ночами на вершини прилеглих пагорбів посилали вбрання варти, щоб ті охороняли табір від раптового нападу розбійницьких шийок, які, знаючи звичайний час паломництв, сподівалися поживитися, влаштовуючи нальоти на табори паломників. У нашому псалмі, – продовжує «очевидець», – представлені роздуми одного з паломників, який, перш ніж увійти до намету для ночівлі, кидає погляд на пагорб і бачить поряд із вартою іншого охоронця, Господа, який не спить і не спить» (Interpreter's Bible. N.Y., 1955. Vol. 4, Vol. (W.S. McCullogh)). Для такого тлумачення гори вже не на початку, а в середині Шляху до Єрусалиму. Як зразок тлумачень, що ставлять гори наприкінці паломницького шляху, в його меті, наведемо цитату з уже названого коментаря Браціотиса: «Під горами розуміються тут священні гори землі обітованої і особливо Єрусалиму, а головним чином гора Сіон (пор. Пс.56:1, 132:2, 132:2, 132). земне житло Бога, джерело визволення (Пс.2:5, 19:3, 123:3). Поет представлений тут тим, хто молиться, звернув обличчя до Єрусалиму, як це робив Даниїл (Дан.6:10 сл., пор. також 3Цар.8:44 сл.) і як до цього дня роблять мусульмани, звертаючись обличчям до Мекки »(с. 27 цитованої праці Браціотиса). Всі ці приклади ми наводимо, звичайно, не для того, щоб продемонструвати безсилля сучасних екзегетів перед загадками Пс. 120 . Навпаки, кожне з наведених пояснень по-своєму дотепно та переконливо. Але у всіх випадках відсутні аргументи, які б переконливо підтверджували правильність одного пояснення та неправильність іншого. Про різні тлумачення Орігена на псалми і про проблеми вивчення матеріалу, що дійшов до нас, див: Rondeau M.-J. Les commentaires patristiques du psautier (III e – V e siècles). Roma, 1982. Vol. 1. P. 44 ss. Cadiou R. Commentaires inédits des Psaumes. Étude sur les textes d’Origène contenus dans le manuscrit Vindobonensis 8. P., 1936. P. 119–120. «Quid ergo ad hospitem suum pro hospitalitatis officiis dicant angeli, uideamis. In minte , inquit, saluam fac animam tuam, ne forte comprehendaris . Erat quidem hospitalis Lot, qui etiam, sicut ei Scriptura testimonium tulit, ab interitu latuit angelis hospitio receptis. Сед не ерет іта перспекус, при statis de Sodomis exiens montem posset adscendere; perfectorum namque est dicere: Leuaui oculos meos in montes, unde ueniet auxilium mihi . Істи ergo ніби talis erat qui intersodomitas perire deberet, neque tantus erat qui cum Abraham в excelsioribus posset habitare». – Homilia in Genesim 5, 1 ( Origène . Homélies sur la Genèse / Text latin, traduction et notes de L. Doutreleau. (Sources chrétiennes; Vol. 7 bis.). P., 1985. P. 162). Patrologiae cursus completus. Series graeca. T. 12. Col. 1632. B 3–11 (з нього слід відняти всі, починаючи з рядка В7, – ця половина взята з гомілії Іоанна Золотоуста). Simonetti M. Lettera e/o allegoria. Un contributo alla storia dell'esegesi patristica. Roma, 1985. P. 120. Mercati G. L’ultima parte perduita del commentario d’Eusebio ai Salmi // Mercati G. Opere minore. La Città del Vaticano, 1937. Vol. 2. P. 61. Patrologiae cursus completus. Series graeca. T. 24. Col. 12A ss. Mühlenberg E. Psalmenkommentare aus den Katenenüberliferung. B., 1977. Bd. 2. Frg. 252. Mühlenberg E. Op. cit. P. 298. Frg. 1152. Хоча «висота» у Дідіма також символічна, зазначимо, що він дотримується іншого пояснення напису «Пісня сходження». Це пояснення (відбите й у талмудической традиції) пов'язує п'ятнадцять «Піснею сходження» з п'ятнадцятьма ступенями в Єрусалимському храмі. Bastiaensen A. Augustin et ses prédécesseurs latins chrétiens // Augustiniana Trajectina. P., 1987. P. 42. Dulaey M. Recherches sur les sources exégetiques d'Augustin dans les trente-deux première Enarrationes in Psalmos // L'esegesi dei padri latini. Dalle orogini a Gregorio Magno. Roma, 2000. (Studia Ephemeridis "Augustinianum"; 68). P. 264-272. «Sicut iste psalmus habet, euigilent (sc. iniqui). Iam illuminati sunt montes, quid adhuc dormiunt? Leuent oculos suos in montes, unde ueniet auxilium illis. Quid est iam illuminati sunt montes? Iam ortus est sol iustitiae, iam ab apostolis praedicatum est Euangelium, praedicatae sunt scripturae, patuerunt omnia sacramenta, conscissum est uelum (Mt.27:51), patuit secretum templi: iam tandemuet . Hoc enim praecipit iste psalmus, secundus de his qui inscribuntur Canticum graduum. Sed non rursum praesumant de montibus; quia ipsi montes no se se lucent, sed ab illo lucent, de quo dictum est: Erat lumen uerum, quod illuminat omnem hominem venientem in hunc mundum (John.1:9). Montes possunt intelligi homines magni, homines clari. Et quid maius Ioanne Baptista? Qualis ille mons erat, de quo Dominus ipse dixit: "В натіс немо exsurrexit maior Ioanne Baptista" (Mt.11:11). ). De cuius ergo plenitudine acceperunt montes, ab illo est tibi auxilium; Ін.1:16 в уста Іоанна Хрестителя. Рондет Н . Saint Augustin та Psaumes des montées // Revue d'ascétique et de mystique. 1965. T. 41. P. 5. Крім алегорорізи, що розглядається тут, Августин може тлумачити «гори» ще в трьох сенсах. Гора може бути символом Христа і Церкви (див. докладний розбір цієї теми та приклади у статті: Lauras A . 667-671. Stommel E. (Kloeppel M.) // Reallexikon für Antike und Christentum, 1954. Bd. 136-138; 1931-1932. Bd. У негативному сенсі гора може бути символом людей видатних, але зловісних – єресіархів, лжевчителів, ініціаторів розколів (наприклад, En. ps. 124, 5). Poque S. L'expression de l'anabase plotonienne dans la predication de saint Augustin et ses sources // Recherches augistiniennes. 1975. Vol. 10. P. 191-204. In Iohannis Euangelium tratatus 1.5: «Transcenderat omnia cacumina terrarum, transcenderat omnes camps aereos, transcenderat omnes altitudines siderum, transcenderat omnes choros et legiones angelorum. Nisi enim transcenderet ista omnia quae creata sunt, no proueniret ad eum per quem facta sunt omnia... peruenire ad id quod ait: "In principium erat Verbum..."". На відміну від інших августинівських сходжень (наприклад, Enarratio in psalmum 41), у цьому перерахуванні немає рівня людської душі. Madec G. Le diagramme augustinien // Augustinianum. 1925. Vol. 25. P. 79-94. Poque S. L’imaginaire d’un prédicateur chrétien du Ve siècle // Nouvelle revue théologique. 1985. Vol. 107. P. 871. Marec E. Hippo Regius. Monuments chrétiens d’Hippone, ville épiscopale de Saint Augustin. P., 1958. P. 134 с. Тексти Августина для ідентифікації базиліки див: Ibid. P. 216 ss.