"მთები უკვე განათებულია." ფსალმუნი 120:1 ავგუსტინესა და მისი წინამორბედების განმარტებით

ამ სტატიის თემა ძალიან კონკრეტული იქნება: აქ განვიხილავთ ავგუსტინეს მიერ 120-ე ფსალმუნის ერთი მუხლის ინტერპრეტაციის თავისებურებებს მისი წინამორბედების ინტერპრეტაციებთან დაკავშირებით. მაგრამ ეს კონკრეტული კვლევა დაგვეხმარება უფრო ზოგადი საკითხის გადაჭრასთან: რა არის ტრადიციის ზოგადი როლი ეგზეგეტიკაში, რა მიზეზების გამო, რამდენად და რა გზებით ავსებს ან ავითარებს თარჯიმანი (ამ შემთხვევაში ავგუსტინე) მისი წინამორბედების ეგზეგეტიკური დასკვნები, თუნდაც ის მათ მიიღოს. „თვალებს მთებისკენ ავწევ: საიდან მოვა ჩემი დახმარება? - ასე იწყება ფსალმუნი. 120. თანამედროვე დროში ამ ლექსის პირდაპირი, „ისტორიული“ მნიშვნელობის ახსნის მცდელობებმა გამოიწვია ისეთივე განსხვავებული მოსაზრებები, როგორც ვარაუდები ფსალმუნის ყველაზე ბნელი და რთული ნაწილების ინტერპრეტაციისას. როდესაც საჭიროა პირდაპირი პასუხის გაცემა მარტივ კითხვებზე: ვინ არის ფსალმუნის გმირი, რომელი მთები და რატომ იყურება ზემოდან და რატომ იწყება ამ მოძრაობით ზემოდან დახმარების ძებნა და მის სანდოობაზე ფიქრი - თანამედროვე კომენტატორებს, როგორც ჩანს, არაფერი აქვთ დაყრდნობილი, გარდა მათი ფანტაზიისა. თარჯიმნები, უპირველეს ყოვლისა, კამათობენ იმაზე, თუ ვინ უყურებს მთებს ამ ფსალმუნში, რომელიც „აღმართის სიმღერების“ კრებულის ნაწილია. ისინი ამ საკითხს განსხვავებულად წყვეტენ იმისდა მიხედვით, თუ რომელი ინტერპრეტაცია მიაჩნიათ ამაღლების სიმღერების დაწერის სწორად. ახლა ყველაზე გავრცელებული ჰიპოთეზის მხარდამჭერები, რომლის თანახმად, „აღმართის სიმღერები“ არის მომლოცველთა სიმღერების კრებული, თვლიან, რომ ფსალმუნის გმირი იერუსალიმის გზაზე მომლოცველია. მათ, ვინც კვლავაც სჯერა (ძველი ტრადიციის მიხედვით), რომ „აღმართის სიმღერების“ კრებული ასახავს ტყვეობიდან ებრაელების დაბრუნების მდგომარეობას, თვლიან, რომ ფსალმუნის პირველი პირი არის ერთ-ერთი ასეთი ადამიანი, რომელიც სამშობლოში ბრუნდება. ამავდროულად, ორივე ინტერპრეტაციის მიმდევრებს შეუძლიათ პირველი ლექსის მთების ლოკალიზება სხვადასხვა გზით (იერუსალიმისკენ მიმავალი გზის დასაწყისში, შუა ან ბოლოს) და დაინახონ მათში ან საფრთხის წყარო, ან დაცვისა და თავშესაფრის გამოსახულება 1 . და თუ ასეა, ეს ნიშნავს, რომ ჩვენ არ გვაქვს სრულიად სანდო საცნობარო წერტილი, რომელიც საშუალებას მოგვცემს ვიმსჯელოთ ამა თუ იმ პატრისტული ინტერპრეტაციის შესაბამისობის ხარისხზე ამ ფსალმუნის პირველი ლექსის „ისტორიულ“ მნიშვნელობასთან. შესაძლოა სწორედ პირდაპირი მნიშვნელობის გაურკვევლობამ გახსნა გზა P-ის პირველი ლექსის სხვადასხვა ალეგორიულ ინტერპრეტაციებს. 120. სწორედ ალეგორიული ინტერპრეტაციების კატეგორიაშია „მთების“ გაგება, რომელსაც ვხვდებით ავგუსტინეს მიერ ფს. 120. აქ, როგორც დავინახავთ, ნათქვამია, რომ მთები არის წმინდა წერილი, უფრო სწორად, მახარებლები (წინასწარმეტყველები და მოციქულები), რომლებიც წმინდა წერილის მეშვეობით უხსნიან ხალხს გზას სასიხარულო ცნობისკენ. ავგუსტინეს ეს ინტერპრეტაცია თავად არ გამოუვიდა და არ იყო პირველი, ვინც ასეთი ახსნა გამოიყენა ფს. 120: მისი ინტერპრეტაცია გვეჩვენება, როგორც ინტერპრეტაციული იდეის განვითარების შედეგი, რომელიც გამოჩნდა ადრინდელი თარჯიმნების თხზულებებში. და პირველი ამ რიგში არის ის, ვისთანაც იწყება ფსალმუნების სისტემატური ინტერპრეტაცია ქრისტიანულ ტრადიციაში - ორიგენე. არ არსებობს საკმარისი საფუძველი ვივარაუდოთ, რომ ავგუსტინეს უშუალოდ იცნობდა ორიგენეს ფსალმუნების ინტერპრეტაციებს. მაგრამ შესაძლებელია თუ არა უწყვეტობის ძაფის მიკვლევა ან ამ უწყვეტობის შესაძლებლობის დადგენა მაინც, ფს-ის გაგების მტკიცებულებებზე დაყრდნობით. 120 ორიგენედან რომ ჩამოვიდა ჩვენამდე? ჩვენ ხელთ გვაქვს რამდენიმე მიმოფანტული ფრაგმენტი ფს. 120, რომელიც დაცულია კატენებში ორიგენეს სახელწოდებით, ავთენტური და საეჭვო (და თუ ეს ფრაგმენტები ორიგენეს ფსალმუნების სხვადასხვა კომენტარებიდან არის აღებული, შეუძლებელია ზუსტად განვსაზღვროთ რომელი 3), ისევე როგორც რამდენიმე ნაწყვეტი ორიგენეს უკეთ შემონახული ნაწარმოებებიდან, სადაც ფს. 120 ციტირებულია ისეთ კონტექსტში, რომ შეიძლება ვიმსჯელოთ მისი გაგების თავისებურებებზე. საკმაოდ დიდი ფრაგმენტი Codex Vindobonensis theologicus Graecus 8-დან, რომელიც ეხება ფს. 120:1 და აღიარებულია ავთენტურად, არ მიუთითებს კონკრეტულად რას ხედავს თარჯიმანი „მთებში“, მაგრამ მიუთითებს, რომ ის აშენებს გარკვეულ იერარქიას აღნიშვნულ მთებს, აღმნიშვნელ ცასა და უზენაესს შორის: ლოცვა მიმართავს პირველს, მეორეს და მესამეს, რაც დამოკიდებულია მის სულიერ მზადყოფნაზე 4 . ცხადია, მთების თვისება, რომელზეც ამ შემთხვევაში მთების სიმბოლური გაგებაა დაფუძნებული, არის სიმაღლე, რომელიც დაკავშირებულია სულიერი წარმატების ხარისხთან. მთების შემთხვევაში ეს სიმაღლე არ არის ყველაზე დიდი, რადგან ცის სიმაღლეზე ნაკლებია. ასეთი იერარქიიზაციის შორეულ ანალოგიას ავგუსტინეშიც ვიპოვით. თუმცა, ეს არის იმ ინფორმაციის მოპოვება, რაც ამ ფრაგმენტიდან შეგვიძლია. თუმცა სხვა, ირიბი მტკიცებულებები გვაძლევს საშუალებას დავრწმუნდეთ, რომ ფს. 121:1 შეიძლება მართლაც განიმარტოს ორიგენეს მიერ, როგორც სულიერი თვისებების სიმბოლური კავშირი. ამრიგად, დაბადების წიგნის მეხუთე ჰომილიაში, რომელიც შემონახულია ლათინურ თარგმანში, ორიგენე ციტირებს ფს. 121:1, სადაც განმარტა, თუ რატომ ვერ იცხოვრებდა ლოტი აბრაამთან მაღალ ადგილებში: „ვნახოთ, რას ეტყვიან ანგელოზები მათ მასპინძელს სტუმართმოყვარეობის საპასუხოდ. გადაარჩინე, — ამბობს ის, „შენი სული მთაზე, რათა არ დაგიპყრონ (დაბ. 19:17). მისი ჭერის ქვეშ (ებრ. 13:2) მაგრამ ის არ იყო ისეთი სრულყოფილი, რომ სოდომიდან წასვლისთანავე შეძლოს მთაზე ასვლა, რადგან მხოლოდ სრულყოფილს შეუძლია თქვას: მე ავწიე ჩემი თვალი მთებზე, საიდანაც მომიწევს დახმარება, მაგრამ ის არ იყო ისეთი დიდი, რომ აბრაამთან ერთად ეცხოვრა. როგორც არ უნდა იყოს, უნდა ვაღიაროთ, რომ ეს ჩვენებები ძალიან გაურკვეველია. მაგრამ ორიგენეს სახელწოდებით შემორჩენილია კიდევ ერთი ფრაგმენტი, რომელიც შეიცავს „მთების“ მნიშვნელობის უფრო შესანიშნავ ინტერპრეტაციას. ეს არის საეჭვო ავტორობის ფრაგმენტი Cordier's catena-დან, რომელიც რეპროდუცირებულია ბერძნულ პატროლოგიაში 6. ამ ფრაგმენტის მიხედვით, მთები არიან ანგელოზები, რომლებსაც ფსალმუნის პირველი პირი მიმართავს დახმარების მოლოდინში (მაგრამ ამ დახმარებას, რა თქმა უნდა, არა მათგან, არამედ ღვთისგან იღებს). მართალია, ამ მონაკვეთში არ არის მინიშნება იმის შესახებ, თუ რატომ არის მთები ასე ინტერპრეტირებული; უფრო მეტიც, გაურკვეველია, ეკუთვნის თუ არა ის რეალურად ორიგენეს. თუმცა, თუ გადავხედავთ ორიგენეს კიდევ ერთ პაწაწინა მონაკვეთს, მივიღებთ წარმოდგენას იმის შესახებ, თუ რა სახის არგუმენტები შეიძლებოდა გამოეყენებინა. ორიგენესადმი მიკუთვნებულ ფრაგმენტებს შორის სიტყვასიტყვით არის ერთი სტრიქონი, რომელიც დაკავშირებულია სიტყვების ახსნასთან: „იერუსალიმი არის მთები მის გარშემო“ (ფსალმ. 125:2). აქ ნათქვამია: „მჯერა, იერუსალიმის ირგვლივ მთები ღვთაებრივი ძალებია“ (ὄρη ϰύϰλῳ ‘Ιερουσαλὴμ δυνάμεις, οἶμαι, θεῖαί εἰσι – PG 12, col. 1637, D10–11). კატენის უშუალოდ მომდევნო ნაწილში (რომლის ავტორობაც ისევ საეჭვოა) ამ განმარტებას მხარს უჭერს შემოთავაზებული პარალელი - ფს. 33:8: „უფლის ანგელოზი მცველი გახდება მისი მოშიშების გარშემო“. მაშინაც კი, თუ კატენაში დაცული ეს დასაბუთება არ ეკუთვნის ორიგენეს, ის კარგად ეთანხმება ორიგენეს ფრაგმენტში შემოთავაზებულ ურთიერთობას „მთები - ღვთაებრივი ძალები“. ყველა ზემოაღნიშნული მტკიცებულება არასაკმარისია გარკვეული დასკვნებისთვის, მაგრამ საშუალებას გვაძლევს ვივარაუდოთ, რომ 120-ე ფსალმუნის მთების ალეგორიული ინტერპრეტაცია (შესაძლოა სიმაღლის სიმბოლურ მნიშვნელობაზე დაფუძნებული) უკვე გარკვეული ფორმით განვითარდა ორიგენეში. პირველი მცდელობა, რომელიც ვიცით ამ ფსალმუნში მთების ახსნის არა როგორც სიმბოლო, არამედ როგორც მთები სწორი გაგებით, ეკუთვნის ევსები კესარიელს. „ამაღლების სიმღერებთან“ მიმართებაში სრულიად გამართლებულია თარჯიმანი-ისტორიკოსის რეპუტაცია, რომელსაც აქვს ევსები 7. ცნობილია თავისი სურვილით, უპირველეს ყოვლისა, გაიგოს ბიბლიური ტექსტის ინტერპრეტაციის ისტორიული მნიშვნელობა, ევსევიმ, „აღმართის სიმღერების“ ინტერპრეტაციისას, მოიყვანა მაგალითი იმისა, თუ როგორ შეიძლება ავაშენოთ ამ კრებულში შეტანილი ფსალმუნების პირდაპირი გაგება, მათ შორის ფს. 120. „ამაღლების სიმღერების“ ინტერპრეტაციის პრეამბულაში ის თანმიმდევრულად განიხილავს ყველა ამ ფსალმუნს იმ იდეის თვალსაზრისით, რომელიც შემდგომში ძალიან სტაბილური იყო და მე-20 საუკუნის დასაწყისამდე ბევრმა მიიღო: იდეა, რომ „ამაღლების სიმღერები“ ასახავს ბალონელი ებრაელების დაბრუნებას „ბალონური ტყვეობიდან“. როგორც პრეამბულის ტექსტი, გამოქვეყნებული Mercati 8-ის მიერ, ასევე კომენტარი ფს. 129:1, რომელიც ჩართულია მე-9-ში, ზოგადად გადმოგვცემს ფსალმუნში ასახული სიტუაციის იგივე გაგებას. 120 და ადგილები მასში მთები. ევსევის თქმით, ფსალმუნის პირველი პირი ბაბილონიდან იერუსალიმისაკენ მიმავალ გზაზეა, ამ ბილიკზე მდებარე მთებს შორის და მზერას ყველგან აბრუნებს დამხმარის საძებნელად, მასაც მთებისკენ მიმართავს. მაგრამ დახმარება მათგან არ მოდის: ადამიანი პოულობს მას, თავისი გონებით მიედინება მათ და დანარჩენ სამყაროს შემოქმედთან. ამ გაგებით, მთები მეტ-ნაკლებად კონკრეტული და მატერიალურია. საინტერესოა, რომ ეს "ისტორიული" ინტერპრეტაცია შემორჩენილია უფრო გვიანდელი დროიდან, ვიდრე ორიგენეს ალეგორიული ახსნა. მიუხედავად იმისა, რომ ევსები (ტყვეობიდან დაბრუნება) „ამაღლების სიმღერის“ სიტუაციის გაგების ზოგიერთი გამოძახილი ჩანს ავგუსტინეს ინტერპრეტაციებში (ფს. 125-ის ინტერპრეტაციაში), უნდა ვაღიაროთ, რომ ფს. 120 ავგუსტინე არ მიმართავს მთების ხედის „ისტორიულ“ ახსნას, რომელსაც ევსები გვთავაზობს. განხილულ ორ ავტორში - ორიგენე და ევსები - ყველაზე ზოგადი სახით ვხედავთ ამ ორი შესაძლებლობის საწყისს ფს. 121:1, რომელსაც მომავალში გამოიყენებენ ბერძენი თარჯიმნები. ორიგენეს ინტერპრეტაცია გვიჩვენებს ამ გამოსახულების ალეგორიული ინტერპრეტაციის შესაძლებლობას, იმ ხატოვანი მნიშვნელობიდან გამომდინარე, რაც შეიძლება ჰქონდეს სიმაღლეს. ევსევის ახსნა არის მაგალითი იმისა, თუ როგორ შეიძლება მთები ჩაითვალოს თავად მთებად; მათ გარკვეულ სიტუაციაში ყურება შეიძლება იყოს შეშფოთების გამოხატულება და მფარველის ძებნა. ამ ორი მიდგომიდან ერთს ახორციელებს თითოეული შემდგომი თარჯიმანი. მეორე, ლიტერატურულ-ისტორიულ მიდგომას ვიპოვით იოანე ოქროპირში (ამ უკანასკნელში კი ფსალმუნის სიტყვები არ ეკუთვნის ტყვეობიდან დაბრუნებულ მოგზაურს, არამედ ჯერ კიდევ ტყვეობაში მყოფ ხალხს - იხილეთ მისი ქადაგება ფს. 120). რაც შეეხება პირველ მიდგომას, რომელიც აგებს ალეგორიას მთებთან ასოცირებული სიმაღლის სიმბოლურ გაგებაზე და მთებს ანგელოზებად განმარტავს, იგი ახორციელებს აპოლინარის ლაოდიკეელმა და დიდიმუს ბრმა ევსევის შემდეგ თარჯიმანთა მომდევნო თაობაში. აპოლინარის ფრაგმენტი ასახავს მთების ინტერპრეტაციას, როგორც "უხილავი და ზეციური ძალების" 10. დიდიმუსის ინტერპრეტაციის პირველ ფრაგმენტში ფს. 120 რამდენიმე ელეგანტური სიტყვით, თარჯიმანი აკავშირებს მეორე სიმღერის შემსრულებლის ამაღლების უფრო მაღალ დონეს (პირველთან შედარებით) იმ ფაქტს, რომ მეორე სიმღერის შემსრულებელმა უარყო მიწიერი და მიიჩქაროდა მთების სიმბოლურად 11. ინტერპრეტაციული ტრადიციის ყველა ეს ფრაგმენტი ძალიან ცოტას იძლევა ავგუსტინეს ინტერპრეტაციასთან შესადარებლად; ალეგორიზებული მიმართულების წარმომადგენლები მხოლოდ ალეგორიული ინტერპრეტაციის აგების ელემენტარულ შესაძლებლობას გვაჩვენებენ. უფრო მეტიც, კითხვაზე, იცნობდა თუ არა ავგუსტინე 406 წელს ორიგენესა თუ დიდიმუსის შესაბამის შრომებს, ძნელად შეიძლება დადებითად უპასუხოს. უფრო მეტიც, არც ერთი ხსენებული ბერძნული ინტერპრეტაცია პირდაპირ არ გამოხატავს იმ ეგზეგეტიკურ იდეას, რომელიც ყველაზე დასამახსოვრებელია ავგუსტინეს მიერ ფს. 121:1 - რომ მთებს შეუძლიათ მიანიშნებდნენ დიდ ადამიანებს, რომლებიც ღვთაებრივ ცნობას აწვდიან სხვებს, წინასწარმეტყველებს და მოციქულებს და, განსაკუთრებით, წმინდა წერილის ავტორებს. ეს აზრი აშკარად გამოხატულია ლათინურ კომენტატორებში, ჰილარი პიქტავიასა და ჯერონიმეში. ილარი პიქტავიელსა და იერონიმეში, რომლებიც ორიგენეს ხაზის გამგრძელებლებად ითვლებიან დასავლეთში, მართლაც მეტი თავდაჯერებულობით შეიძლება ნახოთ ავგუსტინეს წინამორბედები. თანამედროვე კვლევები დარწმუნებულია, რომ ავგუსტინემ იცოდა ჰილარის ფსალმუნების ინტერპრეტაციები. გარკვეული მსგავსება ავგუსტინესა და ჰილარის ფსალმუნების ინტერპრეტაციებს შორის დიდი ხანია შეინიშნება; ბასტიანსენმა აჩვენა ილარიის გავლენის მნიშვნელობა ზოგადად ავგუსტინეზე 12, მ. დულეიმ დამაჯერებლად აჩვენა ილარიული ეგზეგეზის კვალი ავგუსტინეს ფსალმუნების ინტერპრეტაციების პირველ სერიაში (კარნახული ინტერპრეტაციები ფსალმ. 1–32) 13. რაც შეეხება იერონიმეს, მიუხედავად იმისა, რომ პ. ორივე მწერლის 120:1 შეიძლება იყოს მხოლოდ ყველაზე ზოგადი, რადგან მთელი ფს. 120 ჯერონიმესგან არ მოსულა (ან არ არსებობდა). მაშასადამე, ჩვენ უნდა გავამახვილოთ ყურადღება ილარი პიქტავიელის, როგორც პს-ის ერთადერთ ინტერპრეტაციაზე. 120, რომელსაც ავგუსტინე ალბათ კარგად იცნობდა და რამაც მასზე გავლენა მოახდინა. ჰილარის ინტერპრეტაცია ფს. 120:1 (იხ. ჰილარ. ფს. 120, 4-5) ახლოსაა იმასთან, რაც, რამდენადაც შეიძლება ვიმსჯელოთ, ბერძნული ალეგორიული ინტერპრეტაციებით იყო განზრახული, ალბათ იმიტომ, რომ ჰილარიმ, როგორც ცნობილია, იმავე წყაროდან - ორიგენედან ამოიღო. აქ, კერძოდ, არის ნახსენები შესაძლებლობა, რომ მთები ნიშნავს ღვთის მსახურებს, ანგელოზურ ძალებს და მითითება "სიმაღლეზე", როგორც ალეგორიული ინტერპრეტაციის საფუძველი. და ბერძნული ტრადიციის ფრაგმენტული მონაცემებისგან განსხვავებით, ჩვენ ვხედავთ როგორც პირველი ლექსის ამ ეგზეგეზის კონტექსტს (ანუ ფსალმუნის ზოგად გაგებას თარჯიმნის მიერ) და მის დასადასტურებლად მოყვანილ არგუმენტებს. ჰილარის მიერ ფსალმუნის მთლიანობაში გაგება ისეთია, რომ ის არ გულისხმობს ისტორიული ფონის შედგენის აუცილებლობას, რომლის მიხედვითაც მთები გეოგრაფიულ მახასიათებელს დაემსგავსება. მთელი ფსალმუნი, ჰილარის მიხედვით, საუბრობს მხოლოდ ადამიანის შინაგანი ცხოვრების ზოგად კანონებზე. ამ მორალური და ხატოვანი გაგების ფარგლებში მთები მხოლოდ შინაგან ზრდასთან დაკავშირებული რაღაც რეალობის ნიშანია. გასაკვირი არ არის, რომ სწორედ ჰილარის ინტერპრეტაციაში ვხვდებით პირველ უარყოფით მოტივაციას „მთების“ ინტერპრეტაციისთვის ფს. 121:1, ანუ იმის მითითება, თუ რატომ არ უნდა იქნას მიღებული ამ ლექსის „მთები“ სიტყვასიტყვით: მთები, როგორც ასეთი, ვერანაირად ვერ პასუხობენ დახმარების მაძიებლის სურვილს. ყოველივე ამის შემდეგ, თვალები, რომლებსაც ის მთებს აწვება, არ არის გარეგანი, სხეულის თვალები, არამედ შინაგანი მზერა, რომლის ძალის აღსაწერად ჰილარის აქვს ასეთი გამომხატველი სიტყვები (§ 2-3). ჰილარისთვის ნიშანდობლივი მთები არის „წინასწარმეტყველური წიგნები, რომლებიც ამაღლებულნი არიან დედამიწიდან სიმაღლეებამდე, რომლებიც წარმოგვიდგენენ ასვლას უმაღლესკენ და საფეხურებს მარადიულამდე“ ან „ანგელოზური მსახურებები, ზეცის ძალები და ძალები, რომელთა მსახურება გვაძლევს ამაღლებას ამაღლებამდე“ (§ 5). უფრო მეტიც, მიუხედავად იმისა, რომ „წინასწარმეტყველური წიგნები“ და „ანგელოზური მსახურებები“ თავდაპირველად წარმოდგენილია ალტერნატივად, ისინი გაერთიანებულია მომდევნო აბზაცის დასაწყისში. მათი გაერთიანება ეფუძნება იმ ფაქტს, რომ ორივე თამაშობს როლს ადამიანის აღზევებაში: წინასწარმეტყველური წიგნები გვიჩვენებს გზას, ანგელოზური ძალები იცავენ და ეხმარებიან ამ გზას. აი, სიტყვები, რომლებშიც ჰილარი უარყოფს „მთების“ პირდაპირი მნიშვნელობის გამოყენებას ინტერპრეტაციაში: „წინასწარმეტყველმა მთებისკენ აღაპყრო თვალი. მაგრამ რომელ მთებს? ბოლოს და ბოლოს, არა ეს იგივე მთები, შეურაცხყოფილი (წარმართული) სამსხვერპლოებითა და ბოროტი შეკრებებით, და არა ისეთები, რომლებსაც საშინელი კლდეები აქვთ, ყინვაგამძლე ტყეებით, ყინვაგამძლე ტყეებით. რა საკვირველია მათში და რა იმედი აქვთ? ჰილარის ინტერპრეტაციის მეხუთე აბზაცში, გარდა ნეგატიურისა, ასევე შეგვიძლია ვიპოვოთ პოზიტიური მოტივაცია თარჯიმნის მიერ დამყარებული სიმბოლური კავშირისთვის, ერთი მხრივ, წინასწარმეტყველურ წიგნებსა და ანგელოზთა მსახურებებს შორის, მეორე მხრივ: „ვინაიდან დანიელის თქმით, უფალი დიდი მთაა ჩვენთვის (შდრ. დან. 2:34, მაშ. მთების ნეტარება." თუ შევადარებთ ჰილარისა და ავგუსტინეს „მთების“ ინტერპრეტაციას, მაშინვე იქმნება შთაბეჭდილება, რომ მეორე უწყვეტობაა პირველისგან, მაგრამ არის გარკვეული განსხვავებაც. იგი ნაწილობრივ ეხება აღმნიშვნელს: ავგუსტინე „მთებში“ ხედავს არა მთლად იგივე მნიშვნელობას, რაც ჰილარი. მაგრამ მთავარი განსხვავება მდგომარეობს ამ ნიშნის კავშირის მოტივაციაში, რომელიც ემსახურება "მთების" შედარების საფუძველს. ისე, როგორც ავგუსტინე გვთავაზობს გაიგოს ფს. 120, მნიშვნელოვანია არა მხოლოდ მთების სიმაღლე, არამედ მათზე მოვარდნილი შუქიც. წინა თარჯიმნებში მთების გამოსახულების განვითარების ამ ელემენტს ვერ ვხვდებით. სწორედ განათების ნიშნის ურთიერთქმედება სიმაღლის ნიშანთან იქცევს ყურადღებას ავგუსტინეულ ინტერპრეტაციაში; ჩვენ შევეცდებით აღვწეროთ და გავაანალიზოთ ეს ურთიერთქმედება შემდგომში. ამისათვის საჭირო იქნება არა მხოლოდ იმის დანახვა, თუ როგორ ჩნდება სინათლის მოტივი Ps-ის ინტერპრეტაციაში. 120, არამედ ამ ინტერპრეტაციის მიღმა გასვლა ავგუსტინეს სხვა თხზულებებიდან ნაწყვეტების გამოყენებით, სადაც ის ციტირებს ფს. 121:1 მსგავსი, მაგრამ უფრო დეტალური განმარტებით. ავგუსტინეს ინტერპრეტაცია ფს. 120 არ იწყება თავად ფსალმუნის ანალიზით. ფსალმუნის დაწყებამდე მქადაგებელი მიზანშეწონილად თვლის მსმენელებს შეახსენოს სახარებისეული კითხვის „საშინელი სიტყვები“ - კონცეფცია მათეს სახარებიდან, სადაც ნათქვამია, რომ „ის დღე მოვა, როგორც ქურდი ღამით“. ვინაიდან ამ დღის დადგომის დრო უცნობია, იმისათვის, რომ არ გაგიკვირდეთ ამ ღამის მოსვლამ, ყოველთვის უნდა იყოთ ფხიზლად და, უფრო მეტიც, არ იყოთ "ღამით", როგორც "სიბნელის" შვილები, არამედ იყოთ "სინათლის შვილები" - ავგუსტინე ერთმანეთში ურევს პავლე მოციქულის ამ ხატოვან მოწოდებას სახარების შედარებას. სიბნელის შვილები არიან ბოროტები, უკანონოები. მაგრამ მათაც უნდა გამოფხიზლდნენ ძილისგან, რადგან ახლოა ეს დღე, "მთები უკვე განათებულნი არიან", - ასე შემოდის მთების გამოსახულება და აქედან იწყება ნამდვილი ინტერპრეტაცია: "დაე, როგორც ამ ფსალმუნშია ნათქვამი, გამოფხიზლდნენ, მთები უკვე განათებულნი არიან, რატომ სძინავთ? სიმართლის მზე უკვე ამოვიდა, სახარება უკვე იქადაგეს მოციქულებმა, წმინდა წერილები იქადაგეს, წმინდა წერილები გაიხსნა, ფარდა დახიეს (მათე 27:51), ტაძრის შიდა საკურთხეველი გაიხსნა: დაე, ბოლოს ასწიონ თვალები, საიდანაც დაეხმარებიან მათ მთებზე. რადგან ამას ეუბნება მათ ეს ფსალმუნი, მეორე მათგანს, რომლებსაც აქვთ წარწერა „ნაბიჯთა სიმღერა“. ოღონდ, კიდევ ერთხელ, ნუ დაეყრდნონ მთებს, ეს მთები თავისთავად არ ანათებენ, არამედ ანათებენ მისგან არეკლილი შუქით, რომლის შესახებაც ნათქვამია: „იყო ჭეშმარიტი ნათელი, რომელიც ანათებს ყოველ ადამიანს, ვინც მოდის ქვეყნად“ (იოანე 1:9). მთებში შეიძლება ვიგულისხმოთ დიდი ხალხი, დიდებული ხალხი. და ვინ არის იოანე ნათლისმცემელზე დიდი? რა მთა იყო ეს, რაზეც თავად უფალმა თქვა: დაბადებულთა შორის არავინ არის იოანე ნათლისმცემელზე დიდი (მათე 11,11). ხედავ, როგორ ანათებს ეს დიდი მთა, მოუსმინე, როგორ აღიარებს. რას აღიარებს ის? ”ჩვენ, - ამბობს ის, - მივიღეთ ყველაფერი მისი სისავსით” (იოანე 1:16). ასე რომ, ვისი სისავსისგან მიიღო მთებმა, მისგან არის თქვენი დახმარება და არა მთებისგან. მაგრამ მათკენ რომ არ გაეხილათ თვალი, მისგან განმანათლებლობის მითითებებს ვერ მიიღებდით“ 14. ის ფაქტი, რომ "მთების" ამ ინტერპრეტაციით, მათი სიმაღლეა, რაც მნიშვნელოვანია, ეჭვგარეშეა. თუმცა, ეს კიდევ უფრო ნათლად ჩანს სხვა ქადაგებაში, კერძოდ, პირველ „საუბარი იოანეს სახარების შესახებ“, რომელიც ავგუსტინემ აუდიტორიას წარუდგინა ფსალმუნის ინტერპრეტაციიდან მალევე. 120, პირველად გაწყვიტა „ამაღლების სიმღერების“ ახსნა-განმარტების ჯაჭვი 15. ამ ქადაგებაში ავითარებს იმას, რაც მომდინარეობს ენ. ps. 120, 4 სურათი, ის ამბობს: montes excelsae animae sunt - სულების მთებთან შედარების საფუძველი არის სიმაღლე: მასალა მთებისთვის, მეტაფორული სულებისთვის. არამედ ენ. ps. 120, 4, სიმაღლის ნიშანი საკმაოდ კარგად შეიძლება გამოირჩეოდეს: ის ჩნდება დიდი ზომის ნიშნების მიღმა (მაგნი - უფრო ზოგადი ნიშანი, რომელიც მოიცავს სიმაღლეს) და ხილვადობას, სიცხადეს, კარგ განათებას (კლარი - ეს ნიშანი ამ შემთხვევაში სიმაღლით განისაზღვრება). სიმაღლის ნიშანი აქ მოცემულია მთების სპეციფიკურ გამოსახულებასთან დაკავშირებით: მთები მატერიალურად მართლაც მაღალია, მეტიც, ცალკეული სიმბოლური გამოსახულებებისა და მოტივების შერწყმის შედეგად წარმოქმნილი მთლიანი ალეგორიული სურათი სრულიად ჰოლისტიკურია და რეალისტურად წარმოსადგენია; ის შეიძლება წარმოდგენილი იყოს ნახატების ერთგვაროვანი სერიის სახით ან კინემატოგრაფიული ჩანახატის სახით. თუ ასეა, ჩვენ უნდა ვეძიოთ აღმნიშვნელის კუთხით აღნიშვნის მთებში ასეთი ნიშანი, რომელიც შეესაბამება მთების სიმაღლის ნიშანს. როგორ ავლენს ავგუსტინე მთების მნიშვნელობას და რა მნიშვნელობა აქვს მათ სიმაღლეს? საკვანძო ფრაზა, რომელიც ჩვენ მოვიყვანეთ: Montes possunt intelligi homines magni, homines clari, ამ კითხვაზე საკმარის პასუხს არ იძლევა. მთის მაგალითად ასახელებს იოანე ნათლისმცემელს: Et quid maius Ioanne Baptista? და წინა განცხადებებიდან ჩვენ გვესმის, რომ აქ ყველა დიდებულ და დიდებულ ადამიანს არ ესმით როგორც მთები, არამედ მახარებლებს და ზოგადად მათ, ვინც ღვთაებრივ გამოცხადებას ავრცელებს, ესმით წინასწარმეტყველებად და მოციქულებად. მათი სიდიადე (მაგნი) და დიდება, ხილვადობა (კლარი) დაზუსტებას მოითხოვს. ეს ნიშნები ფაქტიურად, ანუ მატერიალური მთების მატერიალური ნიშნები ემსახურება ავგუსტინეს საფუძვლად მრავალ ქადაგებასა და თხზულებაში „მთის“ სიმბოლოს სხვა მნიშვნელობების გამოვლენისთვის 16 . მაგრამ რა საფუძველს შევადაროთ მთები და წინასწარმეტყველები და მოციქულები ვიპოვით ენ. ps. 120, 4 და მასთან ახლოს მდებარე ტექსტები სიმბოლოს ინტერპრეტაციის მიმართულებით? პირველი, უფრო ზოგადი საფუძველი არის მთების სიმაღლე: Montes possunt intelligi homines magni. როგორც უკვე აღვნიშნეთ, ზემოაღნიშნული მონაკვეთიდან Aug. En. ps. 120, 4 მთლად აშკარა არ არის, რომ იგულისხმება მთების სიმაღლე და არა მათი ზომა ზოგადად, მაგრამ ჩვენ შეგვიძლია სრულად დავრწმუნდეთ, თუ მივმართავთ პირველ „დისკურსს იოანეს სახარების შესახებ“ - ქადაგება, რომელშიც ავგუსტინე, ფს. 120 იყენებს იგივე ფიგურულ-ნიშანთა სისტემას. ტრაქტატში მთას ჰქვია თვით იოანე ღვთისმეტყველი, მეოთხე სახარების ავტორი. პირველი დისკურსის პირველი აბზაცები ეძღვნება მას, მისი, როგორც მახარებლის სიდიადე. ზოგიერთი გამოთქმა აქედან ნათელს მოჰფენს ჩვენთვის საინტერესო საკითხებს. როგორც არგუმენტი იოანე მთაზე გამოძახების შესაძლებლობის შესახებ, ავგუსტინეს მოჰყავს 71-ე ფსალმუნის მე-3 მუხლი: Suscipiant montes pacem populo tuo, et colles iustitiam. ეს გამოთქმა გვახსენებს მთებისა და ბორცვების შედარებას სიმაღლის მიხედვით: Montes excelsae animae sunt, ამბობს ავგუსტინე, colles paruulae animae sunt. ასე რომ, მთები, ანუ მახარებლები აღიქვამენ სამყაროს (პაქსი ქრისტეს ხშირი სახელია ავგუსტინეში), სრულყოფილი „მაღალი“ თეოლოგია, რათა ბორცვებმა, ანუ სხვა მორწმუნეებმა შეიძინონ სიმართლე (iustitia), რაც გულისხმობს უპირველეს ყოვლისა ქრისტეს რწმენას: quia iustus ex fide vivet, განმარტავს ავგუსტინე რომაელი ციტირებით7. „მთების სიმაღლე“ არის ცოდნის სრულყოფა, ჭვრეტა ღვთაებრივსა და მარადიულზე; შედარებით მცირე „ბორცვების სიმაღლე“ არის რწმენა და ჩვენ ვიცით, რომ მორწმუნეებისგან ავგუსტინე ითხოვს, უპირველეს ყოვლისა, რწმენას ხორცშესხმული სიტყვის დროებითი ცხოვრებისადმი (იხ. ინტერპრეტაციები ფს. 119, § 2; ფს. 130, § 9). ოდნავ დაბლა, პირველი „დისკურსის“ მე-5 პუნქტში კვლავ იოანეს მთის სიმაღლეზეა საუბარი. რამდენად მაღალი უნდა ყოფილიყო ეს მთა, ამტკიცებს ავგუსტინე, რომ შეძლებოდა „სამყაროს აღქმა“, ანუ ჭვრეტა სიტყვის ღვთაებრიობაზე? (Susceperat pacem mons iste, comtemplabatur diuinitatem Verbi. Qualis iste mons erat? quam excelsus?) ამ კითხვაზე პასუხის გასაცემად, ავგუსტინე ჩამოთვლის იმას, რასაც იოანეს უნდა აჯობოდეს გაგებით (და მთა, შესაბამისად, აღემატებოდა) ღვთაებრივის ჭვრეტას. ჩამოთვლილი ობიექტების გრადაცია, როგორც ეს ხდება ავგუსტინეს 17-ის სხვა ნაწარმოებებში, სინკრეტული ხასიათისაა სიმაღლის ატრიბუტის მატერიალურობის/არამატერიალურობის მიმართ: „მან გადააჭარბა დედამიწის ყველა მწვერვალს, გადააჭარბა ყველა საჰაერო სივრცეს, გადააჭარბა მნათობთა ყველა სიმაღლეს, გადააჭარბა ანგელოზების ყველა გუნდს. არ მივიდნენ მასთან, ვისი მეშვეობითაც ყველაფერი შეიქმნა... მას, ვისზეც თქვა: „თავიდან იყო სიტყვა...“ 18. ჩამოთვლილი აჯობა საგნების თანმიმდევრობა ასეთია: ჯერ მატერიალური ქმნილებანი, შემდეგ არამატერიალური ქმნილებები; მათ ზემოთ არის ცოდნის მიზანი, შემოქმედი. ცხადია, ეს არის ეგზისტენციალური ღირსების დონეების თანმიმდევრობა 19. მაგრამ ასევე ძალიან საინტერესოა, რომ ამ მასშტაბის ქვედა დონეზე (მასალა შექმნილი) ობიექტები განლაგებულია მათი მასალის, ფიზიკური სიმაღლის მზარდი თანმიმდევრობით: მთის მწვერვალები, საჰაერო სივრცეები, ვარსკვლავების სიმაღლეები. ეს ქმნის სიმაღლის ზრდის შთაბეჭდილებას მომავალში, მაგრამ უკვე ეგზისტენციალური ღირსების მასშტაბზე: სიმაღლე, რომელიც პირველ რიგში იზრდება პირდაპირი, ფიზიკური გაგებით, ასახავს არამატერიალური საგნების ჩამოთვლის რიგს მათი მეტაფორული სიმაღლის მიხედვით. ამგვარად, მეტაფორის მატერიალური ნიშანი-სუბსტრატი ხელს უწყობს არამატერიალური რეალობის აგებულებას სიმაღლის საფარქვეშ მომდინარე მეტაფორული ნიშნის მიხედვით. გარდა ამისა, მნიშვნელოვანია გავითვალისწინოთ, რომ საჰაერო სივრცის დონის შემდეგ (campi aeris), მთის გამოსახულება იწყებს კარგავს რეალურ ფიგურულ, სენსორულ თანმიმდევრულობას და ვლინდება მისი ალეგორიული არსი: ფიზიკური მთა არ შეიძლება იყოს ვარსკვლავებზე მაღალი - რაც ნიშნავს, რომ იგულისხმება არა ფიზიკური მთა, არამედ გარკვეული მნიშვნელობა, კერძოდ, მატერიალური მატერიალური გაგება, მახარებლის ჩათვლით. ჩვენ ვხედავთ, რომ მთების გამოსახულებაში სიმაღლის ნიშანს აკავშირებს სიმბოლური კავშირი გამოცხადების აღქმის უნართან, არსებობის „მაღალი“ დონეების თეოლოგიურ ჭვრეტასთან. ეს, ცხადია, ისევ ეპისტემოლოგიური შესაბამისობაა ეგზისტენციალური ღირსების (ამ შემთხვევაში, სიტყვის ღვთაებრივი ღირსების) მაღალ დონესთან. ეს დონე შედარებულია საპიენტიის დონესთან Madec 20-ის მესამე დიაგრამაში და მოციქულ პავლეს მდგომარეობასთან, რომელიც აღწერილია En-ში. ps. 119, 3 (siue mente excessimus Deo). თუმცა, კიდევ უფრო საინტერესოა ის, რაც ზემოთ უკვე მოკლედ აღვნიშნეთ: მთების სიმაღლე 120 ფსალმუნის ინტერპრეტაციაში, § 4 თავისთავად არ ჩანს, არამედ სიმაღლიდან წარმოქმნილი მთების სხვა თვისებასთან ერთად - მათი უპირატესი განათებით: Montes possunt intelligi homines... clarisum - in the adject. "ნათლად ჩანს", მაგრამ ასევე "ნათელი, კარგად განათებული". გავიხსენოთ, რომ ლექსის ინტერპრეტაცია ფაქტობრივად იწყება შეტყობინებით, რომ მთები უკვე განათებულია და ძილისგან ადგომის დროა. მთების განათების ალეგორია (როგორც წმინდა წერილის ავტორების, წინასწარმეტყველთა და მოციქულთა ღვთაებრივი განმანათლებლობის ნიშანი) კარგად ჯდება ავგუსტინეს მიერ მიღებული სინათლის სიმბოლოების სისტემაში, რომელშიც ღმერთი თანმიმდევრულად ასოცირდება სინათლესთან 21 . მაგრამ მატერიალურ სამყაროში მთის კარგი და პირველადი განათება მისი სიმაღლის პირდაპირი შედეგია, ამიტომ სიმაღლის სიმბოლიკა იღებს შესანიშნავ „გაძლიერებას“ და ორგანულ განვითარებას აქ აღმნიშვნელის არჩეული გამოსახულების ნიშნების სისტემატურობაში. ახლა უკვე შესაძლებელია ცხრილის სახით აღსანიშნავი და აღმნიშვნელი გეგმის ყველა ელემენტის დეტალურად ჩვენება. შევაჯამოთ მთების სიმაღლის მნიშვნელობის გათვალისწინება ფს. 120:1, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ეს ნიშნავს, უფრო ზუსტად, თარჯიმნის მიერ აღიქმება, როგორც მახარებლების (წინასწარმეტყველთა და მოციქულთა) შესანიშნავი უნარის აღქმა ცოდნის, არსების იმ დონეების აღქმის ნიშნად, რომლებსაც ეგზისტენციალური ღირსების მასშტაბით უწოდებენ, ანუ ღვთაებრივის ცოდნის მიღებას. სიმაღლის ეს მნიშვნელობა ძირითადად ხორციელდება მთების თვისებით, რომლებიც წარმოიქმნება ფიზიკური სიმაღლიდან, რათა პირველებმა აღიქვან მზის შუქი. ამრიგად, სიმაღლის სიმბოლიკა კორელაციაშია სინათლის სიმბოლიკასთან, როგორც ღვთაებრივის ნიშნით. ამ შემთხვევაში პირდაპირი ავგუსტინე მატერიალური მთების გამოსახულებიდან კი არ იწყება, არამედ მას ეყრდნობა. ჩვენ შეგვიძლია დავეყრდნოთ მას, რადგან სურათი, რომელსაც ავგუსტინე იღებს აღსანიშნავის სიბრტყის გაფართოებითა და განვითარებით, ანუ ფსალმუნის ლექსში აღწერილი ვითარება უკიდურესად სრული და რეალისტურია, უფრო მეტიც, მისი ყველა ელემენტი იმდენად ჰარმონიულად შეესაბამება ნიშანდობლის ელემენტებს, რომ ინტერპრეტატორი არ მოითხოვს მისი რეალისტური ვიზუალური ორგანულობის დარღვევას ყველა ნიშნის გეგმის გამოსახატავად. ეს რეალიზმი ჯერ კიდევ ირღვევა, მაგრამ მოგვიანებით, პს. 120, იოანეს სახარების პირველ ტრაქტატში, როდესაც ავგუსტინე ამბობს, რომ "მთა" აღემატება მთელ სენსორულ სამყაროს, მათ შორის მნათობებს და ამით ავლენს მთის გამოსახულების სიმბოლურ არსს და "ტრანსცენდენციას". მაგრამ პს. 120 ავგუსტინე აშენებს ალეგორეზს განათებული მთების ხედვის სრულიად სრულ და ვიზუალურად თანმიმდევრულ სურათზე და მას არ უწევს ახსნა, რომ მზერა გონებრივი ყურადღების ნიშნად უნდა იქნას გაგებული, რადგან ეს ირკვევა ალეგორეზის შესაბამისი გეგმების მთელი სტრუქტურიდან. ამრიგად, მთების მნიშვნელობის ძველი ეგზეგეტიკური იდეის დამატება სინათლის სიმბოლიკით, რომელიც ანათებს მთებს პირველ რიგში მათი სიმაღლის გამო, არის ავგუსტინეს ეგზეგეტიკური გამოგონება, რომელიც არა მხოლოდ ამშვენებს აღმნიშვნელის სიბრტყეს, არამედ მოცულობას აძლევს ნიშანდობლის სიბრტყეს. არის კიდევ ერთი ასპექტი, რომელშიც უნდა შეფასდეს ენში მთის განათების მოტივის დანერგვის მნიშვნელობა. ps. 120, 4: ის მთელ პასაჟს ანიჭებს დიდ ახსნა-განმარტების ძალას, რომელიც წარმოიქმნება, როგორც შეგვიძლია ვივარაუდოთ, ახსნილი სურათის კორელაციიდან მსმენელთა ყოველდღიურ სენსორულ გამოცდილებასთან. შეიძლება ვიფიქროთ, რომ გამთენიისას განათებული მთები ხშირად ჩანს ყველასთვის, ვინც ცხოვრობს ყოფილი ჰიპოს მიდამოში (თანამედროვე ალჟირში), რომლის ჩრდილო-დასავლეთით იწყება დიდი მთაგრეხილი. ამის წარმოდგენა განსაკუთრებით ადვილია, როდესაც გადავხედავთ ჰიპოს დიდი ბაზილიკის გათხრების ფოტოს (სადაც ავგუსტინე მსახურობდა და ქადაგებდა და, სავსებით სავარაუდოა, ახსნილი იყო 120 ფს.). ფოტო მოცემულია E. Marek-ის წიგნში “Hippo Regius. Christian monuments of Hippo” 22. ჩვენ ვხედავთ, რომ ბაზილიკის აფსიდი, ორიენტირებული დასავლეთ-ჩრდილო-დასავლეთით, ათვალიერებს საკმაოდ მაღალი მთების ჯგუფს (800 მ-მდე და ზემოთ), რომელთაგან განსაკუთრებით გამოირჩევა ცენტრალური მწვერვალი. სწორედ მასივის ეს აღმოსავლეთ-სამხრეთ-აღმოსავლეთი ბოლოა, რომელიც ჩანს ჰიპონიდან, რომელიც, ჩვენი აზრით, არის განათებული აღმოსავლეთიდან ამომავალი მზის სხივებით, რომელიც, როგორც ფოტოდან ირკვევა, ნათლად უნდა ჩანდეს ჰიპონის „ქრისტიანული კვარტალიდან“. ასე გვესმის მთის მნიშვნელობა ფს. 120 და ამ ფიგურალური კომპლექსის სპეციფიკური ავგუსტინური განვითარების ეგზეგეტიკური ძალა, რომელიც დაკავშირებულია ფიგურული სურათის მიზიდვასთან მსმენელთა ყოველდღიურ გამოცდილებასთან: ის, რაც ალეგორიის საფუძველს წარმოადგენს, არა მხოლოდ ადვილად წარმოსადგენია, არამედ ჩანს მოცემული სამწყსოს უშუალო ყოველდღიურ ცხოვრებაში. ზემოთ წარმოდგენილი კვლევა გვიჩვენებს, რომ ეგზეგეტიკური ტრადიციის შესწავლა გვეხმარება უკეთ გავიგოთ კონკრეტული თარჯიმნის უნიკალური პოზიცია სხვათა შორის. მაშინაც კი, როდესაც ის ცალსახად იღებს ამა თუ იმ ეგზეგეტიკურ სვლას (როგორც ავგუსტინე, როგორც ჩანს, იღებს ჰილარისგან მთების ალეგორიულ ინტერპრეტაციას ფს. 120:1-ში), მისი ინტერპრეტაცია შეიძლება შესამჩნევად ორიგინალური იყოს. გაანალიზებულ შემთხვევაში, ეს იმიტომ ხდება, რომ ავგუსტინე უფრო ნათლად აყალიბებს ალეგოროზის აგების საფუძველს - სიმაღლის სიმბოლურ მნიშვნელობას, მსგავსი ნეოპლატონური სიმბოლიზმისა "მაღალი", რომლითაც იგი პირველი იყო პს. 120 ასევე აკავშირებს სინათლის სიმბოლიკას. იხილეთ, მაგალითად, სხვადასხვა თვალსაზრისის განხილვა სტივენსის კვლევაში, რომელიც თვლის, რომ ფსალმუნი ასახავს ტყვეობიდან დაბრუნების მდგომარეობას (Stevens D.G., Jr. A Critical Commentary on the Songs of the Return with a Historical Introduction and Indexes // Hebraica. Chicago, 18.51, ტ.319. 119-121), და ბრაციოტისის კომენტარი, რომელიც იცავს „მომლოცველთა სიმღერების“ თეორიას (Μπρατσιώτης Π Αἱ ᾠδαί τῶν ἀναβαθμῶν τοῦ Ψαλτηρίου ’Αθῆναι. Σ.25–27). როდესაც გაეცნობით ფს. 120, როგორც ჩანს, თითოეული კომენტატორი საკმაოდ დარწმუნებულია თავის ახსნაში, იმდენად დარწმუნებულია, რომ იგი აწვდის მინიმალურ მტკიცებულებებს ან თუნდაც უბრალოდ არგუმენტებს მის მხარდასაჭერად ან საერთოდ არ იძლევა. და ადვილი იქნებოდა, კომენტარის ავტორის მიყოლებით, მიდრეკილი იყო ამა თუ იმ ახსნა-განმარტების მიღებაზე, თუ ისინი ასე განსხვავებულები არ იყვნენ. მოვიყვანოთ პს-ის სიტუაციის აღწერის რამდენიმე მაგალითი. 120 თანამედროვე კომენტარებიდან. თითოეული ეს მაგალითი, ჩვენ აღვნიშნავთ, ასახავს არა ციტირებული კომენტატორების პირად აზრს, არამედ ფს. 120; თითოეული ეს ტრადიცია წარმოიშვა მეტ-ნაკლებად დიდი ხნის წინ და კვლავაც მხარს უჭერს ათეულობით მეტ-ნაკლებად აკადემიურ ინტერპრეტაციას. აი, მაგალითად, დრიივერსმა ფსალმუნების წიგნის ცნობილი კვლევა ისტორიულ-კრიტიკული სულისკვეთებით. აქ რეპროდუცირებულია შემდეგი „ფსიქოლოგიური აღმშენებლობა“: „ფსალმუნმომღერალს დიდი სიძნელე აქვს და ამიტომ სურს მომლოცველობა... მიმოიხედავს მეზობელ ბორცვებს, რომლებზეც ხედავს ქანაანელთა მრავალ საკურთხეველს, ე.წ. მაგრამ იქნებ ჯობია იერუსალიმის ტაძარში წასვლა? მკვლევარი მოგვითხრობს ფსალმუნის პირველი პირის ვიბრაციას (Drijvers P. The Psalms, Their Structure and Meaning. Freiburg; L., 1965. P. 154). ამრიგად, კომენტატორი აქ ხედავს კონტრასტს მთის საკურთხევლებსა და იერუსალიმის ტაძარს შორის, როგორც ჭეშმარიტი შემწე თაყვანისცემის ერთადერთ ადგილს: ამ განსხვავებით, ამ კომენტარის მიხედვით, სათავეს იღებს შემდგომი გალობა ზემოდან ჭეშმარიტი დახმარების ფსალმუნში. მაშასადამე, მთები აქ წარმოდგენილია არა მხოლოდ როგორც პილიგრიმობის საწყისი წერტილი, არამედ როგორც ამოსავალი წერტილი, საიდანაც იწყება მომლოცველის მოძრაობა და ფსალმუნმომღერლის აზროვნების მოძრაობა. ასე არ წარმოუდგენია 120 (121) ფსალმუნის კომენტარის ავტორი მრავალტომეულში „მთარგმნელის ბიბლია“. „ძნელი არ არის მიზანსცენის შექმნა“, გვარწმუნებს ის და ისინი მაშინვე აღწერენ ამ მიზანსცენას თვითმხილველის საფუძვლიანობითა და თავდაჯერებულობით: „იერუსალიმის გრძელი მოგზაურობისას მომლოცველებს უწევდათ დაბანაკება უდაბნოში ან მთიან რაიონებში, რომლებზედაც მათი ბილიკი გორაკების მახლობლად გადიოდა ღამით. ბანაკი ბანდიტების მოულოდნელი თავდასხმისგან, რომლებმაც კარგად იცოდნენ პილიგრიმების ჩვეული დრო, იმედოვნებდნენ, რომ ფულს გამოიმუშავებდნენ მომლოცველთა ბანაკებში ჩვენი ფსალმუნის დარბევით, - განაგრძობს „თვითმხილველი“, „ასახავს ერთ-ერთი მომლოცველის ანარეკლს, რომელიც, სანამ შევა კარავში, არ იცავს მეორეს ღამის გასათევად. sleeps nor slumbers” (Interpreter’s Bible. N.Y., 1955. Vol. IV. P. 644. (W.R. Taylor, W.S. McCullogh)). ამ ინტერპრეტაციისთვის, მთები აღარ არის დასაწყისში, არამედ იერუსალიმისკენ მიმავალი ბილიკის შუაში. როგორც ინტერპრეტაციების მაგალითი, რომელიც მთებს ათავსებს მომლოცველთა მარშრუტის ბოლოს, მის მიზანში, ციტირებს ბრაციოტისის უკვე ნახსენები კომენტარიდან: „მთებში აქ ვგულისხმობთ აღთქმული მიწის წმინდა მთებს და განსაკუთრებით იერუსალიმს და ძირითადად სიონის მთას (შდრ. ფსალმ. 56:1, 1132:3, ა.შ. ღმერთი), ა.შ. ხსნის წყარო (ფსალმ. 2:5, 19:3, 123:3, პოეტი აქ წარმოდგენილია, როგორც ლოცულობდა, იერუსალიმისკენ იბრუნა, როგორც ამას აკეთებდა დანიელი (დან. 6:10, შდრ. აგრეთვე 1 მეფეები 8:44 და სხვ.) და როგორც მუსლიმები აკეთებენ დღემდე, აბრუნებენ თავიანთ სახეებს მე-სკენ. ყველა ამ მაგალითს მოვიყვანთ, რა თქმა უნდა, არა იმისთვის, რომ გამოვხატოთ თანამედროვე ეგზეგეტების უძლურება ფს-ის გამოცანების წინაშე. 120. პირიქით, თითოეული ზემოაღნიშნული ახსნა თავისებურად მახვილგონივრული და დამაჯერებელია. მაგრამ ყველა შემთხვევაში არ არსებობს არგუმენტები, რომლებიც დამაჯერებლად დაადასტურებდა ერთი ახსნის სისწორეს და მეორის არაკორექტულობას. ორიგენეს სხვადასხვაგვარი ინტერპრეტაციისთვის ფსალმუნებზე და ჩვენამდე მოღწეული მასალის შესწავლის პრობლემებზე იხილეთ: Rondeau M.-J. Les commentaires patristiques du psautier (III e – V e siècles). Roma, 1982. ტ. 1. გვ 44 სს. Cadiou R. Commentaires inédits des Psaumes. Étude sur les textes d'Origène contenus dans le manuscrit Vindobonensis 8. P., 1936. P. 119–120. “Quid ergo ad hospitem suum pro hospitalitatis officiis dicant angel, uideamis. In minte, inquit, saluam fac animam tuam, ne forte comprehendaris. Perfectus, ut statis de Sodomis exiens montem posset adscendere: Leuaui oculos meos in montes, unde ueniet auxilium mihi. – Homilia in Genesim 5, 1 (Origène. Homélies sur la Genèse / Texte latin, traduction et notes de L. Doutreleau. (Sources chrétiennes; Vol. 7 bis.). P., 1985. P. 162). Patrologiae cursus completus. სერია graeca. T. 12. Col. 1632. B 3–11 (ყველაფერი B7 სტრიქონიდან უნდა გამოკლდეს მას - ეს ნახევარი აღებულია იოანე ოქროპირის ქადაგებიდან). Simonetti M. Lettera e/o ალეგორია. Un contributo alla storia dell'esegesi patristica. Roma, 1985. გვ. 120. Mercati G. L’ultima parte perduita del commentario d’Eusebio ai Salmi // Mercati G. Opere minore. La Città del Vaticano, 1937. ტ. 2. გვ. 61. Patrologiae cursus completus. სერია graeca. T. 24. პოლკოვნიკი 12A ss. Mühlenberg E. Psalmenkommentare aus den Katenenüberliferung. ბ., 1977. ბდ. 2.ფრგ. 252. Mühlenberg E. Op. ციტ. გვ 298. Frg. 1152. მიუხედავად იმისა, რომ დიდიმუსის „სიმაღლე“ ასევე სიმბოლურია, აღვნიშნავთ, რომ იგი იცავს წარწერის „სიმღერა აღმართის“ განსხვავებულ განმარტებას. ეს ახსნა (ასევე ასახულია თალმუდის ტრადიციაში) აკავშირებს თხუთმეტ „ამაღლების სიმღერას“ იერუსალიმის ტაძრის თხუთმეტ საფეხურთან. Bastiaensen A. Augustin et ses prédécesseurs latins chrétiens // Augustiniana Trajectina. პ., 1987. გვ. 42. Dulaey M. Recherches sur les sources exégetiques d’Augustin dans les trente-deux première Enarrationes in Psalmos // L’esegesi dei padri latini. დალე ოროგინი და გრეგორიო მაგნო. Roma, 2000. (Studia Ephemeridis “Augustinianum”; 68). გვ 264–272. "Sicut iste psalmus habet, euigilent (sc. iniqui). Euangelium, praedicatae sunt scripturae, patuerunt omnia sacramenta, conscissum est uelum (Mt.27:51), patuit secretum templi: iam tandem leuent oculos in montes, unde ueniet auxilium illis in Hoc enim praecipit sequiistecum. Sed non rursum praesumant de montibus, sed ab illo lucent, de quo dictum est: Erat lumen uerum, quod illuminat omnem venientem in hunc.1:9 Ioanne Baptista? accepimus (John.1:16) De cuius plenitudine acceperunt montes, ab illo est tibi auxilium, non a montibus ad quos tamen nisi leuaueris per scripturas, non admoueberis, ut ab illo ps in the სხვა შემთხვევებში. Rondet N. Saint Augustin et les Psaumes des montées // Revue d’ascétique et de mystique. 1965. T. 41. გვ. 5. აქ განხილული ალეგოროზის გარდა, ავგუსტინეს შეუძლია „მთების“ ინტერპრეტაცია კიდევ სამი მნიშვნელობით. მთა შეიძლება იყოს ქრისტესა და ეკლესიის სიმბოლო (იხილეთ ამ თემის დეტალური ანალიზი და მაგალითები სტატიაში: Lauras A. Deux images de Christ et de l’église dans la predication augustinienne // Augustinus Magister. Congrès international augustinien, Paris, 21–24 სექტემბერი 1954 წ., პ., ტ., 667–671 Stommel E. (Kloeppel M.) Berg // Reallexikon für Antike und Christentum, 136–138. ნეგატიური თვალსაზრისით, მთა შეიძლება იყოს გამოჩენილი, მაგრამ ბოროტი ადამიანების - ერესისრქების, ცრუ მასწავლებლების, განხეთქილების ინიციატორების სიმბოლო (მაგალითად, ენ. ფს. 124, 5). Poque S. L’expression de l’anabase plotonienne dans la prédication de Saint Augustin et ses sources // Recherches augistiniennes. 1975. ტ. 10. გვ 191–204. Iohannis Euangelium tractatus 1.5-ში: „Transcenderat omnia cacumina terrarum, transcenderat omnes campos aeris, transcenderat omnes altitudines siderum, transcenderat omnes choros et legiones angelorum“. Nisi enim transcenderet ista omnia quae creata sunt, non proueniret ad eum per quem facta sunt omnia... peruenire ad id quod ait: “In principium erat Verbum...”. სხვა ავგუსტინეული ამაღლებისგან განსხვავებით (მაგალითად, Enarratio 41-ე ფსალმუნში), ეს ჩამოთვლა არ მოიცავს ადამიანის სულის დონეს. Madec G. Le diagramme augustinien // Augustinianum. 1925. ტ. 25. გვ 79–94. Poque S. L’imaginaire d’un prédicateur chrétien du Ve siècle // Nouvelle revue théologique. 1985. ტ. 107. გვ 871. Marec E. Hippo Regius. ძეგლები chrétiens d'Hippone, ville épiscopale de Saint Augustin. P., 1958. P. 134 ss. ავგუსტინეს ტექსტები ბაზილიკის ამოსაცნობად იხილეთ: იქვე. გვ 216 წ.