«Τα βουνά είναι ήδη φωτισμένα». Ψαλμός 120:1 όπως ερμηνεύτηκε από τον Αυγουστίνο και τους προκατόχους του

Το θέμα αυτού του άρθρου θα είναι πολύ συγκεκριμένο: θα εξετάσουμε εδώ τις ιδιαιτερότητες της ερμηνείας του Αυγουστίνου ενός στίχου του Ψαλμού 120 σε σχέση με τις ερμηνείες των προκατόχων του. Αλλά αυτή η συγκεκριμένη μελέτη θα πρέπει να μας βοηθήσει να έρθουμε πιο κοντά στην επίλυση ενός γενικότερου ερωτήματος: ποιος είναι ο γενικός ρόλος της παράδοσης στην ερμηνεία, για ποιους λόγους, σε ποιο βαθμό και με ποιους τρόπους ο ερμηνευτής (στην προκειμένη περίπτωση ο Αυγουστίνος) συμπληρώνει ή αναπτύσσει τα εξηγητικά ευρήματα των προκατόχων του, ακόμη κι αν τα υιοθετεί. «Σηκώνω τα μάτια μου στα βουνά: από πού θα έρθει η βοήθειά μου;» - έτσι αρχίζει ο Ψαλμός. 120. Οι προσπάθειες να εξηγηθεί το άμεσο, «ιστορικό» νόημα αυτού του στίχου στη σύγχρονη εποχή έχουν οδηγήσει σε απόψεις τόσο διαφορετικές όσο και οι εικασίες κατά την ερμηνεία των πιο σκοτεινών και πιο δύσκολων χωρίων του Ψαλτηρίου. Όταν είναι απαραίτητο να δοθεί μια άμεση απάντηση σε απλές ερωτήσεις: ποιος είναι ο ήρωας του ψαλμού, ποια βουνά και γιατί κοιτάζει ψηλά και γιατί η αναζήτηση βοήθειας από ψηλά και οι προβληματισμοί για την αξιοπιστία του ξεκινούν με αυτό το κίνημα - οι σύγχρονοι σχολιαστές φαίνεται να μην έχουν τίποτα να βασιστούν εκτός από τη φαντασία τους. Οι διερμηνείς διαφωνούν, πρώτα απ 'όλα, για το ποιος, στην πραγματικότητα, κοιτάζει προς τα βουνά σε αυτόν τον ψαλμό, ο οποίος είναι μέρος της συλλογής "Songs of Ascent". Επιλύουν αυτό το ζήτημα διαφορετικά ανάλογα με το ποια ερμηνεία της γραφής των Ασμάτων της Ανάληψης θεωρούν σωστή. Οι υποστηρικτές της πλέον διαδεδομένης υπόθεσης, σύμφωνα με την οποία τα «Τραγούδια της Ανάβασης» είναι μια συλλογή τραγουδιών για προσκυνητές, πιστεύουν ότι ο ήρωας του ψαλμού είναι ένας προσκυνητής στο δρόμο για την Ιερουσαλήμ. Όσοι συνεχίζουν να πιστεύουν (σύμφωνα με την αρχαία παράδοση) ότι η συλλογή των «Ασμάτων της Ανάβασης» αντικατοπτρίζει την κατάσταση της επιστροφής των Εβραίων από την αιχμαλωσία πιστεύουν ότι το πρώτο πρόσωπο του ψαλμού είναι ένας από αυτούς που επιστρέφουν στην πατρίδα τους. Ταυτόχρονα, οι οπαδοί και των δύο ερμηνειών μπορούν να εντοπίσουν τα βουνά του πρώτου στίχου με διαφορετικούς τρόπους (στην αρχή, στη μέση ή στο τέλος του μονοπατιού προς την Ιερουσαλήμ) και να δουν σε αυτά είτε μια πηγή κινδύνου, είτε μια εικόνα προστασίας και καταφυγίου 1 . Και αν ναι, σημαίνει ότι δεν έχουμε στα χέρια μας ένα απολύτως αξιόπιστο σημείο αναφοράς που θα μας επέτρεπε να κρίνουμε τον βαθμό συμμόρφωσης αυτής ή της πατερικής ερμηνείας με την «ιστορική» σημασία του πρώτου στίχου αυτού του ψαλμού 2. Ίσως ήταν η αβεβαιότητα της κυριολεκτικής σημασίας που άνοιξε το δρόμο για διαφορετικές αλληγορικές ερμηνείες του πρώτου στίχου του Π. 120. Είναι στην κατηγορία των αλληγορικών ερμηνειών που η κατανόηση των «βουνών» συναντάμε στην ερμηνεία του Ψαλμ. 120. Εδώ, όπως θα δούμε, λέγεται ότι τα βουνά είναι οι Άγιες Γραφές, ή μάλλον ευαγγελιστές (προφήτες και απόστολοι), που μέσω των Γραφών ανοίγουν το δρόμο στους ανθρώπους προς τα καλά νέα. Ο Αυγουστίνος δεν κατέληξε σε αυτήν την ερμηνεία ο ίδιος και δεν ήταν ο πρώτος που εφάρμοσε μια τέτοια εξήγηση στον Ψ. 120: η ερμηνεία του μας εμφανίζεται ως αποτέλεσμα της ανάπτυξης μιας ερμηνευτικής ιδέας που εμφανίστηκε στα γραπτά προγενέστερων ερμηνευτών. Και ο πρώτος σε αυτή τη σειρά είναι αυτός με τον οποίο ξεκινά η συστηματική ερμηνεία των ψαλμών στη χριστιανική παράδοση - ο Ωριγένης. Δεν υπάρχουν επαρκείς λόγοι για να υποθέσουμε ότι ο Αυγουστίνος γνωρίζει άμεσα τις ερμηνείες των ψαλμών από τον Ωριγένη. Είναι όμως δυνατόν να εντοπιστεί το νήμα της συνέχειας ή τουλάχιστον να εδραιωθεί η πιθανότητα αυτής της συνέχειας, με βάση τα στοιχεία της κατανόησης του Ψ. 120 από τον Ωριγένη που μας έχουν φτάσει; Έχουμε στη διάθεσή μας αρκετά διάσπαρτα αποσπάσματα για τον Ψ. 120, που σώζεται στα catenas με το όνομα Ωριγένης, αυθεντικό και αμφίβολο (και αν αυτά τα θραύσματα προέρχονται από τα διάφορα σχόλια του Ωριγένη στους ψαλμούς, είναι αδύνατο να προσδιοριστεί με ακρίβεια ποια 3), καθώς και μια σειρά αποσπασμάτων από τα καλύτερα διατηρημένα έργα του Ωριγένη, όπου το Ψ. 120 παρατίθεται σε τέτοιο πλαίσιο που μπορεί κανείς να κρίνει τις ιδιαιτερότητες της κατανόησής του. Ένα αρκετά μεγάλο απόσπασμα από τον Codex Vindobonensis theologicus Graecus 8, που σχετίζεται με το Ψ. 120:1 και αναγνωρίζεται ως αυθεντικό, δεν υποδεικνύει συγκεκριμένα τι βλέπει ο διερμηνέας στα «βουνά», αλλά υποδεικνύει ότι χτίζει μια ορισμένη ιεραρχία μεταξύ των σημαινόμενων βουνών, του σημαινόμενου ουρανού και του Υψίστου: η προσευχή στρέφεται προς το πρώτο, το δεύτερο και το τρίτο, ανάλογα με την πνευματική του ετοιμότητα 4 . Προφανώς, η ιδιότητα των βουνών στην οποία βασίζεται η συμβολική κατανόηση των βουνών σε αυτή την περίπτωση είναι το ύψος, το οποίο συσχετίζεται με τον βαθμό πνευματικής επιτυχίας. Στην περίπτωση των βουνών, αυτό το ύψος δεν είναι το μεγαλύτερο, γιατί είναι μικρότερο από το ύψος του ουρανού. Θα βρούμε επίσης κάποια μακρινή αναλογία μιας τέτοιας ιεράρχησης στον Αυγουστίνο. Ωστόσο, αυτή είναι η έκταση των πληροφοριών που μπορούμε να αντλήσουμε από αυτό το απόσπασμα. Ωστόσο, άλλα, έμμεσα στοιχεία μας επιτρέπουν να είμαστε σίγουροι ότι το ύψος των βουνών που αναφέρονται στο Ψ. Το 121:1 θα μπορούσε πράγματι να ερμηνευτεί από τον Ωριγένη ως ένας συμβολικός συσχετισμός πνευματικών ιδιοτήτων. Έτσι, στην πέμπτη ομιλία για το Βιβλίο της Γένεσης, που σώζεται σε λατινική μετάφραση, ο Ωριγένης παραθέτει τον Ψ. 121:1, εξηγώντας γιατί ο Λωτ δεν μπόρεσε να κατοικήσει με τον Αβραάμ σε ψηλά μέρη: «Ας δούμε τι λένε οι άγγελοι στον οικοδεσπότη τους ως απάντηση στη φιλοξενία που τους έγινε. Σώσε», λέει, «την ψυχή σου στο βουνό, για να μη σε πιάσουν (Γεν. 19:17). κάτω από τη στέγη του (Εβρ. 13:2) όμως δεν ήταν τόσο τέλειος που αμέσως μετά την αναχώρησή του από τα Σόδομα μπορεί να ανέβει στο βουνό, γιατί μόνο οι τέλειοι μπορούν να πουν: Σηκώνω τα μάτια μου προς τα βουνά, από όπου θα έρθει βοήθεια σε εμένα, αλλά δεν ήταν τόσο μεγάλος ώστε να ζήσει με τον Αβραάμ. Όπως και να έχει, πρέπει να παραδεχθούμε ότι αυτές οι ενδείξεις είναι πολύ αβέβαιες. Αλλά υπάρχει ένα άλλο θραύσμα που σώζεται με το όνομα Ωριγένης, το οποίο περιέχει μια πιο αξιοσημείωτη ερμηνεία της έννοιας των «βουνών». Πρόκειται για ένα κομμάτι αμφιβόλου πατρότητας από το catena του Cordier, το οποίο αναπαράγεται στην Ελληνική Πατρολογία 6. Σύμφωνα με αυτό το απόσπασμα, τα βουνά είναι οι άγγελοι στους οποίους στρέφεται το πρώτο πρόσωπο του ψαλμού εν αναμονή της βοήθειας (αλλά λαμβάνει αυτή τη βοήθεια, φυσικά, όχι από αυτούς, αλλά από τον Θεό). Είναι αλήθεια ότι δεν υπάρχει καμία ένδειξη σε αυτό το απόσπασμα για το γιατί τα βουνά ερμηνεύονται με αυτόν τον τρόπο. Επιπλέον, δεν είναι σαφές εάν ανήκει πράγματι στον Ωριγένη. Ωστόσο, αν κοιτάξουμε ένα άλλο μικροσκοπικό απόσπασμα από τον Ωριγένη, έχουμε μια ιδέα για το είδος των επιχειρημάτων που θα μπορούσε να είχε χρησιμοποιήσει. Μεταξύ των θραυσμάτων που αποδίδονται στον Ωριγένη υπάρχει κυριολεκτικά μια γραμμή που σχετίζεται με την εξήγηση των λέξεων «Η Ιερουσαλήμ είναι τα βουνά γύρω της» (Ψαλμ. 125:2). Λέει εδώ: «τα βουνά γύρω από την Ιερουσαλήμ, πιστεύω, είναι θεϊκές δυνάμεις» (ὄρη ϰύϰλῳ ‘Ιερουσαλὴμ δυνάμεις, οἶμαι, θεῖαί εἰσι – PG 12, col. 1637, D10–11). Στο αμέσως επόμενο μέρος του catena (η πατρότητα του οποίου είναι και πάλι αμφίβολη), αυτή η εξήγηση υποστηρίζεται ακόμη και από το προτεινόμενο παράλληλο - τον στίχο του Ψ. 33:8: «Ο άγγελος του Κυρίου θα γίνει φρουρός γύρω από αυτούς που Τον φοβούνται». Ακόμα κι αν αυτή η λογική, που διατηρείται στο catena, δεν ανήκει στον Ωριγένη, συμφωνεί καλά με τη σχέση «βουνά - θεϊκές δυνάμεις» που προτείνεται στο θραύσμα του Ωριγένη. Όλα τα παραπάνω στοιχεία είναι ανεπαρκή για ασφαλή συμπεράσματα, αλλά μας επιτρέπουν να υποθέσουμε ότι η αλληγορική ερμηνεία των βουνών του 120ου Ψαλμού (πιθανώς με βάση τη συμβολική έννοια του ύψους) έχει ήδη αναπτυχθεί με κάποια μορφή στον Ωριγένη. Η πρώτη προσπάθεια που γνωρίζουμε να εξηγήσουμε τα βουνά σε αυτόν τον ψαλμό όχι ως σύμβολο, αλλά ως βουνά με την ορθή έννοια, ανήκει στον Ευσέβιο της Καισαρείας. Σε σχέση με τα «Άσμα της Ανάληψης», η φήμη ενός διερμηνέα-ιστορικού που έχει ο Ευσέβιος 7 είναι απολύτως δικαιολογημένη. Γνωστός για την επιθυμία του, πρώτα απ' όλα, να κατανοήσει το ιστορικό νόημα του ερμηνευόμενου βιβλικού κειμένου, ο Ευσέβιος, όταν ερμήνευε τα «Άσμα της Ανάβασης», έδωσε ένα παράδειγμα για το πώς μπορεί κανείς να οικοδομήσει μια κυριολεκτική κατανόηση των ψαλμών που περιλαμβάνονται σε αυτή τη συλλογή, συμπεριλαμβανομένων των Ψαλμών. 120. Στο προοίμιο της ερμηνείας των «Ασμάτων της Ανάληψης», εξετάζει με συνέπεια όλους αυτούς τους ψαλμούς από τη σκοπιά μιας ιδέας που ήταν πολύ σταθερή στη συνέχεια και έγινε αποδεκτή από πολλούς μέχρι τις αρχές του 20ού αιώνα: την ιδέα ότι τα «Τραγούδια της Ανάληψης» αντικατοπτρίζει την επιστροφή των Εβραίων της Βαβύλων από την «αιχμαλωσία των Εβραίων». Τόσο το κείμενο του προοιμίου, έκδοση Mercati 8, όσο και το σχόλιο στο Ψ. 129:1, που περιλαμβάνονται στα catenas 9, μας μεταφέρουν γενικά την ίδια κατανόηση της κατάστασης που αντικατοπτρίζεται στο Ψ. 120, και θέσεις σε αυτό βουνά. Σύμφωνα με τον Ευσέβιο, το πρώτο πρόσωπο του ψαλμού βρίσκεται στο δρόμο από τη Βαβυλώνα προς την Ιερουσαλήμ, ανάμεσα στα βουνά που βρίσκονται κατά μήκος αυτού του μονοπατιού, και, στρέφοντας το βλέμμα του παντού αναζητώντας έναν βοηθό, το κατευθύνει επίσης στα βουνά. Αλλά η βοήθεια δεν προέρχεται από αυτούς: ο άνθρωπος τη βρίσκει, ρέοντας με το μυαλό του στον Δημιουργό τους και στον υπόλοιπο κόσμο. Σε αυτήν την κατανόηση, τα βουνά είναι λίγο πολύ συγκεκριμένα και υλικά. Είναι αξιοπερίεργο ότι αυτή η «ιστορική» ερμηνεία σώζεται από μεταγενέστερη εποχή από την αλληγορική εξήγηση του Ωριγένη. Μολονότι ορισμένες απηχήσεις της κατανόησης της κατάστασης του «Άσμα της Ανάληψης» που χρησιμοποιεί ο Ευσέβιος (η επιστροφή από την αιχμαλωσία) μπορούν να φανούν στις ερμηνείες του Αυγουστίνου (στην ερμηνεία του Ψ. 125), πρέπει να αναγνωριστεί ότι κατά την εξήγηση του πρώτου στίχου του Ψ. 120 Ο Αυγουστίνος δεν καταφεύγει στην «ιστορική» εξήγηση της θέας των βουνών που προσφέρει ο Ευσέβιος. Στους δύο εξεταζόμενους συγγραφείς - τον Ωριγένη και τον Ευσέβιο - βλέπουμε με τη γενικότερη μορφή τις απαρχές αυτών των δύο δυνατοτήτων για την ερμηνεία των «βουνών» από το Ψ. 121:1, το οποίο θα χρησιμοποιείται στο μέλλον από Έλληνες διερμηνείς. Η ερμηνεία του Ωριγένη δείχνει τη δυνατότητα μιας αλληγορικής ερμηνείας αυτής της εικόνας, με βάση τη μεταφορική σημασία που μπορεί να έχει το ύψος. Η εξήγηση του Ευσέβιου χρησιμεύει ως παράδειγμα για το πώς τα βουνά μπορούν κάλλιστα να θεωρηθούν ως βουνά. Το να τα κοιτάς σε μια συγκεκριμένη κατάσταση μπορεί να είναι έκφραση ανησυχίας και αναζήτησης προστάτη. Μία από αυτές τις δύο προσεγγίσεις εφαρμόζεται από κάθε έναν από τους μεταγενέστερους διερμηνείς. Μια δεύτερη, κυριολεκτική-ιστορική προσέγγιση θα βρούμε στον Ιωάννη τον Χρυσόστομο (στον τελευταίο, όμως, τα λόγια του ψαλμού δεν ανήκουν σε ταξιδιώτη που επιστρέφει από την αιχμαλωσία, αλλά σε έναν λαό που βρίσκεται ακόμα σε αιχμαλωσία - βλ. ομιλία του στον Ψαλμ. 120). Όσον αφορά την πρώτη προσέγγιση, η οποία χτίζει μια αλληγορία στη συμβολική κατανόηση των υψών που σχετίζονται με τα βουνά και ερμηνεύει τα βουνά ως αγγέλους, εφαρμόζεται στην επόμενη γενιά ερμηνευτών μετά τον Ευσέβιο από τον Απολλινάρη της Λαοδικείας και τον Δίδυμο τον Τυφλό. Το θραύσμα του Απολλινάρη αναπαράγει την ερμηνεία των βουνών ως «αόρατες και ουράνιες δυνάμεις» 10. Στο πρώτο απόσπασμα της ερμηνείας του Ψ. 120 με λίγα κομψά λόγια, ο ερμηνευτής συνδέει το υψηλότερο επίπεδο ανάβασης αυτού που τραγουδά το δεύτερο τραγούδι (σε ​​σύγκριση με αυτόν που τραγουδά το πρώτο) με το γεγονός ότι αυτός που τραγουδά το δεύτερο τραγούδι έχει απαρνηθεί το γήινο και ορμά στα ύψη, που συμβολίζουν τα βουνά 11. Όλα αυτά τα θραύσματα της ερμηνευτικής παράδοσης παρέχουν πολύ λίγα για να συγκριθούν με την ερμηνεία του Αυγουστίνου. εκπρόσωποι της αλληγοριστικής κατεύθυνσης μας δείχνουν μόνο τη στοιχειώδη δυνατότητα κατασκευής μιας αλληγορικής ερμηνείας. Επιπλέον, το ερώτημα αν ο Αυγουστίνος το 406 γνώριζε τα αντίστοιχα έργα του Ωριγένη ή του Διδύμου δύσκολα μπορεί να απαντηθεί θετικά. Επιπλέον, καμία από τις ελληνικές ερμηνείες που αναφέρθηκαν δεν εκφράζει άμεσα την παραστατική ιδέα που είναι πιο αξιομνημόνευτη από την ερμηνεία του Αυγουστίνου του Ψ. 121:1 - ότι τα βουνά μπορούν να σημαίνουν σπουδαίους ανθρώπους που μεταφέρουν το θείο μήνυμα σε άλλους, προφήτες και αποστόλους, και, ειδικότερα, στους συγγραφείς των Γραφών. Αυτή η ιδέα βρίσκεται σε ρητή έκφραση στους Λατίνους σχολιαστές Ιλαρίου της Πικταβίας και Ιερώνυμου. Στον Ιλαρίου της Πικταβίας και στον Ιερώνυμο, που θεωρούνται οι διάδοχοι της γραμμής του Ωριγένη στη Δύση, μπορεί κανείς να δει όντως τους προκατόχους του Αυγουστίνου με περισσότερη σιγουριά. Η σύγχρονη έρευνα είναι πολύ βέβαιη ότι ο Αυγουστίνος γνώριζε τις ερμηνείες των ψαλμών από τον Ιλαρί. Ορισμένες ομοιότητες μεταξύ των ερμηνειών των ψαλμών του Αυγουστίνου και του Ιλαρίου έχουν σημειωθεί εδώ και πολύ καιρό. Ο Bastiansen έδειξε τη σημασία της επιρροής του Ιλαρίου στον Αυγουστίνο γενικά 12, ο M. Dulay έδειξε πειστικά ίχνη της Ιλαριανής ερμηνείας στην πρώτη σειρά των ερμηνειών των ψαλμών από τον Αυγουστίνο (υπαγόρευσε ερμηνείες στον Ψαλμ. 1–32) 13. Όσο για τον Ιερώνυμο, παρά την αναμφισβήτητη σύγκριση της δραστηριότητας του Αυγουστίνου. Το 120:1 και από τους δύο συγγραφείς μπορεί να είναι μόνο το πιο γενικό, επειδή οι ερμηνείες ολόκληρου του Ψ. Το 120 δεν προήλθε από τον Ιερώνυμο (ή δεν υπήρχε). Άρα, πρέπει να εστιάσουμε συγκεκριμένα στην ερμηνεία του Ιλαρίου της Πικταβίας ως μοναδικής ερμηνείας του Ψ. 120, με το οποίο ο Αυγουστίνος θα μπορούσε πιθανότατα να είναι εξοικειωμένος και που θα μπορούσε να τον είχε επηρεάσει. Η ερμηνεία της Hilary του Ψ. Το 120:1 (βλ. Ιλαρ. στους ψ. 120, 4-5) είναι κοντά σε αυτό που, όσο μπορεί να κριθεί, προοριζόταν από τις ελληνικές αλληγορικές ερμηνείες, ίσως επειδή ο Ιλαρίιος, ως γνωστόν, αντλούσε από την ίδια πηγή - τον Ωριγένη. Εδώ γίνεται, συγκεκριμένα, μια αναφορά στην πιθανότητα τα βουνά να σημαίνουν υπηρέτες του Θεού, αγγελικές δυνάμεις και μια ένδειξη «ύψους» ως βάση μιας αλληγορικής ερμηνείας. Και σε αντίθεση με τα αποσπασματικά δεδομένα της ελληνικής παράδοσης, βλέπουμε τόσο το πλαίσιο αυτής της ερμηνείας του πρώτου στίχου (δηλαδή τη γενική κατανόηση του ψαλμού από τον ερμηνευτή) όσο και τα επιχειρήματα που δίνονται προς στήριξη αυτού. Η κατανόηση του ψαλμού στο σύνολό του από τον Ιλαρί είναι τέτοια που δεν υπονοεί την ανάγκη να δημιουργηθεί ένα ιστορικό υπόβαθρο πάνω στο οποίο τα βουνά θα έμοιαζαν με γεωγραφικό χαρακτηριστικό. Ολόκληρος ο ψαλμός, σύμφωνα με τον Ιλαρί, μιλάει μόνο για τους γενικούς νόμους της εσωτερικής ζωής του ανθρώπου. Μέσα στο πλαίσιο αυτής της ηθικής και μεταφορικής κατανόησης, τα βουνά είναι μόνο ένα σημάδι κάποιας πραγματικότητας που σχετίζεται με την εσωτερική ανάπτυξη. Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι στην ερμηνεία του Hilary συναντάμε το πρώτο αρνητικό κίνητρο για την ερμηνεία των «βουνών» από το Ψ. 121:1, δηλαδή μια ένδειξη του λόγου για τον οποίο τα «βουνά» αυτού του εδαφίου δεν πρέπει να ληφθούν κατά γράμμα: τα βουνά ως τέτοια δεν μπορούν με κανένα τρόπο να ανταποκριθούν στην επιθυμία ενός ατόμου που αναζητά βοήθεια. Εξάλλου, τα μάτια που σηκώνει στα βουνά δεν είναι εξωτερικά, σωματικά μάτια, αλλά ένα εσωτερικό βλέμμα, για να περιγράψει τη δύναμη του οποίου η Hilary έχει τόσο εκφραστικά λόγια (§ 2-3). Τα σημαινόμενα βουνά για τον Ιλαρί είναι «προφητικά βιβλία που ανεβαίνουν από τη γη σε ύψη, που μας αντιπροσωπεύουν την ανάβαση στα υψηλότερα και τα σκαλιά προς τα αιώνια» ή «αγγελικές διακονίες, δυνάμεις και δυνάμεις του ουρανού, των οποίων η υπηρεσία μας δίνει την ανάβαση στα υψηλά» (§ 5). Επιπλέον, αν και τα «προφητικά βιβλία» και οι «αγγελικές διακονίες» παρουσιάζονται αρχικά ως εναλλακτικές, συνδυάζονται στην αρχή της επόμενης παραγράφου. Η ενοποίησή τους βασίζεται στο γεγονός ότι και τα δύο παίζουν ρόλο στην άνοδο του ανθρώπου: τα προφητικά βιβλία δείχνουν το δρόμο, οι αγγελικές δυνάμεις προστατεύουν και βοηθούν σε αυτό το μονοπάτι. Εδώ είναι οι λέξεις με τις οποίες ο Hilary αρνείται την εφαρμογή της κυριολεκτικής σημασίας του "βουνά" στην ερμηνεία: "Ο Προφήτης σήκωσε τα μάτια του μυαλού του στα βουνά. Αλλά ποια βουνά; Άλλωστε, όχι αυτά τα ίδια βουνά, βεβηλωμένα από (ειδωλολατρικούς) βωμούς και κακές συνελεύσεις, και όχι εκείνα με τρομακτικά βράχια, παγωμένα δάση, με παγωμένα δάση. γιατί τι θαύμα υπάρχει μέσα τους και τι ελπίδα υπάρχει για αυτούς; Στην πέμπτη παράγραφο της ερμηνείας του Ιλαρίου, εκτός από το αρνητικό, μπορούμε να βρούμε και ένα θετικό κίνητρο για τη συμβολική σύνδεση που δημιουργεί ο διερμηνέας μεταξύ βουνών, αφενός, και προφητικών βιβλίων και αγγελικών διακονιών, αφετέρου: «Επειδή, εάν, σύμφωνα με τον Δανιήλ, ο Κύριος είναι μεγάλο βουνό για εμάς (πρβλ. Δαν. 2:34). βουνά ευδαιμονία». Αν συγκρίνουμε την ερμηνεία των «βουνών» στον Ιλαρί και τον Αυγουστίνο, αμέσως δημιουργείται η εντύπωση ότι το δεύτερο είναι μια συνέχεια από το πρώτο, αλλά υπάρχει και κάποια διαφορά. Σχετίζεται, εν μέρει, με το σημαινόμενο: ο Αυγουστίνος βλέπει στα «βουνά» όχι ακριβώς την ίδια έννοια με τον Ιλαρί. Αλλά η κύρια διαφορά έγκειται στο κίνητρο αυτής της σύνδεσης των ζωδίων, σε αυτό που χρησιμεύει ως βάση για τη σύγκριση των «βουνών» με το σημαινόμενο. Με τον τρόπο που ο Αυγουστίνος προτείνει να κατανοήσουμε τον πρώτο στίχο του Ψ. 120, δεν είναι μόνο το ύψος των βουνών σημαντικό, αλλά και το φως που πέφτει πάνω τους. Αυτό το στοιχείο της ανάπτυξης της εικόνας των βουνών δεν το βρίσκουμε σε προηγούμενους ερμηνευτές. Είναι η αλληλεπίδραση του ζωδίου του φωτισμού με το ζώδιο του ύψους που προσελκύει την προσοχή στην Αυγουστιανή ερμηνεία. Θα προσπαθήσουμε να περιγράψουμε και να αναλύσουμε περαιτέρω αυτή την αλληλεπίδραση. Για να γίνει αυτό, θα χρειαστεί όχι μόνο να δούμε πώς προκύπτει το μοτίβο του φωτός στην ερμηνεία του Ψ. 120, αλλά και να προχωρήσουμε πέρα ​​από αυτή την ερμηνεία αντλώντας αποσπάσματα από άλλα γραπτά του Αυγουστίνου, όπου παραθέτει το Ψ. 121:1 με παρόμοια, αλλά πιο λεπτομερή εξήγηση. Η ερμηνεία του Αυγουστίνου του Ψ. Το 120 δεν ξεκινά με ανάλυση του ίδιου του ψαλμού. Πριν ξεκινήσει τον ψαλμό, ο κήρυκας θεωρεί σκόπιμο να υπενθυμίσει στους ακροατές τα «τρομερά λόγια» από το ευαγγελικό ανάγνωσμα της ημέρας - τη σύλληψη από το Ευαγγέλιο του Ματθαίου, που λέει ότι «αυτή η μέρα θα έρθει σαν κλέφτης τη νύχτα». Δεδομένου ότι η ώρα του ερχομού αυτής της ημέρας είναι άγνωστη, για να μην αιφνιδιαστεί κανείς από αυτή τη νυχτερινή άφιξη, πρέπει να είναι πάντα ξύπνιος και, επιπλέον, να μην είναι «στη νύχτα», όπως τα παιδιά του «σκότους», αλλά «παιδιά του φωτός» - ο Αυγουστίνος συνυφαίνει αυτό το εικονιστικό κάλεσμα του Αποστόλου Παύλου με μια ευαγγελική σύγκριση. Τα παιδιά του σκότους είναι οι πονηροί, οι άνομοι. Αλλά και αυτοί πρέπει να ξυπνήσουν από τον ύπνο, γιατί αυτή η μέρα είναι κοντά, «τα βουνά είναι ήδη φωτισμένα», - έτσι παρουσιάζεται η εικόνα των βουνών, και από αυτό το μέρος αρχίζει η πραγματική ερμηνεία: «Αφήστε τους, όπως λέγεται σε αυτόν τον ψαλμό, να ξυπνήσουν από τον ύπνο. Τα βουνά είναι ήδη φωτισμένα, γιατί κοιμούνται ακόμα; Ο ήλιος της δικαιοσύνης έχει ήδη ανατείλει, το Ευαγγέλιο έχει ήδη κηρυχτεί από τους αποστόλους, οι Γραφές έχουν κηρυχτεί, οι Γραφές έχουν ανοίξει, το πέπλο έχει σκιστεί (Ματθαίος 27:51), το εσωτερικό ιερό του ναού έχει ανοίξει: ας σηκώσουν επιτέλους τα μάτια τους από πού θα τους βοηθήσουν να έρθουν στα βουνά. Γιατί αυτό τους λέει αυτός ο ψαλμός, ο δεύτερος από αυτούς που έχουν την επιγραφή «Άσμα Βημάτων». Αλλά, πάλι, ας μην βασίζονται στα βουνά, αυτά τα βουνά δεν λάμπουν από μόνα τους, αλλά λάμπουν με φως που αντανακλάται από Αυτόν για τον οποίο λέγεται: «Ήταν το αληθινό φως, που φωτίζει κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο» (Ιωάννης 1:9). Λέγοντας βουνά μπορούμε να εννοούμε σπουδαίους ανθρώπους, ένδοξους ανθρώπους. Και ποιος είναι μεγαλύτερος από τον Ιωάννη τον Βαπτιστή; Τι είδους βουνό ήταν αυτό, για το οποίο είπε ο ίδιος ο Κύριος: μεταξύ των γεννηθέντων δεν υπάρχει κανένας μεγαλύτερος από τον Ιωάννη τον Βαπτιστή (Ματθαίος 11:11). Βλέπετε πώς λάμπει αυτό το μεγάλο βουνό, ακούστε πώς εξομολογείται. Τι ομολογεί; «Εμείς», λέει, «λάβαμε τα πάντα από την πληρότητά τους» (Ιωάννης 1:16). Έτσι, από την πληρότητα του οποίου έλαβαν τα βουνά, από αυτόν είναι η βοήθειά σας, και όχι από τα βουνά. Αλλά αν δεν είχες σηκώσει τα μάτια σου σε αυτά, δεν θα είχες λάβει οδηγίες για να φωτιστείς από αυτόν» 14. Το γεγονός ότι με αυτήν την ερμηνεία των «βουνών» είναι το ύψος τους που έχει σημασία είναι αναμφισβήτητο. Ωστόσο, αυτό φαίνεται ακόμη πιο καθαρά σε ένα άλλο κήρυγμα, δηλαδή στην πρώτη «Λόγος για το Ευαγγέλιο του Ιωάννη», την οποία ο Αυγουστίνος παρουσίασε στο κοινό λίγο μετά την ερμηνεία του Ψαλμ. 120, σπάζοντας για πρώτη φορά την αλυσίδα των επεξηγήσεων των «Ασμάτων της Ανάληψης» 15. Σε αυτό το κήρυγμα, αναπτύσσοντας όσα προέκυψαν στο Εν. ps. 120, 4 εικόνα, λέει: montes excelsae animae sunt - η βάση για την παρομοίωση των ψυχών με τα βουνά είναι το ύψος: υλικό για βουνά, μεταφορικό για ψυχές. Αλλά και στο Εν. ps. 120, 4, το σημάδι του ύψους μπορεί να διακριθεί αρκετά καλά: εμφανίζεται πίσω από τα σημάδια μεγάλου μεγέθους (magni - ένα πιο γενικό σημάδι που περιλαμβάνει ύψος) και ορατότητας, σαφήνειας, καλού φωτισμού (clari - αυτό το σημάδι σε αυτή την περίπτωση καθορίζεται από το ύψος). Το σημάδι του ύψους δίνεται εδώ σε σχέση με τη συγκεκριμένη εικόνα των βουνών: τα βουνά είναι υλικά πολύ ψηλά, επιπλέον, ολόκληρη η αλληγορική εικόνα, που προκύπτει από το συνδυασμό μεμονωμένων συμβολικών εικόνων και μοτίβων, είναι εντελώς ολιστική και ρεαλιστικά φανταστική. θα μπορούσε να παρουσιαστεί με τη μορφή μιας ομοιογενούς σειράς σχεδίων ή με τη μορφή κινηματογραφικού σκίτσου. Αν ναι, πρέπει να αναζητήσουμε από την άποψη του σημαινόμενου για ένα τέτοιο σημάδι στα σημαινόμενα βουνά, που αντιστοιχεί στο πρόσημο του ύψους των βουνών. Πώς αποκαλύπτει ο Αυγουστίνος την έννοια των βουνών και τι σημασία παίζει το ύψος τους; Η φράση κλειδί που παραθέσαμε: Montes possunt intelligi homines magni, homines clari, δεν δίνει επαρκή απάντηση σε αυτό το ερώτημα. Ως παράδειγμα βουνού ονομάζει τον Ιωάννη τον Βαπτιστή: Et quid maius Ioanne Baptista; Και από τις προηγούμενες δηλώσεις καταλαβαίνουμε ότι δεν νοούνται εδώ όλοι οι μεγάλοι και ένδοξοι άνθρωποι ως βουνά, αλλά οι ευαγγελιστές και γενικά όσοι μεταδίδουν τη θεία αποκάλυψη νοούνται ως προφήτες και απόστολοι. Το μεγαλείο (magni) και η δόξα τους, η ορατότητα (clari) απαιτούν διευκρίνιση. Αυτά τα σημάδια είναι κυριολεκτικά, δηλαδή υλικά σημάδια υλικών βουνών χρησιμεύουν στον Αυγουστίνο ως βάση για την αποκάλυψη άλλων σημασιών του συμβόλου «βουνό» σε πολλά κηρύγματα και γραπτά 16 . Αλλά ποιους λόγους για να συγκρίνουμε τα βουνά και τους προφήτες και τους αποστόλους θα βρούμε στο Εν. ps. 120, 4 και κείμενα κοντά του προς την κατεύθυνση ερμηνείας του συμβόλου; Η πρώτη, γενικότερη βάση είναι το ύψος των βουνών: Montes possunt intelligi homines magni. Όπως έχουμε ήδη σημειώσει, από το παραπάνω απόσπασμα Αυγ. Εν. ps. 120, 4 δεν είναι απολύτως προφανές ότι εννοείται το ύψος των βουνών και όχι το μέγεθός τους γενικά, αλλά μπορούμε να πειστούμε πλήρως αν στραφούμε στην πρώτη «Ομιλία για το Ευαγγέλιο του Ιωάννη» - ένα κήρυγμα στο οποίο ο Αυγουστίνος, λίγο καιρό μετά την ερμηνεία του Ψ. 120 εφαρμόζει το ίδιο σύστημα εικονιστικών σημείων. Το βουνό της πραγματείας ονομάζεται ο ίδιος ο Ιωάννης ο Θεολόγος, ο συγγραφέας του τέταρτου Ευαγγελίου. Οι πρώτες παράγραφοι του πρώτου Λόγου είναι αφιερωμένες σε αυτόν, στο μεγαλείο του ως ευαγγελιστή. Κάποιες εκφράσεις από εδώ θα ρίξουν φως στα θέματα που μας ενδιαφέρουν. Ως επιχείρημα για τη δυνατότητα να αποκαλείται ο Ιωάννης Όρος, ο Αυγουστίνος παραθέτει τον στίχο 3 του Ψαλμού 71: Suscipiant montes pacem populo tuo, et colles iustitiam. Αυτή η έκφραση θυμίζει τη σύγκριση βουνών και λόφων με βάση το ύψος: Montes excelsae animae sunt, λέει ο Augustine, colles paruulae animae sunt. Άρα, τα βουνά, δηλαδή οι ευαγγελιστές αντιλαμβάνονται τον κόσμο (παξ είναι συχνό όνομα του Χριστού στον Αυγουστίνο), τέλεια «υψηλή» θεολογία, ώστε οι λόφοι, δηλαδή άλλοι πιστοί να αποκτήσουν δικαιοσύνη (iustitia), που συνεπάγεται πρώτα απ' όλα πίστη στον Χριστό: quia iustus ex fide vivet, εξηγεί ο Αυγουστίνος παραθέτοντας7. «Το ύψος των βουνών» είναι η τελειότητα της γνώσης, η ενατένιση του θείου και του αιώνιου. το σχετικά μικρότερο «ύψος των λόφων» είναι η πίστη, και γνωρίζουμε ότι από τους πιστούς ο Αυγουστίνος απαιτεί, πρώτα απ' όλα, πίστη στην πρόσκαιρη ζωή του ενσαρκωμένου Λόγου (βλ. ερμηνείες στον Ψαλμ. 119, § 2· Ψαλμ. 130, § 9). Λίγο πιο κάτω, στην § 5 του πρώτου «Λόγου», γίνεται πάλι λόγος για το ύψος του όρους Ιωάννης. Πόσο ψηλό έπρεπε να είναι αυτό το βουνό, υποστηρίζει ο Αυγουστίνος, για να μπορέσει «να αντιληφθεί τον κόσμο», δηλ. να συλλογιστεί τη θεότητα του Λόγου; (Susceperat pacem mons iste, comtemplabatur diuinitatem Verbi. Qualis iste mons erat? quam excelsus?) Για να απαντήσει σε αυτό το ερώτημα, ο Αυγουστίνος απαριθμεί τι έπρεπε να ξεπεράσει ο Ιωάννης στην κατανόηση (και το βουνό, επομένως, να ξεπεράσει) για να φτάσει στην ενατένιση του θείου. Η διαβάθμιση των απαριθμούμενων αντικειμένων, όπως συμβαίνει σε άλλα έργα του Αυγουστίνου 17, είναι συγκρητική σε σχέση με την υλικότητα/άυλη του χαρακτηριστικού που ονομάζεται ύψος: «Ξεπερνούσε όλες τις κορυφές της γης, ξεπέρασε όλους τους εναέριους χώρους, ξεπέρασε όλα τα ύψη των φωτιστικών, ξεπέρασε όλες τις χορωδίες των Αγγέλων, αν δεν είχε δημιουργηθεί. δεν έχουν έρθει σε αυτόν μέσω του οποίου δημιουργήθηκαν τα πάντα... σε αυτόν για τον οποίο είπε: «Εν αρχή ήταν ο Λόγος...» 18. Η ακολουθία των απαριθμούμενων ξεπερασμένων πραγμάτων είναι η εξής: πρώτα υλικά δημιουργημένα πράγματα, μετά τα άυλα δημιουργημένα πράγματα. πάνω από αυτά είναι ο στόχος της γνώσης, ο Δημιουργός. Προφανώς, πρόκειται για μια ακολουθία επιπέδων υπαρξιακής αξιοπρέπειας 19. Αλλά είναι επίσης πολύ ενδιαφέρον ότι στο κατώτερο επίπεδο αυτής της κλίμακας (δημιουργημένο υλικό) τα αντικείμενα είναι διατεταγμένα με αυξανόμενη σειρά του υλικού τους, φυσικό ύψος: κορυφές βουνών, εναέριοι χώροι, ύψη αστεριών. Αυτό δημιουργεί την εντύπωση μιας αύξησης του ύψους στο μέλλον, αλλά ήδη στην κλίμακα της υπαρξιακής αξιοπρέπειας: το ύψος, που αυξάνεται πρώτα με την κυριολεκτική, φυσική έννοια, σκιαγραφεί τη σειρά καταγραφής των άυλων πραγμάτων σύμφωνα με το μεταφορικό τους ύψος. Έτσι, το υλικό σημάδι-υπόστρωμα της μεταφοράς βοηθά στη δομή της άυλης πραγματικότητας σύμφωνα με το μεταφορικό πρόσημο, που προέρχεται υπό το πρόσχημα του ύψους. Επιπλέον, είναι σημαντικό να ληφθεί υπόψη ότι μετά το επίπεδο του εναέριου χώρου (campi aeris), η εικόνα ενός βουνού αρχίζει να χάνει την αληθινή, αισθητηριακή του συνέπεια και αποκαλύπτεται η αλληγορική του ουσία: ένα φυσικό βουνό δεν μπορεί να είναι υψηλότερο από τα αστέρια - που σημαίνει ότι δεν εννοείται ένα φυσικό βουνό, αλλά ένα ορισμένο σημαίνον, δηλαδή το υλικό σε γενικές γραμμές, συμπεριλαμβανομένων των ευαγγελιστών. Βλέπουμε ότι το σημάδι του ύψους στην εικόνα των βουνών συνδέεται με μια συμβολική σύνδεση με την ικανότητα αντίληψης της αποκάλυψης, τη θεολογική ενατένιση των «υψηλών» επιπέδων ύπαρξης. Αυτό, προφανώς, είναι και πάλι μια γνωσιολογική αντιστοιχία σε ένα υψηλό επίπεδο υπαρξιακής αξιοπρέπειας (στην προκειμένη περίπτωση, τη θεϊκή αξιοπρέπεια του Λόγου). Αυτό το επίπεδο είναι συγκρίσιμο με το επίπεδο της sapientia στο τρίτο διάγραμμα του Madec 20 και την κατάσταση του Αποστόλου Παύλου που περιγράφεται στο Εν. ps. 119, 3 (siue mente excessimus Deo). Ωστόσο, αυτό που είναι ακόμη πιο ενδιαφέρον είναι αυτό που ήδη αναφέραμε εν συντομία παραπάνω: το ύψος των βουνών στην ερμηνεία του Ψαλμού 120, § 4 δεν εμφανίζεται από μόνο του, αλλά σε συνδυασμό με μια άλλη ιδιότητα των βουνών που προκύπτουν από το ύψος - με τον κυρίαρχο φωτισμό τους: Montes possunt intelligi homines... clarisum - in the adject. «ευδιάκριτα», αλλά και «φωτεινό, καλά φωτισμένο». Ας θυμηθούμε ότι η ερμηνεία του στίχου ξεκινά ουσιαστικά με μια ειδοποίηση ότι τα βουνά είναι ήδη φωτισμένα και είναι ώρα να σηκωθούμε από τον ύπνο. Η αλληγορία του φωτισμού των βουνών (ως ένδειξη της θεϊκής φώτισης των συγγραφέων της Γραφής, των προφητών και των αποστόλων) ταιριάζει καλά στο σύστημα των φωτεινών συμβόλων που υιοθέτησε ο Αυγουστίνος, στο οποίο ο Θεός συνδέεται σταθερά με το φως 21 . Αλλά ο καλός και πρωταρχικός φωτισμός ενός βουνού στον υλικό κόσμο είναι άμεση συνέπεια του ύψους του, επομένως ο συμβολισμός του ύψους λαμβάνει εξαιρετική «ενίσχυση» και οργανική ανάπτυξη εδώ στη συστηματικότητα των σημείων της επιλεγμένης εικόνας του σημαίνοντος. Είναι πλέον δυνατό να εμφανιστούν αναλυτικά όλα τα στοιχεία του σημαίνοντος και των σημαινόμενων σχεδίων σε έναν πίνακα. Για να συνοψίσουμε την εξέταση της έννοιας του ύψους των βουνών στην ερμηνεία του Ψ. 120:1, μπορούμε να πούμε ότι σημαίνει, ή ακριβέστερα, γίνεται αντιληπτό από τον ερμηνευτή ως ένδειξη της εξαιρετικής ικανότητας των ευαγγελιστών (προφητών και αποστόλων) να αντιλαμβάνονται τη γνώση, να κατανοούν εκείνα τα επίπεδα ύπαρξης που ονομάζονται υψηλά στην κλίμακα της υπαρξιακής αξιοπρέπειας, δηλαδή να αποκτούν γνώση του θείου. Αυτή η τιμή του ύψους πραγματοποιείται κυρίως μέσω της ιδιότητας των βουνών, που προκύπτουν από το φυσικό ύψος, να είναι οι πρώτοι που αντιλαμβάνονται το φως του ήλιου. Έτσι, ο συμβολισμός του ύψους συσχετίζεται με τον συμβολισμό του φωτός ως σημείου του θείου. Στην προκειμένη περίπτωση, ο κυριολεκτικός Αυγουστίνος δεν ξεκινά από την εικόνα των υλικών βουνών, αλλά στηρίζεται σε αυτήν. Και μπορούμε να βασιστούμε σε αυτό γιατί η εικόνα που λαμβάνει ο Αυγουστίνος επεκτείνοντας και αναπτύσσοντας το επίπεδο του σημαίνοντος, δηλαδή η κατάσταση που περιγράφεται στον στίχο του ψαλμού είναι εξαιρετικά πλήρης και ρεαλιστική. Αυτός ο ρεαλισμός εξακολουθεί να παραβιάζεται, αλλά αργότερα, εκτός του πλαισίου ερμηνείας στο Ψ. 120, στην πρώτη πραγματεία για το Ευαγγέλιο του Ιωάννη, όταν ο Αυγουστίνος λέει ότι το «βουνό» ξεπερνά ολόκληρο τον αισθητήριο κόσμο, συμπεριλαμβανομένων των φωτιστικών, και έτσι αποκαλύπτει τη συμβολική ουσία της εικόνας του βουνού και της «υπέρβασης». Όμως στην ερμηνεία του Ψ. 120 Ο Αυγουστίνος χτίζει μια αλληγορία σε μια εντελώς πλήρη και οπτικά συνεπή εικόνα μιας ματιάς στα φωτισμένα βουνά, και δεν χρειάζεται να εξηγήσει ότι το βλέμμα πρέπει να γίνει κατανοητό ως σημάδι νοητικής προσοχής, γιατί αυτό γίνεται σαφές από ολόκληρη τη δομή των αντίστοιχων σχεδίων της αλληγόρησης. Έτσι, η προσθήκη της παλιάς εξηγητικής ιδέας της έννοιας των βουνών με το συμβολισμό του φωτός που φωτίζει πρώτα τα βουνά λόγω του ύψους τους είναι μια εξηγητική εφεύρεση του Αυγουστίνου, όχι μόνο διακοσμώντας το επίπεδο του σημαίνοντος, αλλά και δίνοντας όγκο στο επίπεδο του σημαινομένου. Υπάρχει μια ακόμη πτυχή στην οποία πρέπει κανείς να αξιολογήσει τη σημασία της εισαγωγής του μοτίβου του φωτισμού βουνού στο Εν. ps. 120, 4: προσδίδει σε όλο το απόσπασμα μεγάλη επεξηγηματική δύναμη, που προκύπτει, όπως μπορούμε να υποθέσουμε, από τη συσχέτιση της εικόνας που εξηγείται με την καθημερινή αισθητηριακή εμπειρία των ακροατών. Τα βουνά που φωτίζονται από την αυγή, θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί, είναι συχνά ορατά σε όλους όσους ζουν στην περιοχή του πρώην Hippo (στη σύγχρονη Αλγερία), στα βορειοδυτικά του οποίου ξεκινά μια μεγάλη οροσειρά. Είναι ιδιαίτερα εύκολο να το φανταστούμε αυτό όταν κοιτάμε μια φωτογραφία των ανασκαφών της Μεγάλης Βασιλικής του Ιπποπόταμου (όπου υπηρέτησε και κήρυττε ο Αυγουστίνος και, πολύ πιθανό, εξήγησε στον Ψ. 120). Η φωτογραφία δίνεται στο βιβλίο του E. Marek “Hippo Regius. Christian monuments of Hippo” 22. Βλέπουμε ότι η αψίδα της βασιλικής, με προσανατολισμό δυτικά-βορειοδυτικά, κοιτάζει μια ομάδα αρκετά ψηλών βουνών (μέχρι 800 μ. και άνω), από τα οποία ξεχωρίζει ιδιαίτερα η κεντρική κορυφή. Είναι αυτό το ανατολικό-νοτιοανατολικό άκρο του ορεινού όγκου, ορατό από το Hippon, που πιστεύουμε ότι φωτίζεται από τα ανατολικά από τις ακτίνες του ανατέλλοντος ηλίου, το οποίο, όπως φαίνεται από τη φωτογραφία, θα πρέπει να φαίνεται καθαρά από τη «χριστιανική συνοικία» του Hippon. Έτσι κατανοούμε την έννοια του βουνού στο αναλυόμενο απόσπασμα ερμηνείας στο Ψ. 120, και η εκτελεστική δύναμη αυτής της συγκεκριμένης αυγουστινιακής ανάπτυξης αυτού του εικονιστικού συμπλέγματος, που συνδέεται με την έλξη της εικονιστικής εικόνας στην καθημερινή εμπειρία των ακροατών: αυτό που είναι η βάση της αλληγορίας όχι μόνο φαντάζεται εύκολα, αλλά και ορατό στην άμεση καθημερινή ζωή ενός δεδομένου ποιμνίου. Η έρευνα που παρουσιάστηκε παραπάνω μας δείχνει ότι η μελέτη της εκτελεστικής παράδοσης βοηθά στην καλύτερη κατανόηση της μοναδικής θέσης ενός συγκεκριμένου ερμηνευτή μεταξύ άλλων. Ακόμη και όταν υιοθετεί ρητά τη μία ή την άλλη εκτελεστική κίνηση (όπως ο Αυγουστίνος φαίνεται να υιοθετεί από τον Ιλαρί την αλληγορική ερμηνεία των βουνών στο Ψαλμ. 120:1), η ερμηνεία του μπορεί να είναι αισθητά πρωτότυπη. Στην περίπτωση που αναλύθηκε, αυτό συμβαίνει επειδή ο Αυγουστίνος ξεκαθαρίζει με μεγαλύτερη σαφήνεια τη βάση για την κατασκευή της αλληγορώσεως - τη συμβολική έννοια του ύψους, παρόμοια με τον νεοπλατωνικό συμβολισμό του «υψηλού», με τον οποίο ήταν ο πρώτος μεταξύ των ερμηνευτών του Ψ. Το 120 συνδέει επίσης τον συμβολισμό του φωτός. Δείτε, για παράδειγμα, τη συζήτηση διαφορετικών απόψεων στη μελέτη του Στίβενς, ο οποίος πιστεύει ότι ο ψαλμός αντικατοπτρίζει την κατάσταση της επιστροφής από την αιχμαλωσία (Stevens D.G., Jr. A Critical Commentary on the Songs of the Return with a Historical Introduction and Indexes // Hebraica. Σικάγο, 18.319. 119-121), and the commentary of Bratsiotis, who adhees to theory of “προσκυνηματικά τραγούδια” ( Μπρατσιώτης Π Αἱ ᾠδαί τῶν ἀναβαθμῶν τοῦ Ψαλτηρίου ’Αθῆναι. Σ.25–27). Όταν εξοικειωθείτε με τις σύγχρονες εξηγήσεις του Ψ. 120, φαίνεται ότι καθένας από τους σχολιαστές είναι αρκετά σίγουρος για την εξήγησή του, τόσο σίγουρος που παρέχει ελάχιστες αποδείξεις ή ακόμη και απλώς επιχειρήματα προς υποστήριξη της ή δεν τις παρέχει καθόλου. Και θα ήταν εύκολο, ακολουθώντας τον συγγραφέα του σχολίου, να τεθούμε να δεχθούμε τη μία ή την άλλη εξήγηση αν δεν ήταν τόσο διαφορετικές. Ας δώσουμε αρκετά παραδείγματα περιγραφών της κατάστασης του Ψ. 120 από σύγχρονα σχόλια. Κάθε ένα από αυτά τα παραδείγματα, σημειώνουμε, αντικατοπτρίζει όχι την προσωπική γνώμη των αναφερόμενων σχολιαστών, αλλά ολόκληρη την παράδοση κατανόησης του Ψ. 120; καθεμία από αυτές τις παραδόσεις προέκυψε λίγο πολύ καιρό πριν και συνεχίζει να υποστηρίζεται από δεκάδες περισσότερο ή λιγότερο ακαδημαϊκές ερμηνείες. Εδώ, για παράδειγμα, είναι η περίφημη μελέτη του Drijvers για το βιβλίο των ψαλμών σε ένα ιστορικό-κριτικό πνεύμα. Εδώ αναπαράγεται η ακόλουθη «ψυχολογική ανασυγκρότηση»: «Ο ψαλμωδός βρίσκεται σε μεγάλες δυσκολίες και γι' αυτό θέλει να κάνει προσκύνημα... Κοιτάζει γύρω από τους γειτονικούς λόφους, στους οποίους βλέπει πολλά ιερά των Χαναναίων, τους λεγόμενους «υψηλούς τόπους». Αλλά ίσως είναι καλύτερα να πάμε στο Ναό της Ιερουσαλήμ;» ο ερευνητής μας λέει τις δονήσεις του πρώτου προσώπου του ψαλμού (Drijvers P. The Psalms, Their Structure and Meaning. Freiburg; L., 1965. P. 154). Έτσι, ο σχολιαστής εδώ βλέπει μια αντίθεση μεταξύ των ορεινών ιερών και του Ναού της Ιερουσαλήμ ως του μοναδικού τόπου λατρείας του αληθινού Βοηθού: από αυτήν την αντίθεση, σύμφωνα με αυτό το σχόλιο, προέρχεται περαιτέρω η ψαλμωδία στον ψαλμό της αληθινής βοήθειας άνωθεν. Τα βουνά, λοιπόν, παρουσιάζονται εδώ όχι μόνο ως η αφετηρία του προσκυνήματος, αλλά και ως το σημείο εκκίνησης από το οποίο ξεκινά η κίνηση του προσκυνητή —και η κίνηση της σκέψης του Ψαλμωδού. Δεν φαντάζεται έτσι το θέμα ο συγγραφέας του σχολίου του Ψαλμού 120 (121) στον πολύτομο «Translator's Bible». «Δεν είναι δύσκολο να δημιουργήσεις μια μίζα-σκηνή», μας διαβεβαιώνει, και αμέσως περιγράφουν αυτή τη μισή-σκηνή με την πληρότητα και τη σιγουριά ενός αυτόπτη μάρτυρα: «Κατά το μακρύ ταξίδι προς την Ιερουσαλήμ, οι προσκυνητές έπρεπε να κατασκηνώσουν στην έρημο ή στις ορεινές περιοχές, από τις οποίες έστελναν τα μονοπάτια από τις κορυφές των λόφων στη νύχτα. το στρατόπεδο από μια ξαφνική επίθεση από ληστές που, γνωρίζοντας καλά τις συνήθεις ώρες των προσκυνημάτων, ήλπιζαν να βγάλουν χρήματα επιδρομές στα στρατόπεδα των προσκυνητών», συνεχίζει ο «αυτόπτης μάρτυρας», «αντιπροσωπεύει τις αντανακλάσεις ενός από τους προσκυνητές, ο οποίος, πριν μπει στη σκηνή, δεν φυλάει τον άλλον στο λόφο. sleeps nor slumbers» (Interpreter’s Bible. N.Y., 1955. Vol. IV. P. 644. (W.R. Taylor, W.S. McCullogh)). Για αυτήν την ερμηνεία, τα βουνά δεν βρίσκονται πλέον στην αρχή, αλλά στη μέση του μονοπατιού προς την Ιερουσαλήμ. Ως παράδειγμα ερμηνειών που τοποθετούν βουνά στο τέλος της προσκυνηματικής διαδρομής, στον στόχο της, παραθέτουμε από το ήδη αναφερθέν σχόλιο του Μπρατσιώτη: «Όρος εδώ εννοούμε τα ιερά βουνά της Γης της Επαγγελίας και κυρίως την Ιερουσαλήμ και κυρίως το όρος Σιών (πρβλ. Ψαλμ. 56:1, 1132:3, όπου είναι ο Θεός, κ.λπ. πηγή απελευθέρωσης (Ψαλμ. 2:5, 19:3, 123:3) Ο ποιητής παριστάνεται εδώ να προσεύχεται, στρέφοντας το πρόσωπό του προς την Ιερουσαλήμ, όπως έκανε ο Δανιήλ (Δαν. 6:10 επ., πρβλ. επίσης Α' Βασιλέων 8:44 κ.εξ.) και όπως κάνουν οι Μουσουλμάνοι μέχρι σήμερα, στρέφοντας το πρόσωπό τους προς την Ιερουσαλήμ. Παραθέτουμε όλα αυτά τα παραδείγματα, φυσικά, όχι για να δείξουμε την αδυναμία των σύγχρονων ερμηνευτών μπροστά στους γρίφους του Ψ. 120. Αντιθέτως, καθεμία από τις παραπάνω εξηγήσεις είναι πνευματώδης και πειστική με τον δικό της τρόπο. Αλλά σε όλες τις περιπτώσεις δεν υπάρχουν επιχειρήματα που θα επιβεβαίωναν πειστικά την ορθότητα της μιας εξήγησης και την ανακρίβεια της άλλης. Για διαφορετικές ερμηνείες του Ωριγένη στους ψαλμούς και τα προβλήματα μελέτης του υλικού που μας έχει φτάσει, βλέπε: Rondeau M.-J. Les commentaires patristiques du psautier (III e – V e siècles). Roma, 1982. Τόμ. 1. Σ. 44 σσ. Cadiou R. Commentaires inédits des Psaumes. Étude sur les textes d'Origène contenus dans le manuscrit Vindobonensis 8. P., 1936. P. 119–120. "Quid ergo ad hospitem suum pro hospitalitatis officiis dicant angeli, uideamis. In minte, inquit, saluam fac animam tuam, ne forte comprehendaris. Erat quidem hospitalis Lot, qui etiam, sicut ei Scriptura testimonium tulit, ab angelispeitaitu lane. perfectus, ut statis de Sodomis exiens montem posset adscendere: Leuaui oculos meos in montes, unde ueniet auxilium mihi Iste ergo neque talis erat qui inter Sodomitas perire deberet, neque tancus erat erat. – Homilia in Genesim 5, 1 (Origène. Homélies sur la Genèse / Texte latin, traduction et notes de L. Doutreleau. (Sources chrétiennes; Vol. 7 bis.). P., 1985. P. 162). Patrologiae cursus completus. Σειρά graeca. Τ. 12. Κολ. 1632. Β 3–11 (όλα από τη γραμμή Β7 πρέπει να αφαιρεθούν από αυτήν - αυτό το μισό έχει ληφθεί από την ομιλία του Ιωάννη του Χρυσοστόμου). Simonetti M. Lettera e/o αλληγορία. Un contributo alla storia dell’esegesi patristica. Roma, 1985. Σελ. 120. Mercati G. L’ultima parte perduita del commentario d’Eusebio ai Salmi // Mercati G. Opere minore. La Città del Vaticano, 1937. Τόμ. 2. Σελ. 61. Patrologiae cursus completus. Σειρά graeca. Τ. 24. Κολ. 12Α σσ. Mühlenberg E. Psalmenkommentare aus den Katenenüberliferung. Β., 1977. Bd. 2.Frg. 252. Mühlenberg E. Op. cit. Σ. 298. Frg. 1152. Αν και το «ύψος» του Διδύμου είναι επίσης συμβολικό, σημειώνουμε ότι εμμένει σε διαφορετική εξήγηση για την επιγραφή «Άσμα της Ανάβασης». Αυτή η εξήγηση (που αντικατοπτρίζεται επίσης στην Ταλμουδική παράδοση) συνδέει τα δεκαπέντε «Τραγούδια της Ανάληψης» με τα δεκαπέντε σκαλοπάτια στον ναό της Ιερουσαλήμ. Bastiaensen A. Augustin et ses prédécesseurs latins chrétiens // Augustiniana Trajectina. Π., 1987. Σελ. 42. Dulaey M. Recherches sur les sources exégetiques d’Augustin dans les trente-deux première Enarrationes in Psalmos // L’esegesi dei padri latini. Dalle orogini και Gregorio Magno. Roma, 2000. (Studia Ephemeridis “Augustinianum”; 68). Σ. 264–272. "Sicut iste psalmus habet, euigilent (sc. iniqui). Iam illuminati sunt montes, quid adhuc dormiunt; Leuent oculos suos in montes, unde ueniet auxilium illis. Quid est iam illuminati sunt montes? Euangelium, praedicatae sunt scripturae, patuerunt omnia sacramenta, conscissum est uelum (Mt.27:51), patuit secretum templi: iam tandem leuent oculos in montes, unde ueniet auxilium illis, Hoc enim praecipit sebunticurum. Sed non rursum praesumant de montibus Quia ipsi montes non a se lucent, sed ab illo lucent, de quo dictum est: Erat lumen uerum, quod illuminat omnem venientem in hunc mundii, Erats possunt maggnii Ioanne Baptista? accepimus (John.1:16 De cuius ergo plenitudine acceperunt montes, ab illo est tibi auxilium, non a montibus ad quos tamen nisi leuaueris per scripturas, non admoueberis, ut ab illo ps in the other cases). Rondet N. Saint Augustin et les Psaumes des montées // Revue d’ascétique et de mystique. 1965. Τ. 41. Σ. 5. Εκτός από την αλληγορία που εξετάζεται εδώ, ο Αυγουστίνος μπορεί να ερμηνεύσει τα «βουνά» με τρεις ακόμη έννοιες. Ένα βουνό μπορεί να είναι σύμβολο του Χριστού και της Εκκλησίας (δείτε μια λεπτομερή ανάλυση αυτού του θέματος και παραδείγματα στο άρθρο: Lauras A. Deux images de Christ et de l'église dans la predication augustinienne // Augustinus Magister. Congrès international augustinien, Παρίσι, 21–24 Σεπτεμβρίου 1954. P., P., P., P., P., 667–671 Stommel E. (Kloeppel M.) Berg // Reallexikon für Antike und Christentum, 136–138. Με αρνητική έννοια, το βουνό μπορεί να είναι σύμβολο εξαιρετικών αλλά απαίσιων ανθρώπων - αιρετικών, ψευδοδιδασκάλων, εμπνευστών σχισμάτων (για παράδειγμα, στο Εν. ψ. 124, 5). Poque S. L’expression de l’anabase plotonienne dans la prédication de Saint Augustin et ses sources // Recherches augistiniennes. 1975. Τομ. 10. Σ. 191–204. Στο Iohannis Euangelium tractatus 1.5: «Transcenderat omnia cacumina terrarum, transcenderat omnes campos aeris, transcenderat omnes altitudines siderum, transcenderat omnes choros et legiones angelorum». Nisi enim transcenderet ista omnia quae creata sunt, non proueniret ad eum per quem facta sunt omnia... peruenire ad id quod ait: “In principium erat Verbum...”. Σε αντίθεση με άλλες Αυγουστινιανές αναλήψεις (για παράδειγμα, Enarratio στον ψαλμό 41), αυτή η απαρίθμηση δεν περιλαμβάνει το επίπεδο της ανθρώπινης ψυχής. Madec G. Le diagramme augustinien // Augustinianum. 1925. Τόμ. 25. Σ. 79–94. Poque S. L’imaginaire d’un prédicateur chrétien du Ve siècle // Nouvelle revue théologique. 1985. Τομ. 107. Σ. 871. Marec E. Hippo Regius. Monuments chrétiens d'Hippone, ville épiscopale de Saint Augustin. Π., 1958. Σελ. 134 σσ. Για τα κείμενα του Αυγουστίνου για την αναγνώριση της βασιλικής, βλ.: Ό.π. Σ. 216 σσ.