„Планините вече са осветени.“ Псалм 120:1, както е тълкуван от Августин и неговите предшественици

Предметът на тази статия ще бъде много конкретен: тук ще разгледаме особеностите на тълкуването на Августин на един стих от Псалм 120 във връзка с тълкуванията на неговите предшественици. Но това специално изследване трябва да ни помогне да се доближим до решаването на един по-общ въпрос: каква е общата роля на традицията в екзегетиката, по какви причини, до каква степен и по какви начини тълкувателят (в случая Августин) допълва или развива екзегетическите открития на своите предшественици, дори и да ги възприема. „Вдигам очите си към планините: откъде ще дойде моята помощ?“ - така започва Псалом. 120. Опитите да се обясни прякото, „историческо“ значение на този стих в съвременните времена са довели до толкова различни мнения, колкото и предположенията при тълкуването на най-мрачните и най-трудни пасажи от Псалтира. Когато е необходимо да се даде директен отговор на прости въпроси: кой е героят на псалма, какви планини и защо гледа нагоре и защо търсенето на помощ отгоре и размислите за нейната надеждност започват с това движение - съвременните коментатори изглежда нямат на какво да разчитат освен на въображението си. Тълкувателите спорят преди всичко за това кой всъщност гледа към планините в този псалм, който е част от сборника „Песни на възхода“. Те решават този въпрос по различен начин в зависимост от това коя интерпретация на писането на Песните на Възнесението считат за правилна. Поддръжниците на сега най-разпространената хипотеза, според която „Песните на възхода“ са колекция от поклоннически песни, смятат, че героят на псалма е поклонник на път за Йерусалим. Тези, които продължават да вярват (в съответствие с древната традиция), че колекцията от „Песни на възхода“ отразява ситуацията на завръщането на евреите от плен, смятат, че първото лице на псалма е един от тези хора, които се завръщат в родината си. В същото време привържениците на двете интерпретации могат да локализират планините от първия стих по различни начини (в началото, средата или края на пътя към Йерусалим) и да видят в тях или източник на опасност, или образ на защита и убежище 1. И ако е така, това означава, че ние нямаме в ръцете си напълно надеждна отправна точка, която да ни позволи да преценим степента на съответствие на това или онова светоотеческо тълкуване с „историческото“ значение на първия стих на този псалом 2. Може би именно несигурността на буквалното значение отвори пътя за различни алегорични тълкувания на първия стих на Пс. 120. Към категорията на алегоричните тълкувания принадлежи разбирането за „планини“, което срещаме в тълкуването на Августин на Пс. 120. Тук, както ще видим, се казва, че планините са Свещеното Писание, или по-скоро евангелисти (пророци и апостоли), които чрез Писанието отварят пътя на хората към благата вест. Августин не излезе с това тълкуване сам и не беше първият, който приложи подобно обяснение към Пс. 120: неговото тълкуване ни изглежда като резултат от развитието на тълкувателна идея, появила се в писанията на по-ранни тълкуватели. И първият в този ред е този, с когото започва систематичното тълкуване на псалмите в християнската традиция – Ориген. Няма достатъчно основания да се предполага прякото запознаване на Августин с Оригеновите тълкувания на псалмите. Но възможно ли е да се проследи нишката на приемственост или поне да се установи възможността за тази приемственост въз основа на доказателствата за разбирането на Пс. 120 от Ориген, които са достигнали до нас? Имаме на наше разположение няколко разпръснати фрагмента за Пс. 120, запазени в катените под името на Ориген, автентични и съмнителни (и ако тези фрагменти са взети от различните коментари на Ориген върху псалмите, е невъзможно да се определи точно кои 3), както и редица пасажи от по-добре запазените произведения на Ориген, където Пс. 120 е цитиран в такъв контекст, че може да се съди за особеностите на неговото разбиране. Доста голям фрагмент от Codex Vindobonensis theologicus Graecus 8, свързан с Пс. 120:1 и признат за автентичен, не посочва конкретно какво вижда тълкувателят в „планините“, но показва, че той изгражда определена йерархия между означените планини, означеното небе и Всевишния: молитвата се обръща към първото, второто и третото, в зависимост от неговата духовна готовност 4 . Очевидно свойството на планините, на което се основава символичното разбиране на планините в този случай, е височината, която е свързана със степента на духовен успех. При планините тази височина не е най-голямата, защото е по-малка от височината на небето. Ще намерим и някаква далечна аналогия на такава йерархизация при Августин. Това обаче е обемът на информацията, която можем да извлечем от този фрагмент. Но други, косвени доказателства ни позволяват да сме сигурни, че височината на планините, споменати в Пс. 121:1 наистина може да се тълкува от Ориген като символичен корелат на духовни качества. Така в петата проповед върху книгата Битие, запазена в латински превод, Ориген цитира Пс. 121:1, обяснявайки защо Лот не може да живее с Авраам на високите места: "Нека видим какво казват ангелите на своите домакини в отговор на проявеното им гостоприемство. Спаси", казва той, "душата си на планината, за да не те хванат (Бит. 19:17). Лот, разбира се, беше гостоприемен: самото Писание свидетелства, че той дори беше защитен от смърт, като прие ангели под своя власт (Евр. 13:2). Но той не беше толкова съвършен, че веднага след като напусна Содом, той можеше да каже: Аз вдигам очите си към планините, откъдето ще дойде помощ при мен. Както и да е, трябва да се признае, че тези индикации са много несигурни. Но има друг фрагмент, запазен под името на Ориген, който съдържа по-забележително тълкуване на значението на „планини“. Това е фрагмент със съмнително авторство от катената на Кордие, който е възпроизведен в гръцката патрология 6. Според този фрагмент планините са ангелите, към които първото лице на псалма се обръща в очакване на помощ (но получава тази помощ, разбира се, не от тях, а от Бог). Вярно е, че в този пасаж няма индикация защо планините се тълкуват по този начин; освен това не е ясно дали всъщност принадлежи на Ориген. Въпреки това, ако погледнем друг малък пасаж от Ориген, ще получим представа за вида аргументи, които той може да е използвал. Сред фрагментите, приписвани на Ориген, има буквално един ред, свързан с обяснението на думите „Йерусалим е планините около него” (Пс. 125:2). Тук се казва: „Вярвам, че планините около Йерусалим са божествени сили“ (ὄρη ϰύϰλῳ ‘Ιερουσαλὴμ δυνάμεις, οἶμαι, θεῖαί εἰσι – PG 12, col. 1637, D10–11). В непосредствено следващата част от катената (чието авторство отново е съмнително) това обяснение дори се подкрепя от предложения паралел – стихът на Пс. 33:8: „Ангелът Господен ще стане страж на онези, които Му се боят.” Дори ако тази обосновка, запазена в катената, не принадлежи на Ориген, тя се съгласува добре с връзката „планини - божествени сили“, предложена във фрагмента на Ориген. Всички горепосочени доказателства са недостатъчни за категорични заключения, но ни позволяват да приемем, че алегоричното тълкуване на планините от 120-ия псалм (възможно въз основа на символичното значение на височината) вече се е развило в някаква форма при Ориген. Първият опит, за който знаем, да обясним планините в този псалм не като символ, а като планини в правилния смисъл, принадлежи на Евсевий от Кесария. Във връзка с „Песни за възнесение“ репутацията на тълкувател-историк, която Евсевий има 7, е напълно оправдана. Известен с желанието си преди всичко да разбере историческото значение на библейския текст, който се тълкува, Евсевий, когато тълкува „Песните на възхода“, дава пример за това как може да се изгради буквално разбиране на псалмите, включени в тази колекция, включително Пс. 120. В преамбюла на тълкуването на „Песните на възнесението“ той последователно разглежда всички тези псалми от гледна точка на една идея, която впоследствие беше много стабилна и беше приета от мнозина до началото на 20 век: идеята, че „Песните на възнесението“ отразяват завръщането на евреите от „вавилонския плен“. Както текстът на преамбюла, публикуван от Mercati 8, така и коментарът към Пс. 129:1, включени в catenas 9, ни предават като цяло същото разбиране на ситуацията, отразена в Пс. 120, и местата в него планини. Според Евсевий първото лице на псалма е на пътя от Вавилон до Йерусалим, сред планините, разположени по този път, и, обръщайки погледа си навсякъде в търсене на помощник, го насочва и към планините. Но помощта не идва от тях: човек я намира, течейки с ума си към Създателя на тях и на останалия свят. В това разбиране планините са повече или по-малко конкретни и материални. Любопитно е, че тази "историческа" интерпретация е оцеляла от по-късно време от алегоричното обяснение на Ориген. Въпреки че в тълкуванията на Августин (в тълкуването на Пс. 125) могат да се видят някои отгласи от разбирането на ситуацията на „Песента на възнесението“, която използва Евсевий (завръщането от плен), трябва да се признае, че при екзегезирането на първия стих от Пс. 120 Августин не прибягва до „историческото” обяснение на гледката на планините, което предлага Евсевий. При двамата разглеждани автори – Ориген и Евсевий – виждаме в най-общ вид наченките на тези две възможности за тълкуване на „планините“ от Пс. 121:1, which will be used in the future by Greek interpreters. Тълкуването на Ориген показва възможността за алегорично тълкуване на този образ, основано на преносното значение, което височината може да има. Eusebius's explanation serves as an example of how mountains may well be regarded as mountains themselves; looking at them in a certain situation can be an expression of concern and search for a protector. One of these two approaches is implemented by each of the later interpreters. Втори, буквално-исторически подход ще открием при Йоан Златоуст (при последния обаче думите на псалма не принадлежат на завръщащ се от плен пътник, а на народ, който все още е в плен – вж. проповедта му върху Пс. 120). Що се отнася до първия подход, който изгражда алегория върху символичното разбиране на височините, свързани с планините, и тълкува планините като ангели, той е реализиран в следващото поколение тълкуватели след Евсевий от Аполинарий от Лаодикея и Дидим Слепия. Фрагментът на Аполинарий възпроизвежда тълкуването на планините като „невидими и небесни сили“ ​​10. В първия фрагмент от тълкуването на Дидим на Пс. 120 с няколко елегантни думи тълкувателят свързва по-високото ниво на издигане на пеещия втората песен (в сравнение с пеещия първата) с факта, че пеещият втората песен се е отрекъл от земното и се е устремил към висините, символизирани от планините 11. Всички тези фрагменти от тълкувателната традиция предоставят твърде малко за сравнение с тълкуването на Августин; представители на алегоризиращото направление ни показват само елементарната възможност за изграждане на алегорична интерпретация. Освен това на въпроса дали Августин през 406 г. е бил запознат със съответните трудове на Ориген или Дидим едва ли може да се отговори положително. Освен това нито едно от споменатите гръцки тълкувания не изразява директно екзегетичната идея, която е най-запомняща се от тълкуването на Августин на Пс. 121:1 - че планините могат да означават велики хора, които предават божественото послание на други, пророци и апостоли и по-специално авторите на Писанията. Тази идея се намира в явен израз в латинските коментатори Хиларий от Пиктавия и Йероним. В Хиларий Пиктавийски и Йероним, които се считат за наследници на линията на Ориген на Запад, наистина могат да се видят предшествениците на Августин с по-голяма увереност. Съвременните изследвания са много уверени, че Августин е познавал тълкуванията на Хилари на псалмите. Някои прилики между тълкуванията на псалмите на Августин и Хиларий са забелязани от дълго време; Бастиансен показа значението на влиянието на Хиларий върху Августин като цяло 12, М. Дюлей убедително показа следи от хиларийска екзегеза в първата серия от тълкуванията на Августин на псалмите (диктувани тълкувания на Пс. 1–32) 13. Що се отнася до Йероним, въпреки несъмненото значение на неговата екзегетична дейност за Августин, сравнение на разбирането на Пс. 120:1 от двамата автори може да бъде само най-общо, тъй като тълкуванията на целия Пс. 120 не идва от Йероним (или не съществува). Така че трябва да се съсредоточим конкретно върху тълкуването на Хиларий от Пиктавия като единственото тълкуване на Пс. 120, with which Augustine could probably be familiar and which could have influenced him. Тълкуването на Хиларий на Пс. 120:1 (виж Хилар. в пс. 120, 4-5) е близо до това, доколкото може да се прецени, е било предназначено от гръцките алегорични тълкувания, може би защото Хиларий, както е известно, черпи от същия източник - Ориген. Тук по-специално се споменава възможността планините да означават слуги на Бога, ангелски сили и указание за „височина“ като основа на алегорично тълкуване. И за разлика от откъслечните данни на гръцката традиция, ние виждаме както контекста на тази екзегеза на първия стих (т.е. общото разбиране на псалма от тълкувателя), така и аргументите, дадени в негова подкрепа. Разбирането на Хиларий за псалма като цяло е такова, че не предполага необходимостта да се начертае исторически фон, на фона на който планините биха изглеждали като географска характеристика. Целият псалом, според Хиларий, говори само за общите закони на вътрешния живот на човека. В рамките на това морално и образно разбиране планините са само знак за някаква реалност, свързана с вътрешния растеж. Не е изненадващо, че именно в тълкуването на Хиларий срещаме първата негативна мотивация за тълкуването на „планини“ от Пс. 121:1, т.е. указание за причината, поради която „планините” в този стих не трябва да се приемат буквално: планините като такива не могат по никакъв начин да отговорят на желанието на човек, търсещ помощ. В крайна сметка очите, които той издига към планините, не са външни, телесни очи, а вътрешен поглед, за да опише силата, на която Хилари има толкова изразителни думи (§ 2-3). Означените планини за Хиларий са „пророчески книги, издигащи се от земята във висините, които ни представят изкачването към най-високото и стъпалата към вечното“ или „ангелски служения, сили и сили на небето, чието служене ни дава изкачване към възвишеното“ (§ 5). Освен това, въпреки че „пророческите книги“ и „ангелските служения“ са представени първоначално като алтернативи, те са комбинирани в началото на следващия параграф. Тяхното обединение се основава на факта, че и двете играят роля в издигането на човека: пророческите книги показват пътя, ангелските сили защитават и подпомагат този път. Ето думите, с които Хиларий отрича приложимостта на буквалното значение на "планини" към тълкуването: "Пророкът вдигна очите на ума си към планините. Но кои планини? В края на краищата, не същите тези планини, осквернени от (езически) олтари и нечестиви събрания, а не тези с плашещи гори, с голи скали, непроходими поради скали, замръзнали от сняг - за какво чудно ли е в тях и каква надежда има за тях? В петия абзац от тълкуването на Хиларий, освен отрицателната, можем да открием и положителна мотивация за символичната връзка, установена от тълкувателя между планините, от една страна, и пророческите книги и ангелските служения, от друга: „Защото, ако според Данаил Господ е голяма планина за нас (вж. Дан. 2:34 и сл.), тогава няма съмнение, че онези, които ни представят Неговите заповеди и ни казват, могат да бъдат called mountains bliss." Ако сравним тълкуването на „планините“ при Хиларий и Августин, веднага остава впечатлението, че второто е приемственост от първото, но има и известна разлика. Отчасти се отнася до означаваното: Августин вижда в „планини“ не съвсем същото значение като Хиларий. Но основната разлика е в мотивацията на тази знакова връзка, в това, което служи като основа за сравняване на „планините“ с означеното. По начина, по който Августин предлага да се разбира първият стих на Пс. 120, важна е не само височината на планините, но и светлината, която пада върху тях. Не намираме този елемент от развитието на образа на планините в предишните тълкуватели. Именно взаимодействието на знака на осветеността със знака на височината привлича вниманието в августинската интерпретация; Ще се опитаме да опишем и анализираме това взаимодействие допълнително. За да направим това, ще е необходимо не само да видим как мотивът за светлината възниква в тълкуването на Пс. 120, но също така да отиде отвъд това тълкуване, като се позовава на пасажи от други писания на Августин, където той цитира Пс. 121:1 с подобно, но по-подробно обяснение. Тълкуването на Августин на Пс. 120 не започва с анализ на самия псалом. Преди да започне псалома, проповедникът намира за уместно да напомни на слушателите „страшните думи“ от евангелското четиво на деня - концепцията от Евангелието на Матей, която казва, че „този ден ще дойде като крадец през нощта“. Тъй като времето на настъпването на този ден е неизвестно, за да не бъдете изненадани от това нощно идване, човек трябва винаги да бъде буден и освен това да не бъде „в нощта“, като децата на „тъмнината“, а да бъде „деца на светлината“ - Августин преплита този образен призив на апостол Павел с евангелско сравнение. Децата на тъмнината са нечестивите, беззаконните. Но и те трябва да се събудят от сън, защото този ден е близо, "планините вече са осветени" - така се въвежда образът на планините и от това място започва същинското тълкуване: "Нека, както се казва в този псалом, да се събудят от сън. Планините вече са осветени, защо още спят?" Слънцето на правдата вече е изгряло, Евангелието вече е проповядвано от апостолите, Писанията са проповядвани, Писанията са отворени, завесата е разкъсана (Матей 27:51), вътрешното светилище на храма е отворено: нека най-накрая вдигнат очите си към планините, откъдето ще им дойде помощ. Защото това им казва този псалом, вторият от тези, които имат надпис „Песен на стъпките“. Но, пак, нека не разчитат на планините, тези планини не светят сами по себе си, но светят със светлина, отразена от Този, за когото се казва: „Там беше истинската светлина, която просветлява всеки човек, който идва на света” (Йоан 1:9). Под планини можем да имаме предвид велики хора, славни хора. И кой е по-велик от Йоан Кръстител? Що за планина беше тази, за която сам Господ каза: между родените няма по-голям от Йоан Кръстител (Матей 11:11). Виждате как блести тази велика планина, слушайте как изповядва. Какво изповядва? „Ние,” казва той, „приехме всичко от неговата пълнота” (Йоан 1:16). И така, от чиято пълнота са получили планините, от него е вашата помощ, а не от планините. Но ако не беше вдигнал очите си към тях, нямаше да получиш инструкции да бъдеш просветлен от него” 14. Фактът, че при тази интерпретация на „планините“ има значение тяхната височина, е извън съмнение. Това обаче се вижда още по-ясно в друга проповед, а именно в първата „Беседа върху Евангелието на Йоан“, която Августин представи на публиката малко след своето тълкуване на Пс. 120, прекъсвайки за първи път веригата от обяснения на „Песните на възнесението“ 15. В тази проповед, развивайки изведеното в En. пс. 120, 4 изображение, той казва: montes excelsae animae sunt - основата за уподобяване на душите на планините е височината: материал за планините, метафоричен за душите. Но и в En. пс. 120, 4, знакът за височина може да се различи доста добре: той се появява зад знаците за голям размер (magni - по-общ знак, който включва височина) и видимост, яснота, добра осветеност (clari - този знак в този случай се определя от височината). Знакът за височина тук е даден във връзка с конкретния образ на планините: планините са материално наистина високи, освен това цялата алегорична картина, произтичаща от съчетаването на отделни символни образи и мотиви, е напълно цялостна и реалистично представима; може да се представи под формата на хомогенна поредица от рисунки или под формата на кинематографична скица. Ако е така, трябва да търсим от гледна точка на означеното за такъв знак в означените планини, който съответства на знака за височината на планините. Как Августин разкрива значението на планините и какво значение има тяхната височина? Ключовата фраза, която цитирахме: Montes possunt intelligi homines magni, homines clari, не дава достатъчен отговор на този въпрос. Като пример за планина той назовава Йоан Кръстител: Et quid maius Ioanne Baptista? И от предишните твърдения разбираме, че не всички велики и славни хора тук се разбират като планини, но евангелистите и като цяло тези, които съобщават божественото откровение, се разбират като пророци и апостоли. Тяхното величие (magni) и слава, видимост (clari) изискват изясняване. Тези знаци са буквални, т.е. материалните знаци на материалните планини служат на Августин като основа за разкриване на други значения на символа „планина“ в много проповеди и писания 16 . Но какви основания за сравняване на планините и пророците и апостолите ще намерим в En. пс. 120, 4 и близки до него текстове по посока на тълкуване на символа? Първата, по-обща основа е височината на планините: Montes possunt intelligi homines magni. Както вече отбелязахме, от горния пасаж Aug. En. пс. 120, 4 не е съвсем очевидно, че се има предвид височината на планините, а не размерът им като цяло, но можем да бъдем напълно убедени, ако се обърнем към първата „Беседа върху Евангелието на Йоан” - проповед, в която Августин, известно време след като дава тълкуване на Пс. 120 прилага същата образно-знакова система. Планината в трактата се нарича самият Йоан Богослов, авторът на четвъртото Евангелие. Първите абзаци на първата беседа са посветени на него, в неговото величие на евангелизатор. Някои изрази от тук ще хвърлят светлина върху въпросите, които ни интересуват. Като аргумент за възможността да се нарече Джон Маунт, Августин цитира стих 3 от Псалм 71: Suscipiant montes pacem populo tuo, et colles iustitiam. Този израз напомня за сравнението на планини и хълмове въз основа на височината: Montes excelsae animae sunt, казва Августин, colles paruulae animae sunt. И така, планините, т.е. евангелистите възприемат света (pax е често срещано име за Христос при Августин), съвършена „висока“ теология, така че хълмовете, т.е. другите вярващи да могат да придобият праведност (iustitia), което предполага преди всичко вяра в Христос: quia iustus ex fide vivet, обяснява Августин, като цитира Римляни 1:17. „Височината на планините“ е съвършенството на познанието, съзерцанието на божественото и вечното; относително по-малката „височина на хълмовете“ е вярата и ние знаем, че от вярващите Августин изисква преди всичко вяра във временния живот на въплътеното Слово (виж тълкуванията на Пс. 119, § 2; Пс. 130, § 9). Малко по-надолу, в § 5 на първата „Беседа“, отново се говори за височината на планината Йоан. Колко висока трябва да бъде тази планина, твърди Августин, за да може да „възприеме света“, т.е. да съзерцава божествеността на Словото? (Susceperat pacem mons iste, comtemplabatur diuinitatem Verbi. Qualis iste mons erat? quam excelsus?) За да отговори на този въпрос, Августин изброява какво Йоан трябва да надмине в разбирането (и планината, следователно, да надхвърли), за да достигне до съзерцанието на божественото. Градацията на изброените обекти, както се случва в други произведения на Августин 17, е синкретична по природа във връзка с материалността/нематериалността на атрибута, наречен височина: "Той надмина всички върхове на земята, надмина всички въздушни пространства, надмина всички височини на светилата, надмина всички хорове и легиони на ангели. Защото, ако не беше надминал всичко това създадено нещо, той нямаше да бъде дойде при този, чрез когото всичко е създадено... при този, за когото каза: „В началото беше Словото...” 18. Последователността на изброените надминати неща е следната: първо материално създадени неща, след това нематериални създадени неща; над тях е целта на знанието, Създателят. Очевидно това е последователност от нива на екзистенциално достойнство 19. Но също така е много интересно, че в рамките на по-ниското ниво на тази скала (създадени от материал) обектите са подредени в нарастващ ред на тяхната материална, физическа височина: планински върхове, въздушни пространства, височини на звезди. Това създава впечатление за нарастване на височината в бъдещето, но вече в скалата на екзистенциалното достойнство: височината, нарастваща първо в буквалния, физически смисъл, очертава реда на изброяване на нематериалните неща според тяхната метафорична височина. Така материалният знак-субстрат на метафората спомага за структурирането на нематериалната реалност според метафоричния знак, изведен под маската на височината. Освен това е важно да се има предвид, че след нивото на въздушното пространство (campi aeris) образът на планината започва да губи своята реално-образна, сетивна консистенция и се разкрива неговата алегорична същност: физическата планина не може да бъде по-висока от звездите - което означава, че не се има предвид физическа планина, а определено означавано, а именно евангелистът, чието разбиране може да надмине всичко материално като цяло, включително материалното небе. Виждаме, че знакът за височина в образа на планините е свързан чрез символична връзка със способността за възприемане на откровение, богословско съзерцание на „високи“ нива на съществуване. Това, очевидно, отново е епистемологично съответствие с високо ниво на екзистенциално достойнство (в случая божественото достойнство на Словото). Това ниво е сравнимо с нивото на sapientia в третата диаграма на Madec 20 и състоянието на апостол Павел, описано в En. пс. 119, 3 (siue mente excessimus Deo). Но още по-интересно е това, което вече споменахме накратко по-горе: височината на планините в тълкуването на Псалм 120, § 4 не се появява сама по себе си, а в комбинация с друго свойство на планините, произтичащо от височината - с преобладаващата им осветеност: Montes possunt intelligi homines... clari - в прилагателното clari може да се приеме не само значението на "славен" или "ясно видим", но също и „ярък, добре осветен“. Нека припомним, че тълкуването на стиха всъщност започва с известие, че планините вече са осветени и е време за ставане от сън. Алегорията за осветяването на планините (като знак за божественото просветление на авторите на Светото писание, пророците и апостолите) се вписва добре в системата от светлинни символи, възприета от Августин, в която Бог последователно се свързва със светлината 21 . Но доброто и първично осветление на планината в материалния свят е пряко следствие от нейната височина, следователно символиката на височината получава отлично „подсилване“ и органично развитие тук в систематичността на знаците на избрания образ на означаващото. Вече е възможно да се покажат подробно всички елементи на сигнификатора и означените планове в таблица. За да обобщим разглеждането на значението на височината на планините в тълкуването на Пс. 120:1, можем да кажем, че това означава, или по-точно, се възприема от тълкувателя като знак за отличната способност на евангелистите (пророци и апостоли) да възприемат знание, да разберат онези нива на битието, които се наричат ​​високо в скалата на екзистенциалното достойнство, т.е. придобиване на познание за божественото. Тази стойност на височината се осъществява главно чрез свойството на планините, произтичащо от физическата височина, да бъдат първите, които възприемат слънчевата светлина. Така символиката на височината корелира със символиката на светлината като знак за божественото. В този случай буквалният Августин не изхожда от образа на материалните планини, а се опира на него. И ние можем да разчитаме на него, защото картината, която Августин получава чрез разширяване и развитие на плана на означаващото, т.е. ситуацията, описана в стиха на псалма, е изключително пълна и реалистична, освен това всички нейни елементи съответстват толкова хармонично на елементите на означаемото, че тълкувателят не изисква никакво нарушение на неговата реалистична визуална органичност в името на по-адекватното изразяване на всички елементи на плана на означаваното и тяхната взаимовръзка. Този реализъм все още е нарушен, но по-късно, извън рамките на тълкуването на Пс. 120, в първия трактат върху Евангелието на Йоан, когато Августин казва, че „планината“ надминава целия сетивен свят, включително светилата, и по този начин разкрива символичната същност на образа на планината и „трансцендентността“. Но в тълкуването на Пс. 120 Августин изгражда алегорезата върху напълно пълна и визуално последователна картина на поглед към осветените планини и не е необходимо да обяснява, че погледът трябва да се разбира като знак на умствено внимание, защото това става ясно от цялата структура на съответните планове на алегорезата. По този начин добавянето на старата екзегетична идея за значението на планините със символиката на светлината, която първо осветява планините поради тяхната височина, е екзегетично изобретение на Августин, не само украсяващо равнината на означаващото, но и придаващо обем на равнината на означаваното. Има още един аспект, в който трябва да се оцени важността на въвеждането на мотива за планинското осветление в En. пс. 120, 4: придава на целия пасаж голяма обяснителна сила, произтичаща, както можем да предположим, от връзката на обясняваната картина с ежедневния сетивен опит на слушателите. Планините, осветени от зората, може да се мисли, често са видими за всички, живеещи в района на бившия хипопотам (в съвременен Алжир), на северозапад от който започва голяма планинска верига. Особено лесно е да си представим това, когато погледнем снимка на разкопките на Голямата базилика на Хипо (където Августин е служил и проповядвал и, много вероятно, е разяснявал Пс. 120). Снимката е дадена в книгата на Е. Марек „Хипо Региус. Християнски паметници на Хипо" 22. Виждаме, че апсидата на базиликата, ориентирана на запад-северозапад, гледа към група от доста високи планини (до 800 м и повече), от които централният връх се откроява особено. Именно този източно-югоизточен край на масива, видим от Хипон, смятаме, че е осветен от изток от лъчите на изгряващото слънце, което, както става ясно от снимката, трябва да се вижда ясно от „християнския квартал“ на Хипон. Ето как разбираме значението на планината в анализирания пасаж от тълкуване на Пс. 120, и екзегетичната сила на онова специфично августиновско развитие на този фигуративен комплекс, което е свързано с привличането на фигуративната картина към ежедневния опит на слушателите: това, което е в основата на алегорията, е не само лесно въобразимо, но и видимо в непосредственото ежедневие на дадено стадо. Изследването, представено по-горе, ни показва, че изучаването на екзегетичната традиция помага да се разбере по-добре уникалната позиция на даден тълкувател сред другите. Дори когато изрично възприема един или друг екзегетичен ход (както Августин изглежда възприема от Хиларий алегоричното тълкуване на планините в Пс. 120:1), неговото тълкуване може да бъде забележимо оригинално. В анализирания случай това се случва, защото Августин по-ясно изяснява основата за изграждането на алегорозата - символичното значение на височината, подобно на неоплатоническата символика на „високото“, с която той е първият сред тълкувателите на Пс. 120 също свързва символиката на светлината. Вижте например обсъждането на различни гледни точки в изследването на Стивънс, който вярва, че псалмът отразява ситуацията на завръщането от плен (Stevens D.G., Jr. A Critical Commentary on the Songs of the Return with a Historical Introduction and Indexes // Hebraica. Chicago, 1895. Vol. 11, N 3/4. P. 119-121), и коментарът на Брациотис, който се придържа към теорията за „поклонническите песни“ (Μπρατσιώτης Π Αἱ ᾠδαί τῶν ἀναβαθμῶν τοῦ Ψαλτηρίου ’Αθῆναι. Σ.25–27). Когато се запознавате със съвременните обяснения на Пс. 120, изглежда, че всеки от коментаторите е доста уверен в обяснението си, толкова уверен, че предоставя минимални доказателства или дори само аргументи в подкрепа на това или изобщо не ги предоставя. И би било лесно, следвайки автора на коментара, да сме склонни да приемем едно или друго обяснение, ако те не бяха толкова различни. Нека дадем няколко примера за описания на ситуацията на Пс. 120 от съвременни коментари. Всеки от тези примери, отбелязваме, отразява не личното мнение на цитираните коментатори, а цялата традиция на разбиране на Пс. 120; всяка от тези традиции е възникнала повече или по-малко отдавна и продължава да се подкрепя от десетки повече или по-малко академични интерпретации. Ето например известното изследване на Драйверс върху книгата с псалми в историко-критичен дух. Тук е възпроизведена следната „психологическа реконструкция“: „Псалмистът е в големи затруднения и затова иска да предприеме поклонение... Той оглежда съседните хълмове, на които вижда много ханаански светилища, така наречените „високи места“. Но може би е по-добре да отидем в Йерусалимския храм? изследователят ни съобщава вибрациите на първото лице на псалма (Drijvers P. Their Psalms, Their Structure and Meaning. Freiburg; L., 1965. P. 154). Така коментаторът тук вижда контраст между планинските светилища и Йерусалимския храм като единственото място за поклонение на истинския Помощник: от този контраст, според този коментар, произлиза по-нататъшното пеене в псалма на истинската помощ отгоре. Следователно планините са представени тук не само като отправна точка на поклонничеството, но и като отправна точка, от която започва движението на поклонника – и движението на мисълта на псалмиста. Не така си представя въпроса авторът на коментара към Псалом 120 (121) в многотомната „Библия на преводача”. "Не е трудно да се създаде мизансцен", уверява ни той и те веднага описват този мизансцен със задълбочеността и увереността на очевидец: "По време на дългото пътуване до Йерусалим поклонниците трябваше да лагеруват в пустинята или планинските райони, през които минаваше пътят им. През нощта пазачи бяха изпратени до върховете на близките хълмове, за да пазят лагера от внезапно нападение от бандити, които, знаейки много добре обичайните времена на поклоненията, се надяват да спечелят пари, като нахлуят в лагерите на поклонниците," продължава "очевидецът", "представлява размислите на един от поклонниците, който, преди да влезе в палатката за нощувка, поглежда към хълма и вижда до стражата друг страж, Господ, който. нито спи, нито дреме“ (Interpreter’s Bible. N.Y., 1955. Vol. IV. P. 644. (W.R. Taylor, W.S. McCullogh)). За тази интерпретация планините вече не са в началото, а в средата на Пътя към Йерусалим. Като пример за тълкувания, които поставят планините в края на поклонническия път, в неговата цел, цитираме вече споменатия коментар на Брациотис: „Под планини тук разбираме свещените планини на Обетованата земя и особено Ерусалим, и главно планината Сион (вж. Пс. 56:1, 124:2, 132:3 и др.), където е земното обиталище на Бог, изворът на избавлението (Пс. 2:5, 19:3, 123:3). Поетът е представен тук като молещ се, обърнат с лице към Ерусалим, както направи Данаил (Дан. 6:10 и сл., срв. също 3 Царе 8:44 сл.) и както мюсюлманите правят и до днес, обръщайки лицата си към Мека” (стр. 27 от цитираната творба на Брациотис). Ние цитираме всички тези примери, разбира се, не за да демонстрираме безсилието на съвременните екзегети пред загадките на Пс. 120. Напротив, всяко от горните обяснения е остроумно и убедително по свой начин. Но във всички случаи няма аргументи, които убедително да потвърждават правилността на едното обяснение и неправилността на другото. За различните тълкувания на Ориген върху псалмите и проблемите на изучаването на материала, достигнал до нас, вижте: Rondeau M.-J. Les commentaires patristiques du psautier (III e – V e siècles). Roma, 1982. Vol. 1. С. 44 сс. Cadiou R. Commentaires inédits des Psaumes. Étude sur les textes d'Origène contenus dans le manuscrit Vindobonensis 8. P., 1936. P. 119–120. "Quid ergo ad hospitem suum pro hospitalitatis officiis dicant angeli, uideamis. In minte, inquit, saluam fac animam tuam, ne forte comprehendaris. Erat quidem hospitalis Lot, qui etiam, sicut ei Scriptura testimonium tulit, ab interitu latuit angelis hospitio receptis. Sed non erat ita perfectus, ut statis de Sodomis exiens montem adscendere; perfectorum namque est dicere: Leuaui oculos meos in montes, unde ueniet auxilium mihi. Iste ergo neque talis erat qui inter Sodomitas perire deberet, neque tantus erat qui cum Abraham in excelsioribus posset. habitare.” – Homilia in Genesim 5, 1 (Origène. Homélies sur la Genèse / Texte latin, traduction et notes de L. Doutreleau. (Sources chrétiennes; Vol. 7 bis.). P., 1985. P. 162). Patrologiae cursus completus. Серия graeca. T. 12. Col. 1632. B 3–11 (всичко от ред B7 трябва да се извади от него - тази половина е взета от проповедта на Йоан Златоуст). Симонети М. Lettera e/o алегория. Un contributo alla storia dell’esegesi patristica. Рома, 1985. С. 120. Mercati G. L’ultima parte perduita del commentario d’Eusebio ai Salmi // Mercati G. Opere minore. La Città del Vaticano, 1937. Том. 2. С. 61. Patrologiae cursus completus. Серия graeca. T. 24. Col. 12A ss. Mühlenberg E. Psalmenkommentare aus den Katenenüberliferung. Б., 1977. Бд. 2.Frg. 252. Мюленберг Е. Оп. цит. P. 298. Frg. 1152. Въпреки че „височината“ на Дидимус също е символична, отбелязваме, че той се придържа към различно обяснение за надписа „Песен на изкачването“. Това обяснение (също отразено в талмудическата традиция) свързва петнадесетте „Песни на възнесението“ с петнадесетте стъпала в Йерусалимския храм. Bastiaensen A. Augustin et ses prédécesseurs latins chrétiens // Augustiniana Trajectina. П., 1987. С. 42. Dulaey M. Recherches sur les sources exégetiques d’Augustin dans les trente-deux première Enarrationes in Psalmos // L’esegesi dei padri latini. Dalle orogini a Gregorio Magno. Roma, 2000. (Studia Ephemeridis “Augustinianum”; 68). С. 264–272. "Sicut iste psalmus habet, euigilent (sc. iniqui). Iam illuminati sunt montes, quid adhuc dormiunt? Leuent oculos suos in montes, unde ueniet auxilium illis. Quid est iam illuminati sunt montes? Iam ortus est sol iustitiae, iam ab apostolis praedicatum est Euangelium, praedicatae sunt scripturae, patuerunt omnia sacramenta, conscissum est uelum (Mt.27:51), patuit secretum templi: iam tandem leuent oculos in montes, unde ueniet auxilium illis. Hoc enim praecipit iste psalmus, secundus de his inscribuntur Sed non rursum praesumant de montibus; Quia ipsi montes non a se lucent, sed ab illo cent, de quo dictum est: Erat lumen uerum, quod illuminat omnem hominem venientem in hunc mundum (Йоан. 1:9). Montes possunt intelligi homines magni, homines clari Qualis ille mons erat, de quo Dominus ipse dixit: „In natis nemo exsurrexit, de plenitudine eius.“ (Мт. 11:11). (Йоан.1:16) De cuius ergo plenitudine acceperunt, ab illo est tibi auxilium, non a montibus; ad quos tamen nisi leuaueris per scripturas, ut ab illo ps. Rondet N. Saint Augustin et les Psaumes des montées // Revue d’ascétique et de mystique. 1965. Т. 41. С. 5. В допълнение към разглежданата тук алегороза, Августин може да тълкува „планините“ в още три смисъла. Планината може да бъде символ на Христос и Църквата (вижте подробен анализ на тази тема и примери в статията: Lauras A. Deux images de Christ et de l’église dans la predification augustinienne // Augustinus Magister. Congrès international augustinien, Paris, 21–24 September 1954. P., 1954. T. 2. P. 667–671. Stommel E. (Kloeppel M.) Berg // Reallexikon für Antike und Christentum, 136–138, Bd. В отрицателен смисъл планината може да бъде символ на изключителни, но зловещи хора - ересиарси, лъжеучители, инициатори на разкол (например в En. ps. 124, 5). Poque S. L’expression de l’anabase plotonienne dans la prédication de saint Augustin et ses sources // Recherches augistiniennes. 1975. Vol. 10. С. 191–204. В Iohannis Euangelium tractatus 1.5: „Transcenderat omnia cacumina terrarum, transcenderat omnes campos aeris, transcenderat omnes altitudines siderum, transcenderat omnes choros et legiones angelorum.“ Nisi enim transcenderet ista omnia quae creata sunt, non proueniret ad eum per quem facta sunt omnia... peruenire ad id quod ait: “In principium erat Verbum...”.” За разлика от други августинови възнесения (например Enarratio в псалм 41), това изброяване не включва нивото на човешката душа. Madec G. Le diagramme augustinien // Augustinianum. 1925. Том. 25. С. 79–94. Poque S. L’imaginaire d’un prédicateur chrétien du Ve siècle // Nouvelle revue théologique. 1985. Vol. 107. С. 871. Marec E. Hippo Regius. Паметници Chrétiens d'Hippone, ville épiscopale de Saint Augustin. П., 1958. С. 134 сс. За текстовете на Августин за идентифициране на базиликата виж: Пак там. С. 216 сс.