Слізна сівба і радісна жнива: Пс 125. 5-6 у тлумаченні блаженного Августина

Св. Августин Гіппонський багаторазово цитував два заключні вірші Пс.125 і кілька разів міркував про них у своїх трактатах та проповідях. Стаття містить розбір текстів з Августина, у яких вірші як цитуються, а й прямо чи опосередковано объясняются. У «Поясненні послання до Галатів» лише намічена можливість духовного розуміння слізного сіяння та радісного жнива з Пс.125. Найповніше і детальніше розгорнуто тлумачення Пс.125:5–6 у проповіді 31, спеціально присвяченій цим віршам. Однак ця проповідь швидше тематична, ніж власне екзегетична. Домінуюча лінія в цій проповіді – пояснення різних причин «сліз», які проливають люди під час земного життя (сльози мучеників, сльози від земних бід і втрат, сльози праведника в розлуці від Бога). Найглибше пояснення Пс.125:5–6 міститься власне у тлумаченні на Пс.125 (§11–13). Тут Августин показує все розмаїття добрих даянь, які стоять йому за образом «сіяння» (милостиня, допомога справою, допомога словом, бажання допомогти як таке). Не розвинена у цій проповіді лише тема прощення образ як милостині. Зате тут розкривається сутність благого давання – любов, а мета його – поєднання віруючих у Христі. Наприкінці статті наводиться переклад проповіді 31 російською мовою. Слізна сівба і радісна жнива: Пс.125:5–6 у тлумаченні Блаженного Августина У ХХ ст. в августинівській філології особливо успішними стали деталізовані розвідки про те, як Августин цитував ті чи інші біблійні вірші, як змінювалося чи варіювало їхнє осмислення. Ці дослідження (особливо широко представлені в науковій спадщині А.-М. Лабоннард'єр) допомагали багато чого зрозуміти і переосмислити як у хронології творів Августина, так і в його літературній техніці та думці. Цитати з Книги псалмів через численність їх у гіппонського Вчителя ще не стали предметом всеосяжного розгляду. Нижченаведене невелике дослідження про два вірші Пс.125 є спробою показати, як осмислював Августин два останніх вірша цього псалма, представити основні напрями його тлумачення. П'ятий і шостий вірші псалма 125 – гномічне завершення пісні, у якій біблійний автор висловив сподівання відновлення багатостраждального Ізраїлю: 5 Ті, що сіють зі сльозами, будуть пожинати з радістю. 6 З плачем, що несе насіння, вернеться з радістю, несучи снопи свої. Ці два вірша – найчастіше цитована частина Пс.125. У християнській літературі до Кіпріана Карфагенського включно трапляються цитати лише цих віршів. До Августина їх цитують і коментують (іноді дуже розлого і своєрідно) Климент Олександрійський (Stromata II. 13. 59. 3), Тертуліан (Adversus Marcionem IV. 14. 12; IV. 15. 13), Оріген (Commentarius in Euangelium 292–292), Кіпріан Карфагенський (Ad Fortunatum 12; Ad Quirinium 3. 16), Григорій Чудотворець (Panegyricus 17. 201–202), Люцифер Калаританський (Moriundum esse pro Dei filio 15), Амвросі Медіо7 Expositio Euangelii secundum Lucam 8. 53), Ієронім Стридонський (Commentarius in Matthaeum 1, in v. 9. 37). Часте цитування цих віршів, очевидно, пояснюється саме гномічним змістом висловлювання: сенс його настільки загальний, що цитування буде доречним і в міркуванні про тягар земного життя, і в нагадуванні про майбутню відплату. Августин у різних своїх творах цитує Пс.125:5 та/або 6 багаторазово. Ми розберемо докладно лише три контексти, найважливіші для розуміння тих значень, які бачить Августин в образі слізного сіяння та радісного жнива. Якщо не перший, то один із перших випадків цитування закінчення Пс.125 у Августина зустрівся нам у 61-му розділі пояснення Послання до Галатів (Expositio Epistulae ad Galatas 1). Глава являє собою тлумачення на Гал.6:7–9 , тобто на вірші, які у Августина (та й в інших авторів, наприклад у Орігена ) іноді супроводжували цитування Пс. помиляйтеся: Бог лаймо не буває, бо що посіє людина, те й пожне. Бо хто пожне в тілі своєму, від плоті пожне тління, а хто пожне в дусі, від духа пожне життя вічне. Але в діла добра нехай не збідніємо, бо свого часу пожнемо невтомно...» 2 Пс.121:5 цитується тільки в кінці глави (61.10), але зв'язок між інтерпретацією обох текстів цілком очевидний. По-перше, тлумач дає вказівку про те, як слід розуміти сіяння (ми беремо сіяння в позитивному сенсі – seminatio in spiritu, адже саме в позитивному сенсі згадує сіяння псалом): «Сіяння в дусі – це означає служити по вірі з любов'ю правді і не підкорятися гріховним». По-друге, розкривається і сенс жнив: «Жнива вічного життя, коли останній ворог, смерть, буде зруйнований і смертне буде поглинене життям і тлінне це одягнеться в нетління» 4 . Далі тут йдеться про те, що сіяння це відбувається на «третьому ступені» життя людства, тобто під благодаттю: «На цьому третьому ступені, де ми знаходимося під благодаттю, ми сіємо в сльозах, коли з тваринного тіла виникають бажання, з якими ми не погоджуємося, щоб потиснути в радість. З цього можна зробити висновок, що головну труднощі, що породжує сльози, складають тяготи боротьби з пристрастями. Для підтвердження цього і у зв'язку з цитатою 1Кор.15: 44 (seminatur corpus animale, surget corpus spirituale) Августин і цитує Пс.125:5. І нарешті, в цьому тексті міститься нагадування про те, що радість відплати відноситься головним чином до майбутнього віку і тому становить втіху тільки для твердих у вірі та надії. З цього випливає можливість негативного порівняння з сіянням і жнивами у власному розумінні, що винагороджують сіяча вже на землі: «Але сіяти добре, тобто робити добро, легше, ніж зберігати в цьому постійність. Праця сіяння зазвичай винагороджується плодом, а наші жнива обіцяні нам тільки в кінці, а тому потрібна постійність» 6 . Крім того, на початку § 61, у зв'язку зі словами Гал.6:9 (Deus non subsannatur – «Бог лаймо не буває»), Августин встановлює зв'язок між труднощами справ і оточенням, в яких відбуваються ці справи, тому що результати цих справ поки не видно. Це «оточення» часто становлять невіруючі насмішники: «Він знає, серед яких слів загиблих людей доводиться працювати тому, хто зраджує себе вірі в невидиме, бо вони бачать сіяння своїх справ, але жнив не бачать. Та й не такі жнива їм обіцяні, які віддаються тут, бо праведник живе вірою» 7 . Тут цей мотив поки що не розвинений, але надалі йому доведеться зіграти чималу роль. Якщо «Пояснення послання до Галатів» лише намічає можливість розуміння слізного сіяння і радісного жнива з Пс.125, то проповідь 31 8 розгортає перед слухачем досить повний спектр пояснень, але головним чином того, як здійснюється сіяння, а те, чим викликані сльози сів. Розглянемо по порядку всі теми та мотиви, які зачіпає Августин у ході проповіді. Проповідь 31 коментує кожен елемент 6-го вірша. Що означає «йдучі»? Ці слова означають шлях від народження до смерті (euntes in mortem nascendo - s. 31.1; Що означає «приходячі»? Ці слова означають перехід від смерті до нового життя. Що означає сіяння, насіння? Це “добрі справи”, сутність яких, щоправда, у цій проповіді не пояснюється (seminantes bona opera; Єдиний приклад, який ілюструє поняття «добрих справ» у проповіді 31, – це жертва мучеників (nulli enim tantum impenderunt, quam illi, qui seipsos impenderunt – s. 31.2). Що означає жнива? Вічна посмертна відплата (metentes mercedem aeternam; manipuli nostri, quod in fine recipiemus – s. 31.1). У чому причина сліз? Чому ті, що сіють, плачуть, якщо вони сіють добрі діла, адже «радісного давця 9 любить Бог» (2Кор 8:7 – s. 31.1). Виявляється, причини сліз є у всіх. 1 . Найлегше застосувати цей текст до мучеників – через страждання, які вони зазнають: quomodo maxime ad beatos martyres uerba ista pertineant (s. 31.1); et quidem de martyribus dici potest quia cum lacrymis seminauerunt fortiter enim certauerunt, et in magnis tentationibus fuerunt (с. 31.3). На втіху їм Христос теж проливав сльози: «Щоб втішити їхні сльози, Христос переніс їх у себе і виявив у собі їхній образ 10 і сказав: Сумна душа моя навіть до смерті (Мф.26:38)». Однак ця втіха призначена не тільки мученикам, але й тим найслабшим членам Церкви (infirmioribus), які не можуть зносити праведних робіт з такою ж бадьорістю, як, наприклад, апостол Павло (s. 31.3). Однак причини цих сліз все-таки ще не з'ясовані, і пояснює їх Августин тільки в § 4, не без помітного зусилля. 2 . Причина сліз для всіх взагалі – це відома худість людського життя, та худорлявість, яка змушує плакати навіть немовля, що виходить на світ з материнського утроба (в такий спосіб, запозиченим прямо чи опосередковано з поеми Лукреція «Про природу речей» (5. 222–227), Августин на Пс.125): «Як же не плакати на цьому злом шляху, раз навіть немовля з того починає ... приходячи з темряви на світ, він уміє плакати, а сміятися не вміє» (s. 31.4). Ця злість життя, як зрозуміло з подальшого, полягає у безлічі бід і нещасть й у непостійності щастя. Таким чином, причиною сліз може бути і просто усвідомлення нещастя людського стану, усвідомлення занепалого стану у тимчасовому житті. Але Августин ще затримається на нещастях неправедних, несвідомих людей. Щастя і нещастя людей залежать від їхньої прихильності до речей тимчасових, у принципі негідних, у всякому разі не мають відношення до вічності: «Адже життя наше тут таке, що якщо йому радієш, то дивись, як би воно тебе не обдурило. Коли плачеш, проси, щоб тобі вибратися. І приходить випробування, і проходить випробування». Августин перераховує найпоширеніші причини таких сліз: втрата майна, втрата волі (у тюремному ув'язненні), втрата близьких. Тут уже відбувся перехід від теми сліз, що супроводжують духовне сіяння, до сліз від болю взагалі, сліз, які спільні у праведних з неправедними. Тому цілком доречним є питання: чим же відрізняються сльози праведника? Тим, що він усвідомлює загальне нещастя людей, що полягає в несвідомій залежності від речей, що минають: «А чому плаче праведник? Насамперед про всіх цих людей: праведний справедливо оплакує тих, хто плаче безплідно. Плаче про тих, що плачуть, плаче про тих, що сміються, бо й ті, хто плаче за марне, плаче даремно, і ті, хто сміються за марне, на горі собі сміються. Праведник же плаче і від того, і від іншого – отже, він плаче більше». Отже, сльози праведника, що сіє у цьому світі, – це, по-перше, сльози, спричинені лихами, спільними для всього людства; по-друге, усвідомленням занепалого стану; по-третє, сльози жалості до людей, які позбавлені цього усвідомлення. 3 . В § 5 і 6 причини сліз праведників уточнюються і виражаються в таких формулюваннях, які згодом відтворюватимуться в інших місцях, де цитуватиметься вірш 5 або 6 псалма 125. Праведник плаче не тоді, коли робить добрі справи, а коли «в молитві довіряє їх Богові». Чому? Тому що його молитви – це «молитви мандрівних, молитви, що трудяться в дорозі, зітхають про вічну батьківщину». Значить, це сльози туги за батьківщиною – вічний Єрусалим, сльози плачучи від перебування у мандрівці. Далі, § 5 Августин ще раз відзначить значення сліз як ознаки sanctum desiderium. І нарешті, остання причина цих сліз, невіддільна від інших утисків у земному житті і від бажання повернутися на небесну батьківщину, – це образи з боку тих, хто цього бажання не поділяє і навіть глузує з його надії. Цей стан Августин часто описує за допомогою цитати з Пс.41: 4, в якому відображена смуток людини, що бореться з глузуваннями інших людей через те, що він відчуває спрагу Бога, безглузду на їх погляд. Вірш Пс.41:4 використовується тут Августином, як і в багатьох інших місцях, для «опису спраги Бога, яку неможливо цілком вгамувати тут, а також неможливості, що відчувається християнином, показати іншим людям того Бога, якого він полюбив»: «Живіть праведно, ходіть шляхом Господнім, і дивіться, що вам доведеться почути:» Якщо почуєте це, будете щасливі; якщо скажете це – нещасні. Адже коли ми захищаємо християнську віру, а у відповідь нас питають: «Ну ось, ім'я Христове проповідується всюди; чому ж множиться зло? – то хіба тим не кажуть нам: Де Бог твій? Хто чує ці слова, стогне, бо хто каже їх, гине». Ці сльози, сльози туги про Бога, не позбавлені солодощі, як показала М. Дюлае у статті, присвяченій сльозам у «Сповіді» 11 , тому що вони втішають людину, вони «втішили стогнучого, наситили жадібного». Такі сльози є запорукою і доказом присутності та дії в людині Духа. Вірші Пс.125:5–6 , як уже було сказано, цитуються в Августина багаторазово і щоразу тлумачаться в одному зі смислів, запропонованих у проповіді 31. Наведемо список найцікавіших випадків цитування: Тлумачення на псалми 6:11; 36 (3).11; 83:10; 120:1–2; 127:10; Проповіді 11.3; 102.4-5; 313D (= Guelfer. 27), § 3; 335A. (= Frang. 6), § 2–3; 358 (= Morin 5), § 2; Міркування про Євангеліє Івана 15:32; Про місто Боже 21.24. Але всі ці випадки – цитування Пс.125:5–6 лише під час пояснення інших Писань або для підтвердження тієї чи іншої думки. Тільки в одному ще місці серпневого корпусу цим віршам приділяється особлива увага: це коментар власне на Пс.125. Якщо спробувати визначити місце того пасажу тлумачення на Пс.125, який присвячений віршам, що цікавлять нас, серед інших згадок віршів Пс.125:5–6, то треба буде відзначити, що найбільше значення тут надається розкриттю сенсу «насіння». У тлумаченні на Пс.125 у зв'язку з насінням йдеться тільки про одне: про добрі справи, які перебувають у милостині, але розуміється так широко, як в жодному іншому творі Августина, і дорівнюють змістом того, що можна назвати «справами милосердя» (opera misericordiae). Увесь текст § 11–13 тлумачення на Пс.125 – це привіт до доброчинності. Августин сам усвідомлює це і наприкінці цього пасажу навіть оголошує, що заклик до справ милосердя був «програмою» всього тлумачення на Пс.125: «Цим псалмом ми хотіли спонукати вас до справ милосердя». Незважаючи на те, що на перший погляд тут відтворені вже відомі нам мотиви, ми спробуємо показати, що саме це пояснення сенсу віршів 5 і 6 – найглибше і найтонше. Насамперед слід звернути увагу на те, що, як і в проповіді 358А, насіння тлумачиться тут не просто як «добрі справи» (bona opera), а як «справи милосердя» (opera misericordiae). Це не означало б нічого, якби подальший хід міркувань не показував (і словами, і композицією), що сутність сівби становлять не справи як такі, але милосердне розташування, що породжує їх, яке налаштовує волю людини на творіння добра. «Сійте, скільки можете. Але, кажеш ти, маєш мало можливостей. Проте добра воля-то є? Подібно до того, як усі твої можливості були б ніщо, якби не було доброї волі, також, якщо й немає можливостей, не засмучуйся, якщо є в тебе добра воля» (Тлумачення на Пс.125:11). У зв'язку з цією темою «доброї волі» до набору цитат, які зазвичай супроводжують Пс.125:5–6, додається тут ще одна: «Світ на землі людям доброї волі» (Лк.2:14, де в латинському тексті – hominibus bonae uoluntatis). «Мир» при цьому постає як «жнива», що позначається: «Адже що ти сієш? Милосердя. І що жнеш? Світ». Дещо далі, вже на прикладі конкретної доброї справи (роздача Закхеєм половини свого майна), Августин вживає поряд зі словом "(bona) uoluntas" слово "caritas" - "любов": "Велика воля була у Закхея, велика любов", - тим самим показуючи, що любов, милосердя. Дещо пізніше те саме слово «любов» буде вжито при згадці найменшої, напевно, доброї справи – піднесення чаші холодної води, і мета цього – показати, що давання це так само значно, як щедрість Закхея і як жертва вдови, що вклала в скарбницю дві лепти: «Так ось, якщо той. ) є, дасть тому, у кого немає, то він дав стільки ж (якщо, звичайно, дав від повноти любові), скільки вдова дала двома монетами, скільки Закхей половиною свого надбання »(Тлумачення на Пс.125:12). Це – єдине у Августина місце, де «насіння» 125-го псалма пов'язується саме з любов'ю, де сутність їх розкривається як любов. Більше того, тут ця тема пов'язується з темою церковної єдності, єдності, що згуртовує віруючих у церковному тілі: «Так і тримається тіло Христове, так згуртовуються і з'єднуються члени-брати любов'ю і узами світу, коли кожен надає, що має, незаможному; що він має, тим багатий; тим, чого в іншого немає, цей інший бідний. Так дбайте один про одного, так любіть один одного. Думайте не тільки про себе, думайте і про нужденних навколо вас» (Тлумачення на Пс.125:13). Отже, дане пояснення «сіяння» добрими справами представляється найширшим і найглибшим їх усіх текстів, де цитуються вірші Пс.125:5 і 6. Воно найширше, тому що в ній показується вся різноманітність добрих давань: обдарування грішми, надання матеріальних благ, служіння. Вона найглибша, тому що дає бачити за цією різноманітністю сутність доброго давання – любов, і мета доброго давання – поєднання у Христі. Є тільки ще один мотив, який Августином часто згадується у зв'язку з роздумами про милостиню, але який відсутній у тлумаченні на Пс.125: це мотив прощення гріхів, яке дорівнює милостині і навіть перевершує її за духовною гідністю 12 . Але цей вид давання став у Августина предметом цілої серії проповідей (205–210), які потребують окремого розгляду. Отже, останні два вірші Пс.125 набули в екзегезі Августина особливий сенс: з гномічного висловлювання, що обіцяє нагороду за тимчасові страждання, вони перетворилися на заклик до доброчинності, що розуміється в найширшому значенні слова, джерелом якого є любов, і нагородою за яке буде єднання з Благ. Нижче наведено переклад спеціально присвяченої Пс.125:5–6 проповіді 31, виконаний за виданням: Sancti Aurelii Augustini Sermones de Vetere Testamento / C. Lambot, ed. Turnhout, 1961 (Corpus christianorum. Series Latina; 41). Святого Аврелія Августина. Проповідь 31 1 . Псалом, який ми співаємо Господу, здається, підходить святим мученикам; але якщо ми є членами тіла Христового, якими ми і повинні бути, ми повинні зрозуміти, що він відноситься і до нас. Ті, що сіють у сльозах, пожнуть у радості. Ті, що йшли, плакали, сіючи насіння своє; А ті, що приходять, прийдуть з веселістю, несучи свої снопи. Куди вони йдуть та звідки приходять? Що сіють у сльозах? Що це за насіння? Що це за снопи? Ідуть – на смерть, приходять – від смерті. Ідуть – у народженні, приходять – у неділю. Сіють добрі справи, жнуть вічну відплату. Отже, насіння, що сіється нами, – це все, що ми зробимо доброго, снопи, які ми збираємо, – те, що ми отримаємо в кінці. А якщо добре насіння – це справи добрі, то чому «зі сльозами»? Адже «радісного давця любить Бог» 13 . 2 . Тут спершу подивіться, кохані, як ці слова найбільше ставляться до блаженних мучеників. Бо ніхто не віддав більше, ніж ті, хто віддав себе, як каже апостол Павло: І себе самого я віддам себе за ваші душі 14 . Вони віддали себе самих, сповідуючи Христа і виконуючи з його допомогою те, що сказано: Ти сів за велику трапезу; знай, що таке личить тобі приготувати 15 . Це та велика трапеза, від якої ми приймаємо тіло Христове та кров. А таке слово тобі належить приготувати пояснені апостолом Іваном: Як Христос поклав за нас душу свою, так і ми повинні вважати душі за братів 16 . Ось скільки вони віддали. Але хіба вони загинули, коли вони отримали від Господа запевнення в безпеці навіть волосся? 17 Чи гине рука, де не гине волосок на руці? Чи гине голова, де не гине волосся на голові? Де не гине повік, чи гине око? І ось, отримавши таке велике запевнення, вони віддали себе. Тому давайте сіяти добрими справами, поки є час, пам'ятаючи слова апостола: Хто мізерно сіє, бідно і пожне 18 . Невпинно, – каже він, – доки є час, чинитимемо добро всім, найбільше своїм за вірою 19 . І ще каже: Роблячи добро, не сумуватимемо, бо свого часу пожнемо 20 . Хто впаде духом у сіянні, не радітиме при жниві. 3 . {Деякі немічні християни сіють у сльозах.} Чому ж “у сльозах”, якщо всі наші добрі справи мають бути в радості? Про мучеників можна ще сказати, що вони сіяли зі сльозами. Вони сміливо билися і були у великих скорботах. Щоб втішити їхні сльози, Христос навіть переніс їх у себе і виявив у собі їхній образ і сказав: Сумна душа моя навіть до смерті. Однак, брати мої, мені здається, що наша глава виявила співчуття до більш немічних своїх членів, щоб немічні члени якось не зневірилися про себе і не сказали, що вони, виходить, не належать Богові, бо, якби належали, раділи б. Тому насамперед Христос сказав: Сумна моя душа навіть до смерті. Батько, якщо можливо, нехай мине мене чаша ця 21 . Хто це каже? Що за влада, що за неміч каже це? Послухайте, що Він каже: Маю владу покласти свою душу, і маю владу знову прийняти її. Ніхто не забере її в мене, але я покладу її і знову візьму її 22 . Ця влада була в смутку, коли робила те, чого б не робила, якби не хотіла. Бо він це робив за своєю владою, а не за природною неминучістю; тому що сам захотів померти, а не через те, що юдей зміг його умертвити. Отже, він виявив у собі образ немічних членів свого тіла. І можливо, про них-то і сказано: Ті, що сіють у сльозах пожнуть в радості, - тобто про тих, хто слабший. Бо не в сльозах сіяв великий глашатай самого Христа, коли говорив: Я віддаюся на жертву, і час відходу мого настає. Змаганням добрим я змагався, забіг довершив, віру зберіг; тепер чекає на мене вінець правди (вінець від снопів!), який віддасть мені Господь, праведний суддя, в той день 23 . Він ніби каже: «Відтворить мені жнива Той, Кому я сам себе віддаю в сіянні». Це, наскільки ми можемо зрозуміти, брати, слова радісного, а не того, хто плаче. Хіба він був у сльозах, коли це казав? Чи не був він подібний до радісного давця, якого любить Господь? Отже, віднесемо ці слова щодо немічних, щоб не зневірялися й ті, хто сіяв у сльозах: хоча вони й у сльозах сіяли, минає біль і стогін; мине смуток кінцевий, приходить радість нескінченна. 4. Яким чином всі сіють у сльозах? Втім, кохані, ось як, мені бачиться, може ставитися до всіх те, що сказано: Ті, що сіють у сльозах, пожнуть з радістю. Ті, що йшли, плакали, сіючи насіння своє; А ті, що приходять, прийдуть з веселістю, несучи свої снопи. Послухайте, якщо з Божою допомогою мені вдасться пояснити, як це може стосуватися всіх: Ті, що йшли і плакали . Як тільки ми народжуємось, починаємо йти. Бо хто стоїть? Хто з того часу, як народиться, не змушений ходити? Народилося немовля, росте – і йде, кінець тому – смерть. А наприкінці настає час приходити, але вже з веселощами. Як не плакати кожному тут у цьому злому житті, коли навіть немовля з того починає? Коли дитина народжується, вона начебто виривається з тісноти утроби в широту цього світу, з темряви виходить на світ, – і, проте, виходячи з темряви, вона плакати вміє, а сміятися не вміє 24 . Адже життя наше тут таке: якщо йому радієш, дивись, як би воно тебе не обдурило. Коли плачеш, проси, щоб тобі вибратися. І приходить випробування, і проходить випробування. І сміються люди, і плачуть люди, і над тим, від чого вони сміються, треба плакати. Але один плаче від збитку, другий від утисків, бо його посадили до в'язниці, третій плаче через те, що втратив когось із найдорожчих йому людей, – один від одного, другий від іншого. А чому плаче праведник? Насамперед про всіх цих людей: праведний справедливо оплакує тих, хто плаче безплідно. Плаче про тих, що плачуть, плаче про тих, що сміються, бо й ті, хто плаче за марне, плаче даремно, і ті, хто сміються за марне, на горі собі сміються. Праведник же плаче і від того, і від іншого – отже, він плаче більше. 5 . {Молитви праведних зі стогнанням.} Але «прийдуть вони з радістю, несучи снопи свої». Бачиш тому, що праведна людина радісна, коли робить добру справу? Він і справді радіє. Бо “радісного давця любить Бог” 25 . Коли ж він плаче? Коли Бог представляє свої добрі справи в молитві. Псалом цей покликаний був представити молитви святих, молитви мандрівних, молитви трудящихся в дорозі, зітхаючи про вічну батьківщину, поки не втішилися, побачивши її, ті, хто зараз опинився в смутку. Справді, брати мої, поки ми в тілі, ми мандруємо далеко від Господа 26 . Якщо мандрівник без сліз, значить, він не сумує за батьківщиною. Якщо сумуєш про те, чого не маєш, проливай сльози. Бо чому ти можеш сказати Богові: «Я поклав свої сльози перед твоїм поглядом»? 27 Чому ти скажеш: Стали мені сльози мої хлібом день і ніч? Вони стали мені хлібом: втішили стогнаючого, наситили голодного. «Стали мені сльози мої хлібом день і ніч». Чому? «Коли мені щодня говорять: Де Бог твій?» 28 Який праведник не проливав цих сліз? Хто не проливав, той не сумував за тим, що він мандрівник. Як наважиться прийти на батьківщину той, хто не зітхав далеко від неї? Чи не щодня кажуть нам: Де Бог твій? 29 Вчитеся, брати мої, навчайтеся бути з-поміж небагатьох. Живіть праведно, ходіть дорогою Господньою, і дивіться, що вам доведеться почути: Де Бог твій? Якщо почуєте це, будете щасливі; якщо скажете це – нещасні. Адже коли ми захищаємо християнську віру, а у відповідь нас питають: «Ну ось, ім'я Христове проповідується всюди; чому ж множиться зло? – то хіба цим не кажуть нам: «Де Бог твій?» Хто чує ці слова, стогне, бо хто каже їх, гине. 6 . {Сльози благочестивих порівнюються з плачем безбожних.} Є сльози благочестивих, є сльози святих: на ці сльози вказують їхні молитви. Добре працює людина, і весела вона. Плаче і для того, щоб добре працювати, плаче і тому, що добре попрацював. Плачучи, він домагається доброї справи; плачучи, він представляє Богу добре діло, яке він зробив. Часті сльози праведних, але у цьому житті. Хіба так само буде на батьківщині? Чому на батьківщині не так? Тому що «приходячі прийдуть у веселощі, несучи снопи свої». Приходить блаженство і хіба повертається сльоза? Ну а ті, хто тут марно плачуть, даремно сміються, ті, розсіяні у своїх похотях, стогнають, коли їх дурять, веселяться, коли вони самі обдурять. І вони плачуть на цьому шляху, і вони плачуть, але не весело. А «приходячі прийдуть у веселощі, несучи снопи свої». Що збирають ті, хто нічого не сіяв? Адже вони пожнуть, але тільки те, що сіяли. Тому що посіяли тернину, пожнуть вогонь, і йдуть вони не від плачу до сміху, як святі, які «йшли й сіяли, кидаючи насіння своє, а ті, що приходять на веселощі»: ні, ці підуть від плачу до плачу, від плачу зі сміхом до плачу без сміху. Бо що станеться з ними? Куди вони йдуть по неділі? Не інакше, ніж як сказав Господь: «Зв'яжіть їм руки та ноги, і викиньте їх у зовнішню темряву» 30 . Ну, а що ж після? Чи буде темрява, а болю не буде? Може, вони відчуватимуть навпомацки, але не буде їм боляче? Не бачитимуть, але не мутимуться? Ні! Не тільки темрява там буде, не тільки буде відібрано вигляд того, чому вони раділи, але буде дано те, що змусить їх стогнати навіки. Так що нехай не визнає за дещицю темряву всякий злочинець, кожен, хто зазвичай через свої злі справи і через перелюбні втіхи не тільки не боїться темряви, але й шукає її, хто зазвичай більше радіє, якщо погасне світильник: не така там буде тобі темрява, щоб ти в ній тішився веселим, щоб ти в ній радів, втіхам, не така там буде темрява. А яка? «Там буде плач і скрегіт зубів» 31 . Мучитель там невтомно, катований без роздиху. І той, хто катує, не втомлюється, і той, кого катують, не вмирає. Тож будуть вічні сльози тих, хто так прожив життя, будуть вічні радощі святих, коли «приходячі прийдуть у веселощі, несучи снопи свої». Бо коли настане час жнив, вони скажуть Господеві своєму: Господи, з твоєю допомогою ми зробили все, що ти наказав; віддай нам те, що ти обіцяв». Sowing in tears and reaping in joy: Psalm.125:5–6 in the interpretation of saint Augustine S.A. Stepantsov (Москва State University) Saint Augustine of Hippo охоплений quoted the останньою версією of 125 th psalm and several times meditated its contents in his tractates and sermons. Власник цієї тематики повторює вибір цих повідомлень, в яких verses не тільки quoted but also, both directly and indirectly, commented upon. У його повідомленні епископа до Галатий, Augustine merely mentions факт факту ймовірності spiritual understanding of passage. Мотор thorough and most complete exposition of this passage is found in Augustinés 31 st Homily. Цей висновок є насправді більш тематичним, ніж exegetical. Головні пункти цього людства включають в себе ідею про викладання різних віршів для ліхтарів, які беруться за людей, що продовжують свої сучасні життя (зв'язки martyrs, tears deriving from earthly pains and sorrows, the tears of a man Але найбільш популярні тлумачення цих статей verses є відомості в Augustines's exposition of Psalm.125 (11-13). Тут Augustine вказує на всі приємні дії, які ви вважаєте, що він буде символізований за думкою прогулянки (усілякі,відповідь, поповнені через клопоту, поводження від слів через слово, схоже на те, щоб повернутися до слів). При тому ж часі, Augustine не розробляє в цій експозиції idea forgiving offences як тип almsgiving. На інших речах, щоб помітити, що є важливим трудом як charity, і результатом тих, хто практикує добрі труди, як union of faithful soul with Christ. Автівка включає в себе російське послання 31 st homily наприкінці своєї статті. 1 . Dulaey M. 2003. Le "Confessioni" di Agostino (402-2002): Bilancio eprospettive. Roma, 2003, pp. 230-231. 2 . Fitzgerald A. 1989. Signum Pietatis. Festgabe fur C. P. Mayer. Würzburg, 1989, pp. 445-459. 3 . Rondeau M.-J. Les commentaires patristique du Psautier (III-Ve siècles) . Rome, 1985. Далі – Exp. Gal., цитується за вид. Corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum; 84. «No lite errare: Deus non subsannatur, quod enim seminauerit homo, hoc et metet. Quia qui seminauerit in carne sua, ex carne metet corruptionem, qui autom seminauerit in spiritu, de spiritu metet uitam aeternam. Bonum autem facientes non infirmemur: proprio enim tempore metemus infatigabiles». Останнє слово Августин відносив до дев'ятого вірша, тоді як інші тлумачі (і Синодальний переклад) відносять його до наступного 10-го вірша. Тут і далі переклад мій, цитати з Біблії даються в перекладі з латинського тексту, як він цитується у Августина. - С. С. "Seminatio in spiritu est ex fide cum caritate seruire iustitiae et non obaudire desideriis peccati, quamuis de mortali carne existentibus" (Exp. Gal. 61. 6). «Messis autem uitae aeternae, cum inimica nouissima destruetur mors et absorbebitur mortale a uita et corruptibile hoc induet incorruptionem» (Ibid. 61.7). «Іншого ерго тертіо граду, quo sub gratia sumus, seminamus в lacrimis, cum existunt desideria de animali corpore, quibus non consentiendo renitimur, ut in gaudio metamus» (Ibid. 61. 8). «Bene autem seminare, id est bene operari, facilius est quam in eo perseuerare. Fructus enim solet laborem consolari, messis autem nostra in fine promittitur et ideo perseuerantia opus est» (Ibid. 61. 12). «Nouit, inter quae uerba perditorum hominum laboret, котрий constituuntur in fide rerum earum, quas non uident. uident enim seminationem operum suorum, sed messem non uident. Nec talis eis messis promittitur, qualis hic reddi solet, quia iustus ex fide uiuit» (Ibid.). Далі с. 31, цитується за виданням C. Ламбо в серії Corpus Christianorum, Series Latina 41. Саме «радісного (hilarem) даяча» сказано в латинському перекладі, яким користувався Августин, у Синодальному перекладі «доброхотно дає». Латиною «transfigurauit in se». Про значення цього виразу див: Rondeau M.-J. Les commentaires patristique du Psautier (III-Ve siecles). R., 1985. Vol. 2. P. 380-388. Dulaey M. "Scatentes lacrimis Confessionum libros". Les larmes dans les Confessions // Le Confessioni di Agostino (402-2002): Bilancio e prospettive. R., 2003. P. 230-231. Fitzgerald A. Almsgiving в Works of Saint Augustine // Signum Pietatis. Festgabe für C. P. Mayer. Würzburg, 1989. S.456. 2Кор.9:7. У Синодальному перекладі: «Того, хто добровільно дає, любить Бог». 2Кор.9:6. У СП: «скупо». Порівн. Гал.6:10. На початку цього вірша Августин, очевидно, читав infatigabiles «невтомні» (передане тут прислівником «невтомно»), що відноситься зазвичай до кінця 9-го вірша. СР: місце з Лукреція, де, як здається, зображено дитину перед обрядом susceptio: «Ось і немовля: воно, як моряк, що жорстокою хвилею викинуто, так і лежить на землі голий, безсловесний, у житті зовсім безпорадний, тільки з матері утроби у тяжких потугах його породила природа; плач тужливий його лунає кругом, і зрозуміло: багато йому доведеться випробувати пригод за життя» (Про природу речей 5 // Ф. А. Петровський , пер. М., 1983. З. 167. ст.222–227). У тлумаченні на Пс.125 перед поясненням тих самих віршів 5 і 6 Августин знову вдається до цього образу: «Довго ми терпіли труди в рабстві, потерпимо тепер ще у творенні добра. Адже це наше людське життя, в яке ми вступили, нещасливе, сповнене праць і тягот, хвороб, бід, турбот, спокус. Не спокушайтеся радощами людського життя, краще розгляньте, як воно плачевне. Народжена дитина могла б насамперед сміятися, чому ж вона з плачу починає життя? Ще не вміє він сміятися, то чому ж плакати вже вміє? Тому що входить у життя таке. І якщо він із тих бранців (тобто громадян небесного Єрусалима, що перебувають у полоні у земного Вавилона. – С. С. ), то тут він плаче і стогне, але настане і радість. Бо далі сказано: Ті, що сіють у сльозах...» (Тлумачення на Пс.125:10–11).