Сузна сетва и радосна жетва: Пс 125. 5-6 у тумачењу Св. Августина.

Свети Августин Хипонски је много пута цитирао последња два стиха Псалма 125 и више пута их је разматрао у својим расправама и проповедима. Чланак садржи анализу оних Августинових текстова у којима се стихови не само цитирају, већ и директно или индиректно објашњавају. У „Објашњењу посланице Галатима“ само могућност духовног разумевања сузне сетве и радосне жетве из Пс. 125 је оцртано. Најпотпуније и најдетаљније тумачење Пс. 126:5–6 налази се у Беседи 31, која је посебно посвећена овим стиховима. Међутим, ова беседа је више тематска него строго егзегетска. Доминантни ред у овој беседи је објашњење различитих разлога за „сузе“ које су људи пролили током земаљског живота (мученичке сузе, сузе земаљских невоља и губитака, сузе праведника у одвојености од Бога). Најдубље објашњење Пс. 125:5-6 садржано је у тумачењу Пс. 125 (§11-13). Овде Августин показује сву разноликост добрих дарова који за њега стоје иза слике „сетве” (милостиња, помоћ делом, помоћ речју, жеља да се помогне као таква). Само тема опроштаја увреда као милостиње није развијена у овој беседи. Али овде се открива суштина доброг давања – љубав, а њена сврха је сједињење верника у Христа. На крају чланка налази се превод 31. беседе на руски језик. Сузна сетва и радосна жетва: Пс.125,5–6 у тумачењу Св. Августина. У 20. веку У августиновској филологији, посебно је успешно постало детаљно истраживање о томе како је Августин цитирао одређене библијске стихове и како се њихово разумевање мењало или мењало. Ове студије (посебно широко заступљене у научном наслеђу А.–М. Лабонардијера) помогле су да се разуме и преиспита много тога како у хронологији Августинових дела, тако иу његовој књижевној техници и мисли. Цитати из Књиге Псалама, због великог броја у Хипо Учитељу, још нису постали предмет свеобухватног разматрања. Следећа кратка студија о два стиха Пс. 125 је покушај да се покаже како је Августин тумачио последња два стиха овог псалма, да представи главне правце његовог тумачења. Пети и шести стих 125. псалма су гномички закључак песме у којој је библијски аутор изразио наду у обнову многострадалног Израела: 5 Они који сеју у сузама, са радошћу ће жети. 6 Ко носи семе плачући вратиће се с радошћу, носећи своје снопове. Ова два стиха су најчешће цитирани део Псалма 125. У хришћанској литератури до и укључујући Кипријана Картагинског, цитирају се само ови стихови. Пре Августина, цитирали су их и коментарисали (понекад веома опширно и осебујно) Климент Александријски (Стромата ИИ. 13. 59. 3), Тертулијан (Адверсус Марционем ИВ. 14. 12; ИВ. 15. 13), Ориген (Цомментариус И.32охан 28888). 292–292), Кипријан Картагињанин (Ад Фортунатум 12; Ад Куириниум 3. 16), Григорије Чудотворац (Панегирик 17. 201–202), Луцифер Каларитански (Мориундум ессе про Деи филио 15), Амвросије2 из Милана (Де И). сецундум Луцам 8. 53), Јероним Стридонски (Коментар у Матеју 1, у стиху 9. 37). Често цитирање ових стихова очигледно је објашњено управо гномичким садржајем исказа: његово значење је толико опште да би цитирање било прикладно и у расправи о недаћама земаљског живота и у подсећању на будућу награду. Августин цитира Пс. 125:5 и/или 6 више пута у својим различитим делима. Ми ћемо детаљно испитати само три контекста која су најважнија за разумевање значења која Августин види у слици сузне сетве и радосне жетве. Ако не први, онда један од првих случајева цитирања краја Пс. 125 од Августина наишли смо у 61. поглављу излагања Посланице Галатима (Екпоситио Епистулае ад Галатас 1). Поглавље је тумачење Гал.6,7–9, односно стихова који су код Августина (и код других аутора, на пример Оригена) понекад пратили цитат Пс.125,5–6, пошто се овде налази и слика сетве и жетве, а у корелацији са мишљу о будућности да не буде награда за живот: „Немој да буде грешка у животу: руга се, јер шта год човек посеје, да ће и пожњети поквареност од тела, а ко бере у Духу, пожњеће вечни живот од Духа, јер ћемо у своје време неуморно жети...“ 2 Пс.161. али је веза између тумачења оба текста сасвим очигледна. Прво, тумач даје упутства како треба разумети сејање (сејање узимамо у позитивном смислу – семинатио ин спириту, јер у позитивном смислу псалам помиње сејање): „Сејати у духу значи служити вером с љубављу истини и не покоравати се грешним пожудама” 3. Друго, открива се и значење жетве: „Жетва вечног живота, када ће последњи непријатељ, смрт, бити уништен, а смртно ће бити прогутано животом, а ово трулежно ће се обући у нетрулежност“ 4. Даље, овде се каже да се ово сејање дешава на „трећем степену“, то јест, у трећем стадијуму живота човека, то јест, ми смо под овим ступњем милости. благодат, сејемо у сузама, када из животињског тела настају жеље са којима се не слажемо, да бисмо у радости пожњели” 5 . Из овога можемо закључити да је главна тешкоћа која изазива сузе тешкоћа борбе против страсти. Да бисмо то потврдили и у вези са цитатом из 1. Кор. 15:44 (семинатур цорпус анимале, сургет цорпус спиритуале) Августин цитира Пс. 125:5. Коначно, у овом тексту се подсећа да се радост награде односи углавном на будући век и стога представља утеху само за оне који су јаки у вери и нади. Из овога произилази могућност негативног поређења са сејањем и жетвом у правом смислу, који награђују сејача који је већ на земљи: „Али добро сејати, односно чинити добро, лакше је него одржавати постојаност у овоме. Рад сетве се обично награђује плодом, а жетва нам се обећава тек на крају, и зато је постојаност неопходна“ 6. Осим тога, на самом почетку § 61, у вези са речима Гал. 6:9 (Деус нон субсаннатур – „Бог се не руга“), Августин успоставља везу између тежине радњи и окружења у коме се те радње спроводе, упркос чињеници да резултати ових радњи још нису видљиви. Ову „окружење“ често чине неверујући ругачи: „Он зна међу којим речима изгубљених људи морају да раде они који се предају вери у невидљиво, јер виде сејање својих дела, али не виде жетву. А жетва која им је обећана није иста као она која је овде награђена, јер праведник живи вером.“ 7 Овде овај мотив још није развијен, али ће у будућности играти значајну улогу. Ако „Објашњење посланице Галатима” само оцртава могућност разумевања сузне сетве и радосне жетве из Пс. 125, затим Беседа 31:8 открива пред слушаоцем прилично пун спектар објашњења, али углавном не о томе како се врши сетва, већ о томе шта изазива сузе оних који сеју. Размотримо по реду све теме и мотиве којих се Августин дотиче током целе беседе. Проповед 31 коментарише сваки елемент стиха 6. Шта значи „они који су ходали ходали су“? Ове речи означавају пут од рођења до смрти (еунтес ин мортем насцендо – с. 31.1; ек куо насцимур, имус. куис еним стат? куис нон ек куи уиам интрауит, цогитур амбуларе? инфанс натус ест, цресцендо амбулат. морс финис11 ест. – с.). Шта значи „доћи ће они који дођу“? Ове речи означавају прелазак из смрти у нови живот (уениентес ад мортем ресургендо – с. 31.1; ин фине иам уениендум ест – с. 31.4). Шта значи сејање, семе? То су „добра дела“, чија суштина, међутим, није објашњена у овој беседи (семинантес бона опера; семина ерго сунт ностра, куидкуид бони фецеримус – с. 31.1; оперибус бонис семинемус – с. 31.2). Једини пример који илуструје концепт „добрих дела“ у Беседи 31 је жртвовање мученика (нулли еним тантум импендерунт, куам илли, куи сеипсос импендерунт – с. 31.2). Шта значи жетва? Вечна постхумна награда (метентес мерцедем аетернам; манипули ностри, куод ин фине реципиемус – с. 31.1). Шта је разлог за сузе? Зашто сејачи плачу ако сеју добра дела? На крају крајева, „Бог воли радосног даваоца“ (2 Кор 8:7 – с. 31.1). Испоставило се да свако има разлога да плаче. 1. Најлакши начин да се овај текст примени на мученике је због патње коју су претрпели: куомодо макиме ад беатос мартирес уерба иста пертинеант (с. 31.1); ет куидем де мартирибус дици потест куиа цум лацримис семинауерунт. фортитер еним цертауерунт, ет ин магнис тентатионибус фуерунт (с. 31.3). Да би их утешио, Христ је пролио и сузе: „Да би утешио сузе њихове, Христос их је пренео у себе и открио њихов лик у себи 10 и рекао: Тужна је душа моја до смрти (Матеј 26:38). Међутим, ова утеха је намењена не само мученицима, већ и оним слабијим члановима Цркве (инфирмиорибус) који не могу да подносе праведне трудове са истом ведрином као, на пример, Апостол Павле (с. 31,3). Међутим, разлози ових суза још нису разјашњени, а Августин их објашњава тек у § 4, не без неког приметног напора. 2. Разлог за сузе уопште свима је позната мршавост људског живота, та мршавост која расплаче и бебу када изађе из мајчине утробе (ова слика, директно или индиректно позајмљена из Лукрецијеве песме „О природи ствари“ (5. 222–227), користи се код Августина као симбола северности људског живота у свом тумачењу Августина. 125): „Како да не заплаче на овом злу путу, кад и беба почиње овим... долазећи из таме на светло, уме да плаче, али не зна да се смеје“ (с. 31.4). Ова злоба живота, као што постаје јасно из онога што следи, састоји се од многих невоља и недаћа и непостојаности среће. Дакле, узрок суза може бити једноставно свест о несрећности људског стања, свест о палом стању у привременом животу. Али Августин ће се ипак задржати на несрећама неправедних, несвесних људи. Срећа и несрећа људи зависе од њихове везаности за привремене ствари, у принципу недостојне, у сваком случају невезане за вечност: „На крају крајева, наш живот је такав да ако му се радујеш, онда пази да те не превари. Када плачете, тражите да изађете. И тест долази, и тест пролази.” Августин наводи најчешће узроке таквих суза: губитак имовине, губитак слободе (у затвору), губитак најмилијих. Овде је већ направљен прелаз са теме о сузама које прате духовно сејање на сузе од бола уопште, сузе које су заједничке и праведнику и неправеднику. Стога је сасвим прикладно питање: шта је другачије у сузама праведника? Јер је свестан опште несреће људи, која се састоји у несвесној зависности од привремених ствари: „Зашто плаче праведник? Пре свега, о свим овим људима: праведник праведно оплакује оне који плачу бескорисно. Он плаче за онима који плачу, он плаче за онима који се смеју, јер они који плачу о сујетним стварима плачу узалуд, а они који се смеју сујетним стварима, смеју се својој тузи. Праведник плаче и од једног и од другог, што значи да плаче више.” Дакле, сузе праведника који сеје у овом свету су, прво, сузе изазване катастрофама заједничким за цело човечанство; друго, свест о палом стању; треће, сузе сажаљења према људима који су лишени ове свести. 3. У §5 и 6, разлози за сузе праведника су разјашњени и изражени у таквим формулацијама које ће касније бити репродуковане на другим местима где ће се цитирати 5. или 6. стих 125. псалма. Праведник не плаче када чини добра дела, већ када их „предаје Богу у молитви“. Зашто? Јер су његове молитве „молитве луталица, молитве оних који се труде на путу, уздишући за вечном отаџбином“. То значи да су то сузе чежње за домовином – вечним Јерусалимом, сузе плача од путовања. Даље, у § 5, Августин ће још једном приметити значај суза као знака санцтум десидериум. И на крају, последњи разлог за ове сузе, неодвојив од других угњетавања у земаљском животу и од жеље да се врати у своју небеску отаџбину, јесу увреде оних који ту жељу не деле и чак се ругају његовој нади. Августин често описује ово стање цитирајући Пс. 41:4, који одражава тугу особе која се бори са исмевањем других јер има жеђ за Богом која је по њиховом мишљењу апсурдна. Стих Пс. 41:4 овде користи Августин, као и на многим другим местима, да „опише жеђ за Богом, која се овде не може у потпуности угасити, као и осећање немогућности хришћанина да покаже другим људима Бога кога је волео“: „Живи праведно, иди путем Господњим и види шта имаш да чујеш: „Где је твој Бог?“ Ако ово чујете, бићете срећни; ако ово кажеш, несрећни сте. Уосталом, када бранимо хришћанску веру, а као одговор нас питају: „Па, свуда се проповеда име Христово; зашто се зло умножава?" - зар нам онда не говоре: Где је Бог ваш? Ко чује ове речи, стење, јер ко их говори, пропада.” Ове сузе, сузе чежње за Богом, нису лишене сласти, као што је М. Дулает показала у свом чланку о сузама у „Исповести“ 11, јер оне теше човека, „утешавају стењене, нахрањују гладне“. Такве сузе су гаранција и доказ присуства и деловања Духа у човеку. Стихове Пс.126:5–6, као што је већ поменуто, Августин цитира много пута и сваки пут их тумачи у једном од значења предложених у Проповеди 31. Ево листе најзанимљивијих случајева цитирања: Коментари на Псалам 6:11; 36(3).11; 83:10; 120:1–2; 127:10; Беседе 11,3; 102.4–5; 313Д (= Гуелфер. 27), § 3; 335А. (= Франг. 6), § 2–3; 358 (= Морин 5), § 2; Расуђивање о Јеванђељу по Јовану 15:32; О граду Божијем 21.24. Али сви ови случајеви цитирају Пс. 125:5-6 само у току објашњавања других одломака Светог писма или потврђивања ове или оне мисли. Само још једно место у августиновском корпусу даје посебну пажњу овим стиховима: ово је коментар на Пс. 125 сама. Ако покушамо да одредимо место тог одломка тумачења на Пс. 125, који је посвећен стиховима који нас занимају, међу осталим референцама на стихове из Пс. 125: 5–6, онда ће бити неопходно приметити да се овде највише од свега придаје разоткривању значења „семена“. У тумачењу Пс. 125, у вези са семеном, говоримо само о једној ствари: о добрим делима, која се састоје од милостиње, али су схваћена широко као у сваком другом Августиновом делу, а по садржају су једнака ономе што се може назвати „делима милосрђа“ (опера мисерицордиае). Цео текст § 11–13 тумачења на Пс. 125 је подстицај да чинимо добро. И сам Августин је тога свестан и на крају овог одломка чак изјављује да је позив на дела милосрђа био „програм“ целокупног тумачења Псалма 125: „Овим псалмом хтели смо да вас подстакнемо на дела милосрђа. И поред тога што су на први поглед овде репродуковани мотиви који су нам већ познати, покушаћемо да покажемо да је управо ово објашњење значења 5. и 6. стиха најдубље и најтананије. Прво што треба приметити је да се, као у Беседи 358А, семе овде не тумачи само као „добра дела“ (бона опера), већ као „дела милосрђа“ (опера мисерицордиае). То не би значило ништа да даљи ток расуђивања не би показао (и речима и композицијом) да суштина севе нису дела као таква, већ милосрдно расположење које их рађа, које подешава људску вољу да чини добро. "Сејте колико можете. Али, кажете, имате мало могућности. Међутим, има ли добре воље? Као што све ваше прилике не би биле ништа да нема добре воље, тако и ако нема могућности, немојте бити тужни, јер имате добру вољу" (Коментар на Пс. 125:11). У вези са овом темом „добре воље“, овде се додаје још једна у низ цитата који обично прате Пс. 126:5–6: „Мир на земљи људима добре воље“ (Лука 2:14, где у латинском тексту – хоминибус бонае уолунтатис). „Мир“ се јавља као означитељ „жетве“: „Шта сејеш? Милост. А шта жањеш? Свет“. Мало даље, већ на примеру једног конкретног доброг дела (Закеј дели половину своје имовине), Августин уз реч „(бона) уолунтас“ користи и реч „царитас“ – „љубав“: „Закеј је имао велику вољу, велику љубав“, показујући тиме да је љубав суштина „добре воље“ која побуђује на дело. Нешто касније иста реч „љубав” биће употребљена када се помиње и најмање наизглед добро дело – приношење шоље хладне воде, а сврха овога је да се покаже да је ово давање значајно колико и великодушност Закхејева и као жртва удовице, која је у ризницу унела два новчића: „Дакле, ако је чаша воде (С. -С. ) је, даће ономе ко нема, онда је дао исти износ (ако је, наравно, дао из пуноће љубави) колико је дала удовица са два новчића, као што је Закхеј дао са половином имања“ (Тумачење на Пс. 125,12). Ово је једино место у Августину где се „семе“ псалма 125 повезује посебно са љубављу, где се њихова суштина открива као љубав. Штавише, овде је ова тема повезана са темом црквеног јединства, јединства које уједињује вернике у црквено тело: „Тако се тело Христово држи на окупу, тако се браћа-чланови уједињују и уједињују љубављу и спонама мира, када сваки даје сиромасима оно што има; што има, то је богатији; чиме други нема, други је сиромах. Водите рачуна једни о другима на овај начин, волите једни друге на овај начин. Мисли не само на себе, мисли на оне који су у невољи око себе“ (Коментар на Пс. 125:13). Дакле, чини се да је ово објашњење „сејања“ добрих дела најшире и најдубље од свих текстова који цитирају стихове из Пс. 126:5 и 6. Она је најшира јер показује читав низ добрих дарова: давање новца, обезбеђивање материјалних добара, служење телесном снагом, служење саветом. Оно је најдубље, јер нам омогућава да иза ове различитости видимо суштину доброг давања – љубав, и циљ доброг давања – сједињење у Христу. Постоји још само један мотив који Августин често помиње у вези са мислима о милостињи, али који изостаје у тумачењу Пс. 125: ово је мотив опроштења грехова, који је једнак милостињи и чак га превазилази по духовном достојанству 12. Али ова врста давања постала је тема читавог низа Августинових беседа (205–210), које захтевају посебно разматрање. Дакле, последња два стиха Пс.125 добијају посебно значење у Августиновој егзегези: од гномског исказа који обећава награду за привремену патњу, они су се претворили у позив на добра дела, схваћена у најширем смислу речи, чији је извор љубав, а награда за које ће бити јединство са Добрим Дароцем добра. У наставку представљамо превод 31. беседе посебно посвећене Пс. 125:5–6, урађено према публикацији: Санцти Аурелии Аугустини Сермонес де Ветере Тестаменто / Ц. Ламбот, ур. Турнхоут, 1961 (Цорпус цхристианорум. Серија Латина; 41). Свети Аурелије Августин. Беседа 31 1. Псалам који певамо Господу као да пристаје светим мученицима; али ако смо удови тела Христовог, што би требало да будемо, морамо разумети да се то односи на нас. Они који сеју у сузама, пожњеће у радости. Они који су ходали су ишли и плакали, сејући своје семе; они који долазе доћи ће с радошћу, носећи своје снопове. Где иду и одакле долазе? Шта сеју у сузама? Каква су ово семена? Какви снопови? Одлазе у смрт, долазе из смрти. Они иду у рођењу, долазе у васкрсењу. Они сеју добра дела и жању вечну награду. Дакле, семе које сејемо је све добро што чинимо, снопови које сакупимо су оно што на крају добијемо. А ако су добро семе добра дела, зашто онда „са сузама“? На крају крајева, „Бог воли радосног даваоца“ 13. 2. Ево, пре свега, љубљени, погледајте како се ове речи највише односе на блажене мученике. Јер нико није дао више од оних који су дали себе, како каже апостол Павле: И сам ћу себе дати за душе ваше 14 . Дадоше се, исповедајући Христа и уз његову помоћ испуњавајући речено: Сео си за велику трпезу; знај да ти приличи да припремиш 15. Ово је велика трпеза од које примамо тело Христово и крв. А речи које треба да припремите објашњава апостол Јован: Као што је Христос живот свој положио за нас, тако и ми треба да положимо животе за браћу 16. Толико су они дали. Али да ли су изгинули, пошто су добили уверавање од Господа да је и њихова коса сигурна? 17 Пропада ли рука тамо где длака на руци не пропада? Да ли глава умире тамо где не умире коса на глави? Где капак не умире, умире ли око? И тако, добивши тако велико уверење, дали су себе. Зато сејмо добрим делима док има времена, сећајући се речи апостола: Ко шкрто сеје, шкрто ће и жети 18 . „Непрестано“, каже он, „док има времена чинимо добро свима, а највише онима своје вере 19.“ И још каже: Немојмо се уморити у чињењу добра, јер ћемо у своје време пожњети 20. Ко губи дух у сетви, неће се радовати жетви. 3. {Неки слаби хришћани сеју у сузама.} Зашто „у сузама” ако сва наша добра дела треба да буду у радости? Може се рећи и за мученике које су сејали сузама. Борили су се храбро и били у великој невољи. Да би утешио њихове сузе, Христос их је чак пренео у себе и открио њихов лик у себи и рекао: Тужна је душа моја до смрти. Међутим, браћо моја, чини ми се да је наш Глава показао саосећање према својим слабијим члановима, да не би слаби чланови некако очајали у себи и рекли да испада да не припадају Богу, јер да су припадали би се радовали. Дакле, пре него што је Христос рекао: Тужна је душа моја до смрти. Оче, ако је могуће, нека ме мимоиђе ова чаша 21. Ко говори? Каква моћ, каква слабост ово говори? Слушајте шта Он каже: Имам власт да положим живот свој, и имам власт да га поново узмем. Нико ми га неће одузети, него ћу га положити и поново узети 22 . Ова влада је била тужна када је урадила нешто што не би урадила да није хтела. Јер он је то учинио својом властитом моћи, а не природном неизбежношћу; јер је и сам хтео да умре, а не зато што је Јеврејин могао да га убије. Дакле, открио је у себи слику слабих чланова свог тела. А можда се управо за њих каже: Ко сеје у сузама, у радости ће пожњети, односно о слабијима. Уосталом, ни сам велики благовесник Христов није сејао у сузама када је рекао: Предајем себе на жртву, и долази време мог одласка. Ја сам се такмичио у доброј трци, завршио трку, сачувао веру; Сада ме чека венац правде (венац од снопова!), којим ће ме Господ, праведни судија, наградити тога дана 23. Он као да каже: „Коме се дам у сетви, наградиће ме жетвом.“ Ово су, браћо, колико разумемо, речи онога који се радује, а не плаче. Да ли је био у сузама када је ово рекао? Није ли он био као радосни дароватељ кога воли Господ? Дакле, применимо ове речи на слабе, да не очајавају они који су сејали у сузама: иако су сејали у сузама, проћи ће бол и стење; Крајња туга пролази, долази бескрајна радост. 4. {Како сви сеју у сузама} Међутим, најдражи, овако, како видим, може важити за свакога оно што је речено: Ко сеје у сузама, са радошћу ће жети. Они који су ходали су ишли и плакали, сејући своје семе; они који дођу доћи ће с радошћу носећи своје снопове. Слушај, ако уз Божију помоћ могу да објасним како ово може да важи за све: Они који су ходали су ходали и плакали. Чим се родимо, почињемо да ходамо. За кога вреди? Ко се, чим се роди, не тера да хода? Беба се рађа, расте и одлази, крај томе је смрт. И на крају је време да дођете, али са забавом. Како сви овде да не плачу у овом злу животу, кад и беба почиње са овим? Када се дете роди, оно као да избија из тесности утробе у пространство овога света, из таме у светлост – и, међутим, излазећи из таме на светлост, уме да заплаче, али не зна да се смеје 24. Уосталом, наш живот овде је овакав: ако уживате, пазите да вас не превари. Када плачете, тражите да изађете. И тест долази, и тест пролази. И људи се смеју, и људи плачу, а на оно што их смеје, треба плакати. Али један плаче од губитка, други од угњетавања, јер је стављен у затвор, трећи плаче јер је изгубио једног од најдражих људи – једног од једног, другог од другог. Зашто праведник плаче? Пре свега, о свим овим људима: праведник праведно оплакује оне који плачу бескорисно. Он плаче за онима који плачу, он плаче за онима који се смеју, јер они који плачу о сујетним стварима плачу узалуд, а они који се смеју сујетним стварима, смеју се својој тузи. Праведник плаче и од једног и од другог, што значи да плаче више. 5. {Молитве праведника са уздисањем.} Али „доћи ће с радошћу, носећи снопове своје“. Видиш ли, дакле, да се праведник радује када чини добро дело? Он је заиста срећан. Јер „Бог воли радосног даваоца“ 25. Када плаче? Када своја добра дела приносиш Богу у молитви. Овај псалам је требало да представља молитве светих, молитве луталице, молитве оних који се труде на путу, уздишући за вечном отаџбином, док се они који су се сада нашли у тузи нису утешили гледањем. Заиста, браћо моја, док смо у телу, лутамо од Господа 26. Ако скитница не плаче, значи да му не недостаје завичај. Ако чезнеш за оним што немаш, пролиј сузе. Јер зашто можеш рећи Богу: „Положио сам сузе своје пред твоје очи“? 27 Зашто кажеш: „Сузе су ми постале хлеб дан и ноћ“? Хлеб ми постадоше: стењене утешише, гладне нахранише. „Сузе су ми постале хлеб дан и ноћ. Зашто? „Када ми свакодневно говоре: Где је твој Бог? 28 Који праведник није пролио ове сузе? Ко није лињао није туговао јер је био странац. Како се може усудити да се врати кући ко није уздахнуо од тога? Не говоре ли нам сваки дан: „Где је твој Бог?“ 29 Учите, браћо моја, научите да будете један од ретких. Живите праведно, идите путем Господњим и видите шта имате да чујете: „Где је твој Бог?“ Ако ово чујете, бићете срећни; ако ово кажеш, несрећни сте. На крају крајева, када бранимо хришћанску веру, а као одговор нас питају: „Па, свуда се проповеда име Христово, зашто се зло умножава?“ - зар нам онда не говоре: „Где је твој Бог?“ Ко чује ове речи, стење, јер ко их говори, гине. 6. {Сузе побожних упоређују се са сузама злих.} Ту су сузе побожних, ту су сузе светих: њихове молитве упућују на ове сузе. Човек добро ради и весео је. Плаче да би добро радио, плаче и зато што је добро радио. Плачем постиже добро дело; плачући приказује Богу добро дело које је учинио. Сузе праведника су честе, али у овом животу. Хоће ли тако бити и код куће? Зашто код куће није овако? Јер „они који дођу доћи ће радосни, носећи своје снопове“. Блаженство долази – и враћа ли се суза? Па они који овде џабе плачу, џаба се смеју, они, расејани у својим прохтевима, стењу када су преварени, радују се када су и сами преварени. И плачу успут, и плачу, али не од радости. И „они који дођу доћи ће радосни, носећи своје снопове“. Шта жању они који ништа не сеју? Женеће, али само оно што посеју. Као што су сејали трње, они ће пожњети огањ, и не прелазе од плача до смеха, као свети, који „отидоше и посејаше, бацивши семе своје, а они који су дошли доћи ће са радошћу“: не, ови ће прећи од плача у плач, од плача од смеха до плача без плача. Јер шта ће бити с њима? Где иду после васкрсења? Не другачије него како је Господ рекао: „Свежите им руке и ноге, и избаците их у таму спољашњу“ 30. Па, шта ће бити после? Биће мрака, али неће бити бола? Можда ће то осетити додиром, али их неће повредити? Неће видети, али се неће мучити? Не! Не само да ће тамо бити мрак, не само да ће им бити одузет поглед на оно чему су се радовали, него ће им се дати нешто од чега ће заувек стењати. Па нека сваки злочинац не сматра мрак за ситницу, свако ко се због својих злих дела и због прељубничких наслада не само да се не боји мрака, него је и тражи, ко се обично више радује ако се лампа угаси: неће вам бити толике таме да ћете јој се радовати, да ћете се у њој забављати, да ћете се у њој забавити, у царна ће се веселити тама. Који? „Биће плач и шкргут зуба“ 31. Мучитељ је ту неуморно, мучен без одмора. И онај који мучи не умара се, а који је мучен не умире. Тако ће вечне бити сузе оних који су тако живели, вечне ће бити радости светих, када ће „они који долазе радосно доћи, носећи своје снопове“. Јер када дође време жетве, они ће рећи свом Учитељу: Господе, уз твоју помоћ извршисмо све што си заповедио; дај нам оно што си обећао. Сејање у сузама и жање у радости: Псалам.125:5–6 у тумачењу светог Августина. С.А. Степантсов (Московски државни универзитет) Свети Августин Хипонски је често цитирао последње стихове 125. псалма и неколико пута размишљао о његовом садржају у својим трактатима и проповедима. Аутор овог чланка испитује избор ових цитата, у којима се стихови не само цитирају већ и директно и индиректно коментаришу. У свом излагању Посланице Галатима, Августин само помиње чињеницу о могућности духовног разумевања одломка. Најтемељније и најпотпуније излагање овог одломка налази се у Августинској 31. проповеди. Ово излагање је заправо више тематско него егзегетско. Главне тачке ове проповеди укључују идеју објашњења различитих разлога за сузе које су људи пролили током свог земаљског живота (сузе мученика, сузе које произилазе из земаљских болова и туга, сузе праведника одвојеног од свог Бога). Али најдубље тумачење ових псалмских стихова налази се у Августиновом излагању Псалма.125 (11–13). Овде Августин набраја све добре радње за које сматра да су симболизоване идејом сетве (милостиња, помоћ кроз дело, помоћ кроз реч, пука жеља за пружањем помоћи). Истовремено, Августин у овом излагању не развија идеју опраштања интервенција као врсте милостиње. С друге стране, он открива суштину добрих дела као милосрђа и Циљ оних који чине добра дела као сједињење верне душе са Христом. Аутор на крају свог чланка прилаже руски превод 31. проповеди. 1. Дулаеи М. 2003. Ле „Цонфессиони” ди Агостино (402–2002): Биланцио епроспеттиве. Рома, 2003, стр. 230–231. 2. Фитзгералд А. 1989. Сигнум Пиетатис. Фестгабе фур Ц. П. Маиер. Вурзбург, 1989, стр. 445–459. 3. Рондеау М.–Ј. Лес цомментаирес патристикуе ду Псаутиер (ИИИе–Ве сиецлес). Рим, 1985. Следеће – Екп. Гал., цитирано према: Цорпус сцрипторум еццлесиастицорум латинорум; 84. „Но лите ерраре: Деус нон субсаннатур, куод еним семинауерит хомо, хоц ет метет. Куиа куи семинауерит ин царне суа, ек царне метет цорруптионем, куи аутем семинауерит ин спириту, де спириту метет уитам аетернам. инфатигабилес“. Августин је последњу реч приписао деветом стиху, док је други тумачи (и синодски превод) упућују на следећи, 10. стих. Овде и испод је мој превод; цитати из Библије дати су у преводу са латинског текста, како га цитира Августин. – С.С. „Семинатио ин спириту ест ек фиде цум царитате серуире иуститиае ет нон обаудире десидериис пеццати, куамуис де мортали царне екистентибус” (Екп. Гал. 61.6). „Мессис аутем уитае аетернае, цум инимица ноуиссима деструетур морс ет абсорбебитур мортале а уита ет цорруптибиле хоц индует инцорруптионем“ (Исто 61.7). „Ин хоц ерго тертио граду, куо суб гратиа сумус, семинамус ин лацримис, цум екистунт десидериа де анимали цорпоре, куибус нон цонсентиендо ренитимур, ут ин гаудио метамус“ (Ибид. 61.8). „Бене аутем семинаре, ид ест бене операри, фацилиус ест куам ин ео персеуераре. Фруцтус еним солет лаборем цонсолари, мессис аутем ностра ин фине промиттитур ет идео персеуерантиа опус ест“ (Исто, 61. 12). "Ноуит, интер куае уерба пердиторум хоминум лаборет, куи цонституунтур ин фиде рерум еарум, куас нон уидент. уидент еним семинатионем оперум суорум, сед мессем нон уидент. Нец талис еис мессис промиттитур, куалис, хицкуиа реддии и солетус" (Ибид.). Следећи с. 31, цитирано од Ц. Ламбо у Цорпус Цхристианорум, Сериес Латина 41. То је „радосни (хиларем) давалац“ који се каже у латинском преводу који користи Августин, у синодалном преводу, „весели давалац“. На латинском "трансфигурауит ин се". За значење овог израза видети: РондеауМ.-Ј. Лес цомментаирес патристикуе ду Псаутиер (ИИИе-Ве сиецлес). Р., 1985. Вол. 2. П. 380–388. Дулаеи М. "Сцатентес лацримис Цонфессионум либрос". Лес лармес данс лес „Цонфессионс” // Ле „Цонфессиони” ди Агостино (402–2002): Биланцио е пропеттиве. Р., 2003. П. 230–231. Фицџералд А. Милостиња у делима Светог Августина // Сигнум Пиетатис. Фестгабе фур Ц. П. Маиер. Вурзбург, 1989. С.456. 2 Кор. 9:7. У синодалном преводу: „Бог воли веселог даваоца. 2 Кор. 9:6. У СП: „штедно“. ср. Гал.6:10. На почетку овог стиха, Августин је очигледно прочитао инфатигабилес „неуморан“ (овде преведен прилогом „неуморно“), обично мислећи на крај 9. Упоредите: место из Лукреција, где је, како изгледа, дете приказано пре обреда сусцептио: „Ево бебе: он је као морнар који је окрутни талас избачен, и лежи на земљи гол, без речи, потпуно беспомоћан у животу, тек из мајчине утробе у тешким напорима природа га је родила; Његов жалосни вапај се чује свуда около и јасно је: доживеће многе незгоде током живота“ (О природи ствари 5 // Ф. А. Петровски, прев. М., 1983. П. 167. чл. 222–227). У свом тумачењу Пс. 125, пре него што је објаснио исте стихове 5 и 6, Августин поново прибегава овој слици: „Дуго смо се мучили у ропству, сада ћемо још више издржати у чињењу добра. На крају крајева, овај људски живот у који смо ушли је несрећан, пун рада и невоља, болести, невоља, брига, немој се сматрати животом заведеним људским искушењима. жалосно је да се прво смеје, али зашто још не зна да се смеје, зато што је он један од оних заробљеника (тј. грађана небеског који су у заточеништву у земаљскоме ропству). Они који сеју у сузама...“ (Коментар на Пс. 125:10-11).