Mbjellje e përlotur dhe korrje e gëzueshme: Ps 125. 5-6 në interpretimin e Shën Agustinit.

Shën Agustini i Hipokës citoi shumë herë dy vargjet e fundit të Psalmit 125 dhe i diskutoi ato disa herë në traktatet dhe predikimet e tij. Artikulli përmban një analizë të atyre teksteve të Agustinit në të cilat vargjet jo vetëm citohen, por edhe shpjegohen drejtpërdrejt ose tërthorazi. Në "Shpjegimi i letrës drejtuar Galatasve" ​​vetëm mundësia e të kuptuarit shpirtëror të mbjelljes me lot dhe të korrjes së gëzueshme nga Ps. 125 është përshkruar. Interpretimi më i plotë dhe më i detajuar i Ps. 126:5–6 është në Predikimin 31, i cili u kushtohet veçanërisht këtyre vargjeve. Megjithatë, ky predikim është më shumë tematik se sa rreptësisht ekzegjetik. Rreshti dominues në këtë predikim është një shpjegim i arsyeve të ndryshme të "lotëve" të derdhur nga njerëzit gjatë jetës tokësore (lotët e martirëve, lotët nga problemet dhe humbjet tokësore, lotët e një njeriu të drejtë në ndarje nga Zoti). Shpjegimi më i thellë i Ps. 125:5-6 përmbahet në interpretimin e Ps. 125 (§11-13). Këtu Agustini tregon të gjithë larminë e dhuratave të mira që qëndrojnë për të pas imazhit të "mbjelljes" (lëmoshë, ndihmë në vepër, ndihmë me fjalë, dëshirë për të ndihmuar si e tillë). Në këtë hutbe nuk është zhvilluar vetëm tema e faljes së veprave si lëmoshë. Por këtu zbulohet thelbi i dhënies së mirë - dashuria, dhe qëllimi i saj është bashkimi i besimtarëve në Krishtin. Në fund të artikullit ka një përkthim të predikimit 31 në Rusisht. Mbjellje e përlotur dhe korrje e gëzueshme: Ps.125:5–6 në interpretimin e Shën Agustinit Në shekullin e 20-të Në filologjinë agustiniane, hulumtimi i detajuar se si Agustini citoi disa vargje biblike dhe se si kuptimi i tyre ndryshoi ose ndryshonte, u bë veçanërisht i suksesshëm. Këto studime (veçanërisht të përfaqësuara gjerësisht në trashëgiminë shkencore të A.–M. Labonnardiere) ndihmuan për të kuptuar dhe rimenduar shumë si në kronologjinë e veprave të Agustinit ashtu edhe në teknikën dhe mendimin e tij letrar. Citimet nga Libri i Psalmeve, për shkak të numrit të madh të tyre në Mësuesin Hippo, nuk janë bërë ende objekt shqyrtimi gjithëpërfshirës. Studimi i shkurtër vijues i dy vargjeve të Ps. 125 është një përpjekje për të treguar se si Agustini interpretoi dy vargjet e fundit të këtij psalmi, për të paraqitur drejtimet kryesore të interpretimit të tij. Vargjet e pesta dhe të gjashta të Psalmit 125 janë përfundimi gnomik i këngës në të cilën autori biblik shprehu shpresën për rivendosjen e Izraelit të shumëvuajtur: 5 Ata që mbjellin me lot do të korrin me gëzim. 6 Ai që mban farat duke qarë do të kthehet me gëzim duke mbajtur duajt e tij. Këto dy vargje janë pjesa më e shpeshtë e cituar e Psalmit 125. Në literaturën e krishterë deri dhe duke përfshirë Qiprianin e Kartagjenës, citohen vetëm këto vargje. Before Augustine, they were quoted and commented on (sometimes very extensively and peculiarly) by Clement of Alexandria (Stromata II. 13. 59. 3), Tertullian (Adversus Marcionem IV. 14. 12; IV. 15. 13), Origen (Commentarius in Euangelium Iohannis 13. 288–289, 292–292), Qiprian Kartagjenas (Ad Fortunatum 12; Ad Quirinium 3. 16), Gregory The Wonderworker (Panegyricus 17. 201–202), Lucifer of Calaritan (Moriundum esse pro Dei filio 15), Ambrose 2ait pa Milano (Dei. Euangelii secundum Lucam 8. 53), Jerome of Stridon (Commentarius in Matthaeum 1, në v. 9. 37). Citimi i shpeshtë i këtyre vargjeve shpjegohet padyshim pikërisht nga përmbajtja gnomike e thënies: kuptimi i tij është aq i përgjithshëm sa citimi do të ishte i përshtatshëm si në një diskutim rreth vështirësive të jetës tokësore ashtu edhe në një kujtesë të shpërblimit të ardhshëm. Augustini citon Ps. 125:5 dhe/ose 6 shumë herë në veprat e tij të ndryshme. Ne do të shqyrtojmë në detaje vetëm tre kontekste që janë më të rëndësishme për të kuptuar kuptimet që sheh Agustini në imazhin e mbjelljes së përlotur dhe korrjes së gëzueshme. Nëse jo i pari, atëherë një nga rastet e para të citimit të fundit të Ps. 125 nga Agustini e kemi hasur në kapitullin e 61-të të ekspozitës së Letrës drejtuar Galatasve (Expositio Epistulae ad Galatas 1). Kapitulli është një interpretim i Gal.6:7–9, d.m.th., vargje që tek Agustini (dhe tek autorë të tjerë, për shembull Origjeni) ndonjëherë shoqëruan citimin e Ps.125:5–6, pasi këtu ka edhe një imazh të mbjelljes dhe korrjes, dhe në lidhje me mendimin e shpërblimit të ardhshëm për veprat e mira, kështu që Zoti të mos jetë i gabuar në këtë jetë: Ai gjithashtu do të korrë, sepse kushdo që korr në mish, do të korrë prishje nga mishi, por kushdo që korr në Frymë, do të korrë jetë të përjetshme nga Fryma, por le të mos dështojmë duke bërë mirë, sepse në kohën e duhur do të korrim pa u lodhur...” 2 Ps.121:5 është cituar vetëm në fund të kapitullit. Së pari, përkthyesi jep udhëzime se si duhet kuptuar mbjellja (e marrim mbjelljen në kuptimin pozitiv - seminatio in spiritu, sepse është në kuptimin pozitiv që psalmi përmend mbjelljen): "Të mbjellësh në frymë do të thotë t'i shërbesh me besim të vërtetës me dashuri dhe të mos i nënshtrohesh epsheve mëkatare" 3. Së dyti, zbulohet edhe kuptimi i të korrave: “Të korrat e jetës së përjetshme, kur armiku i fundit, vdekja, do të shkatërrohet dhe i vdekshmi do të gëlltitet nga jeta dhe ky i korruptueshëm do të vishet me pakorruptueshmëri” 4. Më tej, këtu thuhet se kjo mbjellje ndodh në “fazën e tretë” të “fazës së tretë” të jetës njerëzore, ku jemi nën hirin: hir, ne mbjellim me lot, kur nga trupi i kafshës lindin dëshira me të cilat nuk pajtohemi, për të korrur në gëzim” 5 . Nga kjo mund të konkludojmë se vështirësia kryesore që shkakton lot është vështirësia e luftimit të pasioneve. Për ta konfirmuar këtë dhe në lidhje me citimin e 1 Kor. 15:44 (seminatur corpus animale, surget corpus spirituale) Augustini citon Ps. 126:5. Së fundi, ky tekst përmban një kujtesë se gëzimi i shpërblimit i referohet kryesisht epokës së ardhshme dhe për këtë arsye përbën një ngushëllim vetëm për ata që janë të fortë në besim dhe shpresë. Nga kjo rrjedh mundësia e një krahasimi negativ me mbjelljen dhe korrjen në kuptimin e duhur, të cilat e shpërblejnë mbjellësin tashmë në tokë: "Por të mbjellësh mirë, domethënë të bësh mirë, është më e lehtë se të ruash qëndrueshmërinë në këtë. Puna e mbjelljes zakonisht shpërblehet me fruta dhe të korrat tona na premtohen vetëm në fund, dhe për këtë arsye qëndrueshmëria është e nevojshme" 6. Veç kësaj, që në fillim të § 61, në lidhje me fjalët e Gal. 6:9 (Deus non subsannatur - "Zoti nuk tallet"), Agustini vendos një lidhje midis vështirësisë së veprimeve dhe mjedisit në të cilin kryhen këto veprime, pavarësisht se rezultatet e këtyre veprimeve nuk janë ende të dukshme. Ky "mjedis" shpesh përbëhet nga tallësit jobesimtarë: "Ai e di se nga fjalët e njerëzve të humbur duhet të punojnë ata që i dorëzohen besimit në të padukshmen, sepse shohin mbjelljen e veprave të tyre, por nuk shohin të korrat. Dhe korrja që u është premtuar nuk është e njëjtë me atë që shpërblehet këtu, për të drejtët jeton me besim." 7 Këtu ky motiv nuk është zhvilluar ende, por në të ardhmen do të luajë një rol të rëndësishëm. Nëse "Shpjegimi i letrës drejtuar Galatasve" ​​vetëm përshkruan mundësinë e të kuptuarit të mbjelljes së përlotur dhe të korrjes së gëzueshme nga Ps. 125, pastaj Predikimi 31:8 shpalos para dëgjuesit një gamë mjaft të plotë shpjegimesh, por kryesisht jo për mënyrën se si kryhet mbjellja, por për atë që shkakton lotët e atyre që mbjellin. Le të shqyrtojmë me radhë të gjitha temat dhe motivet që Agustini prek gjatë gjithë predikimit. Predikimi 31 komenton çdo element të vargut 6. Çfarë do të thotë "ata që ecnin ecën"? Këto fjalë nënkuptojnë rrugën nga lindja deri në vdekje (euntes in mortem nascendo – s. 31.1; ex quo nascimur, imus. quis enim stat? quis non ex qui uiam intrauit, cogitur ambulare? infans natus est, crescendo ambulat. mors finis est. s.). Çfarë do të thotë "ata që vijnë do të vijnë"? Këto fjalë nënkuptojnë kalimin nga vdekja në jetën e re (uenientes ad mortem resurgendo – s. 31.1; in fine iam ueniendum est – s. 31.4). Çfarë do të thotë mbjellje, fara? Këto janë “vepra të mira”, thelbi i të cilave, megjithatë, nuk shpjegohet në këtë predikim (seminantes bona opera; semina ergo sunt nostra, quidquid boni fecerimus – s. 31.1; operibus bonis seminemus – s. 31.2). Shembulli i vetëm që ilustron konceptin e “veprave të mira” në predikimin 31 është sakrifica e martirëve (nulli enim tantum impenderunt, quam illi, qui seipsos impenderunt – s. 31.2). Çfarë do të thotë korrje? Shpërblimi i përjetshëm pas vdekjes (metentes mercedem aeternam; manipuli nostri, quod in fine recipiemus – s. 31.1). Cila është arsyeja e lotëve? Pse mbjellësit qajnë nëse mbjellin vepra të mira? Në fund të fundit, "Perëndia e do një dhurues të gëzuar" (2 Kor 8:7 – s. 31.1). Rezulton se të gjithë kanë arsye për të qarë. 1. Mënyra më e lehtë për ta zbatuar këtë tekst për martirët është për shkak të vuajtjeve që ata duruan: quomodo maxime ad beatos martires uerba ista pertineant (s. 31.1); et quidem de martiribus dici potest quia cum lacrymis seminauerunt. fortiter enim certauerunt, et in magnis tentationibus fuerunt (s. 31.3). Për t'i ngushëlluar, Krishti derdhi gjithashtu lot: "Për t'i ngushëlluar lotët e tyre, Krishti i transferoi në vetvete dhe zbuloi imazhin e tyre në vetvete 10 dhe tha: Shpirti im është i trishtuar deri në vdekje (Mateu 26:38). Megjithatë, ky ngushëllim nuk synohet vetëm për martirët, por edhe për ata anëtarë më të dobët të Kishës (infirmioribus) që nuk mund t'i durojnë punët e drejta me të njëjtën gëzim si, për shembull, Apostulli Pal (s. 31.3). Megjithatë, arsyet e këtyre lotëve nuk janë sqaruar ende dhe Agustini i shpjegon ato vetëm në § 4, jo pa ndonjë përpjekje të dukshme. 2. Arsyeja e lotëve për të gjithë në përgjithësi është hollësia e njohur e jetës njerëzore, ajo dobësi që e bën edhe një foshnjë të qajë kur del nga barku i nënës (ky imazh, i huazuar drejtpërdrejt ose tërthorazi nga poema e Lucretius "Për natyrën e gjërave" (5. 222-227), përdoret nga Agustini si një simbol i jetës njerëzore. Ps. 125): “Si nuk mund të qajë në këtë rrugë të keqe, pasi edhe një foshnjë fillon me këtë... duke ardhur nga errësira në dritë, ai di të qajë, por nuk di të qeshë” (s. 31.4). Kjo keqdashje e jetës, siç bëhet e qartë nga sa vijon, përbëhet nga shumë telashe e fatkeqësi dhe paqëndrueshmëria e lumturisë. Kështu, shkaku i lotëve mund të jetë thjesht një ndërgjegjësim për pakënaqësinë e gjendjes njerëzore, një vetëdije për gjendjen e rënë në jetën e përkohshme. Por Agustini do të vazhdojë të ndalet në fatkeqësitë e njerëzve të padrejtë dhe të pavetëdijshëm. Lumturia dhe fatkeqësitë e njerëzve varen nga lidhja e tyre me gjëra të përkohshme, në parim të padenjë, në çdo rast jo të lidhura me përjetësinë: “Në fund të fundit, jeta jonë këtu është e tillë që nëse i gëzohesh, atëherë ki kujdes që të mos të mashtrojë. Kur qani, kërkoni të dilni jashtë. Dhe testi vjen, dhe testi kalon.” Agustini rendit shkaqet më të zakonshme të lotëve të tillë: humbja e pasurisë, humbja e lirisë (në burg), humbja e njerëzve të dashur. Këtu tashmë është bërë një kalim nga tema e lotëve që shoqërojnë mbjelljen shpirtërore në lotët e dhimbjes në përgjithësi, lot që janë të përbashkët për të drejtët dhe të padrejtët. Prandaj, pyetja është mjaft e përshtatshme: çfarë është ndryshe nga lotët e të drejtëve? Sepse ai është i vetëdijshëm për fatkeqësinë e përgjithshme të njerëzve, që konsiston në varësinë e pavetëdijshme nga gjërat e përkohshme: “Pse qan i drejti? Para së gjithash, për të gjithë këta njerëz: i drejti vajton me të drejtë ata që qajnë pa rezultat. Ai qan për ata që qajnë, ai qan për ata që qeshin, sepse ata që qajnë për gjëra të kota qajnë më kot, dhe ata që qeshin me gjëra të kota qeshin me pikëllimin e tyre. Njeriu i drejtë qan nga të dyja, që do të thotë se qan më shumë.” Pra, lotët e njeriut të drejtë që mbjell në këtë botë janë, së pari, lot të shkaktuara nga fatkeqësitë e zakonshme për mbarë njerëzimin; së dyti, ndërgjegjësimi për gjendjen e rënë; së treti, lot keqardhjeje për njerëzit që janë të privuar nga kjo vetëdije. 3. Në §5 dhe 6, arsyet e lotëve të të drejtëve sqarohen dhe shprehen në formulime të tilla që do të riprodhohen më pas në vende të tjera ku do të citohen vargjet 5 ose 6 të Psalmit 125. Njeriu i drejtë nuk qan kur bën vepra të mira, por kur i “ia dorëzon Zotit në lutje”. Pse? Sepse lutjet e tij janë “lutjet e endacakëve, lutjet e atyre që mundohen rrugës, duke psherëtirë për atdheun e tyre të përjetshëm”. Kjo do të thotë se këto janë lotë malli për atdheun - Jerusalemin e përjetshëm, lot të qarë nga të qenit në udhëtim. Më tej, në § 5, Agustini do të vërejë edhe një herë rëndësinë e lotëve si një shenjë e sanctum desiderium. Dhe së fundi, arsyeja e fundit e këtyre lotëve, të pandashme nga shtypjet e tjera në jetën tokësore dhe nga dëshira për t'u kthyer në atdheun e tij qiellor, janë fyerjet nga ata që nuk e ndajnë këtë dëshirë dhe madje tallen me shpresën e tij. Augustini e përshkruan shpesh këtë gjendje duke cituar Ps. 41:4, e cila pasqyron trishtimin e një personi që lufton me talljen e të tjerëve sepse ka një etje për Zotin që është absurde për mendimin e tyre. Vargu Ps. 41:4 përdoret këtu nga Agustini, si në shumë vende të tjera, për të "përshkruar etjen për Zotin, e cila nuk mund të shuhet plotësisht këtu, si dhe pamundësinë e ndjerë të të krishterit për t'u treguar njerëzve të tjerë Perëndinë që donte": "Jeto me drejtësi, ec në rrugën e Zotit dhe shiko çfarë ke për të dëgjuar: "Ku është Perëndia yt?" Nëse e dëgjoni këtë, do të jeni të lumtur; nëse e thua këtë, je i pakënaqur. Në fund të fundit, kur mbrojmë besimin e krishterë dhe si përgjigje na pyesin: “Epo, emri i Krishtit predikohet gjithandej; pse shumohet e keqja?" - atëherë a nuk na thonë kështu: Ku është Zoti juaj? Kush i dëgjon këto fjalë rënkon, sepse ai që i thotë ato, humbet". Këta lot, lot malli për Zotin, nuk janë pa ëmbëlsi, siç tregoi M. Dulaet në artikullin e saj për lotët në “Rrëfim” 11, sepse ngushëllojnë njeriun, “ngushëllojnë rënkimin, ushqejnë të uriturin”. Lotë të tillë janë një garanci dhe dëshmi e pranisë dhe veprimit të Shpirtit në një person. Vargjet e Ps. 126:5–6, siç u përmend tashmë, janë cituar nga Agustini shumë herë dhe çdo herë interpretohen në një nga kuptimet e propozuara në Predikimin 31. Këtu është një listë e rasteve më interesante të citimit: Komentet e Psalmeve 6:11; 36 (3).11; 83:10; 120:1–2; 127:10; Predikimet 11.3; 102.4–5; 313D (= Guelfer. 27), § 3; 335A. (= Frang. 6), § 2–3; 358 (= Morin 5), § 2; Arsyetimi mbi Ungjillin e Gjonit 15:32; Rreth qytetit të Perëndisë 21.24. Por të gjitha këto raste po citojnë Ps. 125:5-6 vetëm gjatë shpjegimit të pasazheve të tjera të Shkrimit ose për të konfirmuar këtë apo atë mendim. Vetëm një vend tjetër në korpusin agustinian u kushton vëmendje të veçantë këtyre vargjeve: ky është një koment i Ps. 125 vetë. Nëse do të përpiqemi të përcaktojmë vendin e atij fragmenti interpretimi në Ps. 125, i cili u kushtohet vargjeve që na interesojnë, ndër referencat e tjera për vargjet e Ps. 125: 5–6, atëherë do të jetë e nevojshme të theksohet se mbi të gjitha rëndësia këtu i kushtohet zbulimit të kuptimit të "farave". Në interpretimin e Ps. 125, në lidhje me farat, po flasim vetëm për një gjë: për veprat e mira, të cilat përbëhen nga lëmoshë, por kuptohen gjerësisht si në çdo vepër tjetër të Agustinit, dhe janë të barabarta në përmbajtje me ato që mund të quhen “vepra të mëshirës” (opera misericordiae). I gjithë teksti i § 11–13 të interpretimit mbi Ps. 125 është një nxitje për të bërë mirë. Vetë Agustini është i vetëdijshëm për këtë dhe në fund të këtij fragmenti madje deklaron se thirrja për veprat e mëshirës ishte "programi" i gjithë interpretimit të Psalmit 125: "Me këtë psalm ne donim t'ju inkurajonim për vepra mëshirë". Përkundër faktit se në shikim të parë këtu riprodhohen motive tashmë të njohura për ne, ne do të përpiqemi të tregojmë se është ky shpjegim i kuptimit të vargjeve 5 dhe 6 që është më i thelli dhe më delikat. Gjëja e parë që duhet theksuar është se, si në Predikimin 358A, farat interpretohen këtu jo thjesht si "vepra të mira" (bona opera), por si "vepra mëshirë" (opera misericordiae). Kjo nuk do të thoshte asgjë nëse rrjedha e mëtejshme e arsyetimit nuk do të tregonte (si në fjalë ashtu edhe në përbërje) se thelbi i sevës nuk janë veprat si të tilla, por prirja e mëshirshme që i gjeneron ato, e cila akordon vullnetin e njeriut për të bërë mirë. "Mbillni sa të mundeni. Por, ju thoni, keni pak mundësi. Megjithatë, a ka vullnet të mirë? Ashtu si të gjitha mundësitë tuaja nuk do të ishin asgjë nëse nuk do të kishte vullnet të mirë, kështu që edhe nëse nuk ka mundësi, mos u trishto, pasi ke vullnet të mirë" (Komentimi i Ps. 125:11). Në lidhje me këtë temë të "vullnetit të mirë", një tjetër i shtohet këtu grupit të citimeve që zakonisht shoqërojnë Ps. 126:5–6: “Paqe në tokë njerëzve me vullnet të mirë” (Luka 2:14, ku në tekstin latin - hominibus bonae uoluntatis). "Paqja" shfaqet si një shenjë e "korrjes": "Çfarë po mbjell? Mëshirë. Dhe çfarë po korr? Botë". Pak më tej, duke përdorur tashmë shembullin e një vepre të mirë specifike (Zakeu shpërndan gjysmën e pasurisë së tij), Agustini përdor, së bashku me fjalën "(bona) uoluntas", fjalën "caritas" - "dashuri": "Zakeu kishte një vullnet të madh, dashuri të madhe", duke treguar kështu se dashuria është thelbi i "vullnetit të mirë" që lind mëshira. Pak më vonë, e njëjta fjalë "dashuri" do të përdoret kur përmendet vepra më e vogël e mirë në dukje - ofrimi i një filxhani me ujë të ftohtë, dhe qëllimi i kësaj është të tregojë se kjo dhurim është po aq domethënëse sa bujaria e Zakeut dhe sakrifica e vejushës, e cila kontribuoi me dy marimanga në thesar: "Pra, nëse ai që e ka ujin. ) është, do t'i japë atij që nuk ka, atëherë ai dha të njëjtën sasi (nëse, sigurisht, dha nga plotësia e dashurisë) siç dha e veja me dy monedha, siç dha Zakeu me gjysmën e pasurisë së tij” (Interpretimi në Ps. 125:12). Ky është i vetmi vend në Agustin ku "farat" e Psalmit 125 lidhen veçanërisht me dashurinë, ku thelbi i tyre zbulohet si dashuri. Për më tepër, këtu kjo temë lidhet me temën e unitetit të kishës, unitetin që bashkon besimtarët në trupin e kishës: “Kështu mbahet trupi i Krishtit, kështu bashkohen dhe bashkohen vëllezërit me dashurinë dhe lidhjet e paqes, kur secili u jep të varfërve atë që ka; çfarë ka, aq më i pasur është; me atë që tjetri nuk ka, tjetri është i varfër. Kujdesuni për njëri-tjetrin në këtë mënyrë, dashuroni njëri-tjetrin në këtë mënyrë. Mos mendoni vetëm për veten tuaj, por mendoni për ata që kanë nevojë përreth jush” (Komentar i Ps. 125:13). Pra, ky shpjegim i “mbjelljes” së veprave të mira duket se është më i gjerë dhe më i thelli nga të gjitha tekstet që citojnë vargjet e Ps. 126:5 dhe 6. Është më e gjera, sepse tregon gjithë shumëllojshmërinë e dhuratave të mira: dhënia e parave, sigurimi i të mirave materiale, shërbimi me forcën trupore, shërbimi me këshilla. Është më e thella, sepse na lejon të shohim pas këtij diversiteti thelbin e dhënies së mirë - dashurinë dhe qëllimin e dhënies së mirë - bashkimin në Krishtin. Ekziston vetëm një motiv më shumë që Agustini e përmend shpesh në lidhje me mendimet për lëmoshën, por që mungon në interpretimin e Ps. 125: ky është motivi i faljes së mëkateve, i cili është i barabartë me lëmoshën dhe madje e tejkalon atë në dinjitetin shpirtëror 12. Por kjo lloj dhënieje u bë objekt i një serie të tërë predikimesh të Agustinit (205–210), të cilat kërkojnë shqyrtim të veçantë. Pra, dy vargjet e fundit të Ps.125 morën një kuptim të veçantë në ekzegjezën e Agustinit: nga një thënie gnomike që premtonte një shpërblim për vuajtjet e përkohshme, ato u kthyen në thirrje për vepra të mira, të kuptuara në kuptimin më të gjerë të fjalës, burimi i së cilës është dashuria dhe shpërblimi për të cilin do të jetë uniteti me Dhënësin e Mirë të së mirës. Më poshtë po paraqesim një përkthim të predikimit 31 kushtuar posaçërisht Ps. 125:5–6, bërë sipas botimit: Sancti Aurelii Augustini Sermones de Vetere Testamento / C. Lambot, ed. Turnhout, 1961 (Corpus christianorum. Series Latina; 41). Shën Aurelius Agustini. Predikimi 31 1. Psalmi që i këndojmë Zotit duket se u përshtatet martirëve të shenjtë; por nëse jemi anëtarë të trupit të Krishtit, siç duhet të jemi, duhet të kuptojmë se kjo vlen për ne. Ata që mbjellin me lot do të korrin me gëzim. Ata që ecnin ecnin dhe qanin, duke mbjellë farat e tyre; ata që do të vijnë do të vijnë me gëzim duke mbajtur duajt e tyre. Ku shkojnë dhe nga vijnë? Çfarë mbjellin në lot? Çfarë lloj farash janë këto? Çfarë lloj duajsh? Ata shkojnë drejt vdekjes, vijnë nga vdekja. Ata lindin, vijnë në ringjallje. Ata mbjellin vepra të mira dhe korrin shpërblim të përjetshëm. Prandaj, farat që mbjellim janë të gjitha të mirat që bëjmë, duajt që mbledhim janë ato që marrim në fund. Dhe nëse farat e mira janë vepra të mira, atëherë pse "me lot"? Në fund të fundit, "Perëndia e do një dhurues të gëzuar" 13. 2. Këtu, para së gjithash, të dashur, shikoni se si këto fjalë vlejnë më së shumti për dëshmorët e bekuar. Sepse askush nuk dha më shumë se ata që dhanë veten, siç thotë Apostulli Pal: Dhe unë vetë do të jap veten për shpirtrat tuaj 14 . Ata dhanë veten e tyre, duke rrëfyer Krishtin dhe duke përmbushur me ndihmën e tij atë që thuhet: U ulët në tryezën e madhe; dijeni se është e përshtatshme që ju të përgatitni 15. Ky është vakti i madh nga i cili marrim trupin e Krishtit dhe gjakun. Dhe fjalët që duhet të përgatisni shpjegohen nga apostulli Gjon: Ashtu si Krishti dha jetën e tij për ne, ashtu edhe ne duhet të japim jetën tonë për vëllezërit 16. Kaq dhanë ata. Por a u shkatërruan ata, pasi morën siguri nga Zoti se edhe flokët e tyre ishin të sigurt? 17 A humbet një dorë ku nuk humbet një fije floku e dorës? A vdes koka aty ku nuk vdesin flokët në kokë? Aty ku nuk vdes qepalla, a vdes syri? Dhe kështu, pasi morën një siguri kaq të madhe, ata dhanë veten e tyre. Prandaj le të mbjellim me vepra të mira sa ka kohë, duke kujtuar fjalët e apostullit: Kush mbjell me kursim edhe do të korrë me kursim 18 . "Pandërprerë," thotë ai, "përderisa ka kohë, le t'u bëjmë mirë të gjithëve dhe mbi të gjitha atyre të besimit tonë 19." Dhe gjithashtu thotë: Të mos lodhemi duke bërë mirë, sepse në kohën e duhur do të korrim 20. Ai që humbet zemrën në mbjellje nuk do të gëzohet për korrjen. 3. {Disa të krishterë të dobët mbjellin me lot.} Pse "me lot" nëse të gjitha veprat tona të mira duhet të jenë në gëzim? Mund të thuhet edhe për dëshmorët që ata mbollën me lot. Ata luftuan me trimëri dhe ishin në fatkeqësi të mëdha. Për të ngushëlluar lotët e tyre, Krishti madje i transferoi në vetvete dhe zbuloi imazhin e tyre në vetvete dhe tha: Shpirti im është i trishtuar deri në vdekje. Mirëpo, vëllezërit e mi, më duket se Koka jonë tregoi dhembshuri për anëtarët e saj më të dobët, që pjesëtarët e dobët të mos dëshpëroheshin disi nga vetja dhe të thoshin se del se nuk janë të Zotit, sepse po të ishin, do të gëzoheshin. Prandaj, përpara se Krishti të thoshte: Shpirti im është i trishtuar deri në vdekje. Atë, nëse është e mundur, le të më kalojë këtë kupë 21. Kush po flet? Çfarë lloj pushteti, çfarë lloj dobësie e thotë këtë? Dëgjoni atë që thotë Ai: Unë kam autoritet të jap jetën time dhe kam autoritet ta marr përsëri. Askush nuk do të ma heqë, por unë do ta lë dhe do ta marr përsëri 22 . Kjo qeveri ishte e trishtuar kur bëri diçka që nuk do ta bënte nëse nuk do të donte. Sepse ai e bëri këtë nga fuqia e tij dhe jo nga pashmangshmëria e natyrshme; sepse ai vetë donte të vdiste dhe jo sepse Judeu mundi ta vriste. Pra, ai zbuloi në vetvete imazhin e pjesëve të dobëta të trupit të tij. E ndoshta për ta thuhet: Ata që mbjellin me lot do të korrin me gëzim, pra për ata që janë më të dobët. Në fund të fundit, vetë lajmëtari i madh i Krishtit nuk mbolli me lot kur tha: E dorëzoj veten si kurban dhe koha e ikjes sime po vjen. Kam garuar në një garë të mirë, e përfundova garën, e ruajta besimin; Tani më pret një kurorë drejtësie (një kurorë me duaj!), të cilën Zoti, gjykatësi i drejtë, do të më shpërblejë atë ditë 23. Ai duket se thotë: "Ai të cilit do t'i dorëzohem në mbjellje, do të më shpërblejë me të korrat". Këto, me sa kuptojmë, vëllezër, janë fjalë të atij që gëzohet dhe jo të atij që qan. A ishte ai në lot kur tha këtë? A nuk ishte ai si dhuruesi i gëzuar që Zoti e do? Pra, le t'i zbatojmë këto fjalë për të dobëtit, që të mos dëshpërohen ata që mbollën me lot: edhe pse mbollën me lot, dhimbja dhe rënkimi do të kalojnë; Trishtimi i fundit kalon, gëzimi i pafund vjen. 4. {Si të gjithë mbjellin me lot} Megjithatë, shumë i dashur, kështu, siç e shoh unë, kjo që thuhet mund të vlejë për të gjithë: Ata që mbjellin me lot do të korrin me gëzim. Ata që ecnin ecnin dhe qanin, duke mbjellë farat e tyre; ata që do të vijnë do të vijnë me gëzim duke mbajtur duajt. Dëgjo, nëse me ndihmën e Zotit mund të shpjegoj se si kjo mund të zbatohet për të gjithë: Ata që ecnin ecnin dhe qanin. Sapo lindim, fillojmë të ecim. Për kë vlen? Kush, sapo lind, nuk detyrohet të ecë? Një fëmijë lind, rritet dhe shkon, fundi i tij është vdekja. Dhe në fund është koha për të ardhur, por me argëtim. Si mund të mos qajnë të gjithë këtu në këtë jetë të ligë, kur edhe një foshnjë fillon me këtë? Kur lind një fëmijë, duket se del nga ngushtësia e barkut në pafundësinë e kësaj bote, nga errësira në dritë - dhe, megjithatë, duke dalë nga errësira në dritë, ai di të qajë, por nuk di të qeshë 24. Në fund të fundit, jeta jonë këtu është kështu: nëse e shijoni, kini kujdes që të mos mashtroni. Kur qani, kërkoni të dilni jashtë. Dhe testi vjen, dhe testi kalon. Dhe njerëzit qeshin, dhe njerëzit qajnë, dhe për atë që i bën ata të qeshin, njeriu duhet të qajë. Por njëri qan nga humbja, tjetri nga shtypja, sepse e futën në burg, i treti qan sepse humbi një nga njerëzit më të dashur për të - njëri nga njëri, tjetri nga tjetri. Pse qan njeriu i drejtë? Para së gjithash, për të gjithë këta njerëz: i drejti vajton me të drejtë ata që qajnë pa rezultat. Ai qan për ata që qajnë, ai qan për ata që qeshin, sepse ata që qajnë për gjëra të kota qajnë më kot, dhe ata që qeshin me gjëra të kota qeshin me pikëllimin e tyre. Njeriu i drejtë qan nga të dyja, që do të thotë se qan më shumë. 5. {Lutjet e të drejtëve me rënkime.} Por "ata do të vijnë me gëzim duke mbajtur duajt e tyre". A e shihni, pra, se njeriu i drejtë gëzohet kur bën një vepër të mirë? Ai është vërtet i lumtur. Sepse "Perëndia e do një dhurues të gëzuar" 25. Kur qan ai? Kur veprat tuaja të mira ia paraqisni Zotit në lutje. Ky psalm kishte për qëllim të përfaqësonte lutjet e shenjtorëve, lutjet e endacakëve, lutjet e atyre që mundohen rrugës, duke psherëtirë për atdheun e tyre të përjetshëm, derisa ata që tani e gjetën veten në pikëllim u ngushëlluan duke e parë atë. Vërtet, vëllezërit e mi, ndërsa jemi në trup, po endemi larg Zotit 26. Nëse një endacak nuk qan, do të thotë se nuk i mungon atdheu. Nëse keni mall për atë që nuk keni, derdhni lot. Sepse pse mund t'i thuash Perëndisë: "I kam vënë lotët para syve të tu"? 27 Pse thoni: "Lotët e mi janë bërë bukë për mua ditë e natë"? M'u bënë bukë: ngushëllonin rënkimin, ushqenin të uriturin. “Lotët e mi u bënë bukë ditë e natë”. Pse? "Kur më thonë çdo ditë: Ku është Zoti yt?" 28 Cili njeri i drejtë nuk i ka derdhur këto lot? Ai që nuk derdhi nuk u pikëllua se ishte i huaj. Si mund të guxojë dikush të kthehet në shtëpi që nuk është larguar prej saj? A nuk na thonë çdo ditë: "Ku është Perëndia juaj?" 29 Mësoni, vëllezërit e mi, mësoni të jeni nga të paktët. Jetoni me drejtësi, ecni në rrugën e Zotit dhe shikoni atë që keni për të dëgjuar: "Ku është Perëndia juaj?" Nëse e dëgjoni këtë, do të jeni të lumtur; nëse e thua këtë, je i pakënaqur. Në fund të fundit, kur mbrojmë besimin e krishterë dhe si përgjigje na pyesin: "Epo, emri i Krishtit predikohet kudo; pse shumëfishohet e keqja?" - atëherë a nuk na thonë kështu: "Ku është Zoti juaj?" Kush i dëgjon këto fjalë rënkon, sepse ai që i thotë humbet. 6. {Lotët e të devotshmëve krahasohen me lotët e të këqijve.} Janë lotët e të devotshmëve, janë lotët e shenjtorëve: lutjet e tyre tregojnë për këta lot. Një burrë punon mirë dhe është i gëzuar. Qan për të punuar mirë, qan edhe sepse ka punuar mirë. Duke qarë, ai arrin një vepër të mirë; duke qarë ia paraqet Zotit veprën e mirë që ka bërë. Lotët e të drejtëve janë të shpeshta, por në këtë jetë. A do të jetë e njëjta gjë në shtëpi? Pse nuk është kështu në shtëpi? Sepse «ata që do të vijnë do të vijnë të gëzuar, duke mbajtur duajt e tyre». Lumturia vjen - dhe a kthehet loti? E pra, ata që qajnë kot këtu, qeshin kot, ata, të hutuar në epshet, rënkojnë kur mashtrohen, gëzohen kur mashtrohen vetë. Dhe ata qajnë gjatë rrugës dhe qajnë, por jo nga gëzimi. Dhe "ata që vijnë do të vijnë të gëzuar, duke mbajtur duajt e tyre". Çfarë korrin ata që nuk mbjellin asgjë? Ata do të korrin, por vetëm atë që mbjellin. Ashtu siç mbollën ferra, do të korrin zjarr dhe nuk kalojnë nga e qara në të qeshur, si shenjtorët, që “ata që shkuan dhe mbollën duke hedhur farën e tyre, por ata që erdhën do të vijnë me gëzim”: jo, këta do të shkojnë nga e qara në të qarë, nga e qara me të qeshur në të qarë pa të qeshur. Për çfarë do të bëhet me ta? Ku shkojnë ata pas ringjalljes? Jo ndryshe veçse siç tha Zoti: “Lidhni duart dhe këmbët e tyre dhe hidhini në errësirën e jashtme” 30. Epo, çfarë ndodh më pas? Do të ketë errësirë, por nuk do të ketë dhimbje? Ndoshta ata do ta ndiejnë atë me prekje, por nuk do t'i lëndojë? Ata nuk do të shohin, por nuk do të mundohen? Jo! Jo vetëm që do të ketë errësirë ​​atje, jo vetëm që do t'u hiqet pamja e asaj që ata gëzonin, por do t'u jepet diçka që do t'i bëjë ata të rënkojnë përgjithmonë. Pra, çdo kriminel të mos e konsiderojë errësirën si një gjë të vogël, kushdo që për shkak të veprave të tij të liga dhe për shkak të kënaqësive kurorëshkelëse, jo vetëm që nuk i frikësohet errësirës, ​​por edhe e kërkon atë, që zakonisht gëzohet më shumë nëse llamba fiket: nuk do të ketë një errësirë ​​të tillë që të gëzoheni në të, që të argëtoheni në të, që të mos keni kënaqësi të tillë makinash atje, të mos gëzoheni atje. Cilin? “Do të ketë të qara dhe kërcëllim dhëmbësh” 31. Torturuesi është atje pa u lodhur, i torturuar pa pushim. Dhe ai që torturon nuk lodhet dhe ai që torturohet nuk vdes. Pra, lotët e atyre që e jetuan jetën e tyre në këtë mënyrë do të jenë të përjetshme, gëzimet e shenjtorëve do të jenë të përjetshme, kur "ata që do të vijnë do të vijnë të gëzuar duke mbajtur duajt e tyre". Sepse kur të vijë koha e korrjes, ata do t'i thonë Zotërisë së tyre: "Zot, me ndihmën tënde kemi bërë gjithçka që ti ke urdhëruar; na jep atë që ke premtuar". Mbjellja në lot dhe korrja në gëzim: Psalmi 125:5–6 në interpretimin e shenjt Agustinit S.A. Stepantssov (Universiteti Shtetëror i Moskës) Shën Agustini i Hipokës shpesh citonte vargjet e fundit të psalmit të 125-të dhe disa herë meditoi përmbajtjen e tij në traktatet dhe predikimet e tij. Autori i këtij artikulli shqyrton një përzgjedhje të këtyre citimeve, në të cilat vargjet jo vetëm citohen, por edhe komentohen drejtpërdrejt dhe tërthorazi. Në ekspozimin e tij të Letrës drejtuar Galatasve, Agustini përmend vetëm faktin e mundësisë së një kuptimi shpirtëror të pasazhit. Ekspozimi më i plotë dhe më i plotë i këtij pasazhi gjendet në Predikimin e 31-të të Augustineve. Kjo ekspozitë në fakt është më shumë tematike sesa ekzegjetike. Pikat kryesore të kësaj predikimi përfshijnë idenë e shpjegimit të arsyeve të ndryshme të lotëve të derdhur nga njerëzit gjatë jetës së tyre tokësore (lotët e martirëve, lotët që rrjedhin nga dhimbjet dhe pikëllimet tokësore, lotët e një njeriu të drejtë të ndarë nga Zoti i tij). Por interpretimi më i thellë i këtyre vargjeve të psalmeve gjendet në ekspozitën e Psalmit të Augustinit.125 (11–13). Këtu Agustini numëron të gjitha veprimet e mira që ai i konsideron se simbolizohen me idenë e mbjelljes (lëmoshë, ndihmë e dhënë me vepër, ndihmë e dhënë me fjalë, dëshira e thjeshtë për të dhënë ndihmë). Në të njëjtën kohë, Agustini nuk zhvillon në këtë ekspozitë idenë e faljes së ndërhyrjeve si një lloj lëmoshe. Nga ana tjetër ai zbulon thelbin e veprave të mira si bamirësi dhe Qëllimi i atyre që praktikojnë vepra të mira si bashkimi i shpirtit besnik me Krishtin. Autori përfshin një përkthim rusisht të predikimit të 31-të në fund të artikullit të tij. 1. Dulaey M. 2003. Le “Confessioni” di Agostino (402–2002): Bilancio eprospettive. Roma, 2003, fq 230–231. 2. Fitzgerald A. 1989. Signum Pietatis. Festgabe lesh C. P. Mayer. Würzburg, 1989, fq. 445–459. 3. Rondeau M.–J. Les commentaires patristique du Psautier (IIIe–Ve siècles). Romë, 1985. Tjetra - Exp. Gal., cituar nga: Corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum; 84. "Pa gabime të thjeshta: Deus non subsannatur, quod enim seminauerit homo, hoc et metet. Quia qui seminauerit in carne sua, ex carne metet corruptionem, qui autem seminauerit in spiritu, de spiritu metet uitam aeternam. Bonum autem autem facientes: i pafajshëm me kohë të palodhur.” Agustini ia atribuoi fjalën e fundit vargut të nëntë, ndërsa interpretuesit e tjerë (dhe përkthimi sinodal) e referojnë atë në vargun tjetër, të 10-të. Këtu dhe më poshtë është përkthimi im; citimet nga Bibla janë dhënë në përkthim nga teksti latin, siç citohet nga Augustini. – S.S. "Seminatio in spiritu est ex fide cum caritate seruire iustitiae et non obaudire desideriis peccati, quamuis de mortali carne existentibus" (Shp. Gal. 61.6). “Messis autem uitae aeternae, cum inimica nouissima destruetur mors et absorbebitur mortale a uita et corruptibile hoc induet incorruptionem” (Po aty 61.7). “In hoc ergo tertio gradu, quo sub gratia sumus, seminamus in lacrimis, cum existunt desideria de animali corpore, quibus non consentiendo renitimur, ut in gaudio metamus” (Po aty 61.8). "Bene autem seminare, id est bene operari, facilius est quam in eo perseuerare. Fructus enim solet laborem consolari, messis autem nostra in fine promittitur et ideo perseuerantia opus est" (Po aty 61. 12). "Nouit, inter quae uerba perditorum hominum laboret, qui constituuntur in fide rerum earum, quas non uident. uident enim seminationem operum suorum, sed messem non uident. Nec talis eis messis promittitur, qualis hic reddi solet, quia uduitus". s tjetër. 31, cituar nga C. Lambo në Corpus Christianorum, Seria Latina 41. Është "dhënësi i gëzuar (hilarem)" që thuhet në përkthimin latin të përdorur nga Agustini, në përkthimin sinodal, "dhënësi i gëzuar". Në latinisht "transfigurauit in se". Për kuptimin e kësaj shprehjeje, shih: RondeauM.-J. Les commentaires patristique du Psautier (IIIe-Ve siecles). R., 1985. Vëll. 2. F. 380–388. Dulaey M. "Scatentes lacrimis Confessionum libros". Les larmes dans les “Rrëfimet” // Le “Confessioni” di Agostino (402–2002): Bilancio e prospettive. R., 2003. F. 230–231. Fitzgerald A. Lëmosha në veprat e Shën Agustinit // Signum Pietatis. Festgabe für C. P. Mayer. Würzburg, 1989. S.456. 2 Kor.9:7. Në përkthimin sinodal: "Zoti e do një dhurues të gëzuar". 2 Kor.9:6. Në PS: "me kursim". e mërkurë Gal.6:10. Në fillim të këtij vargu, Agustini me sa duket lexoi infatigabiles "i palodhur" (të përkthyer këtu nga ndajfolja "pa lodhur"), zakonisht duke iu referuar fundit të vargut 9. Krahasoni: një vend nga Lucretius, ku, siç duket, një fëmijë përshkruhet para ritit të susceptio: "Këtu është foshnja: ai është si një marinar që është një valë mizore i hedhur jashtë dhe shtrihet në tokë lakuriq, pa fjalë, krejtësisht i pafuqishëm në jetë, vetëm nga barku i nënës në përpjekje të rënda, natyra e lindi atë; Thirrja e tij vajtuese dëgjohet gjithandej dhe është e qartë: ai do të përjetojë shumë fatkeqësi gjatë jetës së tij” (Për natyrën e gjërave 5 // F. A. Petrovsky, përkth. M., 1983. F. 167. Art. 222–227). Në interpretimin e tij të Ps. 125, përpara se të shpjegojë të njëjtat vargje 5 dhe 6, Agustini i drejtohet përsëri këtij imazhi: "Për një kohë të gjatë duruam mundin në skllavëri, tani do të durojmë edhe më shumë duke bërë mirë. Në fund të fundit, kjo jetë njerëzore në të cilën kemi hyrë është e pakënaqur, e mbushur me punë dhe mundime, më tepër sëmundje, mundime, shqetësime, joshje nga jeta Sa e trishtueshme është një fëmijë i lindur në fillim, por pse ai e fillon jetën duke qarë, pse ai tashmë mund të qajë, sepse ai po hyn në një jetë të tillë (d.m.th., qytetarë të Jeruzalemit që janë në robëri në Babiloninë e mëtejshme). tha: Ata që mbjellin me lot...” (Komentimi i Ps. 125:10-11).