Płaczliwy siew i radosne żniwa: Ps 125.5-6 w interpretacji św. Augustyna

Św. Augustyn z Hippony wielokrotnie cytował ostatnie dwa wersety Psalmu 125 i wielokrotnie omawiał je w swoich traktatach i kazaniach. W artykule dokonano analizy tych tekstów Augustyna, w których wersety są nie tylko cytowane, ale także bezpośrednio lub pośrednio wyjaśniane. Wyjaśnienie Listu do Galatów jedynie zarysowuje możliwość duchowego zrozumienia łzawego siewu i radosnych żniw z Ps. 125. Najbardziej kompletna i szczegółowa interpretacja Ps. 126:5–6 znajduje się w Kazaniu 31, które jest specjalnie poświęcone tym wersetom. Kazanie to ma jednak charakter bardziej tematyczny niż ściśle egzegetyczny. Dominującym wersem tego kazania jest wyjaśnienie różnych przyczyn „łz” wylewanych przez ludzi w czasie życia ziemskiego (łzy męczenników, łzy ziemskich kłopotów i strat, łzy sprawiedliwego w oddzieleniu od Boga). Najgłębsze wyjaśnienie Ps. 125:5-6 zawarta jest w interpretacji Ps. 125 (§11-13). Tutaj Augustyn ukazuje całą różnorodność dobrych darów, które kryją się za nim za obrazem „siewu” (jałmużna, pomoc czynem, pomoc słowem, chęć pomocy jako takiej). W tym kazaniu nie porusza się jedynie tematu przebaczenia win w formie jałmużny. Ale tutaj objawia się istota dobrego dawania - miłość, a jej celem jest zjednoczenie wierzących w Chrystusa. Na końcu artykułu znajduje się tłumaczenie kazania 31 na język rosyjski. Łzawy siew i radosne żniwa: Ps. 125, 5–6 w interpretacji św. Augustyna W XX w. W filologii augustianów szczególnie udane okazały się szczegółowe badania nad tym, jak Augustyn cytował pewne wersety biblijne i jak zmieniało się ich rozumienie. Studia te (szczególnie szeroko reprezentowane w dorobku naukowym A.–M. Labonnardiere’a) pomogły zrozumieć i przemyśleć wiele zarówno w chronologii dzieł Augustyna, jak i w jego technice i myśli literackiej. Cytaty z Księgi Psalmów, ze względu na ich dużą liczbę w Hipponauczycielu, nie stały się jeszcze przedmiotem kompleksowego rozważenia. Poniższe krótkie studium dwóch wersetów Ps. 125 jest próbą pokazania, jak Augustyn zinterpretował dwa ostatnie wersety tego psalmu, przedstawienia głównych kierunków jego interpretacji. Piąty i szósty werset Psalmu 125 stanowią gnomiczne zakończenie pieśni, w której autor biblijny wyraził nadzieję na odrodzenie wielkodusznego Izraela: 5 Ci, którzy sieją ze łzami, będą żąć z radością. 6 Kto nosi ziarno z płaczem, z radością powróci, niosąc swoje snopy. Te dwa wersety stanowią najczęściej cytowaną część Psalmu 125. W literaturze chrześcijańskiej aż do Cypriana z Kartaginy włącznie, cytowane są tylko te wersety. Przed Augustynem cytowały je i komentowały (czasem bardzo obszernie i osobliwie) Klemens Aleksandryjski (Stromata II. 13. 59. 3), Tertulian (Adversus Marcionem IV. 14. 12; IV. 15. 13), Orygenes (Commentarius in Euangelium Iohannis 13. 288–289, 292–292), Cyprian Kartagińczyk (Ad Fortunatum 12; Ad Quirinium 3. 16), Grzegorz Cudotwórca (Panegyricus 17. 201–202), Lucyfer z Kalarytanu (Moriundum esse pro Dei filio 15), Ambroży z Mediolanu (De Ioseph patriarcha 2. 7; Expositio Euangelii secundum Lucam 8. 53), Hieronim z Stridon (Komentarz w Matthaeum 1, w w. 9, 37). Częste cytowanie tych wersetów tłumaczy się oczywiście właśnie gnomiczną treścią tego stwierdzenia: jego znaczenie jest na tyle ogólne, że przytaczanie byłoby właściwe zarówno w dyskusji o trudach życia ziemskiego, jak i dla przypomnienia przyszłej nagrody. Augustyn cytuje Ps. 125:5 i/lub 6 wielokrotnie w swoich różnych dziełach. Przeanalizujemy szczegółowo tylko trzy konteksty, które są najważniejsze dla zrozumienia znaczeń, jakie Augustyn widzi w obrazie łzawego siewu i radosnych żniw. Jeśli nie pierwszy, to jeden z pierwszych przypadków zacytowania końcówki Ps. 125 Augustyna napotkaliśmy w 61. rozdziale Wykładu Listu do Galatów (Expositio Epistulae ad Galatas 1). Rozdział ten jest interpretacją Gal.6,7-9, czyli wersetów, które u Augustyna (i u innych autorów, np. Orygenesa) czasami towarzyszyły cytatowi z Ps.125,5-6, gdyż tutaj także pojawia się obraz siewu i żniwa, a w korelacji z myślą o przyszłej nagrodzie za dobre uczynki w tym życiu: „Nie dajcie się zwieść: z Boga się nie naśmiewa, bo co człowiek sieje, to i żąć będzie. żniwa w ciele, będzie żął zepsucie w ciele, ale kto żniwa w Duchu, będzie żął życie wieczne z Ducha. Ale nie ustawajmy w czynieniu dobra, bo we właściwym czasie będziemy żąć niestrudzenie...” 2 Ps 121:5 jest cytowany dopiero na końcu rozdziału (61.10), ale związek między interpretacją obu tekstów jest dość oczywisty. Po pierwsze, interpretator podaje wskazówkę, jak należy rozumieć siew (siew rozumiemy w sensie pozytywnym – seminatio in Spiritu, gdyż w pozytywnym znaczeniu psalm mówi o siewie): „Siewanie w duchu oznacza służenie przez wiarę z miłością prawdzie i niepoddawanie się grzesznym pożądliwościom” 3. Po drugie, objawia się także sens żniwa: „Żniwo życia wiecznego, kiedy ostatni wróg, śmierć, zostanie zniszczony, a śmiertelnik zostanie pochłonięty przez życie, a to, co zniszczalne, przyoblecze się w niezniszczalność” 4. Dalej jest tu powiedziane, że siew ten następuje na „trzecim etapie” życia ludzkości, to znaczy pod łaską: „Na tym trzecim etapie, kiedy jesteśmy pod łaską, siejemy we łzach, gdy z ciała zwierzęcego, z którym wypływają pragnienia, nie zgadzajcie się, aby żąć z radością” 5 . Z tego możemy wywnioskować, że główną trudnością wywołującą łzy jest trudność w walce z namiętnościami. Aby to potwierdzić i w związku z cytatem z 1 Kor. 15:44 (seminatur Corpus Animale, Surget Corpus Spiritus) Augustyn cytuje Ps. 125:5. Na koniec tekst ten zawiera przypomnienie, że radość nagrody odnosi się głównie do wieku przyszłego i dlatego stanowi pocieszenie tylko dla tych, którzy są mocni wiarą i nadzieją. Z tego wynika możliwość negatywnego porównania z siewem i żniwami we właściwym sensie, które nagradzają siewcę już na ziemi: "Ale dobrze siać, czyli czynić dobro, jest łatwiejsze niż zachować w tym stałość. Praca siewu nagradzana jest zwykle owocami, a żniwo jest nam obiecane dopiero na końcu, dlatego konieczna jest stałość" 6 . Ponadto już na samym początku § 61, w nawiązaniu do słów Gal. 6,9 (Deus non subsannatur – „Bóg się nie naśmiewa”) Augustyn ustanawia związek pomiędzy trudnością działań a środowiskiem, w jakim te działania są przeprowadzane, mimo że rezultaty tych działań nie są jeszcze widoczne. To „środowisko” często tworzą niewierzący szydercy: „On wie, jakie słowa zagubionych ludzi mówią, że ci, którzy oddają się wierze w to, co skryte, muszą pracować, bo widzą siew swoich uczynków, ale nie widzą żniwa. A obiecane im żniwo nie jest tym samym, co to, które zostanie tutaj nagrodzone, bo sprawiedliwi żyją przez wiarę”. 7 Tutaj motyw ten nie został jeszcze rozwinięty, ale w przyszłości odegra znaczącą rolę. Jeśli „Wyjaśnienie Listu do Galacjan” jedynie nakreśla możliwość zrozumienia łzawego siewu i radosnego żniwa z Ps. 125, następnie Kazanie 31:8 ukazuje słuchaczowi dość pełny zakres wyjaśnień, ale głównie nie tego, w jaki sposób dokonuje się siewu, ale tego, co powoduje łzy tych, którzy sieją. Rozważmy po kolei wszystkie tematy i motywy, które Augustyn porusza w całym kazaniu. Kazanie 31 komentuje każdy element wersetu 6. Co oznacza „ci, którzy chodzili, chodzili”? Słowa te oznaczają drogę od narodzin do śmierci (euntes in mortem nascendo – s. 31.1; ex quo nascimur, imus. quis enim stat? quis non ex qui uiam intrauit, cogitur ambulare? infans natus est, crescendo ambulat. mors finis est – s. 31.4). Co oznacza „ci, którzy przyjdą, przyjdą”? Słowa te oznaczają przejście od śmierci do nowego życia (uenientes ad mortem resurgendo – s. 31.1; in fine iam ueniendum est – s. 31.4). Co oznacza siew, nasiona? Są to „dobre uczynki”, których istoty jednak w tym kazaniu nie wyjaśnia się (seminantes bona opera; semina ergo sunt nostra, quidquid boni fecerimus – s. 31.1; operibus bonis seminemus – s. 31.2). Jedynym przykładem ilustrującym koncepcję „dobrych uczynków” w Kazaniu 31 jest ofiara męczenników (nulli enim tantum impenderunt, quam illi, qui seipsos impenderunt – s. 31.2). Co oznaczają żniwa? Wieczna nagroda pośmiertna (metentes mercedem aeternam; manipuli nostri, quod in fine recipiemus – s. 31.1). Jaki jest powód łez? Dlaczego siewcy płaczą, jeśli sieją dobre uczynki? Przecież „Bóg miłuje radosnego dawcę” (2 Kor 8,7 – s. 31,1). Okazuje się, że każdy ma powody do płaczu. 1. Najłatwiej odnieść ten tekst do męczenników ze względu na cierpienia, jakich doświadczyli: quomodo maxime ad beatos martyres uerba ista pertineant (s. 31, 1); et quidem de martyribus dici potest quia cum lacrymis seminauerunt. fortiter enim certauerunt, et in magnis tentationibus fuerunt (s. 31.3). Aby ich pocieszyć, Chrystus również wylał łzy: „Aby pocieszyć ich łzy, Chrystus przeniósł je do siebie i objawił w sobie ich obraz 10 i powiedział: Dusza moja jest smutna aż do śmierci (Mt 26,38)”. Pocieszenie to jest jednak przeznaczone nie tylko dla męczenników, ale także dla tych słabszych członków Kościoła (infirmioribus), którzy nie mogą znosić prawych trudów z taką pogodą ducha, jak na przykład apostoł Paweł (s. 31, 3). Jednak przyczyny tych łez nie zostały dotychczas wyjaśnione, a Augustyn wyjaśnia je dopiero w § 4, nie bez zauważalnego wysiłku. 2. Powodem do łez w ogólności jest dobrze znana kruchość ludzkiego życia, ta chudość, która sprawia, że nawet dziecko wychodzące z łona matki płacze (obraz ten, zapożyczony bezpośrednio lub pośrednio z wiersza Lukrecjusza „O naturze rzeczy” (5, 222–227), Augustyn używa jako symbolu surowości życia ludzkiego i w swojej interpretacji Ps. 125): „Jak nie płakać nad tym złem” drogę, bo od tego zaczyna nawet dziecko... przechodząc z ciemności do światła, umie płakać, ale nie umie się śmiać” (s. 31, 4). Na tę złośliwość życia, jak wynika z poniższego, składa się wiele kłopotów i nieszczęść oraz niestałość szczęścia. Zatem przyczyną łez może być po prostu świadomość nieszczęścia kondycji ludzkiej, świadomość upadłego stanu w życiu tymczasowym. Ale Augustyn nadal będzie rozwodzić się nad nieszczęściami nieprawych, nieświadomych ludzi. Szczęście i nieszczęścia ludzi zależą od ich przywiązania do rzeczy doraźnych, w zasadzie niegodnych, w każdym razie niezwiązanych z wiecznością: „Przecież nasze życie tutaj jest takie, że jeśli się nim cieszysz, to uważaj, żeby cię nie zwiodło. Kiedy płaczesz, poproś o wyjście. I przychodzi próba, i próba zostaje zaliczona.” Augustyn wymienia najczęstsze przyczyny takich łez: utratę majątku, utratę wolności (w więzieniu), utratę bliskich. Tutaj dokonano już przejścia od tematu łez towarzyszących duchowemu zasiewowi do łez bólu w ogóle, łez wspólnych sprawiedliwym i nieprawym. Dlatego pytanie jest całkiem stosowne: czym różnią się łzy sprawiedliwych? Ponieważ zdaje sobie sprawę z ogólnego nieszczęścia ludzi, które polega na nieświadomym uzależnieniu od rzeczy doraźnych: „Dlaczego sprawiedliwy płacze? Przede wszystkim o tych wszystkich ludziach: sprawiedliwy sprawiedliwie opłakuje tych, którzy płaczą bezowocnie. Płacze nad tymi, którzy płaczą, płacze nad tymi, którzy się śmieją, bo ci, którzy płaczą z próżności, płaczą na próżno, a ci, którzy śmieją się z próżności, śmieją się z własnego smutku. Sprawiedliwy płacze z obu stron, co oznacza, że ​​płacze bardziej”. Tak więc łzy sprawiedliwego, który sieje na tym świecie, są, po pierwsze, łzami spowodowanymi nieszczęściami wspólnymi dla całej ludzkości; po drugie, świadomość upadłego stanu; po trzecie, łzy litości dla ludzi pozbawionych tej świadomości. 3. W § 5 i 6 wyjaśniono przyczyny łez sprawiedliwych i wyrażono je w takich sformułowaniach, które później zostaną powtórzone w innych miejscach, gdzie zacytowany zostanie werset 5 lub 6 Psalmu 125. Sprawiedliwy nie płacze, gdy spełnia dobre uczynki, ale gdy „powierza je Bogu w modlitwie”. Dlaczego? Ponieważ jego modlitwy są „modlitwami wędrowców, modlitwami tych, którzy trudzą się w drodze, wzdychając za wieczną ojczyzną”. Oznacza to, że są to łzy tęsknoty za ojczyzną – wiecznym Jeruzalem, łzy płaczu z podróży. Dalej w § 5 Augustyn jeszcze raz zwróci uwagę na znaczenie łez jako znaku sanctum desiderium. I wreszcie ostatnim powodem tych łez, nierozerwalnie związanym z innymi uciskami w życiu ziemskim i z pragnieniem powrotu do niebiańskiej ojczyzny, są obelgi ze strony tych, którzy nie podzielają tego pragnienia, a nawet drwią z jego nadziei. Augustyn często opisuje ten stan, cytując Ps. 41:4, co odzwierciedla smutek osoby zmagającej się z wyśmiewaniem innych, ponieważ odczuwa ona pragnienie Boga, co jest ich zdaniem absurdalne. Werset Ps. 41,4 został tutaj użyty przez Augustyna, jak i w wielu innych miejscach, aby „opisać pragnienie Boga, którego nie da się tu całkowicie ugasić, a także odczuwaną przez chrześcijanina niemożność ukazania innym Boga, którego kocha”: „Żyjcie sprawiedliwie, chodźcie drogą Pana i zobaczcie, co macie do usłyszenia: «Gdzie jest wasz Bóg?» Jeśli to usłyszysz, będziesz szczęśliwy; jeśli to mówisz, jesteś nieszczęśliwy. Przecież kiedy bronimy wiary chrześcijańskiej, w odpowiedzi jesteśmy pytani: „No cóż, wszędzie głosi się imię Chrystusa; dlaczego zło się mnoży?” – to czyż nie mówią nam w ten sposób: Gdzie jest wasz Bóg? Ktokolwiek słyszy te słowa, wzdycha, bo każdy, kto je wypowiada, ginie”. Te łzy, łzy tęsknoty za Bogiem, nie są pozbawione słodyczy, jak pokazała M. Dulaet w swoim artykule o łzach w „Spowiedziach” 11, ponieważ pocieszają człowieka, „pocieszają jęków, nakarmią głodnych”. Takie łzy są gwarancją i dowodem obecności i działania Ducha w człowieku. Wersety Ps 126,5–6, jak już wspomniano, są przez Augustyna wielokrotnie cytowane i za każdym razem interpretowane w jednym ze znaczeń zaproponowanych w Kazaniu 31. Oto lista najciekawszych przypadków cytowań: Komentarze do Psalmów 6:11; 36 ust. 3.11; 83:10; 120:1–2; 127:10; Kazania 11,3; 102,4–5; 313D (= Guelfer. 27), § 3; 335A. (= Fran. 6), § 2–3; 358 (= Morin 5), § 2; Rozumowanie na temat Ewangelii Jana 15:32; O mieście Bożym 21.24. Ale wszystkie te przypadki cytują Ps. 125:5-6 jedynie w trakcie wyjaśniania innych fragmentów Pisma Świętego lub potwierdzania tej czy innej myśli. Tylko jeszcze jedno miejsce w korpusie augustianów poświęca tym wersetom szczególną uwagę: jest to komentarz do Ps. 125 sam. Jeśli spróbujemy ustalić miejsce tego fragmentu interpretacji w Ps. 125, który poświęcony jest interesującym nas wersetom, wśród innych odniesień do wersetów Ps. 125:5–6, wówczas trzeba będzie zauważyć, że przede wszystkim wagę przywiązuje się tutaj do ujawnienia znaczenia „nasion”. W interpretacji Ps. 125, w związku z nasionami mówimy tylko o jednym: o dobrych uczynkach, które polegają na jałmużnie, ale rozumianej tak szeroko, jak w każdym innym dziele Augustyna, a treścią dorównują temu, co można nazwać „uczynkami miłosierdzia” (opera misericordiae). Cały tekst § 11–13 interpretacji Ps. 125 jest wezwaniem do czynienia dobra. Zdaje sobie z tego sprawę sam Augustyn, który na końcu tego fragmentu stwierdza nawet, że wezwanie do dzieł miłosierdzia było „programem” całej interpretacji Psalmu 125: „Przez ten psalm chcieliśmy Was zachęcić do dzieł miłosierdzia”. Mimo że na pierwszy rzut oka reprodukowane są tu znane nam już motywy, postaramy się pokazać, że to właśnie takie wyjaśnienie znaczenia wersetów 5 i 6 jest najgłębsze i najbardziej subtelne. Pierwszą rzeczą, na którą należy zwrócić uwagę, jest to, że podobnie jak w Kazaniu 358A, nasiona są tutaj interpretowane nie tylko jako „dobre uczynki” (bona opera), ale jako „uczynki miłosierdzia” (opera misericordiae). Nie miałoby to żadnego znaczenia, gdyby dalszy tok rozumowania nie wykazał (zarówno słowami, jak i kompozycją), że istotą sewy nie są czyny jako takie, ale miłosierne usposobienie, które je rodzi, nastrajając ludzką wolę do czynienia dobra. "Siewaj, ile możesz. Ale mówisz, że masz niewiele opcji. Czy jednak jest dobra wola? Tak jak wszystkie twoje możliwości byłyby niczym, gdyby nie było dobrej woli, tak i nawet jeśli nie ma możliwości, nie smuć się, bo masz dobrą wolę" (Komentarz do Ps. 125:11). W związku z tematem „dobrej woli” do zestawu cytatów towarzyszących zwykle Ps. 126,5–6: „Pokój na ziemi ludziom dobrej woli” (Łk 2,14, gdzie w tekście łacińskim – hominibus bonae uoluntatis). „Pokój” jawi się jako symbol „żniwa”: „Co siejesz? Miłosierdzie. I co zbierzesz? Świat”. Nieco dalej, już na przykładzie konkretnego dobrego uczynku (Zacheusz rozdając połowę swojego majątku), Augustyn używa obok słowa „(bona) uoluntas” słowa „caritas” – „miłość”: „Zacheusz miał wielką wolę, wielką miłość”, pokazując tym samym, że miłość jest istotą „dobrej woli”, która rodzi akty miłosierdzia. Nieco później to samo słowo „miłość” zostanie użyte przy wzmiance o najmniejszym pozornie dobrym uczynku – ofiarowaniu kubka zimnej wody, a ma to na celu ukazanie, że to oddanie jest równie znaczące jak hojność Zacheusza i ofiara wdowy, która wrzuciła do skarbony dwa grosze: „Jeśli więc ten, kto go ma (kubek wody. – S.S. ) to da temu, kto nie ma, to dał tyle samo (jeśli oczywiście dał z pełni miłości), ile wdowa dała za dwie monety, co Zacheusz dał za połowę swojego majątku” (Interpretacja do Ps. 125:12). Jest to jedyne miejsce u Augustyna, gdzie „nasiona” Psalmu 125 kojarzone są konkretnie z miłością, gdzie ich istota objawia się jako miłość. Co więcej, temat ten łączy się tutaj z tematem jedności Kościoła, jedności, która jednoczy wierzących w ciele Kościoła: „W ten sposób utrzymuje się Ciało Chrystusa, w ten sposób bracia-członkowie jednoczą się i jednoczą miłością i więzami pokoju, gdy każdy oddaje ubogim to, co ma; co ma, tym jest bogatszy; przez to, czego drugi nie ma, ten drugi jest biedny. Dbajcie o siebie w ten sposób, kochajcie się w ten sposób. Myśl nie tylko o sobie, pomyśl o potrzebujących wokół siebie” (Komentarz do Ps. 125:13). To wyjaśnienie „siewu” dobrych uczynków wydaje się więc najszerszym i najgłębszym ze wszystkich tekstów cytujących wersety z Ps. 126:5 i 6. Jest najobszerniejszy, bo ukazuje całą różnorodność dobrych darów: dawanie pieniędzy, dostarczanie dóbr materialnych, służenie siłami cielesnymi, służenie radą. Jest najgłębsza, bo pozwala dostrzec za tą różnorodnością istotę dobrego dawania – miłość i cel dobrego dawania – zjednoczenie w Chrystusie. Jest jeszcze tylko jeden motyw, o którym często wspomina Augustyn w związku z myślami o jałmużnie, a którego nie ma w interpretacji Ps. 125: taki jest motyw odpuszczenia grzechów, dorównujący jałmużnie, a nawet przewyższający ją duchową godnością. 12. Jednak ten rodzaj dawania stał się tematem całego cyklu kazań Augustyna (205–210), które wymagają osobnego rozważenia. Tym samym dwa ostatnie wersety Ps.125 nabrały w egzegezie Augustyna szczególnego znaczenia: z gnomicznej wypowiedzi obiecującej nagrodę za przejściowe cierpienia zamieniły się w wezwanie do szeroko rozumianych uczynków, których źródłem jest miłość, a nagrodą za którą będzie jedność z Dobrym Dawcą dobra. Poniżej prezentujemy tłumaczenie kazania 31 specjalnie poświęconego Ps. 125, 5–6, sporządzone według publikacji: Sancti Aurelii Augustini Sermones de Vetere Testamento / C. Lambot, wyd. Turnhout, 1961 (Corpus christianorum. Seria Latina; 41). Święty Aureliusz Augustyn. Kazanie 31 1. Psalm, który śpiewamy Panu, zdaje się odpowiadać świętym męczennikom; jeśli jednak jesteśmy członkami Ciała Chrystusowego, a którymi powinniśmy być, musimy zrozumieć, że odnosi się to do nas. Ci, którzy sieją we łzach, będą żąć w radości. Ci, którzy chodzili, chodzili i płakali, siejąc swoje nasiona; ci, którzy przyjdą, przyjdą z radością, niosąc swoje snopy. Dokąd idą i skąd pochodzą? Co sieją we łzach? Co to za nasiona? Jakie krążki? Idą ku śmierci, wychodzą ze śmierci. Odchodzą w czasie narodzin, przychodzą w zmartwychwstaniu. Sieją dobre uczynki i zbierają wieczną nagrodę. Dlatego nasiona, które siejemy, są całym dobrem, które czynimy, a snopy, które zbieramy, są tym, co ostatecznie otrzymujemy. A jeśli dobre nasiona to dobre uczynki, to dlaczego „ze łzami”? Przecież „Bóg miłuje radosnego dawcę” 13. 2. Spójrzcie, kochani, przede wszystkim, jak te słowa odnoszą się przede wszystkim do błogosławionych męczenników. Nikt bowiem nie dał więcej niż ci, którzy siebie samego oddali, jak mówi apostoł Paweł: A ja sam oddam siebie za dusze wasze 14 . Oddali siebie, wyznając Chrystusa i wypełniając przy Jego pomocy to, co zostało powiedziane: Zasiedliście do wielkiego stołu; wiedzcie, że wypada wam przygotować 15. Jest to wielki posiłek, z którego otrzymujemy Ciało i Krew Chrystusa. A słowa, które powinniście przygotować, wyjaśnia apostoł Jan: Jak Chrystus oddał życie swoje za nas, tak i my powinniśmy oddać życie za braci 16. Tyle oni dali. Ale czy zginęli, skoro otrzymali zapewnienie od Pana, że ​​nawet ich włosy są bezpieczne? 17 Czy ginie ręka, gdzie nie ginie włos z ręki? Czy głowa umiera tam, gdzie nie umierają włosy na głowie? Gdzie powieka nie umiera, tam umiera oko? I tak, otrzymawszy tak wielkie zapewnienie, oddali się. Siejmy zatem dobrymi uczynkami, póki czas, pamiętając o słowach apostoła: Kto skąpo sieje, skąpo też żąć będzie 18 . „Nieustannie – mówi – „dopóki czas, czyńmy dobrze wszystkim, a przede wszystkim tym, którzy są naszej wiary 19”. Mówi też: Nie ustawajmy w czynieniu dobra, bo we właściwym czasie zbierzemy 20 plonów. Kto w siewie traci ducha, nie będzie się radował żniwami. 3. {Niektórzy słabi chrześcijanie sieją we łzach.} Po co „we łzach”, skoro wszystkie nasze dobre uczynki powinny być radosne? Można też powiedzieć o męczennikach, których siali łzami. Walczyli dzielnie i byli w wielkim ucisku. Aby pocieszyć ich łzy, Chrystus przeniósł je nawet w siebie, objawił w sobie ich obraz i powiedział: Dusza moja jest smutna aż do śmierci. Jednakże, bracia moi, wydaje mi się, że nasza Głowa okazała współczucie swoim słabszym członkom, aby słabi członkowie nie zwątpili jakoś w siebie i nie powiedzieli, że okazuje się, że nie należą do Boga, bo gdyby należeli, to by się cieszyli. Dlatego przed Chrystusem powiedział: Dusza moja jest smutna aż do śmierci. Ojcze, jeśli to możliwe, oddal ode mnie ten kielich. 21. Kto mówi? Jaka siła, jaka słabość to mówi? Posłuchajcie, co On mówi: Mam władzę oddać życie i mam władzę je odzyskać. Nikt mi tego nie odbierze, lecz Ja odłożę i ponownie przyjmę 22 . Ten rząd był smutny, gdy zrobił coś, czego nie zrobiłby, gdyby nie chciał. Uczynił to bowiem z własnej mocy, a nie z naturalnej nieuchronności; dlatego, że sam chciał umrzeć, a nie dlatego, że Żyd mógł go zabić. Ujawnił więc w sobie obraz słabych członków swego ciała. I może to o nich mówi się: Ci, którzy sieją ze łzami, będą żąć z radością, czyli o tych, którzy są słabsi. Przecież sam wielki zwiastun Chrystusa nie zasiał łez, kiedy powiedział: Oddaję się w ofierze i nadchodzi czas mojego odejścia. Wystartowałem w dobrym biegu, ukończyłem bieg, zachowałem wiarę; Teraz czeka mnie korona sprawiedliwości (korona ze snopów!), którą Pan, sprawiedliwy sędzia, nagrodzi mnie tego dnia 23. Zdaje się mówić: „Ten, któremu oddaję się w siewie, odwdzięczy mi się żniwami”. To, o ile możemy zrozumieć, bracia, są słowa radującego się, a nie płaczącego. Czy mówił to ze łzami w oczach? Czy nie był podobny do radosnego dawcy, którego kocha Pan? Zastosujmy więc te słowa do słabych, aby ci, którzy sieli we łzach, nie popadli w rozpacz: chociaż sieli we łzach, ból i jęki przeminą; Ostateczny smutek mija, przychodzi niekończąca się radość. 4. {Jak wszyscy sieją we łzach} Jednakże, najukochańsi, to, co zostało powiedziane, według mnie, może odnosić się do każdego: ci, którzy sieją we łzach, będą żąć z radością. Ci, którzy chodzili, chodzili i płakali, siejąc swoje nasiona; ci, którzy przyjdą, przyjdą z radością, niosąc swoje snopy. Posłuchaj, jeśli z Bożą pomocą uda mi się wyjaśnić, jak to może odnosić się do wszystkich: ci, którzy szli, chodzili i płakali. Zaraz po urodzeniu zaczynamy chodzić. Dla kogo warto? Kto zaraz po urodzeniu nie jest zmuszony chodzić? Dziecko rodzi się, rośnie i odchodzi, a jego końcem jest śmierć. A na koniec czas przyjść, ale z zabawą. Jak wszyscy tutaj mogą nie płakać w tym złym życiu, skoro nawet dziecko zaczyna od tego? Kiedy rodzi się dziecko, wydaje się, że wyrywa się z ucisku łona w bezkres tego świata, z ciemności do światła - a jednak wychodząc z ciemności do światła, umie płakać, ale nie umie się śmiać 24. Przecież nasze życie tutaj jest takie: jeśli ci się podoba, uważaj, aby cię to nie zwiodło. Kiedy płaczesz, poproś o wyjście. I przychodzi test, i test przechodzi. I ludzie się śmieją, i ludzie płaczą, i z tego, co ich śmieszy, należy płakać. Ale jeden płacze z powodu straty, drugi z ucisku, ponieważ został wtrącony do więzienia, trzeci płacze, ponieważ stracił jedną z najbliższych mu osób - jedną z nich, drugą z drugiej. Dlaczego sprawiedliwy płacze? Przede wszystkim o tych wszystkich ludziach: sprawiedliwy sprawiedliwie opłakuje tych, którzy płaczą bezowocnie. Płacze nad tymi, którzy płaczą, płacze nad tymi, którzy się śmieją, bo ci, którzy płaczą z próżności, płaczą na próżno, a ci, którzy śmieją się z próżności, śmieją się z własnego smutku. Sprawiedliwy płacze z obu stron, co oznacza, że ​​płacze bardziej. 5. {Modlitwy sprawiedliwych z westchnieniem.} Ale „przyjdą z radością, niosąc swoje snopy”. Czy więc widzisz, że sprawiedliwy raduje się, gdy spełnia dobry uczynek? On naprawdę jest szczęśliwy. Bo „Bóg miłuje radosnego dawcę” 25. Kiedy płacze? Kiedy w modlitwie przedstawiasz Bogu swoje dobre uczynki. Psalm ten miał przedstawiać modlitwy świętych, modlitwy wędrowców, modlitwy tych, którzy trudzą się w drodze, wzdychając za swoją wieczną ojczyzną, dopóki ci, którzy teraz pogrążyli się w smutku, nie otrzymali pocieszenia na ten widok. Rzeczywiście, bracia moi, dopóki jesteśmy w ciele, oddalamy się od Pana 26. Jeśli wędrowiec nie płacze, oznacza to, że nie tęskni za swoją ojczyzną. Jeśli tęsknisz za tym, czego nie masz, roń łzy. Bo dlaczego możesz powiedzieć Bogu: „Kładę moje łzy przed twoimi oczami”? 27 Dlaczego mówisz: „Moje łzy stały się dla mnie chlebem we dnie i w nocy”? Stali się dla mnie chlebem, pocieszali wzdychających, głodnych nakarmili. „Moje łzy stały się dla mnie chlebem we dnie i w nocy”. Dlaczego? „Kiedy mi codziennie mówią: Gdzie jest twój Bóg?” 28 Który sprawiedliwy nie wylał tych łez? Kto nie wylał, nie smucił się, bo był obcym. Jak można odważyć się wrócić do domu, kto nie westchnął z tego powodu? Czyż nie mówią nam co dzień: «Gdzie jest wasz Bóg?» 29 Uczcie się, bracia moi, uczcie się być jednymi z nielicznych. Żyj sprawiedliwie, idź drogą Pana i zobacz, co musisz usłyszeć: „Gdzie jest twój Bóg?” Jeśli to usłyszysz, będziesz szczęśliwy; jeśli to mówisz, jesteś nieszczęśliwy. Przecież kiedy bronimy wiary chrześcijańskiej, a w odpowiedzi jesteśmy pytani: „No cóż, wszędzie głosi się imię Chrystusa, dlaczego zło się mnoży?” - to czyż nie mówią nam w ten sposób: „Gdzie jest wasz Bóg?” Ktokolwiek słyszy te słowa, wzdycha, bo każdy, kto je wypowiada, ginie. 6. {Łzy pobożnych porównuje się ze łzami bezbożnych.} Są łzy pobożnych, są łzy świętych: ich modlitwy wskazują na te łzy. Człowiek dobrze pracuje i jest wesoły. Płacze, żeby dobrze pracować, płacze też, bo dobrze pracował. Płacząc spełnia dobry uczynek; płacząc, przedstawia Bogu dobry uczynek, którego dokonał. Łzy sprawiedliwych są częste, ale w tym życiu. Czy w domu będzie tak samo? Dlaczego w domu nie jest tak? Ponieważ „ci, którzy przychodzą, przyjdą z radością, niosąc swoje snopy”. Nadchodzi błogość - a czy łza powraca? Cóż, ci, którzy tutaj na próżno płaczą, na próżno się śmieją, ci, którzy są rozproszeni w swoich pożądliwościach, jęczą, gdy zostali oszukani, radują się, gdy sami zostali oszukani. I płaczą w drodze, i płaczą, ale nie z radości. A „ci, którzy przychodzą, przyjdą z radością, niosąc swoje snopy”. Co zbierają ci, którzy nic nie sieją? Będą żąć, ale tylko to, co posieją. Tak jak posiali ciernie, tak będą zbierać ogień i nie przejdą od płaczu do śmiechu, jak święci, którzy „ci, którzy poszli i siali, wrzucali swoje nasienie, lecz ci, którzy przyszli, przyjdą z radością”: nie, ci przejdą od płaczu do płaczu, od płaczu ze śmiechem do płaczu bez śmiechu. Bo co się z nimi stanie? Dokąd idą po zmartwychwstaniu? Nie inaczej, jak powiedział Pan: „Zwiążcie im ręce i nogi i wyrzućcie ich w ciemność zewnętrzną” 30. A co potem się stanie? Będzie ciemność, ale nie będzie bólu? Może wyczują to dotykiem, ale nie zrobi im to krzywdy? Nie zobaczą, ale nie będą dręczeni? NIE! Nie tylko zapanuje tam ciemność, nie tylko zostanie im odebrany widok, z którego się cieszyli, ale zostanie dane coś, co sprawi, że będą wzdychać na zawsze. Niech więc każdy przestępca nie uważa ciemności za drobnostkę, każdy, kto przez swoje złe uczynki i cudzołożne przyjemności nie tylko nie boi się ciemności, ale także jej szuka, kto zwykle bardziej się raduje, gdy lampa zgaśnie: nie będzie dla ciebie takiej ciemności, abyś się nią radował, abyś się w niej bawił, abyś radował się przyjemnościami cielesnymi, tam nie będzie takiej ciemności. Jaki? „Będzie płacz i zgrzytanie zębów” 31. Oprawca jest tam niestrudzenie, torturowany bez wytchnienia. A kto torturuje, nie męczy się, a kto jest torturowany, nie umiera. Zatem łzy tych, którzy żyli w ten sposób, będą wieczne, radości świętych będą wieczne, gdy „ci, którzy przyjdą, przyjdą z radością, niosąc swoje snopy”. Gdy bowiem nadejdzie czas żniwa, powiedzą swemu Panu: «Panie, z Twoją pomocą wykonaliśmy wszystko, co nakazałeś; daj nam to, co obiecałeś». Siejąc we łzach i zbierając z radości: Psalm 125, 5–6 w interpretacji św. Augustyna SA Stepantsov (Moskiewski Uniwersytet Państwowy) Św. Augustyn z Hippony często cytował ostatnie wersety 125. psalmu i kilkakrotnie rozważał jego treść w swoich traktatach i kazaniach. Autorka artykułu dokonuje przeglądu wybranych tych cytatów, w których wersety te są nie tylko cytowane, ale także bezpośrednio i pośrednio komentowane. Augustyn w swoim objaśnieniu Listu do Galacjan wspomina jedynie o możliwości duchowego zrozumienia tego fragmentu. Najdokładniejsze i najpełniejsze wyjaśnienie tego fragmentu znajduje się w 31. Homilii Augustyna. Ekspozycja ta ma właściwie charakter bardziej tematyczny niż egzegetyczny. Do głównych punktów tej homilii zalicza się myśl wyjaśnienia różnych przyczyn łez wylewanych przez ludzi w czasie ich ziemskiego życia (łzy męczenników, łzy ziemskich bólów i smutków, łzy człowieka sprawiedliwego oddzielonego od Boga). Jednak najgłębszą interpretację tych wersetów psalmu można znaleźć w Augustynie w objaśnieniu Psalmu 125 (11–13). Tutaj Augustyn wylicza wszystkie dobre uczynki, które jego zdaniem symbolizuje idea siewu (jałmużna, pomoc czynem, pomoc słowem, sama chęć niesienia pomocy). Jednocześnie Augustyn nie rozwija w tym wykładzie idei interwencji przebaczających jako rodzaju jałmużny. Z drugiej strony objawia istotę dobrych uczynków jako miłość i Cel tych, którzy czynią dobre uczynki, jako zjednoczenie duszy wiernej z Chrystusem. Na końcu artykułu autor zamieścił rosyjski przekład 31. homilii. 1. Dulaey M. 2003. Le „Confessioni” di Agostino (402–2002): Bilancio eprospettive. Roma, 2003, s. 230–231. 2. Fitzgerald A. 1989. Signum Pietatis. Festgabe futro C. P. Mayer. Würzburg, 1989, s. 445–459. 3. Rondeau M.–J. Les commentaires patristique du Psautier (IIIe – Ve siècles). Rzym, 1985. Dalej – Eksp. Gal., cyt. za: Corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum; 84. „No lite errare: Deus non subsannatur, quod enim seminauerit homo, hoc et metet. Quia qui seminauerit in carne sua, ex carne metet corrupem, qui autem seminauerit in Spiritu, de Spiritu metet uitam aeternam. Bonum autem facientes non infirmemur: proprio enim tempore metemus infatigabiles.” Augustyn przypisał ostatnie słowo wersetowi dziewiątemu, natomiast inni interpretatorzy (i tłumaczenie synodalne) odsyłają je do wersetu kolejnego, 10-tego. Tutaj i poniżej jest moje tłumaczenie; cytaty z Biblii podane są w tłumaczeniu z tekstu łacińskiego, tak jak cytuje go Augustyn. – SS „Seminatio in Spiritu est ex fide cum caritate seruire iustitiae et non obaudire desideriis peccati, quamuis de mortali carne egzystencjentibus” (Exp. Gal. 61,6). „Messis autem uitae aeternae, cum inimica nouissima destruetur mors et absorbebitur mortale a uita et corporibile hoc induet incorruptionem” (tamże, 61,7). „In hoc ergo tertio gradu, quo sub gratia sumus, seminamus in lacrimis, cum Existunt Desideria de Animali corpore, quibus non constiento renitimur, ut in gaudio metamus” (tamże, 61,8). „Bene autem seminare, id est bene operari, facilius est quam in eo perseuerare. Fructus enim solet laborem consolari, messis autem nostra in fine promittitur et ideo perseuerantia opus est” (tamże, 61. 12). „Nouit, inter quae uerba perditorum hominum laboret, qui constituuntur in fide rerum earum, quas non uident. uident enim seminationem operum suorum, sed messem non uident. Nec talis eis messis promittitur, qualis hic reddi solet, quia iustus ex fide uiuit” (tamże). Następny s. 31, cyt. za C. Lambo w Corpus Christianorum, Series Latina 41. Jest to „radosny (hilarem) dawca”, jak mówi łacińskie tłumaczenie, którym posłużył się Augustyn, a w tłumaczeniu synodalnym „radosny dawca”. Po łacinie „transfigurauit in se”. Znaczenie tego wyrażenia zob.: RondeauM.-J. Les commentaires patristique du Psautier (IIIe-Ve siecles). R., 1985. Cz. 2. s. 380–388. Dulaey M. „Scatentes lacrimis Confessionum libros”. Les larmes dans les „Confessions” // Le „Confessioni” di Agostino (402–2002): Bilancio e prospettive. R., 2003. s. 230–231. Fitzgerald A. Jałmużna w dziełach św. Augustyna // Signum Pietatis. Festgabe für CP Mayer. Würzburg, 1989. S.456. 2 Kor. 9:7. W tłumaczeniu synodalnym: „Radego dawcę Bóg miłuje”. 2 Kor. 9:6. W SP: „oszczędnie”. Poślubić. Gal.6:10. Na początku tego wersetu Augustyn najwyraźniej przeczytał infatigabiles jako „niestrudzony” (oddany tutaj przez przysłówek „niestrudzony”), zwykle odnoszący się do końca wersetu 9. Porównaj: miejsce z Lukrecjusza, gdzie, jak się wydaje, ukazane jest dziecko przed rytuałem susceptio: „Oto dziecko: jest jak marynarz, który jest okrutną falą wyrzucony i leży nagi na ziemi, oniemiały, zupełnie bezradny w życiu, już od łona matki w ciężkich wysiłkach natura go zrodziła; Jego żałobny krzyk słychać wszędzie i jest jasne: doświadczy w życiu wielu nieszczęść” (O naturze rzeczy 5 // F. A. Petrovsky, przeł. M., 1983. s. 167. art. 222–227). W swojej interpretacji Ps. 125, zanim wyjaśni te same wersety 5 i 6, Augustyn ponownie odwołuje się do tego obrazu: "Długo znosiliśmy trudy w niewoli, teraz jeszcze więcej zniesiemy w czynieniu dobra. Przecież to życie ludzkie, w które weszliśmy, jest nieszczęśliwe, pełne pracy i trudów, chorób, kłopotów, zmartwień, pokus. Nie dajcie się zwieść radościom życia ludzkiego, raczej zastanówcie się, jakie jest godne ubolewania. Narodzone dziecko może najpierw się śmieje, ale dlaczego zaczyna życie płacząc? Jeszcze nie umie się śmiać, dlaczego już potrafi płakać? Bo wkracza w takie życie. A jeśli jest jednym z tych jeńców (czyli obywateli Jeruzalem niebieskiego, którzy są w niewoli w ziemskim Babilonie – S.S.), to tutaj płacze i jęczy, ale dalej mówi się: Ci, którzy sieją we łzach...” (Komentarz do Ps. 125:10-11).