Расплакана сеидба и радосна жетва: Пс 125. 5-6 во толкувањето на свети Августин.
Слезный сев и радостная жатва: Пс 125. 5-6 в толковании блаженного Августина
Јавна сопственост — целиот текст е тука.
Машински превод од оригиналот · Прикажи оригинал
Свети Августин Хипонски многупати ги цитирал последните два стиха од Псалм 125 и неколкупати ги дискутирал во своите трактати и проповеди. Статијата содржи анализа на оние текстови од Августин во кои стиховите не само што се цитирани, туку и директно или индиректно се објаснуваат. Излагањето на Посланието до Галатјаните само ја опишува можноста за духовно разбирање на плачливото сеење и радосната жетва од Пс. 125. Најцелосно и најдетално толкување на Пс. 126:5–6 е во Беседата 31, која е посебно посветена на овие стихови. Сепак, оваа проповед е повеќе тематска отколку строго егзегетична. Доминантната линија во оваа проповед е објаснување на различните причини за „солзите“ што ги пролеваат луѓето за време на земниот живот (солзи на маченици, солзи од земни неволји и загуби, солзи на праведник во одвојување од Бога). Најдлабокото објаснување на Пс. 125:5-6 е содржано во толкувањето на Пс. 125 (§11-13). Овде Августин ја покажува сета разновидност на добри подароци што стојат за него зад сликата на „сеење“ (милостина, помош на дело, помош со збор, желба да се помогне како таква).
Само темата за простување на навредите како милостина не е развиена во оваа проповед. Но, тука се открива суштината на доброто дарување - љубовта, а нејзината цел е соединување на верниците во Христа. На крајот од статијата има превод на проповедта 31 на руски.
Расплакана сеидба и радосна жетва: Пс.125:5–6 во толкувањето на свети Августин
Во 20 век Во Августиновата филологија, особено успешно станало деталното истражување за тоа како Августин цитирал одредени библиски стихови и како нивното разбирање се менувало или варирало. Овие студии (особено широко застапени во научното наследство на А.–М. Лабонардие) помогнаа да се разберат и преиспитаат многу и во хронологијата на делата на Августин и во неговата книжевна техника и мисла. Цитатите од Книгата на Псалмите, поради нивниот голем број во Наставникот на Нилски коњ, сè уште не станале предмет на сеопфатно разгледување. Следната кратка студија за двата стиха од Пс. 125 е обид да се покаже како Августин ги толкувал последните два стиха од овој псалм, за да ги претстави главните насоки на неговото толкување. Петтиот и шестиот стих од Псалм 125 се гномичен заклучок на песната во која библискиот автор изразил надеж за обновување на долготрпеливиот Израел:
5 Оние што сеат во солзи ќе жнеат со радост.
6 Кој раѓа семе плачејќи, ќе се врати со радост, носејќи ги своите снопови.
Овие два стиха се најчесто цитираниот дел од Псалм 125. Во христијанската литература до и вклучувајќи го Кипријан Картагински, се цитирани само овие стихови. Пред Августин, тие биле цитирани и коментирани (понекогаш многу опширно и необично) од Климент Александриски (Stromata II. 13. 59. 3), Тертулијан (Adversus Marcionem IV. 14. 12; IV. 15. 13), Ориген (Commentium1328, E. 292–292), Кипријан Картагинец (Ad Fortunatum 12; Ad Quirinium 3. 16), Григориј Чудотворец (Panegyricus 17. 201–202), Луцифер Каларитански (Moriundum esse pro Dei filio 15), Амбросиј 2000 од Милано (Dei filio pa. Euangelii secundum Lucam 8. 53), Јероним Стридонски (Коментариус во Матеј 1, во т. 9. 37). Честото цитирање на овие стихови очигледно се објаснува токму со гномската содржина на изјавата: неговото значење е толку општо што цитирањето би било соодветно и во дискусијата за тешкотиите на земниот живот и како потсетување на идната награда. Августин го цитира Пс. 125:5 и/или 6 повеќе пати во неговите различни дела. Детално ќе испитаме само три контексти кои се најважни за разбирање на значењата што Августин ги гледа во сликата на плачливото сеење и радосната жетва.
Ако не првиот, тогаш еден од првите случаи на цитирање на крајот на Пс. 125 од Августин се сретнавме во 61. поглавје од изложувањето на Посланието до Галатјаните (Expositio Epistulae ad Galatas 1). Поглавјето е интерпретација на Гал.6:7–9, т.е., стихови кои во Августин (и кај други автори, на пример Ориген) понекогаш го придружуваа цитатот од Пс.125:5–6, бидејќи тука има и слика на сеење и жетва, а во корелација со мислата за идна награда за добри дела: „Господ да не биде грешка во овој живот. и тој ќе жнее зашто, кој жнее во телото, ќе пожнее распадливост од телото, но кој жнее во Духот, ќе пожнее вечен живот од Духот, но да не пропуштиме да правиме добро, зашто во свое време ќе жнееме неуморно...“ 2 Пс.121:5 е цитиран само на крајот од поглавјето.
Прво, толкувачот дава упатства како треба да се разбере сеењето (сеењето го земаме во позитивна смисла - seminatio in spiritu, бидејќи во позитивна смисла псалмот го спомнува сеењето): „Сеење во дух значи да се служи со вера со љубов на вистината и да не се покоруваш на грешните похоти“ 3.
Второ, се открива и значењето на жетвата: „Жетвата на вечниот живот, кога последниот непријател, смртта, ќе биде уништен и смртникот ќе биде проголтан од животот и оваа распадлива ќе се облече во нераспадливост“ 4. Понатаму, овде се вели дека ова сеење се случува во „третата фаза“ од „третата фаза“ од човечката милост: благодатта, сееме во солзи, кога од животинското тело произлегуваат желби со кои не се согласуваме, за да жнееме во радост“ 5 . Од ова можеме да заклучиме дека главната тешкотија што раѓа солзи е тешкотијата на борбата со страстите. За да се потврди ова и во врска со цитатот од 1 Кор. 15:44 (seminatur corpus animale, surget corpus spirituale) Августин цитира Пс. 125:5.
Конечно, овој текст содржи потсетување дека радоста на наградата главно се однесува на идната ера и затоа претставува утеха само за оние кои се силни во верата и надежта. Од ова произлегува можноста за негативна споредба со сеењето и жнеењето во правилна смисла, што го наградува сејачот што е веќе на земјата: „Но, да се сее добро, односно да се прави добро, е полесно отколку да се одржува постојаноста во ова. Работата на сеидбата обично се наградува со плод, а нашата жетва ни е ветена само на крајот, и затоа е неопходна постојаност“ 6. Покрај тоа, на самиот почеток на § 61, во врска со зборовите на Гал. 6:9 (Deus non subsannatur - „Бог не се потсмева“), Августин воспоставува врска помеѓу тежината на дејствијата и средината во која се вршат овие дејства, и покрај фактот што резултатите од овие дејства сè уште не се видливи. Оваа „средина“ често е составена од неверни потсмевачи: „Тој знае меѓу кои зборови на изгубени луѓе мора да се потрудат оние што се предаваат на верата во невидливото, зашто го гледаат сеењето на нивните дела, но не ја гледаат жетвата. 7
Овде овој мотив сè уште не е развиен, но во иднина ќе игра значајна улога.
Ако „Објаснувањето на посланието до Галатјаните“ само ја опишува можноста за разбирање на солзиното сеење и радосната жетва од Пс. 125, а потоа Проповед 31:8 пред слушателот открива прилично целосен опсег на објаснувања, но главно не за тоа како се врши сеењето, туку за тоа што ги предизвикува солзите на оние што сеат. Да ги разгледаме по ред сите теми и мотиви кои Августин ги допира низ целата проповед.
Проповедта 31 го коментира секој елемент од стих 6. Што значи „оние што одеа одеа“? Овие зборови го означуваат патот од раѓање до смрт (euntes in mortem nascendo – s. 31.1; ex quo nascimur, imus. quis enim stat? quis non ex qui uiam intrauit, cogitur ambulare? infans natus est, crescendo ambulat. mors finis est.4).
Што значи „оние што ќе дојдат ќе дојдат“? Овие зборови значат премин од смрт во нов живот (uenientes ad mortem resurgendo – s. 31.1; in fine iam ueniendum est – s. 31.4).
Што значи сеење, семе? Тоа се „добри дела“, чијашто суштина, сепак, не е објаснета во оваа проповед (seminantes bona opera; semina ergo sunt nostra, quidquid boni fecerimus – s. 31.1; operibus bonis seminemus – s. 31.2).
Единствениот пример што го илустрира концептот на „добри дела“ во Беседата 31 е жртвата на мачениците (nulli enim tantum impenderunt, quam illi, qui seipsos impenderunt – s. 31.2).
Што значи жетва? Вечна постхумна награда (metentes mercedem aeternam; manipuli nostri, quod in fine recipiemus – s. 31.1). Која е причината за солзите? Зошто сејачите плачат ако сеат добри дела? На крајот на краиштата, „Бог сака радосен давател“ (2. Кор. 8:7 – с. 31.1). Излегува дека секој има причини за плачење.
1. Најлесен начин да се примени овој текст на мачениците е поради страдањата што тие ги претрпеле: quomodo maxime ad beatos marteses uerba ista pertineant (s. 31.1); et quidem de martiribus dici potest quia cum lacrymis seminauerunt. fortiter enim certauerunt, et in magnis tentationibus fuerunt (с. 31.3). За да ги утеши, Христос пролеа и солзи: „За да ги утеши нивните солзи, Христос ги префрли во себе и го откри нивниот лик во Себе 10 и рече: Мојата душа е тажна и до смрт (Матеј 26:38). Меѓутоа, оваа утеха не е наменета само за мачениците, туку и за оние послаби членови на Црквата (infirmioribus) кои не можат да ги поднесат праведните трудови со иста бодрост како, на пример, апостол Павле (с. 31.3). Сепак, причините за овие солзи сè уште не се разјаснети, а Августин ги објаснува само во § 4, не без некои забележителни напори.
2. Причината за солзите за секого воопшто е добро познатата тенкост на човечкиот живот, онаа тенкост што плаче дури и бебе кога ќе излезе од утробата на мајката (оваа слика, директно или индиректно позајмена од песната на Лукрециј „За природата на нештата“ (5. 222-227), се користи од страна на Августин како симбол на неговата интерпретација на животот. Пс. 125): „Како може да не плаче на овој злобен пат, штом и бебето почнува со ова... доаѓајќи од темнина во светлина, знае да плаче, но не знае да се смее“ (с. 31,4). Оваа злоба на животот, како што станува јасно од следново, се состои од многу неволји и несреќи и непостојаност на среќата. Така, причината за солзите може едноставно да биде свесноста за несреќата на човечката состојба, свесноста за паднатата состојба во привремениот живот. Но, Августин сепак ќе се задржи на несреќите на неправедните, несвесни луѓе. Среќата и несреќите на луѓето зависат од нивната приврзаност кон привремени работи, во принцип недостојни, во секој случај не поврзани со вечноста: „На крајот на краиштата, нашиот живот овде е таков што ако му се радуваш, тогаш внимавај да не те измами.
Кога плачете, побарајте да излезете. И доаѓа тестот, а тестот поминува“.
Августин ги наведува најчестите причини за такви солзи: губење на имот, губење на слободата (во затвор), губење на најблиските.
Овде веќе е направен премин од темата на солзите што го придружуваат духовното сеење кон солзите од болка воопшто, солзи кои се заеднички за праведните и за неправедните. Затоа, прашањето е сосема соодветно: што е различно со солзите на праведниците? Затоа што е свесен за општата несреќа на луѓето, која се состои во несвесна зависност од привремени работи: „Зошто плаче праведникот? Пред сè, за сите овие луѓе: праведникот праведно ги оплакува оние што бесплодно плачат. Плаче за оние што плачат, плаче за оние што се смеат, затоа што оние што плачат за залудни работи залудно плачат, а оние што се смеат на залудни нешта се смеат на сопствената тага. Праведникот плаче од двете, што значи дека плаче повеќе“.
Значи, солзите на праведникот што сее на овој свет се, прво, солзи предизвикани од катастрофите заеднички за целото човештво; второ, свесност за паднатата состојба; трето, солзи на сожалување за луѓето кои се лишени од оваа свест.
3. Во §5 и 6, причините за солзите на праведниците се разјаснети и изразени во такви формулации кои последователно ќе се репродуцираат на други места каде што ќе бидат цитирани стиховите 5 или 6 од Псалм 125. Праведникот не плаче кога прави добри дела, туку кога „ги предава на Бога во молитва“. Зошто? Затоа што неговите молитви се „молитви на скитниците, молитви на оние кои се трудат на патот, воздивнувајќи за својата вечна татковина“. Тоа значи дека тоа се солзи од копнеж за татковината - вечниот Ерусалим, солзи од плач од патување. Понатаму, во § 5, Августин уште еднаш ќе го забележи значењето на солзите како знак на sanctum desiderium.
И конечно, последната причина за овие солзи, неразделни од другите угнетувања во земниот живот и од желбата да се врати во својата небесна татковина, се навредите од оние кои не ја делат оваа желба, па дури и се потсмеваат на неговата надеж. Августин често ја опишува оваа состојба цитирајќи го Пс. 41:4, што ја одразува тагата на личноста која се бори со исмевањето на другите затоа што има жед за Бог што е апсурдно според нивното мислење. Стихот Пс. 41:4 се користи овде од Августин, како и на многу други места, за „да ја опише жедта за Бога, која овде не може целосно да се угасне, а исто така и почувствуваната неможност на христијанинот да им го покаже на другите луѓе Богот што го сакал“: „Живеј праведно, оди по патот на Господ и види што имаш да слушнеш: „Каде е твојот Бог? Ако го слушнете ова, ќе бидете среќни; ако го кажеш ова, ти си несреќен. На крајот на краиштата, кога ја браниме христијанската вера, а како одговор нè прашуваат: „Па, името Христово се проповеда насекаде; зошто злото се размножува?“ - тогаш не ни велат со тоа: Каде е вашиот Бог?
Кој ги слуша овие зборови, стенка, зашто кој ги кажува, пропаѓа“. Овие солзи, солзи на копнеж по Бога, не се лишени од сладост, како што покажа М. Дулает во својата статија за солзите во „Исповед“ 11, затоа што го тешат човекот, „го тешеа стенкањето, го нахранија гладниот“. Ваквите солзи се гаранција и доказ за присуството и дејството на Духот во човекот.
Стиховите од Пс.126:5–6, како што веќе споменавме, се цитирани од Августин многу пати и секој пат се толкуваат во едно од значењата предложени во Беседата 31. Еве список на најинтересните случаи на цитирање: Коментари на Псалмите 6:11; 36(3).11; 83:10; 120:1–2; 127:10; Беседи 11,3; 102,4-5; 313D (= Guelfer. 27), § 3; 335А. (= Франг. 6), § 2–3; 358 (= Морин 5), § 2; Расудување за Евангелието по Јован 15:32; За Божјиот град 21.24.
Но, сите овие случаи го цитираат Пс. 125:5-6 само во текот на објаснувањето на другите делови од Светото писмо или за потврдување на оваа или онаа мисла. Само уште едно место во Августиновиот корпус им посветува посебно внимание на овие стихови: ова е коментар на Пс. 125 самиот.
Ако се обидеме да го одредиме местото на тој пасус на толкување на Пс. 125, кој е посветен на стиховите што нè интересираат меѓу другите упатувања на стиховите од Пс. 125: 5–6, тогаш ќе биде неопходно да се забележи дека најмногу од сè важноста овде се придава на откривањето на значењето на „семето“. Во толкувањето на Пс. 125, во врска со семињата, зборуваме само за една работа: за добри дела, кои се состојат од милостина, но сфатени пошироко како и во секое друго дело на Августин, и се еднакви по содржина со она што може да се нарече „дела на милосрдието“ (opera misericordiae). Целиот текст од § 11–13 од толкувањето на Пс. 125 е поттик да се прави добро. Самиот Августин е свесен за тоа и на крајот од овој пасус дури изјавува дека повикот кон делата на милосрдието е „програмата“ на целото толкување на Псалм 125: „Со овој псалм сакавме да ве поттикнеме на дела на милосрдие“. И покрај фактот што на прв поглед овде се репродуцираат веќе нам познати мотиви, ќе се обидеме да покажеме дека токму ова објаснување на значењето на стиховите 5 и 6 е најдлабоко и најсуптилно.
Првото нешто што треба да се забележи е дека, како и во Беседата 358А, семето овде не се толкува само како „добри дела“ (бона опера), туку како „дела на милосрдие“ (opera misericordiae). Тоа не би значело ништо доколку понатамошниот тек на расудувањето не покаже (и со зборови и со состав) дека суштината на севата не се делата како такви, туку милосрдната наклонетост што ги генерира, што ја штима човечката волја да прави добро. „Сее колку што можеш. Но, велиш, имаш малку опции. Меѓутоа, има ли добра волја? Како што сите твои можности би биле ништо ако нема добра волја, така и да нема можности, не биди тажен, бидејќи имаш добра волја“ (Коментар на Пс. 125:11).
Во врска со оваа тема „добра волја“, овде е додадена уште една на множеството цитати што вообичаено го придружуваат Пс. 126:5–6: „Мир на земјата за луѓето со добра волја“ (Лука 2:14, каде што во латинскиот текст - hominibus bonae uoluntatis). „Мирот“ се јавува како означител на „жетвата“: „Што сееш? Милост. А што жнееш? Свет“. Малку подалеку, веќе користејќи го примерот на специфично добро дело (Закхеј дистрибуира половина од својот имот), Августин го користи, заедно со зборот „(bona) uoluntas“, зборот „caritas“ - „љубов“: „Закхеј имаше голема волја, голема љубов“, со што покажува дека љубовта е суштината на „добрата волја“ што предизвикува милосрдие. Нешто подоцна, истиот збор „љубов“ ќе се употреби кога ќе се спомене најмалото навидум добро дело - принесување чаша ладна вода, а целта на ова е да се покаже дека тоа давање е исто толку значајно како дарежливоста на Закхеј и како жртвата на вдовицата, која придонела со две грини во ризницата: „Значи, ако тој што има вода.
) е, ќе му даде на оној што нема, тогаш даде исто толку (ако, се разбира, дал од полнотата на љубовта) колку што дала вдовицата со две парички, како што дал Закхеј со половина од својот имот“ (Толкување на Пс. 125,12).
Ова е единственото место во Августин каде што „семето“ од Псалм 125 се поврзани конкретно со љубовта, каде што нивната суштина се открива како љубов. Згора на тоа, овде оваа тема се поврзува со темата за црковното единство, единството што ги обединува верниците во црковното тело: „Така се држи телото Христово, така се соединуваат и соединуваат браќата членови со љубов и врски на мирот, кога секој им го дава она што го има на сиромасите; што има, толку е побогат; по тоа што другиот го нема, другиот е сиромашен. Грижете се еден за друг на овој начин, сакајте се еден со друг на овој начин. Не размислувајте само за себе, туку и за оние кои имаат потреба околу вас“ (Коментар на Пс. 125:13).
Значи, ова објаснување за „сеење“ добри дела се чини дека е најшироко и најдлабоко од сите текстови што ги цитираат стиховите од Пс. 126:5 и 6. Таа е најширока затоа што ја покажува целата разновидност на добри дарови: давање пари, обезбедување материјални добра, служење со својата телесна сила, служење со совет. Таа е најдлабока, бидејќи ни овозможува зад оваа различност да ја видиме суштината на доброто давање - љубовта, а целта на доброто давање - соединувањето во Христа.
Има само уште еден мотив што Августин често го спомнува во врска со размислувањата за милостина, но кој го нема во толкувањето на Пс. 125: тоа е мотивот за простување на гревовите, кој е еднаков на милостина, па дури и го надминува во духовното достоинство 12. Но, овој вид на давање стана предмет на цела серија проповеди на Августин (205–210), кои бараат посебно разгледување.
Така, последните два стиха од Пс.125 добија посебно значење во егзегезата на Августин: од гномичка изјава која ветуваше награда за привремено страдање, тие се претворија во повик за добри дела, сфатени во најширока смисла на зборот, чиј извор е љубовта, а наградата за која ќе биде единството со Добриот Дарувач на доброто.
Подолу ви претставуваме превод на проповедта 31 специјално посветена на Пс. 125:5–6, направено според публикацијата: Sancti Aurelii Augustini Sermones de Vetere Testamento / C. Lambot, ed. Турнхаут, 1961 година (Corpus christianorum. Series Latina; 41).
Свети Аврелиј Августин. Беседа 31
1. Псалмот што му го пееме на Господ се чини дека им одговара на светите маченици; но ако сме членови на Христовото тело, како што треба да бидеме, мора да разбереме дека тоа се однесува на нас. Оние кои сеат во солзи, ќе жнеат во радост. Оние што одеа одеа и плачеа, сеејќи го своето семе; оние што ќе дојдат ќе дојдат со радост, носејќи ги своите снопови. Каде одат и од каде доаѓаат? Што сеат во солзи? Какви семиња се овие? Какви снопови? Одат во смрт, доаѓаат од смрт. Тие одат во раѓање, доаѓаат во воскресение. Тие сеат добри дела и жнеат вечна награда. Затоа, семето што го сееме е сето добро што го правиме, сноповите што ги собираме се она што го добиваме на крајот. И ако добрите семиња се добри дела, тогаш зошто „со солзи“? На крајот на краиштата, „Бог сака радосен давател“ 13.
2. Еве, најнапред, возљубени, видете како овие зборови најмногу се однесуваат на блажените маченици. Зашто никој не даде повеќе од оние кои се дадоа себеси, како што вели апостол Павле: А јас самиот ќе се дадам за вашите души 14 . Тие се дадоа, исповедајќи го Христа и исполнувајќи го со негова помош кажаното: Ти седна на големата трпеза; знајте дека е прикладно да подготвите 15. Ова е големото јадење од кое го примаме телото Христово и крв. А зборовите што треба да ги подготвите ги објаснува апостол Јован: Како што Христос го даде својот живот за нас, така и ние треба да ги дадеме нашите животи за браќата 16. Толку дадоа тие. Но, дали тие загинаа, бидејќи добија уверување од Господа дека дури и нивната коса е безбедна? 17 Зарем раката загинува каде што влакното на раката не пропаѓа? Дали главата умира таму каде што косата на главата не умира? Онаму каде што очниот капак не умира, умира ли окото? И така, откако добија толку големо уверување, тие се дадоа себеси. Затоа, да сееме со добри дела додека има време, сеќавајќи се на зборовите на апостолот: Кој сее со штедење, и ќе жнее 18 .
„Непрестајно“, вели тој, „додека има време, да им правиме добро на сите, а најмногу на оние од нашата вера 19“. А тој исто така вели: Да не се заморуваме во правењето добро, зашто во свое време ќе жнееме 20. Кој се губи срцето при сеидбата, нема да се радува на жнеењето.
3. {Некои слаби христијани сеат во солзи.} Зошто „во солзи“ ако сите наши добри дела треба да бидат во радост? Може да се каже и за мачениците кои ги посеале со солзи. Тие се бореа храбро и беа во голема неволја. За да ги утеши нивните солзи, Христос дури ги префрли во себе и ја откри нивната слика во себе и рече: Мојата душа е тажна и до смрт. Меѓутоа, браќа мои, ми се чини дека нашата Глава покажа сочувство кон своите послаби членови, за слабите членови некако да очајуваат и да кажат дека испаѓа дека не му припаѓаат на Бога, бидејќи ако припаѓаат, ќе се радуваат. Затоа, пред Христос да рече: Мојата душа е тажна и до смрт. Татко, ако е можно, нека помине оваа чаша од мене 21. Кој зборува? Каква моќ, каква слабост го кажува ова? Слушајте што вели Тој: Имам власт да го положам мојот живот и имам овластување повторно да го земам. Никој нема да ми го одземе, туку ќе го положам и пак ќе го земам 22 . Оваа влада беше тажна кога направи нешто што не би го направила ако не сакаше.
Зашто тоа го направи од своја моќ, а не од природна неизбежност; затоа што тој самиот сакаше да умре, а не затоа што Евреинот можеше да го убие. Така, тој во себе ја откри сликата на слабите членови на своето тело. А можеби за нив се вели: Оние кои сеат во солзи ќе жнеат во радост, односно за оние кои се послаби. На крајот на краиштата, самиот голем Христов благовесник не сееше во солзи кога рече: Се предавам себеси како жртва и доаѓа времето на моето заминување. Се натпреварував во добра трка, ја завршив трката, ја задржав верата; Сега ме чека круна на праведноста (круна од снопови!), која Господ, праведниот судија, ќе ме награди на тој ден 23. Изгледа како да вели: „Оној на кого ќе му се предадам при сеидба, ќе ме награди со жетвата“. Тоа, колку што можеме да разбереме, браќа, се зборови на оној што се радува, а не на оној што плаче. Дали беше во солзи кога го кажа ова? Зар тој не беше како радосниот дарител што Господ го сака? Значи, да ги примениме овие зборови на слабите, за да не очајуваат оние што сееле во солзи: иако сееле во солзи, болката и офкањето ќе поминат; Поминува крајната тага, доаѓа бескрајната радост.
4. {Како секој сее во солзи} Меѓутоа, најмили, вака, како што гледам, може да важи за сите кажаното: Тие што сеат во солзи ќе жнеат со радост. Оние што одеа одеа и плачеа, сеејќи го своето семе; оние што ќе дојдат ќе дојдат со радост носејќи ги своите снопови. Слушај, ако со Божја помош можам да објаснам како ова може да важи за секого: Оние што одеа одеа и плачеа. Штом се родиме, почнуваме да одиме. За кого вреди? Кој штом се роди не е принуден да оди? Бебе се раѓа, расте и оди, крајот на тоа е смрт. И на крајот, време е да дојде, но со забава. Како може сите овде да не плачат во овој злобен живот, кога дури и бебе почнува со ова? Кога ќе се роди детето, се чини дека излегува од стегањето на утробата во пространоста на овој свет, од темнината во светлината - и, сепак, излегувајќи од темнината во светлината, знае да плаче, но не знае да се смее 24. На крајот на краиштата, нашиот живот овде е вака: ако уживате, внимавајте да не мами. Кога плачете, побарајте да излезете. И доаѓа тестот, и тестот поминува.
И луѓето се смеат, и луѓето плачат, и на она што ги тера да се смеат, треба да се плаче. Но, еден плаче од загуба, друг од угнетување, затоа што го ставиле во затвор, трет плаче затоа што изгубил еден од најмилите луѓе - еден од еден, друг од друг. Зошто праведниот човек плаче? Пред сè, за сите овие луѓе: праведникот праведно ги оплакува оние што бесплодно плачат. Плаче за оние што плачат, плаче за оние што се смеат, затоа што оние што плачат за залудни работи залудно плачат, а оние што се смеат на залудни нешта се смеат на сопствената тага. Праведникот плаче од двете, што значи дека плаче повеќе.
5. {Молитви на праведниците со офкање.} Но „тие ќе дојдат со радост, носејќи ги своите снопови“. Гледате ли дека праведникот се радува кога прави добро дело? Тој навистина е среќен. Зашто „Бог сака радосен давател“ 25. Кога плаче? Кога во молитва му ги презентираш своите добри дела на Бога. Овој псалм имаше за цел да ги претстави молитвите на светиите, молитвите на скитниците, молитвите на оние кои се трудат на патот, воздивнувајќи за својата вечна татковина, сè додека тие што сега се најдоа во тага не се утешија со тоа што го видоа. Навистина, браќа мои, додека сме во телото, талкаме од Господа 26. Ако скитникот не плаче, тоа значи дека не му недостасува татковината. Ако копнееш по она што го немаш, пушти солзи. Зашто, зошто можеш да му кажеш на Бога: „Ги положив моите солзи пред твоите очи“? 27 Зошто велите: „Солзите ми станаа леб дење и ноќе“? Леб ми станаа: го тешеа стенкањето, го нахранија гладниот. „Солзите ми станаа леб дење и ноќе“. Зошто? „Кога секојдневно ми велат: Каде е твојот Бог? 28 Кој праведник не ги пролеал овие солзи? Кој не пролеал, не тагувал затоа што бил странец.
Како може некој да се осмели да се врати дома кој не воздивнал од тоа? Зар не ни велат секој ден: „Каде е твојот Бог? 29 Научете, браќа мои, научете да бидете еден од ретките. Живеј праведно, оди по Господовиот пат и види што имаш да слушнеш: „Каде е твојот Бог? Ако го слушнете ова, ќе бидете среќни; ако го кажеш ова, ти си несреќен. На крајот на краиштата, кога ја браниме христијанската вера, а како одговор нè прашуваат: „Па, името Христово се проповеда насекаде; зошто злото се множи? - тогаш зарем не ни велат: „Каде е вашиот Бог? Кој ги слуша овие зборови, стенка, зашто кој ги кажува, пропаѓа.
6. {Солзите на побожните се споредуваат со солзите на злите.} Има солзи на побожните, таму се солзите на светиите: нивните молитви укажуваат на овие солзи. Мажот работи добро и е весел. Плаче за да работи добро, плаче и затоа што добро работел. Со плачење постигнува добро дело; плачејќи му го презентира на Бога доброто дело што го направил. Солзите на праведниците се чести, но во овој живот. Дали ќе биде така и дома? Зошто не е вака дома? Затоа што „оние што ќе дојдат ќе дојдат радосно, носејќи ги своите снопови“. Доаѓа блаженството - и дали солзата се враќа? Па, оние што овде залудно плачат, џабе се смеат, оние расеаните во похотите, стенкаат кога се измамени, се радуваат кога самите се измамени. И тие плачат по пат, и плачат, но не од радост. А „оние што ќе дојдат ќе дојдат радосно, носејќи ги своите снопови“. Што жнеат тие што ништо не сеат? Ќе жнеат, но само што ќе посеат.
Како што посеаа трње, ќе жнеат оган, и не одат од плачење во смеа, како светиите, кои „оние што отидоа и посеаа, фрлаа во своето семе, а оние што дојдоа ќе дојдат со радост“: не, овие ќе одат од плачење во плачење, од плачење од смеа до плачење без смеа. Зашто што ќе биде со нив? Каде одат по воскресението? Не поинаку освен како што рекол Господ: „Врзете им ги рацете и нозете и фрлете ги во надворешната темнина“ 30. Па, што ќе се случи потоа? Ќе има темнина, но нема да има болка? Можеби ќе го почувствуваат тоа со допир, но тоа нема да им наштети? Нема да видат, но нема да бидат мачени? Не! Таму не само што ќе има темнина, не само што ќе им се одземе погледот на она што го радуваа, туку ќе им се даде нешто што ќе ги тера да стенкаат засекогаш. Така, секој злосторник да не ја смета темнината за ситница, секој што поради своите лоши дела и поради прељубничките задоволства не само што не се плаши од темнината, туку и ја бара, кој обично се радува повеќе ако се изгасне светилката: нема да има таков мрак за вас што ќе се радувате на него, за да се забавувате во него, за да не се радувате таму вакво мрак. Која? „Ќе има плач и чкртање со заби“ 31.
Мачителот е таму неуморно, мачен без одмор. И тој што мачи не се уморува, а тој што е мачен не умира. Така солзите на оние што го живееле својот живот така ќе бидат вечни, радостите на светиите ќе бидат вечни, кога „дојдените ќе дојдат радосно носејќи ги своите снопови“. Зашто, кога ќе дојде времето на жетвата, тие ќе му речат на својот Господар: „Господи, со твоја помош направивме сè што си заповедал; дај ни го она што си го ветил!
Сеење во солзи и жнеење во радост: Псалм.125:5–6 во толкувањето на свети Августин
Степанцов (Московски државен универзитет)
Свети Августин Хипонски често ги цитирал последните стихови од 125-тиот псалм и неколку пати размислувал за неговата содржина во своите трактати и проповеди. Авторот на оваа статија испитува избор од овие цитати, во кои стиховите не само што се цитирани туку и директно и индиректно се коментираат. Во своето излагање на Посланието до Галатјаните, Августин само го споменува фактот за можноста за духовно разбирање на пасусот. Најтемелно и најцелосно излагање на овој пасус се наоѓа во 31-та проповед на Августин. Оваа изложба е всушност повеќе тематска отколку егзегетична. Главните точки на оваа проповед ја вклучуваат идејата за објаснување на различните причини за солзите што ги пролевале луѓето за време на нивниот земен живот (солзите на мачениците, солзите што произлегуваат од земните болки и таги, солзите на праведниот човек одделен од својот Бог). Но, најдлабокото толкување на овие псалмски стихови се наоѓа во Августиновото изложување на Псалм.125 (11–13). Овде Августин ги набројува сите добри дејства за кои смета дека се симболизирани со идејата за сеење (милостина, помош дадена преку дело, помош дадена преку збор, само желба да се даде помош). Во исто време, Августин во оваа изложба не ја развива идејата за простувачки интервенции како вид на милостина. Од друга страна ја открива суштината на добрите дела како милосрдие и Целта на оние кои вршат добри дела како соединување на верната душа со Христа. Авторот на крајот од својата статија вклучува руски превод на 31-та проповед.
1. Dulaey M. 2003. Le “Confessioni” di Agostino (402–2002): Bilancio eprospettive. Рома, 2003, стр. 230–231.
2. Fitzgerald A. 1989. Signum Pietatis. Festgabe крзно C. P. Mayer. Würzburg, 1989, стр. 445–459.
3. Рондо М.–Ј. Les commentaires patristique du Psautier (IIIe–Ve siècles). Рим, 1985 година.
Следно - Exp. Гал., цитиран од: Corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum; 84.
„Без мала грешка: Deus non subsannatur, quod enim seminauerit homo, hoc et metet. Quia qui seminauerit in carne sua, ex carne metet corruptionem, qui autem seminauerit in spiritu, de spiritu metet uitam aeternam. неуморни“. Августин го припишува последниот збор на деветтиот стих, додека другите толкувачи (и Синодалниот превод) го упатуваат на следниот, 10-ти стих. Еве и подолу е мојот превод; цитати од Библијата се дадени во превод од латинскиот текст, како што е цитиран од Августин. – С.С.
„Seminatio in spiritu est ex fide cum caritate seruire iustitiae et non obaudire desideriis peccati, quamuis de mortali carne existentibus“ (Exp. Gal. 61.6).
„Messis autem uitae aeternae, cum inimica nouissima destruetur mors et absorbebitur mortale a uita et corruptibile hoc induet incorruptionem“ (Ibid. 61.7).
„In hoc ergo tertio gradu, quo sub gratia sumus, seminamus in lacrimis, cum existunt desideria de animali corpore, quibus non consentiendo renitimur, ut in gaudio metamus“ (Исто 61.8).
„Bene autem seminare, id est bene operari, facilius est quam in eo perseuerare.
"Nouit, inter quae uerba perditorum hominum laboret, qui constituuntur in fide rerum earum, quas non uident. uident enim seminationem operum suorum, sed messem non uident. Nec talis eis messis promittitur, qualis hic reddi solet, quiabi iduitus).
Следна с. 31, цитиран од C. Lambo во Corpus Christianorum, Series Latina 41.
Тоа е „радосниот (хиларем) давател“ што се вели во латинскиот превод што го користел Августин, во синодалниот превод „веселиот давател“.
На латински „transfigurauit in se“. За значењето на овој израз види: RondeauM.-J. Les commentaires patristique du Psautier (IIIe-Ve siecles). R., 1985. Vol. 2. Стр. 380–388.
Dulaey M. „Scatentes lacrimis Confessionum libros“. Les larmes dans les „Исповеди“ // Le „Confessioni“ di Agostino (402–2002): Bilancio e prospettive. Р., 2003. Стр. 230–231.
Фицџералд А. Милостината во делата на Свети Августин // Signum Pietatis. Festgabe für C. P. Mayer. Würzburg, 1989. S.456.
2 Кор.9:7. Во синодалниот превод: „Бог сака весел дарител“.
2 Кор.9:6. Во СП: „скротливо“.
ср. Гал.6:10. На почетокот на овој стих, Августин очигледно читал infatigabiles „неуморно“ (преведен овде од прилогот „неуморно“), обично мислејќи на крајот на стих 9.
Споредете: место од Лукрециј, каде што, како што изгледа, е прикажано дете пред обредот на susceptio:
„Еве го бебето: тој е како морнар кој е суров бран
исфрлен и лежи на земја гол, без зборови,
потполно беспомошни во животот, само од утробата на мајката
во тешки напори, природата го родила;
Неговиот тажен крик се слуша наоколу и јасно е:
ќе доживее многу несреќи во текот на својот живот“ (За природата на нештата 5 // Ф. А. Петровски, прев. М., 1983. стр. 167. чл. 222–227).
Во своето толкување на Пс. 125, пред да ги објасни истите стихови 5 и 6, Августин повторно прибегнува кон оваа слика: „Долго трпевме мака во ропство, сега ќе издржиме уште повеќе во правењето добро. На крајот на краиштата, овој човечки живот во кој влеговме е несреќен, полн со работа и тешкотии, повеќе болести, неволји, неволји, не ги воспитуваат човечките грижи. Колку е жалосно роденото дете, но зошто уште не знае да се смее, затоа што влегува во таков живот (т.е. жители на небесниот Ерусалим, зашто ќе дојде и понатаму). рече: Оние кои сеат во солзи...“ (Коментар на Пс. 125:10-11).