Semis en larmes et moisson joyeuse : Ps 125, 5-6 dans l'interprétation de saint Augustin

Saint Augustin d'Hippone a cité à plusieurs reprises les deux derniers versets du Psaume 125 et en a discuté à plusieurs reprises dans ses traités et sermons. L'article contient une analyse de textes d'Augustin dans lesquels des versets sont non seulement cités, mais aussi expliqués directement ou indirectement. L'exposé de l'épître aux Galates ne fait qu'esquisser la possibilité d'une compréhension spirituelle des semailles en larmes et de la joyeuse moisson du Ps. 125. L'interprétation la plus complète et la plus détaillée du Ps. 126 : 5-6 se trouve dans le Sermon 31, qui est spécifiquement consacré à ces versets. Cependant, ce sermon est plus thématique que strictement exégétique. La ligne dominante de ce sermon est une explication des différentes raisons des « larmes » versées par les gens au cours de la vie terrestre (larmes des martyrs, larmes des troubles et des pertes terrestres, larmes d'un juste séparé de Dieu). L'explication la plus profonde du Ps. 125 : 5-6 est contenu dans l’interprétation du Ps. 125 (§11-13). Augustin montre ici toute la variété des bons dons qui lui sont offerts derrière l'image des « semailles » (l'aumône, l'aide en actes, l'aide en paroles, le désir d'aider en tant que tel). Seul le thème du pardon des offenses comme aumône n’est pas développé dans ce sermon. Mais ici, l'essence du bien est révélée : l'amour, et son but est l'union des croyants en Christ. À la fin de l'article se trouve une traduction du sermon 31 en russe. Semis en larmes et moisson joyeuse : Ps. 125 : 5-6 dans l’interprétation de saint Augustin Au XXe siècle, dans la philologie augustinienne, des recherches détaillées sur la manière dont Augustin citait certains versets bibliques et sur la manière dont leur compréhension changeait ou variait devinrent particulièrement fructueuses. Ces études (particulièrement largement représentées dans le patrimoine scientifique d’A.–M. Labonnardière) ont permis de comprendre et de repenser beaucoup de choses tant dans la chronologie de l’œuvre d’Augustin que dans sa technique et sa pensée littéraire. Les citations du Livre des Psaumes, en raison de leur grand nombre dans l'Hippo Maître, n'ont pas encore fait l'objet d'une considération approfondie. La courte étude suivante des deux versets du Ps. 125 est une tentative de montrer comment Augustin a interprété les deux derniers versets de ce psaume, de présenter les principales orientations de son interprétation. Les cinquième et sixième versets du Psaume 125 sont la conclusion gnomique du chant dans lequel l'auteur biblique exprime son espoir de voir la restauration d'Israël qui souffre depuis longtemps : 5 Celui qui sème avec larmes récoltera avec joie. 6 Celui qui porte les graines en pleurant reviendra avec joie, portant ses gerbes. Ces deux versets constituent la partie la plus fréquemment citée du Psaume 125. Dans la littérature chrétienne jusqu'à Cyprien de Carthage inclus, seuls ces versets sont cités. Avant Augustin, ils ont été cités et commentés (parfois de manière très approfondie et particulière) par Clément d'Alexandrie (Stromata II. 13. 59. 3), Tertullien (Adversus Marcionem IV. 14. 12; IV. 15. 13), Origène (Commentarius in Euangelium Iohannis 13. 288-289, 292-292), Cyprien Carthaginois (Ad Fortunatum 12 ; Ad Quirinium 3. 16), Grégoire le Wonderworker (Panegyricus 17. 201-202), Lucifer de Calaritan (Moriundum esse pro Dei filio 15), Ambroise de Milan (De Ioseph patriarcha 2. 7 ; Expositio Euangelii secundum Lucam 8. 53), Jérôme de Stridon (Commentarius in Matthéum 1, au v. 9. 37). La citation fréquente de ces versets s'explique évidemment précisément par le contenu gnomique de la déclaration : sa signification est si générale que la citation serait appropriée à la fois dans une discussion sur les difficultés de la vie terrestre et pour rappeler une récompense future. Augustin cite le Ps. 125:5 et/ou 6 à plusieurs reprises dans ses différentes œuvres. Nous examinerons en détail seulement trois contextes qui sont les plus importants pour comprendre les significations qu'Augustin voit dans l'image des semailles en larmes et de la moisson joyeuse. Si ce n’est pas le premier, alors l’un des premiers cas de citation de la fin du Ps. 125 d'Augustin que nous avons rencontré dans le chapitre 61 de l'exposé de l'Épître aux Galates (Expositio Epistulae ad Galatas 1). Le chapitre est une interprétation de Gal.6 :7-9, c'est-à-dire des versets qui chez Augustin (et chez d'autres auteurs, par exemple Origène) accompagnaient parfois la citation du Ps.125 :5-6, puisqu'ici il y a aussi une image de semer et de récolter, et en corrélation avec la pensée de la récompense future pour les bonnes actions de cette vie : « Ne vous y trompez pas : on ne se moque pas de Dieu, car tout ce qu'un homme sème, il le récoltera aussi. Celui qui récolte dans la chair récoltera la corruption de la chair, mais celui qui récolte dans l'Esprit récoltera la vie éternelle de l'Esprit. Mais ne manquons pas de faire le bien, car au temps voulu nous moissonnerons inlassablement... " 2 Ps. 121 : 5 n'est cité qu'à la fin du chapitre (61.10), mais le lien entre l'interprétation des deux textes est tout à fait évident. Tout d'abord, l'interprète donne des instructions sur la façon dont il faut comprendre semer (nous prenons semer dans le sens positif - seminatio in spiritu, car c'est dans le sens positif que le psaume mentionne semer) : « Semer dans l'esprit signifie servir par la foi avec amour la vérité et ne pas se soumettre aux convoitises pécheresses » 3. Deuxièmement, le sens de la récolte est également révélé : « La récolte de la vie éternelle, lorsque le dernier ennemi, la mort, sera détruit et que le mortel sera englouti par la vie et que ce corruptible sera revêtu de l'incorruptibilité » 4. De plus, il est dit ici que ces semailles ont lieu au « troisième stade » de la vie de l'humanité, c'est-à-dire sous la grâce : « A ce troisième stade, où nous sommes sous la grâce, nous semons dans les larmes, lorsque les désirs surgissent du corps animal avec lequel nous faisons pas d'accord, pour récolter dans la joie » 5 . De là, nous pouvons conclure que la principale difficulté qui fait pleurer est la difficulté de combattre les passions. Pour le confirmer et en relation avec la citation de 1 Cor. 15:44 (seminatur corpus animale, surget corpus spirituale) Augustin cite le Ps. 125:5. Enfin, ce texte rappelle que la joie de la récompense se réfère principalement aux temps futurs et constitue donc une consolation uniquement pour ceux qui sont forts dans la foi et l'espérance. De là découle la possibilité d'une comparaison négative avec semer et récolter au sens propre, qui récompensent le semeur déjà sur terre : "Mais bien semer, c'est-à-dire faire le bien, est plus facile que de maintenir la constance en cela. Le travail de semer est généralement récompensé par des fruits, et notre récolte ne nous est promise qu'à la fin, et donc la constance est nécessaire" 6 . De plus, au tout début du § 61, à propos des paroles de Gal. 6 :9 (Deus non subsannatur - « On ne se moque pas de Dieu »), Augustin établit un lien entre la difficulté des actions et l'environnement dans lequel ces actions sont réalisées, malgré le fait que les résultats de ces actions ne sont pas encore visibles. Cet «environnement» est souvent constitué de moqueurs incrédules: "Il sait parmi quelles paroles des peuples perdus doivent travailler ceux qui s'abandonnent à la foi dans l'invisible, car ils voient les semailles de leurs œuvres, mais ne voient pas la moisson. Et la récolte qui leur est promise n'est pas la même que celle qui est récompensée ici, car les justes vivent par la foi." 7 Ici, ce motif n'a pas encore été développé, mais il jouera à l'avenir un rôle important. Si « l’explication de l’épître aux Galates » ne fait qu’esquisser la possibilité de comprendre les semailles en larmes et la moisson joyeuse du Ps. 125, puis le Sermon 31 : 8 déroule devant l'auditeur une gamme assez complète d'explications, mais principalement non pas sur la manière dont les semailles sont effectuées, mais sur ce qui provoque les larmes de ceux qui sèment. Considérons dans l'ordre tous les sujets et motifs qu'Augustin aborde tout au long du sermon. Le sermon 31 commente chaque élément du verset 6. Que signifie « ceux qui marchaient marchaient » ? Ces mots désignent le chemin de la naissance à la mort (euntes in mortem nascendo – s. 31.1 ; ex quo nascimur, imus. quis enim stat? quis non ex qui uiam intrauit, cogitur ambulare ? infans natus est, crescendo ambulat. mors finis est – s. 31.4). Que signifie « ceux qui viennent viendront » ? Ces mots signifient le passage de la mort à une nouvelle vie (uenientes ad mortem resurgido – s. 31.1 ; in fine iam ueniendum est – s. 31.4). Que signifie semer, graines ? Ce sont des « bonnes actions », dont l’essence n’est cependant pas expliquée dans ce sermon (seminantes bona opera ; semina ergo sunt nostra, quidquid boni fecerimus – s. 31.1 ; operibus bonis seminemus – s. 31.2). Le seul exemple qui illustre le concept de « bonnes œuvres » dans le Sermon 31 est le sacrifice des martyrs (nulli enim tantum impenderunt, quam illi, qui seipsos impenderunt – s. 31.2). Que signifie récolter ? Récompense posthume éternelle (metentes mercedem aeternam ; manipuli nostri, quod in fine recipiemus – s. 31.1). Quelle est la raison des larmes ? Pourquoi les semeurs pleurent-ils s’ils sèment de bonnes actions ? Après tout, « Dieu aime celui qui donne avec joie » (2 Cor 8 : 7 – s. 31.1). Il s’avère que tout le monde a des raisons de pleurer. 1. La manière la plus simple d'appliquer ce texte aux martyrs est en raison des souffrances qu'ils ont endurées : quomodo maxime ad beatos martyres uerba ista pertineant (s. 31.1) ; et quidem de martyribus dici potest quia cum lacrymis seminauerunt. fortiter enim certauerunt, et in magnis tentationibus fuerunt (art. 31.3). Pour les consoler, le Christ versa aussi des larmes : « Pour consoler leurs larmes, le Christ les transféra en lui et révéla leur image en lui 10 et dit : Mon âme est triste jusqu'à la mort (Matthieu 26, 38). » Cependant, cette consolation est destinée non seulement aux martyrs, mais aussi aux membres les plus faibles de l'Église (infirmioribus) qui ne peuvent pas supporter les travaux justes avec la même gaieté que, par exemple, l'apôtre Paul (s. 31,3). Cependant, les raisons de ces larmes ne sont pas encore éclaircies, et Augustin ne les explique qu'au § 4, non sans un effort notable. 2. La cause des larmes chez tous en général est la maigreur bien connue de la vie humaine, cette maigreur qui fait pleurer même un bébé lorsqu'il sort du ventre de sa mère (cette image, empruntée directement ou indirectement au poème de Lucrèce « De la nature des choses » (5, 222-227), est utilisée par Augustin comme symbole de la sévérité de la vie humaine et dans son interprétation du Ps. 125) : « Comment ne pas pleurer sur ce mauvais chemin, puisque même un bébé commence par ceci... passant des ténèbres à la lumière, il sait pleurer, mais il ne sait pas rire » (s. 31.4). Cette malice de la vie, comme le montre clairement ce qui suit, consiste en de nombreux troubles et malheurs et en l'inconstance du bonheur. Ainsi, la cause des larmes peut simplement être la conscience du malheur de la condition humaine, la conscience de l’état déchu dans la vie temporaire. Mais Augustin s’attardera encore sur les malheurs des personnes injustes et inconscientes. Le bonheur et le malheur des hommes dépendent de leur attachement aux choses passagères, en principe indignes, en tout cas sans rapport avec l'éternité : « Après tout, notre vie ici est telle que si vous vous en réjouissez, alors faites attention à ce qu'elle ne vous trompe pas. Lorsque vous pleurez, demandez à sortir. Et le test arrive, et le test réussit. Augustin énumère les causes les plus courantes de telles larmes : perte de biens, perte de liberté (en prison), perte d'êtres chers. Ici, une transition a déjà été faite du thème des larmes accompagnant les semailles spirituelles aux larmes de la douleur en général, larmes qui sont communes aux justes et aux injustes. Par conséquent, la question est tout à fait appropriée : en quoi les larmes des justes sont-elles différentes ? Parce qu'il est conscient du malheur général des hommes, qui consiste en une dépendance inconsciente à des choses passagères : « Pourquoi le juste pleure-t-il ? Tout d’abord, à propos de tous ces gens : les justes pleurent à juste titre ceux qui pleurent en vain. Il pleure pour ceux qui pleurent, il pleure pour ceux qui rient, parce que ceux qui pleurent pour des choses vaines pleurent en vain, et ceux qui rient pour des choses vaines se moquent de leur propre chagrin. Le juste pleure des deux côtés, ce qui veut dire qu’il pleure davantage. Ainsi, les larmes du juste qui sème dans ce monde sont, d’abord, des larmes causées par les désastres communs à toute l’humanité ; deuxièmement, la conscience de l’État déchu ; troisièmement, des larmes de pitié pour les personnes privées de cette conscience. 3. Aux §5 et 6, les raisons des larmes des justes sont clarifiées et exprimées dans de telles formulations qui seront ensuite reproduites en d'autres endroits où seront cités les versets 5 ou 6 du Psaume 125. Le juste ne pleure pas lorsqu’il accomplit de bonnes actions, mais lorsqu’il « les confie à Dieu dans la prière ». Pourquoi? Parce que ses prières sont « les prières des errants, les prières de ceux qui travaillent sur le chemin, soupirant pour leur patrie éternelle ». Cela signifie que ce sont des larmes de désir pour la patrie - la Jérusalem éternelle, des larmes de pleurs après un voyage. De plus, au § 5, Augustin notera une fois de plus l'importance des larmes comme signe du sanctum desiderium. Et enfin, la dernière raison de ces larmes, indissociables des autres oppressions de la vie terrestre et du désir de retourner dans sa patrie céleste, ce sont les insultes de ceux qui ne partagent pas ce désir et se moquent même de son espérance. Augustin décrit souvent cet état en citant le Ps. 41 : 4, qui reflète la tristesse d’une personne aux prises avec le ridicule des autres parce qu’elle a une soif de Dieu qui est absurde à leurs yeux. Le verset Ps. 41 : 4 est utilisé ici par Augustin, comme dans de nombreux autres endroits, pour « décrire la soif de Dieu, qui ne peut être complètement étanche ici, et aussi l'impossibilité ressentie par le chrétien de montrer aux autres le Dieu qu'il a aimé » : « Vivez dans la droiture, marchez dans la voie du Seigneur et voyez ce que vous avez à entendre : « Où est votre Dieu ? Si vous entendez cela, vous serez heureux ; si vous dites cela, vous êtes malheureux. Après tout, lorsque nous défendons la foi chrétienne, et en réponse on nous demande : « Eh bien, le nom du Christ est prêché partout ; pourquoi le mal se multiplie-t-il ? » - alors ne nous disent-ils pas : Où est ton Dieu ? Celui qui entend ces paroles gémit, car celui qui les prononce périt. Ces larmes, larmes de désir de Dieu, ne sont pas dénuées de douceur, comme le montrait M. Dulaet dans son article sur les larmes dans « Confession » 11, car elles consolent l'homme, elles « réconfortent les gémissants, nourrissent les affamés ». De telles larmes sont une garantie et une preuve de la présence et de l'action de l'Esprit chez une personne. Les versets du Psaume 126 :5-6, comme déjà mentionné, sont cités par Augustin à plusieurs reprises et à chaque fois interprétés dans l'un des sens proposés dans le Sermon 31. Voici une liste des cas de citation les plus intéressants : Commentaires sur Psaumes 6 :11 ; 36(3).11 ; 83:10 ; 120 : 1-2 ; 127:10 ; Sermons 11.3 ; 102.4-5 ; 313D (= Guelfer. 27), § 3 ; 335A. (= Frang. 6), § 2-3 ; 358 (= Morin 5), § 2 ; Raisonnement sur l'Évangile de Jean 15 :32 ; À propos de la cité de Dieu 21.24. Mais tous ces cas citent Ps. 125 : 5-6 uniquement dans le cadre de l’explication d’autres passages de l’Écriture ou pour confirmer telle ou telle pensée. Un seul autre endroit du corpus augustinien accorde une attention particulière à ces versets : il s'agit d'un commentaire du Ps. 125 lui-même. Si l’on cherche à déterminer la place de ce passage d’interprétation sur le Ps. 125, qui est consacré aux versets qui nous intéressent entre autres références aux versets du Ps. 125 : 5-6, il faudra alors noter que l’importance la plus importante ici est attachée à la révélation du sens des « graines ». Dans l'interprétation du Ps. 125, à propos des semences, nous ne parlons que d'une seule chose : des bonnes actions, qui consistent en l'aumône, mais comprises aussi largement que dans toute autre œuvre d'Augustin, et sont égales en contenu à ce qu'on peut appeler des « œuvres de miséricorde » (opera misericordiae). Le texte intégral des § 11 à 13 de l'interprétation du Ps. 125 est une exhortation à faire le bien. Augustin lui-même en est conscient et déclare même à la fin de ce passage que l'appel aux œuvres de miséricorde était le « programme » de toute l'interprétation du Psaume 125 : « Par ce psaume, nous avons voulu vous encourager aux œuvres de miséricorde ». Malgré le fait qu'à première vue des motifs déjà connus soient reproduits ici, nous tenterons de montrer que c'est cette explication du sens des versets 5 et 6 qui est la plus profonde et la plus subtile. La première chose à noter est que, comme dans le Sermon 358A, les graines sont interprétées ici non pas simplement comme de « bonnes œuvres » (bona opera), mais comme des « œuvres de miséricorde » (opera misericordiae). Cela ne voudrait rien dire si la suite du raisonnement ne montrait pas (à la fois dans les mots et dans la composition) que l'essence du seva ne réside pas dans les actes en tant que tels, mais dans la disposition miséricordieuse qui les génère, qui ajuste la volonté humaine à faire le bien. "Sèmez autant que vous pouvez. Mais, dites-vous, vous n'avez que peu d'options. Cependant, y a-t-il de la bonne volonté ? De même que toutes vos opportunités ne seraient rien s'il n'y avait pas de bonne volonté, ainsi même s'il n'y a pas d'opportunités, ne soyez pas triste, puisque vous avez une bonne volonté" (Commentaire sur Ps. 125, 11). En lien avec ce thème de la « bonne volonté », un autre s’ajoute ici à l’ensemble des citations qui accompagnent habituellement le Ps. 126 :5-6 : « Paix sur la terre aux hommes de bonne volonté » (Luc 2 :14, où dans le texte latin - hominibus bonae uoluntatis). La « paix » apparaît comme un signifiant de « récolte » : « Que semez-vous ? La miséricorde. Et que récoltez-vous ? Monde ». Un peu plus loin, prenant déjà l'exemple d'une bonne action spécifique (Zachée distribuant la moitié de ses biens), Augustin utilise, à côté du mot « (bona) uoluntas », le mot « caritas » - « amour » : « Zachée avait une grande volonté, un grand amour », montrant ainsi que l'amour est l'essence de la « bonne volonté » qui donne lieu aux actes de miséricorde. Un peu plus tard, le même mot « amour » sera utilisé pour désigner la plus petite action apparemment bonne - offrir une tasse d'eau froide, et le but est de montrer que ce don est aussi significatif que la générosité de Zachée et que le sacrifice de la veuve, qui a contribué deux acariens au trésor : « Ainsi, si celui qui l'a (la tasse d'eau. - S.S. ) c'est-à-dire qu'il donnera à celui qui n'a pas, alors il a donné la même somme (si, bien sûr, il a donné par plénitude d'amour) que la veuve a donné avec deux pièces d'argent, comme Zachée a donné avec la moitié de ses biens » (Interprétation du Ps. 125 : 12). C’est le seul endroit dans Augustin où les « graines » du Psaume 125 sont associées spécifiquement à l’amour, où leur essence se révèle comme amour. De plus, ce thème est ici lié au thème de l'unité de l'Église, l'unité qui unit les croyants dans le corps de l'Église : « C'est ainsi que le corps du Christ est maintenu ensemble, c'est ainsi que les frères membres sont unis et unis par l'amour et les liens de la paix, lorsque chacun fournit ce qu'il a aux pauvres ; ce qu'il a, plus il est riche ; par ce que l’autre n’a pas, l’autre est pauvre. Prenez soin les uns des autres de cette façon, aimez-vous les uns les autres de cette façon. Ne pensez pas seulement à vous-même, pensez à ceux qui sont dans le besoin autour de vous » (Commentaire sur Ps. 125 : 13). Ainsi, cette explication du fait de « semer » les bonnes actions semble être la plus large et la plus profonde de tous les textes qui citent les versets du Ps. 126 :5 et 6. C’est le plus large car il montre toute la variété des bons dons : donner de l’argent, fournir des biens matériels, servir avec sa force corporelle, servir avec des conseils. C'est la plus profonde, car elle nous permet de voir derrière cette diversité l'essence du bien donner - l'amour, et le but du bien donner - l'union dans le Christ. Il n'y a qu'un autre motif qu'Augustin mentionne souvent à propos des pensées d'aumône, mais qui est absent dans l'interprétation du Ps. 125 : c'est le motif du pardon des péchés, qui équivaut à l'aumône et la surpasse même en dignité spirituelle 12. Mais ce type de don a fait l'objet de toute une série de sermons d'Augustin (205-210), qui nécessitent une considération séparée. Ainsi, les deux derniers versets du Ps. 125 ont acquis une signification particulière dans l’exégèse d’Augustin : d’une déclaration gnomique promettant une récompense pour une souffrance passagère, ils se sont transformés en un appel aux bonnes actions, entendues au sens le plus large du terme, dont la source est l’amour, et dont la récompense sera l’unité avec le Bon Donateur de bien. Nous présentons ci-dessous une traduction du sermon 31 spécifiquement dédié au Ps. 125 : 5-6, réalisé d'après la publication : Sancti Aurelii Augustini Sermones de Vetere Testamento / C. Lambot, éd. Turnhout, 1961 (Corpus christianorum. Série Latina ; 41). Saint Aurèle Augustin. Sermon 31 1. Le psaume que nous chantons au Seigneur semble convenir aux saints martyrs ; mais si nous sommes membres du corps du Christ, ce que nous devrions être, nous devons comprendre que cela s'applique à nous. Celui qui sème dans les larmes récoltera dans la joie. Ceux qui marchaient marchaient et pleuraient, semant leurs graines ; ceux qui viendront viendront avec joie, portant leurs gerbes. Où vont-ils et d’où viennent-ils ? Que sèment-ils dans les larmes ? De quel genre de graines s'agit-il ? Quel genre de gerbes ? Ils vont à la mort, ils sortent de la mort. Ils naissent, ils viennent en résurrection. Ils sèment de bonnes actions et récoltent une récompense éternelle. Par conséquent, les graines que nous semons sont tout le bien que nous faisons, les gerbes que nous rassemblons sont ce que nous recevons à la fin. Et si les bonnes graines sont de bonnes actions, alors pourquoi « avec des larmes » ? Après tout, « Dieu aime celui qui donne avec joie » 13. 2. Voyez ici tout d'abord, bien-aimés, comment ces paroles s'appliquent surtout aux bienheureux martyrs. Car personne n'a donné plus que ceux qui se sont donnés eux-mêmes, comme le dit l'Apôtre Paul : Et moi, je me donnerai pour vos âmes 14 . Ils se sont donnés, confessant le Christ et accomplissant avec son aide ce qui est dit : Vous vous êtes assis à la grande table ; sachez qu'il convient que vous en prépariez 15. C'est le grand repas dont nous recevons le corps et le sang du Christ. Et les paroles que vous devez préparer sont expliquées par l'apôtre Jean : Tout comme le Christ a donné sa vie pour nous, ainsi nous devons donner notre vie pour les frères 16. C'est ce qu'ils ont donné. Mais ont-ils péri, puisqu’ils ont reçu du Seigneur l’assurance que même leurs cheveux étaient en sécurité ? 17 Une main périt-elle là où un cheveu de la main ne périt pas ? La tête meurt-elle là où les cheveux ne meurent pas ? Là où la paupière ne meurt pas, l’œil meurt-il ? Et ainsi, ayant reçu une si grande assurance, ils se donnèrent. Semons donc de bonnes œuvres pendant qu'il est temps, en nous rappelant les paroles de l'apôtre : Celui qui sème avec parcimonie moissonnera aussi avec parcimonie 18 . « Sans cesse, dit-il, tant qu'il est temps, faisons du bien à tous, et surtout à ceux de notre foi 19 ». Et il dit aussi : Ne nous lassons pas de faire le bien, car au temps voulu nous en récolterons 20. Celui qui perd courage en semant ne se réjouira pas en moissonnant. 3. {Certains chrétiens faibles sèment en larmes.} Pourquoi « en larmes » si toutes nos bonnes actions doivent être dans la joie ? On peut aussi dire des martyrs qu'ils ont semé de larmes. Ils se sont battus courageusement et ont traversé de grandes tribulations. Pour consoler leurs larmes, le Christ les transféra même en lui et révéla leur image en lui et dit : Mon âme est triste jusqu'à la mort. Cependant, mes frères, il me semble que notre Chef a fait preuve de compassion envers ses membres les plus faibles, afin que les membres faibles ne désespèrent pas d'eux-mêmes et ne disent pas qu'il s'avère qu'ils n'appartiennent pas à Dieu, car s'ils en appartenaient, ils se réjouiraient. C'est pourquoi avant que le Christ ne dise : Mon âme est triste jusqu'à la mort. Père, si c'est possible, laisse passer cette coupe loin de moi 21. Qui parle ? Quel genre de pouvoir, quel genre de faiblesse dit cela ? Écoutez ce qu'Il dit : J'ai le pouvoir de donner ma vie, et j'ai le pouvoir de la reprendre. Personne ne me l'enlèvera, mais je le déposerai et je le reprendrai 22 . Ce gouvernement était triste lorsqu’il a fait quelque chose qu’il n’aurait pas fait s’il ne l’avait pas voulu. Car il l'a fait par son propre pouvoir, et non par une fatalité naturelle ; parce qu'il voulait lui-même mourir, et non parce que le Juif était capable de le tuer. Ainsi, il révéla en lui l’image des membres faibles de son corps. Et c'est peut-être d'eux qu'il est dit : Celui qui sème dans les larmes récoltera dans la joie, c'est-à-dire de ceux qui sont les plus faibles. Après tout, le grand héraut du Christ lui-même n'a pas semé de larmes lorsqu'il a dit : Je m'abandonne en sacrifice, et le moment de mon départ approche. J'ai participé à une bonne course, j'ai terminé la course, j'ai gardé la foi ; Maintenant, une couronne de justice m'attend (une couronne de gerbes !), que le Seigneur, le juste juge, me récompensera en ce jour 23. Il semble dire : « Celui à qui je me donne en semant me récompensera de la moisson. » Pour autant que nous puissions le comprendre, frères, ce sont les paroles de celui qui se réjouit et non de celui qui pleure. Était-il en larmes quand il a dit cela ? N'était-il pas comme le joyeux donateur que le Seigneur aime ? Alors, appliquons ces paroles aux faibles, pour que ceux qui ont semé en larmes ne désespèrent pas : bien qu'ils aient semé en larmes, la douleur et les gémissements passeront ; La tristesse ultime passe, une joie sans fin arrive. 4. {Comment chacun sème dans les larmes} Cependant, bien-aimés, voici comment, à mon avis, ce qui est dit peut s'appliquer à tous : Celui qui sème dans les larmes récoltera avec joie. Ceux qui marchaient marchaient et pleuraient, semant leurs graines ; ceux qui viendront viendront avec joie, portant leurs gerbes. Écoutez, si avec l’aide de Dieu je peux expliquer comment cela peut s’appliquer à tout le monde : Ceux qui marchaient marchaient et pleuraient. Dès notre naissance, nous commençons à marcher. Car qui vaut la peine ? Qui, dès sa naissance, n'est pas obligé de marcher ? Un bébé naît, grandit et s'en va, sa fin est la mort. Et à la fin, il est temps de venir, mais avec plaisir. Comment tout le monde ici peut-il ne pas pleurer dans cette vie mauvaise, alors que même un bébé commence par cela ? Quand un enfant naît, il semble sortir de l'étroitesse de l'utérus dans l'immensité de ce monde, des ténèbres vers la lumière - et, cependant, sortant des ténèbres vers la lumière, il sait pleurer, mais ne sait pas rire 24. Après tout, notre vie ici est comme ceci : si vous l'appréciez, faites attention à ce qu'elle ne vous trompe pas. Lorsque vous pleurez, demandez à sortir. Et le test arrive, et le test réussit. Et les gens rient, et les gens pleurent, et ce qui les fait rire, il faut pleurer. Mais l'un pleure de perte, un autre d'oppression parce qu'il a été mis en prison, un troisième pleure parce qu'il a perdu l'une des personnes qui lui étaient les plus chères - l'un de l'un, l'autre de l'autre. Pourquoi le juste pleure-t-il ? Tout d’abord, à propos de tous ces gens : les justes pleurent à juste titre ceux qui pleurent en vain. Il pleure pour ceux qui pleurent, il pleure pour ceux qui rient, parce que ceux qui pleurent pour des choses vaines pleurent en vain, et ceux qui rient pour des choses vaines se moquent de leur propre chagrin. Le juste pleure des deux côtés, ce qui veut dire qu'il pleure davantage. 5. {Prière des justes avec gémissements.} Mais « ils viendront avec joie, portant leurs gerbes ». Voyez-vous donc qu'un juste est joyeux lorsqu'il fait une bonne action ? Il est vraiment heureux. Car « Dieu aime celui qui donne avec joie » 25. Quand pleure-t-il ? Lorsque vous présentez vos bonnes actions à Dieu dans la prière. Ce psaume était destiné à représenter les prières des saints, les prières des errants, les prières de ceux qui travaillent sur le chemin, soupirant pour leur patrie éternelle, jusqu'à ce que ceux qui se trouvaient maintenant dans le chagrin soient consolés en le voyant. En effet, mes frères, pendant que nous sommes dans le corps, nous nous éloignons du Seigneur 26. Si un voyageur ne pleure pas, c'est que sa patrie ne lui manque pas. Si vous aspirez à ce que vous n’avez pas, versez des larmes. Car pourquoi peux-tu dire à Dieu : « J’ai déposé mes larmes devant tes yeux » ? 27 Pourquoi dites-vous : « Mes larmes sont devenues pour moi un pain jour et nuit » ? Ils sont devenus du pain pour moi : ils ont réconforté ceux qui gémissaient, ils ont nourri ceux qui ont faim. « Mes larmes sont devenues du pain pour moi jour et nuit. » Pourquoi? « Quand on me dit quotidiennement : Où est ton Dieu ? 28 Quel juste n’a pas versé ces larmes ? Celui qui n'a pas versé n'a pas été affligé parce qu'il était un étranger. Comment peut-on oser rentrer à la maison sans avoir soupiré ? Ne nous disent-ils pas tous les jours : « Où est ton Dieu ? 29 Apprenez, mes frères, apprenez à être l'un des rares. Vivez dans la droiture, marchez dans la voie du Seigneur et voyez ce que vous avez à entendre : « Où est ton Dieu ? Si vous entendez cela, vous serez heureux ; si vous dites cela, vous êtes malheureux. Après tout, lorsque nous défendons la foi chrétienne, et en réponse on nous demande : « Eh bien, le nom du Christ est prêché partout ; pourquoi le mal se multiplie-t-il ? » - alors ne nous disent-ils pas : « Où est ton Dieu ? Celui qui entend ces paroles gémit, car celui qui les prononce périt. 6. {Les larmes des pieux sont comparées aux larmes des méchants.} Il y a les larmes des pieux, il y a les larmes des saints : leurs prières désignent ces larmes. Un homme travaille bien et est joyeux. Il pleure pour bien travailler, il pleure aussi parce qu'il a bien travaillé. En pleurant, il accomplit une bonne action ; en pleurant, il présente à Dieu la bonne action qu'il a faite. Les larmes des justes sont fréquentes, mais dans cette vie. Est-ce que ce sera pareil à la maison ? Pourquoi n'est-ce pas comme ça à la maison ? Car « ceux qui viendront viendront avec joie, portant leurs gerbes ». Le bonheur vient - et la larme revient-elle ? Eh bien, ceux qui pleurent en vain ici rient en vain, ceux-là, distraits dans leurs convoitises, gémissent quand ils sont trompés, se réjouissent quand eux-mêmes sont trompés. Et ils pleurent en chemin, et ils pleurent, mais pas de joie. Et « ceux qui viendront viendront avec joie, portant leurs gerbes ». Que récoltent ceux qui ne sèment rien ? Ils récolteront, mais seulement ce qu’ils sèment. De même qu’ils ont semé des épines, ils récolteront du feu, et ils ne passeront pas des pleurs au rire, comme les saints, qui « ceux qui allaient allaient semer en jetant leur semence, mais ceux qui sont venus reviendront avec joie » : non, ceux-ci iront de pleurs en pleurs, de pleurs de rire à pleurs sans rire. Car que deviendront-ils ? Où vont-ils après la résurrection ? Pas autrement que comme le Seigneur a dit : « Liez-leur les mains et les pieds, et jetez-les dehors dans les ténèbres du dehors » 30. Eh bien, que se passe-t-il après ? Il y aura des ténèbres, mais il n'y aura pas de douleur ? Peut-être qu’ils le ressentiront au toucher, mais cela ne leur fera pas de mal ? Ils ne verront pas, mais ils ne seront pas tourmentés ? Non! Non seulement il y aura des ténèbres là-bas, non seulement la vue de ce dont ils se réjouissaient leur sera enlevée, mais quelque chose leur sera donné qui les fera gémir pour toujours. Que tout criminel ne considère donc pas les ténèbres comme une petite chose, quiconque, à cause de ses mauvaises actions et à cause de ses plaisirs adultères, non seulement n'a pas peur des ténèbres, mais aussi les recherche, et qui d'habitude se réjouit davantage lorsque la lampe s'éteint : il n'y aura pas pour vous de telles ténèbres que vous vous en réjouissez, que vous vous y amusiez, que vous vous réjouissiez des plaisirs charnels, il n'y aura pas de telles ténèbres. Lequel? « Il y aura des pleurs et des grincements de dents » 31. Le bourreau est là inlassablement, torturé sans repos. Et celui qui torture ne se fatigue pas, et celui qui est torturé ne meurt pas. Ainsi les larmes de ceux qui ont vécu ainsi leur vie seront éternelles, les joies des saints seront éternelles, lorsque « ceux qui viendront viendront avec joie, portant leurs gerbes ». Car lorsque viendra le temps de la moisson, ils diront à leur Maître : « Seigneur, avec ton aide nous avons fait tout ce que tu as commandé ; donne-nous ce que tu as promis. » Semer dans les larmes et récolter dans la joie : Psaume 125 : 5-6 dans l’interprétation de saint Augustin S.A. Stepantsov (Université d'État de Moscou) Saint Augustin d'Hippone citait souvent les derniers versets du psaume 125 et méditait plusieurs fois son contenu dans ses traités et sermons. L’auteur de cet article examine une sélection de ces citations, dans lesquelles les versets sont non seulement cités mais aussi, directement et indirectement, commentés. Dans son exposé de l’Épître aux Galates, Augustin mentionne simplement la possibilité d’une compréhension spirituelle du passage. L'exposé le plus approfondi et le plus complet de ce passage se trouve dans la 31e homélie d'Augustin. Cette exposition est en réalité plus thématique qu’exégétique. Les points principaux de cette homélie comprennent l'idée d'une explication des différentes raisons des larmes versées par les hommes au cours de leur vie terrestre (les larmes des martyrs, les larmes provenant des douleurs et des chagrins terrestres, les larmes d'un juste séparé de son Dieu). Mais l’interprétation la plus profonde de ces versets du Psaume se trouve dans l’exposé du Psaume 125 (11-13) par Augustin. Augustin énumère ici toutes les bonnes actions qu'il considère comme symbolisées par l'idée de semer (l'aumône, l'aide rendue par l'action, l'aide rendue par la parole, le simple désir de rendre aide). En même temps, Augustin ne développe pas dans cette exposition l'idée d'interventions indulgentes comme une sorte d'aumône. D'autre part, il révèle l'essence des bonnes œuvres comme charité et le but de ceux qui pratiquent les bonnes œuvres comme union de l'âme fidèle avec le Christ. L'auteur inclut une traduction russe de la 31e homélie à la fin de son article. 1. Dulaey M. 2003. Les « Confessioni » di Agostino (402-2002) : Bilancio eprospettive. Rome, 2003, p. 230-231. 2. Fitzgerald A. 1989. Signum Pietatis. Fourrure Festgabe C. P. Mayer. Wurtzbourg, 1989, pp. 445-459. 3. Rondeau M.–J. Les commentaires patristiques du Psautier (IIIe-Ve siècles). Rome, 1985. Suivant – Exp. Gal., extrait de : Corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum ; 84. "No lite errare: Deus non subsannatur, quod enim seminauerit homo, hoc et metet. Quia qui seminauerit in carne sua, ex carne metet corruptionem, qui autem seminauerit in spiritu, de spiritu metet uitam aeternam. Bonum autem facientes non infirmemur: proprio enim tempore metemus infatigabiles." Augustin a attribué le dernier mot au neuvième verset, tandis que d'autres interprètes (et la traduction synodale) le renvoient au 10e verset suivant. Voici et ci-dessous ma traduction ; les citations de la Bible sont données en traduction du texte latin, tel qu'il est cité par Augustin. – S.S. « Seminatio in spiritu est ex fide cum caritate seruire iustitiae et non obaudire desideriis peccati, quamuis de mortali carne existentibus » (Exp. Gal. 61.6). « Messis autem uitae aeternae, cum inimica nouissima destruetur mors et absorbitur mortale a uita et corruptibile hoc induet incorruptionem » (Ibid. 61.7). « In hoc ergo tertio gradu, quo sub gratia sumus, seminamus in lacrimis, cum existentunt desideria de animali corpore, quibus non consentiendo renitimur, ut in gaudio metamus » (Ibid. 61.8). "Bene autem séminairee, id est bene operari, facilius est quam in eo perseuerare. Fructus enim solet laborem consolari, messis autem nostra in fine promittitur et ideo perseuerantia opus est" (Ibid. 61. 12). "Nouit, inter quae uerba perditorum hominum laboret, qui constituuntur in fide rerum earum, quas non uident. uident enim seminationem operum suorum, sed messem non uident. Nectalis eis messis promittitur, qualis hic reddi solet, quia iustus ex fide uiuit" (Ibid.). Suivant l'art. 31, cité de C. Lambo dans Corpus Christianorum, Series Latina 41. C’est le « donneur joyeux (hilarem) » qui est dit dans la traduction latine utilisée par Augustin, dans la traduction synodale, « le donneur joyeux ». En latin « transfigurait en soi ». Pour le sens de cette expression, voir : RondeauM.-J. Les commentaires patristiques du Psautier (IIIe-Ve siècles). R., 1985. Vol. 2. P. 380-388. Dulaey M. "Scatentes lacrimis Confessionum libros". Les larmes dans les « Confessions » // Les « Confessioni » di Agostino (402-2002) : Bilancio e prospettive. R., 2003. P. 230-231. Fitzgerald A. L'aumône dans les œuvres de saint Augustin // Signum Pietatis. Festival pour C. P. Mayer. Wurtzbourg, 1989. S.456. 2 Cor.9:7. Dans la traduction synodale : « Dieu aime celui qui donne avec joie. » 2 Cor.9:6. En SP : « avec parcimonie ». Épouser. Gal.6:10. Au début de ce verset, Augustin a apparemment lu infatigabiles « infatigable » (rendu ici par l'adverbe « infatigable »), faisant généralement référence à la fin du verset 9. Comparez : un lieu de Lucrèce, où, semble-t-il, un enfant est représenté avant le rite de susceptio : "Voici le bébé : il est comme un marin qui est une vague cruelle jeté dehors, et se couche par terre, nu, sans voix, complètement impuissant dans la vie, juste depuis le ventre de la mère dans de gros efforts, la nature l'a fait naître ; Son cri lugubre se fait entendre partout, et il est clair : il connaîtra de nombreuses mésaventures au cours de sa vie » (Sur la nature des choses 5 // F. A. Petrovsky, trans. M., 1983. P. 167. Art. 222-227). Dans son interprétation du Ps. 125, avant d'expliquer les mêmes versets 5 et 6, Augustin recourt à nouveau à cette image : "Pendant longtemps, nous avons enduré le travail dans l'esclavage, maintenant nous endurerons encore plus en faisant le bien. Après tout, cette vie humaine dans laquelle nous sommes entrés est malheureuse, pleine de travail et d'épreuves, de maladies, de troubles, de soucis, de tentations. Ne vous laissez pas séduire par les joies de la vie humaine, considérez plutôt combien elle est déplorable. Un enfant né peut rire en premier, mais pourquoi il commence sa vie en pleurant ? Il ne sait pas encore rire, pourquoi peut-il déjà pleurer ? Parce qu'il entre dans une telle vie. Et s'il est un de ces captifs (c'est-à-dire les citoyens de la Jérusalem céleste qui sont en captivité dans la Babylone terrestre - S.S.), alors ici il pleure et gémit, mais la joie viendra aussi : Car plus loin il est dit : Ceux qui sèment dans les larmes... » (Commentaire sur Ps. 125, 10-11).