Siembra con lágrimas y cosecha gozosa: Sal 125, 5-6 en la interpretación de San Agustín

San Agustín de Hipona citó muchas veces los dos últimos versículos del Salmo 125 y los analizó varias veces en sus tratados y sermones. El artículo contiene un análisis de aquellos textos agustinianos en los que no sólo se citan versos, sino que, directa o indirectamente, se explican. La Exposición de la Epístola a los Gálatas sólo esboza la posibilidad de una comprensión espiritual de la siembra con lágrimas y la cosecha gozosa del Sal. 125. La interpretación más completa y detallada del Sal. 126:5–6 se encuentra en el Sermón 31, que está dedicado específicamente a estos versículos. Sin embargo, este sermón es más temático que estrictamente exegético. La línea dominante en este sermón es una explicación de las diferentes razones de las “lágrimas” derramadas por las personas durante la vida terrenal (lágrimas de mártires, lágrimas de problemas y pérdidas terrenales, lágrimas de un justo en la separación de Dios). La explicación más profunda del Ps. 125:5-6 está contenido en la interpretación del Sal. 125 (§11-13). Aquí Agustín muestra toda la variedad de buenos dones que se esconden para él detrás de la imagen de la “siembra” (limosna, ayuda de obra, ayuda de palabra, el deseo de ayudar como tal). Sólo el tema del perdón de las ofensas como limosna no se desarrolla en este sermón. Pero aquí se revela la esencia del buen dar: el amor, y su propósito es la unión de los creyentes en Cristo. Al final del artículo hay una traducción del sermón 31 al ruso. Siembra con lágrimas y cosecha gozosa: Sal. 125:5-6 en la interpretación de San Agustín En el siglo XX, en la filología agustiniana, la investigación detallada sobre cómo Agustín citaba ciertos versículos bíblicos y cómo su comprensión cambiaba o variaba resultó especialmente exitosa. Estos estudios (especialmente representados en el patrimonio científico de A.–M. Labonnardiere) ayudaron a comprender y repensar mucho tanto en la cronología de las obras de Agustín como en su técnica y pensamiento literario. Las citas del Libro de los Salmos, debido a su gran cantidad en el Hippo Teacher, aún no han sido objeto de una consideración exhaustiva. El siguiente breve estudio de los dos versículos del Sal. 125 es un intento de mostrar cómo Agustín interpretó los dos últimos versículos de este salmo, para presentar las principales direcciones de su interpretación. Los versículos quinto y sexto del Salmo 125 son la conclusión gnómica del cántico en el que el autor bíblico expresó su esperanza por la restauración del sufrido Israel: 5 Los que siembran con lágrimas, con alegría segarán. 6 El que lleva semillas llorando, volverá con alegría, llevando sus gavillas. Estos dos versículos son la parte del Salmo 125 que se cita con más frecuencia. En la literatura cristiana hasta Cipriano de Cartago inclusive, sólo se citan estos versículos. Antes de Agustín, fueron citados y comentados (a veces de manera muy extensa y peculiar) por Clemente de Alejandría (Stromata II. 13. 59. 3), Tertuliano (Adversus Marcionem IV. 14. 12; IV. 15. 13), Orígenes (Commentarius in Euangelium Iohannis 13. 288–289, 292–292), Cipriano. Cartaginés (Ad Fortunatum 12; Ad Quirinium 3. 16), Gregorio el Taumaturgo (Panegyricus 17. 201-202), Lucifer de Calaritan (Moriundum esse pro Dei filio 15), Ambrosio de Milán (De Ioseph patriarcha 2. 7; Expositio Euangelii secundum Lucam 8. 53), Jerónimo de Estridón (Commentarius en Matthaeum 1, en el v. 9. 37). La frecuente cita de estos versículos se explica obviamente precisamente por el contenido gnómico de la declaración: su significado es tan general que citarlos sería apropiado tanto en una discusión sobre las dificultades de la vida terrena como en un recordatorio de la recompensa futura. Agustín cita al Sal. 125:5 y/o 6 múltiples veces en sus diversas obras. Examinaremos en detalle sólo tres contextos que son los más importantes para comprender los significados que Agustín ve en la imagen de la siembra con lágrimas en los ojos y la cosecha gozosa. Si no es el primero, entonces uno de los primeros casos en los que se cita el final de Ps. 125 de Agustín lo encontramos en el capítulo 61 de la exposición de la Epístola a los Gálatas (Expositio Epistulae ad Galatas 1). El capítulo es una interpretación de Gálatas 6:7-9, es decir, versículos que en Agustín (y en otros autores, por ejemplo Orígenes) acompañaban a veces la cita del Salmo 125:5-6, ya que aquí también hay una imagen de la siembra y la cosecha, y en correlación con el pensamiento de la recompensa futura por las buenas obras en esta vida: "No os equivoquéis: Dios no puede ser burlado, porque todo lo que el hombre siembra, eso también segará. Porque el que en la carne de la carne segará corrupción, pero el que siega en el Espíritu, del Espíritu segará vida eterna. Pero no dejemos de hacer el bien, porque a su tiempo segaremos incansablemente…” 2 Sal. 121:5 se cita sólo al final del capítulo (61.10), pero la conexión entre la interpretación de ambos textos es bastante obvia. En primer lugar, el intérprete da instrucciones sobre cómo debe entenderse la siembra (tomamos la siembra en sentido positivo - seminatio in Spiritu, porque es en sentido positivo que el salmo menciona la siembra): “Sembrar en el espíritu significa servir por la fe con amor a la verdad y no someterse a las concupiscencias pecaminosas” 3. En segundo lugar, también se revela el significado de la cosecha: “La cosecha de la vida eterna, cuando el último enemigo, la muerte, será destruido y lo mortal será devorado por la vida y esto corruptible se vestirá de incorruptibilidad” 4. Además, aquí se dice que esta siembra ocurre en la “tercera etapa” de la vida de la humanidad, es decir, bajo la gracia: “En esta tercera etapa, donde estamos bajo la gracia, sembramos con lágrimas, cuando del cuerpo animal surgen deseos con los que no tenemos. ponerse de acuerdo para cosechar con alegría” 5 . De esto podemos concluir que la principal dificultad que da lugar a las lágrimas es la dificultad de luchar contra las pasiones. Para confirmar esto y en relación con la cita de 1 Cor. 15:44 (seminatur corpus animale, surget corpus espirituale) Agustín cita el Sal. 125:5. Finalmente, este texto contiene un recordatorio de que el gozo de la recompensa se refiere principalmente al siglo futuro y, por tanto, constituye un consuelo sólo para aquellos que son fuertes en la fe y en la esperanza. De aquí se sigue la posibilidad de una comparación negativa con la siembra y la cosecha en sentido propio, que premian al sembrador que ya está en la tierra: "Pero sembrar bien, es decir, hacer el bien, es más fácil que mantener la constancia en esto. El trabajo de sembrar suele ser recompensado con frutos, y nuestra cosecha sólo se nos promete al final, y por eso la constancia es necesaria" 6 . Además, al principio del § 61, en relación con las palabras de Gal. 6:9 (Deus non subsannatur - “Dios no es burlado”), Agustín establece una conexión entre la dificultad de las acciones y el entorno en el que se llevan a cabo, a pesar de que los resultados de estas acciones aún no son visibles. Este "ambiente" a menudo está formado por burladores incrédulos: "Él sabe entre qué palabras de gente perdida deben trabajar aquellos que se entregan a la fe en lo invisible, porque ven la siembra de sus obras, pero no ven la cosecha. Y la cosecha que se les promete no es la misma que la que se recompensa aquí, porque los justos viven por la fe". 7 Aquí este motivo aún no se ha desarrollado, pero en el futuro desempeñará un papel importante. Si la “Explicación de la Epístola a los Gálatas” sólo esboza la posibilidad de comprender la siembra entre lágrimas y la cosecha gozosa del Sal. 125, luego Sermón 31:8 despliega ante el oyente una gama bastante completa de explicaciones, pero principalmente no de cómo se realiza la siembra, sino de qué causa las lágrimas de quienes siembran. Consideremos en orden todos los temas y motivos que toca Agustín a lo largo del sermón. El Sermón 31 comenta cada elemento del versículo 6. ¿Qué significa “los que caminaron, caminaron”? Estas palabras significan el camino desde el nacimiento hasta la muerte (euntes in mortem nascendo – s. 31.1; ex quo nascimur, imus. quis enim stat? quis non ex qui uiam intrauit, cogitur ambulare? infans natus est, crescendo ambulat. mors finis est – s. 31.4). ¿Qué significa “los que vienen, vendrán”? Estas palabras significan el paso de la muerte a la nueva vida (uenientes ad mortem resurgendo – s. 31.1; in fine iam ueniendum est – s. 31.4). ¿Qué significa sembrar, semillas? Se trata de “buenas obras”, cuya esencia, sin embargo, no se explica en este sermón (seminantes bona opera; semina ergo sunt nostra, quidquid boni fecerimus – art. 31.1; operibus bonis seminemus – art. 31.2). El único ejemplo que ilustra el concepto de “buenas obras” en el Sermón 31 es el sacrificio de los mártires (nulli enim tantum impenderunt, quam illi, qui seipsos impenderunt – s. 31.2). ¿Qué significa cosecha? Recompensa póstuma eterna (metentes mercedem aeternam; manipuli nostri, quod in fine recipiemus – s. 31.1). ¿Cuál es el motivo de las lágrimas? ¿Por qué lloran los sembradores si siembran buenas obras? Después de todo, “Dios ama al que da con alegría” (2 Cor 8,7 – s. 31,1). Resulta que todo el mundo tiene motivos para llorar. 1. La manera más fácil de aplicar este texto a los mártires es por el sufrimiento que soportaron: quomodo maxime ad beatos martyres uerba ista pertineant (s. 31.1); et quidem de martyribus dici potest quia cum lacrymis seminauerunt. fortiter enim certauerunt, et in magnis tentationibus fuerunt (s. 31.3). Para consolarlos, Cristo también derramó lágrimas: “Para consolar sus lágrimas, Cristo las transfirió a sí mismo y reveló en sí mismo la imagen de ellos 10 y dijo: Mi alma está triste hasta la muerte (Mateo 26:38)”. Sin embargo, este consuelo está destinado no sólo a los mártires, sino también a aquellos miembros más débiles de la Iglesia (infirmioribus) que no pueden soportar los trabajos justos con la misma alegría que, por ejemplo, el apóstol Pablo (art. 31,3). Sin embargo, las razones de estas lágrimas aún no han sido aclaradas, y Agustín las explica sólo en el § 4, no sin un notable esfuerzo. 2. El motivo de las lágrimas de todos en general es la conocida delgadez de la vida humana, esa delgadez que hace llorar incluso a un bebé cuando sale del vientre de su madre (esta imagen, tomada directa o indirectamente del poema de Lucrecio “Sobre la naturaleza de las cosas” (5. 222-227), es utilizada por Agustín como símbolo de la severidad de la vida humana y en su interpretación del Sal. 125): “¿Cómo no llorar en este mal camino, ya que hasta un niño comienza con esto... al pasar de las tinieblas a la luz, sabe llorar, pero no sabe reír” (s. 31.4). Esta malicia de la vida, como se verá a continuación, consiste en muchas dificultades y desgracias y en la inconstancia de la felicidad. Por lo tanto, la causa de las lágrimas puede ser simplemente una conciencia de la infelicidad de la condición humana, una conciencia del estado caído en la vida temporal. Pero Agustín seguirá insistiendo en las desgracias de las personas injustas e inconscientes. La felicidad y la desgracia de las personas dependen de su apego a cosas temporales, en principio indignas, en cualquier caso no relacionadas con la eternidad: “Después de todo, nuestra vida aquí es tal que si te regocijas en ella, entonces ten cuidado de que no te engañe. Cuando llores, pide salir. Y llega la prueba, y la prueba pasa”. Agustín enumera las causas más comunes de tales lágrimas: pérdida de propiedad, pérdida de libertad (en prisión), pérdida de seres queridos. Aquí ya se ha hecho una transición del tema de las lágrimas que acompañan a la siembra espiritual a las lágrimas del dolor en general, lágrimas que son comunes a los justos y a los injustos. Por tanto, la pregunta es bastante apropiada: ¿qué tienen de diferente las lágrimas de los justos? Porque es consciente de la desgracia general de las personas, que consiste en una dependencia inconsciente de cosas temporales: “¿Por qué llora el justo? En primer lugar, sobre todas estas personas: el justo llora con justicia a los que lloran en vano. Llora por los que lloran, llora por los que ríen, porque los que lloran por cosas vanas lloran en vano, y los que ríen por cosas vanas se ríen de su propio dolor. El justo llora por ambas cosas, lo que significa que llora más”. Así, las lágrimas del justo que siembra en este mundo son, en primer lugar, lágrimas provocadas por los desastres comunes a toda la humanidad; en segundo lugar, la conciencia del estado caído; En tercer lugar, lágrimas de lástima por las personas privadas de esta conciencia. 3. En los § 5 y 6, los motivos de las lágrimas de los justos se aclaran y expresan en formulaciones que posteriormente serán reproducidas en otros lugares donde se citarán los versículos 5 o 6 del Salmo 125. El justo no llora cuando hace buenas obras, sino cuando “las encomienda a Dios en oración”. ¿Por qué? Porque sus oraciones son “las oraciones de los caminantes, las oraciones de los que trabajan en el camino, suspirando por su patria eterna”. Esto significa que son lágrimas de añoranza por la patria, la Jerusalén eterna, lágrimas de llanto por estar de viaje. Además, en el § 5, Agustín señalará una vez más el significado de las lágrimas como signo del sanctum desiderium. Y finalmente, el último motivo de estas lágrimas, inseparables de otras opresiones de la vida terrena y del deseo de regresar a su patria celestial, son los insultos de quienes no comparten este deseo e incluso se burlan de su esperanza. Agustín describe a menudo este estado citando Sal. 41:4, que refleja la tristeza de una persona que lucha con el ridículo de los demás porque tiene una sed de Dios que es absurda en su opinión. El versículo Sal. 41:4 es utilizado aquí por Agustín, como en muchos otros lugares, para “describir la sed de Dios, que aquí no puede ser saciada completamente, y también la imposibilidad sentida por el cristiano de mostrar a otras personas el Dios que amaba”: “Vive rectamente, anda en el camino del Señor, y mira lo que tienes que oír: “¿Dónde está tu Dios?” Si escuchas esto, serás feliz; Si dices esto, no estás contento. Después de todo, cuando defendemos la fe cristiana, y en respuesta se nos pregunta: “Bueno, el nombre de Cristo se predica en todas partes; ¿Por qué se multiplica el mal?" - entonces, ¿no nos dicen con ello: ¿Dónde está vuestro Dios? Quien oye estas palabras gime, porque quien las pronuncia perece”. Estas lágrimas, lágrimas de anhelo de Dios, no están exentas de dulzura, como demostró la señora Dulaet en su artículo sobre las lágrimas en “Confesión” 11, porque consuelan a la persona, “consuelan a los que gimen, alimentan a los hambrientos”. Tales lágrimas son garantía y prueba de la presencia y acción del Espíritu en una persona. Los versículos de Salmo 126:5–6, como ya se mencionó, son citados por Agustín muchas veces y cada vez interpretados en uno de los significados propuestos en el Sermón 31. Aquí hay una lista de los casos de cita más interesantes: Comentarios sobre Salmo 6:11; 36(3).11; 83:10; 120:1–2; 127:10; Sermones 11,3; 102,4–5; 313D (= Guelfer. 27), § 3; 335A. (= Frang. 6), § 2-3; 358 (= Morín 5), § 2; Razonamiento sobre el Evangelio de Juan 15:32; Sobre la ciudad de Dios 21.24. Pero todos estos casos están cotizando Ps. 125:5-6 sólo en el curso de explicar otros pasajes de las Escrituras o para confirmar este o aquel pensamiento. Sólo hay otro lugar en el corpus agustiniano que presta especial atención a estos versículos: este es un comentario a Sal. 125 en sí. Si tratamos de determinar el lugar de ese pasaje de interpretación del Sal. 125, que está dedicado a los versículos que nos interesan entre otras referencias a los versículos del Sal. 125: 5-6, entonces será necesario señalar que aquí la mayor importancia se concede a revelar el significado de "semillas". En la interpretación del Sal. 125, en relación con las semillas, estamos hablando de una sola cosa: de las buenas obras, que consisten en limosnas, pero entendidas de manera tan amplia como en cualquier otra obra de Agustín, y tienen el mismo contenido que las que se pueden llamar “obras de misericordia” (opera misericordiae). El texto completo de los § 11-13 de la interpretación del Sal. 125 es una exhortación a hacer el bien. El propio Agustín es consciente de ello y al final de este pasaje incluso declara que la llamada a las obras de misericordia era el “programa” de toda la interpretación del Salmo 125: “Con este salmo quisimos animarte a las obras de misericordia”. A pesar de que a primera vista se reproducen aquí motivos que ya conocemos, intentaremos mostrar que es esta explicación del significado de los versículos 5 y 6 la más profunda y sutil. Lo primero que hay que tener en cuenta es que, como en el Sermón 358A, las semillas se interpretan aquí no simplemente como “buenas obras” (bona opera), sino como “obras de misericordia” (opera misericordiae). Esto no significaría nada si el razonamiento posterior no mostrara (tanto en palabras como en composición) que la esencia del seva no son las acciones como tales, sino la disposición misericordiosa que las genera, que sintoniza la voluntad humana para hacer el bien. "Siembra todo lo que puedas. Pero, dices, tienes pocas opciones. Sin embargo, ¿hay buena voluntad? Así como todas tus oportunidades serían inútiles si no hubiera buena voluntad, así también si no hay oportunidades, no estés triste, ya que tienes buena voluntad" (Comentario al Sal. 125:11). En relación con este tema de la “buena voluntad”, se agrega aquí otra al conjunto de citas que suelen acompañar a Ps. 126:5–6: “Paz en la tierra a los hombres de buena voluntad” (Lucas 2:14, donde en el texto latino - hominibus bonae uoluntatis). “Paz” aparece como significante de “cosecha”: “¿Qué estás sembrando? Misericordia. ¿Y qué cosechas? Mundo”. Un poco más lejos, ya usando el ejemplo de una buena acción específica (Zaqueo distribuyendo la mitad de su propiedad), Agustín usa, junto con la palabra “(bona) uoluntas”, la palabra “caritas” - “amor”: “Zaqueo tenía una gran voluntad, un gran amor”, mostrando así que el amor es la esencia de la “buena voluntad” que da origen a los actos de misericordia. Un poco más tarde, se usará la misma palabra "amor" al mencionar la acción aparentemente más pequeña y buena: ofrecer un vaso de agua fría, y el propósito de esto es mostrar que esta donación es tan significativa como la generosidad de Zaqueo y como el sacrificio de la viuda, que aportó dos óbolas al tesoro: "Entonces, si el que lo tiene (el vaso de agua. - S.S. ) es decir, dará al que no tiene, entonces le dará la misma cantidad (si, por supuesto, dio por plenitud de amor) que la viuda dio con dos monedas, como Zaqueo dio con la mitad de sus bienes” (Interpretación del Sal. 125:12). Este es el único lugar en Agustín donde las “semillas” del Salmo 125 se asocian específicamente con el amor, donde su esencia se revela como amor. Además, aquí este tema está conectado con el tema de la unidad de la iglesia, la unidad que une a los creyentes en el cuerpo de la iglesia: “Así se mantiene unido el cuerpo de Cristo, así se unen y unen los hermanos miembros por el amor y los vínculos de la paz, cuando cada uno da lo que tiene a los pobres; cuanto más tiene, más rico es; por lo que el otro no tiene, el otro es pobre. Cuídense unos a otros de esta manera, ámense unos a otros de esta manera. No pienses sólo en ti mismo, piensa en los necesitados que te rodean” (Comentario al Sal. 125:13). Así, esta explicación de “sembrar” buenas obras parece ser la más amplia y profunda de todos los textos que citan los versículos del Sal. 126:5 y 6. Es el más amplio porque muestra toda la variedad de buenos dones: dar dinero, proporcionar bienes materiales, servir con la fuerza corporal, servir con consejos. Es el más profundo, porque nos permite ver detrás de esta diversidad la esencia del buen dar: el amor, y la meta del buen dar: la unión en Cristo. Sólo hay un motivo más que Agustín menciona a menudo en relación con los pensamientos sobre la limosna, pero que está ausente en la interpretación del Sal. 125: este es el motivo del perdón de los pecados, que es igual a la limosna e incluso la supera en dignidad espiritual 12. Pero este tipo de donación se convirtió en el tema de toda una serie de sermones de Agustín (205-210), que requieren una consideración separada. Así, los dos últimos versículos del Salmo 125 adquirieron un significado especial en la exégesis de Agustín: de una declaración gnómica que prometía una recompensa por el sufrimiento temporal, se convirtieron en un llamado a las buenas obras, entendidas en el sentido más amplio de la palabra, cuya fuente es el amor, y cuya recompensa será la unidad con el Buen Dador del bien. A continuación presentamos una traducción del sermón 31 dedicado específicamente al Sal. 125:5–6, elaborado según la edición: Sancti Aurelii Augustini Sermones de Vetere Testamento / C. Lambot, ed. Turnhout, 1961 (Corpus christianorum. Serie Latina; 41). San Aurelio Agustín. Sermón 31 1. El salmo que cantamos al Señor parece propio de los santos mártires; pero si somos miembros del cuerpo de Cristo, que debemos ser, debemos entender que se aplica a nosotros. Los que siembran con lágrimas, con alegría cosecharán. Los que caminaron caminaron y lloraron, sembrando sus semillas; los que vengan, vendrán con alegría, llevando sus gavillas. ¿A dónde van y de dónde vienen? ¿Qué siembran entre lágrimas? ¿Qué tipo de semillas son estas? ¿Qué tipo de gavillas? Van a la muerte, vienen de la muerte. Van en nacimiento, vienen en resurrección. Siembran buenas obras y cosechan recompensa eterna. Por tanto, las semillas que sembramos son todo el bien que hacemos, las gavillas que recogemos son lo que al final recibimos. Y si las buenas semillas son buenas obras, ¿por qué “con lágrimas”? Después de todo, “Dios ama al dador alegre” 13. 2. Ante todo, amados, ved cómo estas palabras se aplican sobre todo a los bienaventurados mártires. Porque nadie dio más que los que se entregaron a sí mismos, como dice el apóstol Pablo: Y yo mismo me entregaré por vuestras almas 14 . Se entregaron, confesando a Cristo y cumpliendo con su ayuda lo dicho: Te sentaste a la gran mesa; sabed que os conviene preparar 15. Ésta es la gran comida de la que recibimos el cuerpo y la sangre de Cristo. Y las palabras que debéis preparar las explica el apóstol Juan: Así como Cristo entregó su vida por nosotros, así también nosotros debemos dar la nuestra por los hermanos 16. Eso es lo que ellos dieron. Pero, ¿perecieron, ya que recibieron la seguridad del Señor de que incluso su cabello estaba a salvo? 17 ¿Perece una mano donde no perece un cabello de la mano? ¿Muere la cabeza donde no muere el pelo de la cabeza? ¿Donde no muere el párpado, muere el ojo? Y así, habiendo recibido tan gran seguridad, se entregaron. Por tanto, sembremos con buenas obras mientras haya tiempo, acordándonos de las palabras del apóstol: El que siembra escasamente, escasamente también segará 18 . “Sin cesar”, dice, “mientras haya tiempo, hagamos el bien a todos, y sobre todo a los de nuestra fe 19”. Y también dice: No nos cansemos de hacer el bien, porque a su tiempo cosecharemos 20. El que se desanima al sembrar, no se alegrará de cosechar. 3. {Algunos cristianos débiles siembran con lágrimas.} ¿Por qué “con lágrimas” si todas nuestras buenas obras deben ser con alegría? También se puede decir de los mártires que sembraron con lágrimas. Lucharon valientemente y sufrieron grandes tribulaciones. Para consolar sus lágrimas, Cristo incluso las transfirió a sí mismo y reveló en sí mismo su imagen y dijo: Mi alma está triste hasta la muerte. Sin embargo, hermanos míos, me parece que nuestra Cabeza tuvo compasión de sus miembros más débiles, para que los miembros débiles no se desesperaran de alguna manera y dijeran que resulta que no pertenecen a Dios, porque si fueran de Dios, se alegrarían. Por eso, antes Cristo dijo: Mi alma está triste hasta la muerte. Padre, si es posible, pase de mí esta copa 21. ¿Quién habla? ¿Qué clase de poder, qué clase de debilidad dice esto? Escuche lo que Él dice: Tengo autoridad para poner mi vida, y tengo autoridad para tomarla de nuevo. Nadie me la quitará, sino que la dejaré y la volveré a tomar 22 . Este gobierno se entristeció cuando hizo algo que no habría hecho si no hubiera querido. Porque lo hizo por su propio poder y no por una inevitabilidad natural; porque él mismo quería morir, y no porque el judío pudiera matarlo. Así, reveló en sí mismo la imagen de los miembros débiles de su cuerpo. Y quizás sea de ellos de quien se dice: Los que siembran con lágrimas cosecharán con alegría, es decir, de los más débiles. Al fin y al cabo, el gran heraldo de Cristo mismo no sembró entre lágrimas cuando dijo: Me entrego en sacrificio, y el tiempo de mi partida se acerca. Competí en una buena carrera, completé la carrera, mantuve la fe; Ahora me espera una corona de justicia (¡una corona de gavillas!), que el Señor, juez justo, me recompensará en aquel día 23. Parece decir: “Aquel a quien me entrego en la siembra, me recompensará con la cosecha”. Éstas, hasta donde podemos entender, hermanos, son palabras de quien se alegra y no de quien llora. ¿Estaba llorando cuando dijo esto? ¿No era como el dador gozoso que ama el Señor? Así que, apliquemos estas palabras a los débiles, para que los que sembraron con lágrimas no se desesperen: aunque sembraron con lágrimas, el dolor y el gemido pasarán; La tristeza definitiva pasa, llega la alegría infinita. 4. {Cómo todos siembran con lágrimas} Sin embargo, amados, así, a mi modo de ver, se puede aplicar a todos lo que está dicho: Los que siembran con lágrimas, con alegría segarán. Los que caminaron caminaron y lloraron, sembrando sus semillas; los que vengan, vendrán con alegría, llevando sus gavillas. Escuche, si con la ayuda de Dios puedo explicar cómo esto se puede aplicar a todos: Los que caminaron caminaron y lloraron. Tan pronto como nacemos, comenzamos a caminar. ¿Para quién vale? ¿Quién, nada más nacer, no se ve obligado a caminar? Un bebé nace, crece y se va, su fin es la muerte. Y al final llega el momento de venir, pero con diversión. ¿Cómo es posible que todos aquí no lloren en esta vida malvada, cuando incluso un bebé comienza con esto? Cuando nace un niño, parece escapar de la estrechez del útero a la inmensidad de este mundo, de la oscuridad a la luz y, sin embargo, al salir de la oscuridad a la luz, sabe llorar, pero no sabe reír 24. Después de todo, nuestra vida aquí es así: si la disfrutas, ten cuidado de que no te engañe. Cuando llores, pide salir. Y llega la prueba, y la prueba pasa. Y la gente ríe, y la gente llora, y por lo que les hace reír, hay que llorar. Pero uno llora por una pérdida, otro por la opresión, porque fue encarcelado, un tercero llora porque ha perdido a una de las personas más queridas para él, uno por uno, otro por otro. ¿Por qué llora el justo? En primer lugar, sobre todas estas personas: el justo llora con justicia a los que lloran en vano. Llora por los que lloran, llora por los que ríen, porque los que lloran por cosas vanas lloran en vano, y los que ríen por cosas vanas se ríen de su propio dolor. El justo llora por ambos, lo que significa que llora más. 5. {Oraciones de los justos con gemidos.} Pero “vendrán con alegría, llevando sus gavillas”. ¿Ves, pues, que el justo se alegra cuando hace una buena acción? Él realmente está feliz. Porque “Dios ama al dador alegre” 25. ¿Cuándo llora? Cuando presentas tus buenas obras a Dios en oración. Este salmo pretendía representar las oraciones de los santos, las oraciones de los errantes, las oraciones de los que trabajan en el camino, suspirando por su patria eterna, hasta que los que ahora se encontraban en pena fueran consolados al verlo. En verdad, hermanos míos, mientras estamos en el cuerpo, nos alejamos del Señor 26. Si un vagabundo no llora, significa que no extraña su patria. Si anhelas lo que no tienes, derrama lágrimas. ¿Por qué puedes decirle a Dios: “He puesto mis lágrimas ante tus ojos”? 27 ¿Por qué decís: “Mis lágrimas se han convertido para mí en pan de día y de noche”? Se convirtieron en pan para mí: consolaron a los que gemían, alimentaron a los hambrientos. “Mis lágrimas se convirtieron en pan para mí día y noche”. ¿Por qué? “Cuando me dicen cada día: ¿Dónde está tu Dios?” 28 ¿Qué justo no ha derramado estas lágrimas? El que no derramó, no se entristeció por ser extraño. ¿Cómo atreverse a volver a casa si no ha dado un suspiro? ¿No nos dicen todos los días: "¿Dónde está vuestro Dios?" 29 Aprendan, hermanos míos, aprendan a ser uno de los pocos. Vive con rectitud, camina en el camino del Señor y mira lo que tienes que oír: “¿Dónde está tu Dios?” Si escuchas esto, serás feliz; Si dices esto, no estás contento. Después de todo, cuando defendemos la fe cristiana, y en respuesta se nos pregunta: "Bueno, el nombre de Cristo se predica en todas partes; ¿por qué se multiplica el mal?" - ¿No nos dicen entonces: “¿Dónde está vuestro Dios?” Quien oye estas palabras gime, porque quien las pronuncia perece. 6. {Las lágrimas de los piadosos se comparan con las lágrimas de los impíos.} Están las lágrimas de los piadosos, están las lágrimas de los santos: sus oraciones apuntan a estas lágrimas. Un hombre trabaja bien y es alegre. Llora para trabajar bien, también llora porque ha trabajado bien. Llorando logra una buena acción; llorando, presenta a Dios la buena acción que ha realizado. Las lágrimas de los justos son frecuentes, pero en esta vida. ¿Será lo mismo en casa? ¿Por qué no es así en casa? Porque “los que vengan, vendrán alegres, llevando sus gavillas”. La dicha llega, ¿y vuelve la lágrima? Pues bien, los que aquí lloran en vano, en vano ríen, los que, distraídos en sus concupiscencias, gimen cuando son engañados, se alegran cuando ellos mismos son engañados. Y lloran en el camino, y lloran, pero no de alegría. Y “los que vengan, vendrán alegremente, llevando sus gavillas”. ¿Qué cosechan los que no siembran nada? Cosecharán, pero sólo lo que siembran. Así como sembraron espinas, cosecharán fuego, y no pasan del llanto a la risa, como los santos, que “los que fueron, fueron y sembraron, echando su semilla, pero los que vinieron vendrán con alegría”: no, estos pasarán del llanto en llanto, del llanto de risa al llanto sin risa. ¿Qué será de ellos? ¿A dónde van después de la resurrección? No de otra manera que como dijo el Señor: “Atadles las manos y los pies y échalos a las tinieblas de afuera” 30. Bueno, ¿qué pasa después? ¿Habrá oscuridad, pero no habrá dolor? ¿Quizás lo sentirán al tocarlo, pero no les hará daño? ¿No verán, pero no serán atormentados? ¡No! No sólo habrá oscuridad allí, no sólo se les quitará la vista de lo que se regocijaban, sino que se les dará algo que los hará gemir para siempre. Así que no considere las tinieblas como una cosa pequeña todo malhechor, cualquiera que, por sus malas acciones y por sus placeres adúlteros, no sólo no teme las tinieblas, sino que también las busca, que suele alegrarse más si se apaga la lámpara: no habrá para vosotros tales tinieblas que os regocijéis en ellas, para que os divirtáis en ellas, para que os regocijéis en los deleites carnales, no habrá allí tales tinieblas. ¿Cuál? “Habrá llanto y crujir de dientes” 31. El torturador está ahí incansablemente, torturado sin descanso. Y el que tortura no se cansa, y el que es torturado no muere. Así, las lágrimas de quienes vivieron así su vida serán eternas, las alegrías de los santos serán eternas, cuando “los que vengan, vendrán gozosos, llevando sus gavillas”. Porque cuando llegue el tiempo de la cosecha, dirán a su Maestro: “Señor, con tu ayuda hemos hecho todo lo que mandaste; danos lo que prometiste”. Sembrando con lágrimas y cosechando con alegría: Salmo 125:5–6 en la interpretación de san Agustín S.A. Stepantsov (Universidad Estatal de Moscú) San Agustín de Hipona citaba a menudo los últimos versos del salmo 125 y varias veces meditaba su contenido en sus tratados y sermones. El autor de este artículo examina una selección de estas citas, en las que los versos no sólo son citados sino también, directa e indirectamente, comentados. En su exposición de la Epístola a los Gálatas, Agustín simplemente menciona el hecho de la posibilidad de una comprensión espiritual del pasaje. La exposición más minuciosa y completa de este pasaje se encuentra en la Homilía 31 de Agustín. Esta exposición es en realidad más temática que exegética. Los puntos principales de esta homilía incluyen la idea de explicar los diversos motivos de las lágrimas derramadas por las personas durante su vida terrenal (las lágrimas de los mártires, las lágrimas derivadas de los dolores y tristezas terrenales, las lágrimas de un justo separado de su Dios). Pero la interpretación más profunda de estos versículos de los salmos se encuentra en la exposición que hace Agustín del Salmo 125 (11-13). Aquí Agustín enumera todas las buenas acciones que considera simbolizadas por la idea de sembrar (la limosna, la ayuda prestada mediante la obra, la ayuda prestada mediante la palabra, el mero deseo de prestar ayuda). Al mismo tiempo, Agustín no desarrolla en esta exposición la idea de las intervenciones perdonadoras como una especie de limosna. Por otro lado, revela la esencia de las buenas obras como caridad y la meta de quienes practican las buenas obras como unión del alma fiel con Cristo. El autor incluye una traducción al ruso de la 31ª homilía al final de su artículo. 1. Dulaey M. 2003. Le “Confessioni” di Agostino (402–2002): Bilancio eprospettive. Roma, 2003, págs. 230-231. 2. Fitzgerald A. 1989. Signum Pietatis. Festgabe piel C. P. Mayer. Würzburg, 1989, págs. 445–459. 3. Rondeau M.–J. Les commentaires patristique du Psautier (IIIe-Ve siècles). Roma, 1985. Siguiente – Exp. Gal., citado de: Corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum; 84. "No lite errare: Deus non subsannatur, quod enim seminauerit homo, hoc et metet. Quia qui seminauerit in carne sua, ex carne metet corruptem, qui autem seminauerit in Spiritu, de Spiritu metet uitam aeternam. Bonum autem facientes non infirmemur: proprio enim tempore metemus infatigabiles". Agustín atribuyó la última palabra al noveno verso, mientras que otros intérpretes (y la traducción sinodal) la remiten al siguiente, décimo verso. Aquí y abajo está mi traducción; Las citas de la Biblia se dan en traducción del texto latino, tal como lo cita Agustín. – S.S. “Seminatio in Spiritu est ex fide cum caritate seruire iustitiae et non obaudire desideriis peccati, quamuis de mortali carne existenciabus” (Exp. Gal. 61.6). “Messis autem uitae aeternae, cum inimica nouissima destruetur mors et absorbbitur mortale a uita et corruptibile hoc induet incorruptionem” (Ibíd. 61.7). “In hoc ergo tertio gradu, quo sub gratia sumus, seminamus in lacrimis, cum existunt desideria de animali corpore, quibus non consentiendo renitimur, ut in gaudio metamus” (Ibíd. 61.8). "Bene autem seminare, id est bene operari, facilius est quam in eo perseuerare. Fructus enim solet laborem consolari, messis autem nostra in fine promittitur et ideo perseuerantia opus est" (Ibíd. 61. 12). "Nouit, inter quae uerba perditorum hominum laboret, qui constituuntur in fide rerum earum, quas non uident. uident enim seminationem operum suorum, sed messem non uident. Nec talis eis messis promittitur, qualis hic reddi solet, quia iustus ex fide uiuit" (Ibíd.). Próximo s. 31, citado de C. Lambo en Corpus Christianorum, Serie Latina 41. Es el “dador gozoso (hilarem)” que se dice en la traducción latina usada por Agustín, en la traducción sinodal, “el dador alegre”. En latín "transfigurauit in se". Para conocer el significado de esta expresión, véase: RondeauM.-J. Les commentaires patristique du Psautier (IIIe-Ve siecles). R., 1985. vol. 2. págs. 380–388. Dulaey M. "Scatentes lacrimis Confessionum libros". Les larmes dans les “Confessions” // Le “Confessioni” di Agostino (402–2002): Bilancio e prospettive. R., 2003. págs. 230-231. Fitzgerald A. La limosna en las obras de San Agustín // Signum Pietatis. Festgabe para C. P. Mayer. Würzburg, 1989. S.456. 2 Cor.9:7. En la traducción sinodal: "Dios ama al dador alegre". 2 Cor.9:6. En SP: “con moderación”. Casarse. Gálatas 6:10. Al comienzo de este versículo, Agustín aparentemente leyó infatigabiles "incansable" (traducido aquí por el adverbio "incansablemente"), refiriéndose generalmente al final del versículo 9. Compárese: un lugar de Lucrecio, donde, al parecer, se representa a un niño antes del rito de la susceptio: "Aquí está el bebé: es como un marinero que es una ola cruel arrojado fuera, y yace en el suelo desnudo, sin palabras, completamente indefenso en la vida, solo desde el útero de la madre con grandes esfuerzos, la naturaleza lo dio a luz; Su lúgubre grito se oye por todas partes, y es claro: experimentará muchas desventuras durante su vida” (Sobre la naturaleza de las cosas 5 // F. A. Petrovsky, trad. M., 1983. P. 167. Art. 222-227). En su interpretación del Sal. 125, antes de explicar los mismos versículos 5 y 6, Agustín recurre nuevamente a esta imagen: "Durante mucho tiempo soportamos trabajos en esclavitud, ahora soportaremos aún más haciendo el bien. Después de todo, esta vida humana en la que hemos entrado es infeliz, llena de trabajo y penurias, enfermedades, angustias, preocupaciones, tentaciones. No os dejéis seducir por las alegrías de la vida humana, sino más bien considerad lo deplorable que es. Un niño nacido podría reírse primero, pero ¿Por qué comienza la vida llorando? No sabe todavía reír, ¿por qué ya puede llorar? Porque está entrando en tal vida (es decir, ciudadanos de la Jerusalén celestial que están en cautiverio en la Babilonia terrenal - S.S.), entonces aquí llora y gime, pero también vendrá la alegría.