Δακρυσμένη σπορά και χαρμόσυνη συγκομιδή: Ψ 125. 5-6 στην ερμηνεία του Αγίου Αυγουστίνου.

Ο Άγιος Αυγουστίνος του Ιππώνα παρέθεσε τους δύο τελευταίους στίχους του Ψαλμού 125 πολλές φορές και τους συζήτησε πολλές φορές στις πραγματείες και τα κηρύγματά του. Το άρθρο περιέχει μια ανάλυση εκείνων των κειμένων του Αυγουστίνου στα οποία δεν παρατίθενται μόνο στίχοι, αλλά και εξηγούνται άμεσα ή έμμεσα. Η Έκθεση της προς Γαλάτες Επιστολή σκιαγραφεί μόνο τη δυνατότητα πνευματικής κατανόησης της δακρύβρεχτης σποράς και της χαρούμενης συγκομιδής από το Ψ. 125. Η πληρέστερη και λεπτομερέστερη ερμηνεία του Ψ. 126:5–6 είναι στην Ομιλία 31, η οποία είναι ειδικά αφιερωμένη σε αυτούς τους στίχους. Ωστόσο, αυτό το κήρυγμα είναι περισσότερο θεματικό παρά αυστηρά εκτελεστικό. Η κυρίαρχη γραμμή σε αυτό το κήρυγμα είναι μια εξήγηση των διαφορετικών λόγων για τα «δάκρυα» που χύνονται από τους ανθρώπους κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής (δάκρυα μαρτύρων, δάκρυα από επίγεια προβλήματα και απώλειες, δάκρυα ενός δίκαιου ανθρώπου σε χωρισμό από τον Θεό). Η πιο βαθιά εξήγηση του Ψ. 125:5-6 περιέχεται στην ερμηνεία του Ψαλμ. 125 (§11-13). Εδώ ο Αυγουστίνος δείχνει όλη την ποικιλία των καλών δώρων που τον αντιπροσωπεύουν πίσω από την εικόνα της «σποράς» (ελεημοσύνη, βοήθεια στην πράξη, βοήθεια στα λόγια, επιθυμία να βοηθήσει ως τέτοια). Μόνο το θέμα της συγχώρεσης αδικημάτων ως ελεημοσύνης δεν αναπτύσσεται σε αυτό το κήρυγμα. Αλλά εδώ αποκαλύπτεται η ουσία της καλής προσφοράς - η αγάπη, και σκοπός της είναι η ένωση των πιστών στον Χριστό. Στο τέλος του άρθρου υπάρχει μια μετάφραση του κηρύγματος 31 στα ρωσικά. Δακρυσμένη σπορά και χαρμόσυνη συγκομιδή: Ψαλμ.125:5–6 στην ερμηνεία του Αγίου Αυγουστίνου Τον 20ο αιώνα Στην Αυγουστινιακή φιλολογία, η λεπτομερής έρευνα για το πώς ο Αυγουστίνος παρέθεσε ορισμένα βιβλικά εδάφια και πώς άλλαξε ή διαφοροποιήθηκε η κατανόησή τους έγινε ιδιαίτερα επιτυχημένη. Αυτές οι μελέτες (ιδιαίτερα εκπροσωπούμενες ευρέως στην επιστημονική κληρονομιά του A.–M. Labonnardiere) βοήθησαν να κατανοήσουμε και να ξανασκεφτούμε πολλά τόσο στη χρονολογία των έργων του Αυγουστίνου όσο και στη λογοτεχνική τεχνική και σκέψη του. Τα αποσπάσματα από το Βιβλίο των Ψαλμών, λόγω του μεγάλου αριθμού τους στο Δάσκαλο Ιπποπόταμου, δεν έχουν γίνει ακόμη αντικείμενο συνολικής εξέτασης. Η παρακάτω σύντομη μελέτη των δύο στίχων του Ψ. Το 125 είναι μια προσπάθεια να δείξει πώς ο Αυγουστίνος ερμήνευσε τους δύο τελευταίους στίχους αυτού του ψαλμού, για να παρουσιάσει τις κύριες κατευθύνσεις της ερμηνείας του. Ο πέμπτος και ο έκτος στίχος του Ψαλμού 125 είναι το γνωμικό συμπέρασμα του τραγουδιού στο οποίο ο βιβλικός συγγραφέας εξέφρασε την ελπίδα για την αποκατάσταση του πολύπαθου Ισραήλ: 5 Αυτοί που σπέρνουν με δάκρυα θα θερίσουν με χαρά. 6 Αυτός που κάνει σπόρους κλαίγοντας θα επιστρέψει με χαρά, σηκώνοντας τα στάχυα του. Αυτοί οι δύο στίχοι είναι το πιο συχνά αναφερόμενο μέρος του Ψαλμού 125. Στη χριστιανική λογοτεχνία μέχρι και τον Κύπριο της Καρχηδόνας, αναφέρονται μόνο αυτοί οι στίχοι. Πριν από τον Αυγουστίνο, τα παρέθεσε και τα σχολίασε (μερικές φορές πολύ εκτενώς και ιδιόμορφα) από τον Κλήμη της Αλεξάνδρειας (Stromata II. 13. 59. 3), τον Τερτυλλιανό (Adversus Marcionem IV. 14. 12· IV. 15. 13), τον Origen (Commentium1328, Il. 292–292), Κυπριακός Καρχηδονιακός (Ad Fortunatum 12· Ad Quirinium 3. 16), Γρηγόριος ο Θαυματουργός (Πανεγύριος 17. 201–202), Εωσφόρος του Καλαρίτανου (Moriundum esse pro Dei filio 15), Αμβρόσιος 27ος Μιλάνου Euangelii secundum Lucam 8. 53), Jerome of Stridon (Commentarius in Matthaeum 1, in v. 9. 37). Η συχνή παράθεση αυτών των στίχων εξηγείται προφανώς ακριβώς από το γνωμικό περιεχόμενο της δήλωσης: το νόημά της είναι τόσο γενικό που η παράθεση θα ήταν κατάλληλη τόσο για μια συζήτηση για τις δυσκολίες της επίγειας ζωής όσο και για μια υπενθύμιση της μελλοντικής ανταμοιβής. Ο Αυγουστίνος παραθέτει το Ψ. 125:5 ή/και 6 πολλές φορές στα διάφορα έργα του. Θα εξετάσουμε λεπτομερώς μόνο τρία συμφραζόμενα που είναι πιο σημαντικά για την κατανόηση των νοημάτων που βλέπει ο Αυγουστίνος στην εικόνα της δακρύβρεχτης σποράς και της χαρούμενης συγκομιδής. Αν όχι η πρώτη, τότε μια από τις πρώτες περιπτώσεις παράθεσης του τέλους του Ψ. 125 από τον Αυγουστίνο συναντήσαμε στο 61ο κεφάλαιο της έκθεσης της προς Γαλάτες Επιστολή (Expositio Epistulae ad Galatas 1). Το κεφάλαιο είναι μια ερμηνεία του Γαλ. 6:7–9, δηλαδή στίχους που στον Αυγουστίνο (και σε άλλους συγγραφείς, για παράδειγμα τον Ωριγένη) συνόδευαν μερικές φορές την παράθεση του Ψαλμού 125:5–6, αφού εδώ υπάρχει επίσης μια εικόνα σποράς και συγκομιδής και σε σχέση με τη σκέψη της μελλοντικής ανταμοιβής για καλές πράξεις: αυτός θα θερίσει επίσης τη φθορά από τη σάρκα, αλλά όποιος θερίσει από το Πνεύμα θα θερίσει αιώνια ζωή, αλλά ας μην αποτύχουμε να κάνουμε το καλό, γιατί εν καιρώ θα θερίσουμε ακούραστα...» 2 Ψαλμ.121:5 παρατίθεται μόνο στο τέλος του κεφαλαίου. Πρώτον, ο διερμηνέας δίνει οδηγίες για το πώς πρέπει να νοείται η σπορά (λαμβάνουμε τη σπορά με τη θετική έννοια - seminatio in spiritu, γιατί είναι με τη θετική έννοια που ο ψαλμός αναφέρει τη σπορά): «Το να σπέρνεις στο πνεύμα σημαίνει να υπηρετείς με πίστη με αγάπη την αλήθεια και να μην υποτάσσεσαι στις αμαρτωλές επιθυμίες» 3. Δεύτερον, αποκαλύπτεται επίσης το νόημα του θερισμού: «Ο θερισμός της αιώνιας ζωής, όταν ο τελευταίος εχθρός, ο θάνατος, θα καταστραφεί και ο θνητός θα καταπιεί από τη ζωή και αυτό το φθαρτό θα ντυθεί αφθαρσία» 4. Επιπλέον, εδώ λέγεται ότι αυτή η σπορά γίνεται στο «τρίτο στάδιο» της «τρίτης φάσης» της ζωής: τη χάρη, σπέρνουμε με δάκρυα, όταν προκύπτουν επιθυμίες από το σώμα των ζώων με τις οποίες δεν συμφωνούμε, για να θερίσουμε με χαρά» 5 . Από αυτό μπορούμε να συμπεράνουμε ότι η κύρια δυσκολία που γεννά δάκρυα είναι η δυσκολία της καταπολέμησης των παθών. Για να επιβεβαιωθεί αυτό και σε σχέση με το απόσπασμα του 1 Κορ. 15:44 (seminatur corpus animale, surget corpus spirituale) Ο Αυγουστίνος παραθέτει Ψαλμ. 125:5. Τέλος, αυτό το κείμενο περιέχει μια υπενθύμιση ότι η χαρά της ανταμοιβής αναφέρεται κυρίως στη μελλοντική εποχή και επομένως αποτελεί παρηγοριά μόνο για όσους είναι δυνατοί στην πίστη και την ελπίδα. Από αυτό προκύπτει η πιθανότητα αρνητικής σύγκρισης με τη σπορά και τον θερισμό με τη σωστή έννοια, η οποία ανταμείβει τον σπορέα ήδη στη γη: «Αλλά το να σπέρνεις καλά, δηλαδή να κάνεις καλό, είναι ευκολότερο από το να διατηρήσεις τη σταθερότητα σε αυτό. Το έργο της σποράς συνήθως ανταμείβεται με καρπούς και η σοδειά μας υπόσχεται μόνο στο τέλος, και επομένως η σταθερότητα είναι απαραίτητη» 6. Επιπλέον, στην αρχή κιόλας της § 61, σε σχέση με τα λόγια του Γαλ. 6:9 (Deus non subsannatur - «Ο Θεός δεν κοροϊδεύεται»), ο Αυγουστίνος καθιερώνει μια σύνδεση μεταξύ της δυσκολίας των ενεργειών και του περιβάλλοντος στο οποίο εκτελούνται αυτές οι ενέργειες, παρά το γεγονός ότι τα αποτελέσματα αυτών των ενεργειών δεν είναι ακόμη ορατά. Αυτό το «περιβάλλον» αποτελείται συχνά από άπιστους χλευαστές: «Ξέρει από ποια λόγια χαμένων ανθρώπων πρέπει να κοπιάσουν όσοι παραδίδονται στην πίστη στο αόρατο, γιατί βλέπουν τη σπορά των έργων τους, αλλά δεν βλέπουν τη σοδειά. Και ο θερισμός που τους υποσχέθηκαν δεν είναι ο ίδιος με αυτόν που ανταμείβεται εδώ, για τους δίκαιους με πίστη». 7 Εδώ αυτό το κίνητρο δεν έχει ακόμη αναπτυχθεί, αλλά στο μέλλον θα παίξει σημαντικό ρόλο. Εάν η «Εξήγηση της προς Γαλάτες Επιστολή» σκιαγραφεί μόνο τη δυνατότητα κατανόησης της δακρύβρεχτης σποράς και της χαρούμενης συγκομιδής από το Ψ. 125, μετά το Ομιλία 31:8 ξεδιπλώνει μπροστά στον ακροατή ένα αρκετά πλήρες φάσμα εξηγήσεων, αλλά κυρίως όχι για το πώς γίνεται η σπορά, αλλά για το τι προκαλεί τα δάκρυα εκείνων που σπέρνουν. Ας εξετάσουμε με τη σειρά όλα τα θέματα και τα κίνητρα που θίγει ο Αυγουστίνος σε όλο το κήρυγμα. Το κήρυγμα 31 σχολιάζει κάθε στοιχείο του στίχου 6. Τι σημαίνει «αυτοί που περπατούσαν περπάτησαν»; Αυτές οι λέξεις σημαίνουν τη διαδρομή από τη γέννηση μέχρι το θάνατο (euntes in mortem nascendo – s. 31.1; ex quo nascimur, imus. quis enim stat? quis non ex qui uiam intrauit, cogitur ambulare? infans natus est, crescendo ambulat. mors finis est. s). Τι σημαίνει «όσοι έρθουν θα έρθουν»; Αυτές οι λέξεις σημαίνουν τη μετάβαση από το θάνατο στη νέα ζωή (uenientes ad mortem resurgendo – s. 31.1; in fine iam ueniendum est – s. 31.4). Τι σημαίνει σπορά, σπόροι; Πρόκειται για «καλές πράξεις», η ουσία των οποίων ωστόσο δεν εξηγείται σε αυτό το κήρυγμα (seminantes bona opera; semina ergo sunt nostra, quidquid boni fecerimus – s. 31.1· operibus bonis seminemus – s. 31.2). Το μόνο παράδειγμα που επεξηγεί την έννοια των «καλών έργων» στην Ομιλία 31 είναι η θυσία μαρτύρων (nulli enim tantum impenderunt, quam illi, qui seipsos impenderunt – s. 31.2). Τι σημαίνει συγκομιδή; Αιώνια μεταθανάτια ανταμοιβή (metentes mercedem aeternam; manipuli nostri, quod in fine recipiemus – s. 31.1). Ποιος είναι ο λόγος για τα δάκρυα; Γιατί οι σπορείς κλαίνε αν σπείρουν καλές πράξεις; Άλλωστε, «ο Θεός αγαπά τον χαρούμενο δωρητή» (Β Κορ. 8:7 – ιθ. 31.1). Αποδεικνύεται ότι όλοι έχουν λόγους να κλαίνε. 1. Ο ευκολότερος τρόπος για να εφαρμόσετε αυτό το κείμενο στους μάρτυρες είναι λόγω της δυστυχίας που υπέστησαν: quomodo maxime ad beatos martes uerba ista pertineant (s. 31.1). et quidem de martiribus dici potest quia cum lacrymis seminauerunt. fortiter enim certauerunt, et in magnis tentationibus fuerunt (s. 31.3). Για να τους παρηγορήσει, ο Χριστός έχυσε επίσης δάκρυα: «Για να παρηγορήσει τα δάκρυά τους, ο Χριστός τα μετέφερε μέσα του και αποκάλυψε την εικόνα τους στον εαυτό του 10 και είπε: Η ψυχή μου είναι λυπημένη μέχρι θανάτου (Ματθαίος 26:38). Ωστόσο, αυτή η παρηγοριά δεν προορίζεται μόνο για τους μάρτυρες, αλλά και για εκείνα τα πιο αδύναμα μέλη της Εκκλησίας (infirmioribus) που δεν μπορούν να υπομείνουν δίκαιους κόπους με την ίδια ευθυμία όπως, για παράδειγμα, ο Απόστολος Παύλος (σ. 31.3). Ωστόσο, οι λόγοι για αυτά τα δάκρυα δεν έχουν ακόμη διευκρινιστεί και ο Αυγουστίνος τα εξηγεί μόνο στην § 4, όχι χωρίς κάποια αξιοσημείωτη προσπάθεια. 2. Ο λόγος για τα δάκρυα για όλους γενικά είναι η γνωστή λεπτότητα της ανθρώπινης ζωής, αυτή η λεπτότητα που κάνει ακόμα και ένα μωρό να κλαίει όταν βγαίνει από τη μήτρα της μητέρας του (αυτή η εικόνα, δανεισμένη άμεσα ή έμμεσα από το ποίημα του Λουκρήτιου «On the Nature of Things» (5. 222–227), χρησιμοποιείται από τον Augustine ως ερμηνεία της ανθρώπινης ζωής. Ψαλμ. 125): «Πώς να μην κλαίει κανείς σε αυτό το κακό μονοπάτι, αφού και ένα μωρό αρχίζει με αυτό... έρχεται από το σκοτάδι στο φως, ξέρει να κλαίει, αλλά δεν ξέρει να γελάει» (σ. 31.4). Αυτή η κακία της ζωής, όπως γίνεται σαφές από όσα ακολουθούν, αποτελείται από πολλά προβλήματα και κακοτυχίες και την ασυνέπεια της ευτυχίας. Έτσι, η αιτία των δακρύων μπορεί απλώς να είναι η επίγνωση της δυστυχίας της ανθρώπινης κατάστασης, η επίγνωση της πεσμένης κατάστασης στην προσωρινή ζωή. Αλλά ο Αυγουστίνος θα συνεχίσει να μένει στις κακοτυχίες των αδίκων, αναίσθητων ανθρώπων. Η ευτυχία και οι κακοτυχίες των ανθρώπων εξαρτώνται από την προσκόλληση τους σε προσωρινά πράγματα, κατ' αρχήν ανάξια, σε κάθε περίπτωση που δεν σχετίζονται με την αιωνιότητα: «Εξάλλου, η ζωή μας εδώ είναι τέτοια που αν τη χαίρεσαι, τότε πρόσεχε να μην σε εξαπατήσει. Όταν κλαις, ζήτα να βγεις έξω. Και το τεστ έρχεται και το τεστ περνάει». Ο Αυγουστίνος απαριθμεί τις πιο συνηθισμένες αιτίες τέτοιων δακρύων: απώλεια περιουσίας, απώλεια ελευθερίας (στη φυλακή), απώλεια αγαπημένων προσώπων. Εδώ έχει ήδη γίνει μια μετάβαση από το θέμα των δακρύων που συνοδεύουν την πνευματική σπορά στα δάκρυα από τον πόνο γενικά, δάκρυα που είναι κοινά για τους δίκαιους και τους αδίκους. Επομένως, το ερώτημα είναι απολύτως κατάλληλο: τι διαφορετικό έχει τα δάκρυα των δικαίων; Γιατί έχει επίγνωση της γενικής δυστυχίας των ανθρώπων, που συνίσταται στην ασυνείδητη εξάρτηση από πρόσκαιρα πράγματα: «Γιατί κλαίει ο δίκαιος; Πρώτα απ' όλα για όλους αυτούς τους ανθρώπους: ο δίκαιος θρηνεί δίκαια όσους κλαίνε άκαρπα. Κλαίει για εκείνους που κλαίνε, κλαίει για εκείνους που γελούν, γιατί εκείνοι που κλαίνε για μάταια πράγματα κλαίνε μάταια, και εκείνοι που γελούν για μάταια πράγματα γελούν με τη δική τους θλίψη. Ο δίκαιος κλαίει και από τα δύο, που σημαίνει ότι κλαίει περισσότερο». Έτσι, τα δάκρυα του δίκαιου ανθρώπου που σπέρνει σε αυτόν τον κόσμο είναι, πρώτον, δάκρυα που προκαλούνται από τις κοινές καταστροφές σε όλη την ανθρωπότητα. Δεύτερον, επίγνωση της κατάστασης που έχει πέσει. Τρίτον, δάκρυα οίκτου για τους ανθρώπους που στερούνται αυτή την επίγνωση. 3. Στις §5 και 6, οι λόγοι για τα δάκρυα των δικαίων διευκρινίζονται και εκφράζονται με τέτοιες διατυπώσεις που θα αναπαραχθούν στη συνέχεια σε άλλα μέρη όπου θα παρατεθεί ο στίχος 5 ή 6 του Ψαλμού 125. Ο δίκαιος δεν κλαίει όταν κάνει καλές πράξεις, αλλά όταν «τις παραδίδει στον Θεό με προσευχή». Γιατί; Γιατί οι προσευχές του είναι «οι προσευχές των περιπλανώμενων, οι προσευχές εκείνων που εργάζονται στο δρόμο, αναστενάζοντας για την αιώνια πατρίδα τους». Αυτό σημαίνει ότι αυτά είναι δάκρυα λαχτάρας για την πατρίδα - την αιώνια Ιερουσαλήμ, δάκρυα κλάματος από το ταξίδι. Περαιτέρω, στην § 5, ο Αυγουστίνος θα σημειώσει για άλλη μια φορά τη σημασία των δακρύων ως σημάδι του sanctum desiderium. Και τέλος, ο τελευταίος λόγος αυτών των δακρύων, αδιαχώριστος από άλλες καταπιέσεις στην επίγεια ζωή και από την επιθυμία να επιστρέψει στην ουράνια πατρίδα του, είναι οι προσβολές από όσους δεν συμμερίζονται αυτόν τον πόθο και κοροϊδεύουν ακόμη και την ελπίδα του. Ο Αυγουστίνος συχνά περιγράφει αυτήν την κατάσταση παραθέτοντας τον Ψ. 41:4, το οποίο αντανακλά τη θλίψη ενός ατόμου που παλεύει με τη γελοιοποίηση των άλλων επειδή έχει μια δίψα για τον Θεό που είναι παράλογη κατά τη γνώμη τους. Ο στίχος Ψ. Το 41:4 χρησιμοποιείται εδώ από τον Αυγουστίνο, όπως και σε πολλά άλλα μέρη, για να «περιγράψει τη δίψα για τον Θεό, που δεν μπορεί να σβήσει εντελώς εδώ, καθώς και την αισθανόμενη αδυναμία του Χριστιανού να δείξει στους άλλους ανθρώπους τον Θεό που αγαπούσε»: «Ζήστε δίκαια, περπατήστε στο δρόμο του Κυρίου και δείτε τι έχετε να ακούσετε: «Πού είναι ο Θεός σου;» Αν το ακούσετε αυτό, θα χαρείτε. αν το πεις αυτό, είσαι δυστυχισμένος. Άλλωστε, όταν υπερασπιζόμαστε τη χριστιανική πίστη, και σε απάντηση μας ρωτούν: «Λοιπόν, το όνομα του Χριστού κηρύσσεται παντού. γιατί το κακό πολλαπλασιάζεται;» - τότε δεν μας λένε έτσι: Πού είναι ο Θεός σας; Όποιος ακούει αυτά τα λόγια στενάζει, γιατί όποιος τα λέει χάνεται». Αυτά τα δάκρυα, δάκρυα λαχτάρας για τον Θεό, δεν στερούνται γλυκύτητας, όπως έδειξε η M. Dulaet στο άρθρο της για τα δάκρυα στην «Εξομολόγηση» 11, γιατί παρηγορούν έναν άνθρωπο, «παρηγόρησαν τον στεναγμό, τάισαν τον πεινασμένο». Τέτοια δάκρυα αποτελούν εγγύηση και απόδειξη της παρουσίας και της δράσης του Πνεύματος σε έναν άνθρωπο. Οι στίχοι του Ψαλμού 126:5–6, όπως ήδη αναφέρθηκε, παρατίθενται πολλές φορές από τον Αυγουστίνο και κάθε φορά ερμηνεύονται με μία από τις σημασίες που προτείνονται στην Ομιλία 31. Ακολουθεί ένας κατάλογος με τις πιο ενδιαφέρουσες περιπτώσεις αναφοράς: Σχόλια στον Ψαλμό 6:11. 36(3).11; 83:10; 120:1–2; 127:10; Ομιλίες 11.3; 102,4–5; 313D (= Guelfer. 27), § 3; 335Α. (= Frang. 6), § 2–3; 358 (= Morin 5), § 2; Συλλογισμός για το Ευαγγέλιο του Ιωάννη 15:32. Σχετικά με την πόλη του Θεού 21.24. Αλλά όλες αυτές οι περιπτώσεις παραθέτουν το Ψ. 125:5-6 μόνο κατά τη διάρκεια της εξήγησης άλλων περικοπών της Γραφής ή για την επιβεβαίωση αυτής ή εκείνης της σκέψης. Μόνο ένα άλλο μέρος στο σώμα του Αυγουστινιανού δίνει ιδιαίτερη προσοχή σε αυτούς τους στίχους: αυτό είναι ένα σχόλιο στο Ψ. 125 ίδια. Αν προσπαθήσουμε να προσδιορίσουμε τη θέση αυτού του αποσπάσματος ερμηνείας στο Ψ. 125, που είναι αφιερωμένο στους στίχους που μας ενδιαφέρουν μεταξύ άλλων αναφορών στους στίχους του Ψ. 125: 5–6, τότε θα είναι απαραίτητο να σημειωθεί ότι πάνω από όλα η σημασία εδώ αποδίδεται στην αποκάλυψη της σημασίας των «σπόρων». Στην ερμηνεία του Ψ. 125, σε σχέση με τους σπόρους, μιλάμε μόνο για ένα πράγμα: για καλές πράξεις, που αποτελούνται από ελεημοσύνη, αλλά κατανοούνται τόσο ευρέως όσο σε οποιοδήποτε άλλο έργο του Αυγουστίνου και είναι ίσες σε περιεχόμενο με αυτό που μπορεί να ονομαστεί «έργα ελέους» (opera misericordiae). Ολόκληρο το κείμενο των § 11–13 της ερμηνείας στο Ψ. Το 125 είναι μια προτροπή να κάνεις καλό. Ο ίδιος ο Αυγουστίνος το γνωρίζει αυτό και στο τέλος αυτής της περικοπής δηλώνει μάλιστα ότι η κλήση σε έργα ελέους ήταν το «πρόγραμμα» ολόκληρης της ερμηνείας του Ψαλμού 125: «Με αυτόν τον ψαλμό θέλαμε να σας ενθαρρύνουμε σε έργα ελέους». Παρά το γεγονός ότι με την πρώτη ματιά, μοτίβα ήδη γνωστά σε εμάς αναπαράγονται εδώ, θα προσπαθήσουμε να δείξουμε ότι αυτή η εξήγηση του νοήματος των στίχων 5 και 6 είναι η βαθύτερη και πιο λεπτή. Το πρώτο πράγμα που πρέπει να σημειωθεί είναι ότι, όπως στην Ομιλία 358Α, οι σπόροι ερμηνεύονται εδώ όχι απλώς ως «καλά έργα» (bona opera), αλλά ως «έργα ελέους» (opera misericordiae). Αυτό δεν θα σήμαινε τίποτα εάν η περαιτέρω πορεία του συλλογισμού δεν έδειχνε (τόσο στα λόγια όσο και στη σύνθεση) ότι η ουσία του seva δεν είναι οι πράξεις αυτές καθαυτές, αλλά η ευσπλαχνική διάθεση που τις γεννά, που συντονίζει την ανθρώπινη θέληση να κάνει το καλό. "Σπείρε όσο μπορείς. Αλλά, λες, έχεις λίγες επιλογές. Ωστόσο, υπάρχει καλή θέληση; Όπως όλες οι ευκαιρίες σου δεν θα ήταν τίποτα αν δεν υπήρχε καλή θέληση, έτσι και αν δεν υπάρχουν ευκαιρίες, μην λυπάσαι, αφού έχεις καλή θέληση" (Σχόλιο Ψαλμ. 125:11). Σε σχέση με αυτό το θέμα της «καλής θέλησης», ένα άλλο προστίθεται εδώ στο σύνολο των παραθέσεων που συνήθως συνοδεύουν το Ψ. 126:5–6: «Ειρήνη στη γη σε ανθρώπους καλής θέλησης» (Λουκάς 2:14, όπου στο λατινικό κείμενο - hominibus bonae uoluntatis). Η «ειρήνη» εμφανίζεται ως σημαίνον του «θερισμού»: «Τι σπέρνεις; Έλεος. Και τι θερίζεις; Κόσμος». Λίγο πιο πέρα, χρησιμοποιώντας ήδη το παράδειγμα μιας συγκεκριμένης καλής πράξης (ο Ζακχαίος μοιράζει τη μισή περιουσία του), ο Αυγουστίνος χρησιμοποιεί, μαζί με τη λέξη «(bona) uoluntas», τη λέξη «caritas» - «αγάπη»: «Ο Ζακχαίος είχε μεγάλη θέληση, μεγάλη αγάπη», δείχνοντας έτσι ότι η αγάπη είναι η ουσία της «καλής θέλησης» που γεννά το έλεος. Λίγο αργότερα, η ίδια λέξη «αγάπη» θα χρησιμοποιηθεί όταν αναφέρεται η μικρότερη φαινομενικά καλή πράξη - προσφορά ενός φλιτζανιού κρύο νερό, και σκοπός αυτού είναι να δείξει ότι αυτό το δώρο είναι εξίσου σημαντικό με τη γενναιοδωρία του Ζακχαίου και με τη θυσία της χήρας, που πρόσφερε δύο ακάρεα στο θησαυροφυλάκιο: «Λοιπόν, αν αυτός που έχει το νερό ) είναι, θα δώσει σε αυτόν που δεν έχει, τότε έδωσε το ίδιο ποσό (αν, βέβαια, έδωσε από την πληρότητα της αγάπης) που έδωσε η χήρα με δύο νομίσματα, όπως έδωσε ο Ζακχαίος με τη μισή περιουσία του» (Ερμηνεία Ψαλμ. 125:12). Αυτό είναι το μόνο μέρος στον Αυγουστίνο όπου οι «σπόροι» του Ψαλμού 125 συνδέονται συγκεκριμένα με την αγάπη, όπου η ουσία τους αποκαλύπτεται ως αγάπη. Επιπλέον, εδώ αυτό το θέμα συνδέεται με το θέμα της εκκλησιαστικής ενότητας, την ενότητα που ενώνει τους πιστούς στο εκκλησιαστικό σώμα: «Έτσι συγκρατείται το σώμα του Χριστού, έτσι ενώνονται και ενώνονται τα αδερφικά μέλη με αγάπη και δεσμούς ειρήνης, όταν ο καθένας παρέχει ό,τι έχει στους φτωχούς. Ό,τι έχει, τόσο πιο πλούσιος είναι. με ό,τι δεν έχει ο άλλος, ο άλλος είναι φτωχός. Να φροντίζετε ο ένας τον άλλον με αυτόν τον τρόπο, να αγαπάτε ο ένας τον άλλον έτσι. Να μην σκέφτεσαι μόνο τον εαυτό σου, να σκέφτεσαι αυτούς που έχουν ανάγκη γύρω σου» (Σχόλιο Ψαλμ. 125:13). Έτσι, αυτή η εξήγηση της «σποράς» των καλών πράξεων φαίνεται να είναι η ευρύτερη και βαθύτερη από όλα τα κείμενα που παραθέτουν τους στίχους του Ψ. 126:5 και 6. Είναι το ευρύτερο γιατί δείχνει όλη την ποικιλία των καλών χαρισμάτων: δίνοντας χρήματα, παρέχοντας υλικά αγαθά, υπηρετώντας με τη σωματική του δύναμη, υπηρετώντας με συμβουλές. Είναι το βαθύτερο, γιατί μας επιτρέπει να δούμε πίσω από αυτή την ποικιλομορφία την ουσία της καλής προσφοράς - την αγάπη, και τον στόχο της καλής προσφοράς - την ένωση εν Χριστώ. Υπάρχει μόνο ένα ακόμη κίνητρο που ο Αυγουστίνος αναφέρει συχνά σε σχέση με σκέψεις για ελεημοσύνη, το οποίο όμως απουσιάζει στην ερμηνεία του Ψ. 125: αυτό είναι το κίνητρο της άφεσης των αμαρτιών, το οποίο ισούται με ελεημοσύνη και το ξεπερνά ακόμη και σε πνευματική αξιοπρέπεια 12. Αλλά αυτός ο τύπος προσφοράς έγινε αντικείμενο ολόκληρης σειράς κηρυγμάτων του Αυγουστίνου (205–210), τα οποία απαιτούν ξεχωριστή εξέταση. Έτσι, οι δύο τελευταίοι στίχοι του Ψ.125 απέκτησαν ιδιαίτερο νόημα στην ερμηνεία του Αυγουστίνου: από μια γνωμική δήλωση που υπόσχεται ανταμοιβή για προσωρινή ταλαιπωρία, μετατράπηκαν σε κάλεσμα σε καλές πράξεις, κατανοητές με την ευρύτερη έννοια της λέξης, η πηγή της οποίας είναι η αγάπη και η ανταμοιβή για την ενότητα με τον Καλό Δωρητή του καλού. Παρακάτω παρουσιάζουμε μια μετάφραση του κηρύγματος 31 ειδικά αφιερωμένη στον Ψ. 125:5–6, που έγινε σύμφωνα με την έκδοση: Sancti Aurelii Augustini Sermones de Vetere Testamento / C. Lambot, ed. Turnhout, 1961 (Corpus christianorum. Series Latina; 41). Άγιος Αυρήλιος Αυγουστίνος. Κήρυγμα 31 1. Ο ψαλμός που ψάλλουμε στον Κύριο φαίνεται να ταιριάζει στους αγίους μάρτυρες. αλλά αν είμαστε μέλη του σώματος του Χριστού, που θα έπρεπε να είμαστε, πρέπει να καταλάβουμε ότι ισχύει για εμάς. Όσοι σπέρνουν με δάκρυα θα θερίσουν με χαρά. Όσοι περπατούσαν περπατούσαν και έκλαιγαν, σπέρνοντας τους σπόρους τους. όσοι έρθουν θα έρθουν με χαρά, σηκώνοντας τα στάχυα τους. Πού πάνε και από πού προέρχονται; Τι σπέρνουν με δάκρυα; Τι είδους σπόροι είναι αυτοί; Τι είδους στάχυα; Πηγαίνουν στον θάνατο, έρχονται από τον θάνατο. Γεννιούνται, έρχονται στην ανάσταση. Σπέρνουν καλές πράξεις και καρπώνονται αιώνια ανταμοιβή. Επομένως, οι σπόροι που σπέρνουμε είναι το καλό που κάνουμε, τα στάχυα που μαζεύουμε είναι αυτά που λαμβάνουμε στο τέλος. Και αν οι καλοί σπόροι είναι καλές πράξεις, τότε γιατί «με δάκρυα»; Εξάλλου, «ο Θεός αγαπά έναν χαρούμενο δότη» 13. 2. Εδώ, πρώτα απ' όλα, αγαπητέ, δείτε πώς αυτά τα λόγια ισχύουν περισσότερο από όλα για τους μακαριστούς μάρτυρες. Γιατί κανείς δεν έδωσε περισσότερα από εκείνους που έδωσαν τον εαυτό τους, όπως λέει ο Απόστολος Παύλος: Και εγώ ο ίδιος θα δώσω τον εαυτό μου για τις ψυχές σας 14 . Έδωσαν τον εαυτό τους, ομολογώντας τον Χριστό και εκπληρώνοντας με τη βοήθειά του αυτό που λέγεται: Κάθισες στο μεγάλο τραπέζι· να ξέρετε ότι είναι κατάλληλο να ετοιμάσετε 15. Αυτό είναι το μεγάλο γεύμα από το οποίο λαμβάνουμε το σώμα του Χριστού και το αίμα. Και τα λόγια που πρέπει να προετοιμάσετε εξηγούνται από τον Απόστολο Ιωάννη: Όπως ο Χριστός έδωσε τη ζωή του για εμάς, έτσι και εμείς οφείλουμε να δώσουμε τη ζωή μας για τους αδελφούς 16. Τόσα έδωσαν. Αλλά χάθηκαν, αφού έλαβαν τη διαβεβαίωση από τον Κύριο ότι ακόμη και τα μαλλιά τους ήταν ασφαλή; 17 Χάνεται ένα χέρι όπου δεν χάνεται μια τρίχα στο χέρι; Το κεφάλι πεθαίνει εκεί που δεν πεθαίνουν οι τρίχες στο κεφάλι; Όπου δεν πεθαίνει το βλέφαρο, πεθαίνει το μάτι; Και έτσι, έχοντας λάβει τόσο μεγάλη διαβεβαίωση, έδωσαν τον εαυτό τους. Ας σπέρνουμε λοιπόν με καλά έργα όσο υπάρχει χρόνος, ενθυμούμενοι τα λόγια του αποστόλου: Αυτός που σπέρνει με φειδώ θα θερίσει και με φειδώ 18 . «Αδιάκοπα», λέει, «όσο υπάρχει χρόνος, ας κάνουμε το καλό σε όλους και κυρίως σε όσους πιστεύουν στη δική μας πίστη 19». Και λέει επίσης: Ας μην κουραζόμαστε να κάνουμε το καλό, γιατί εν καιρώ θα θερίσουμε 20. Αυτός που χάνει την καρδιά στη σπορά δεν θα χαρεί στο θερισμό. 3. {Μερικοί αδύναμοι Χριστιανοί σπέρνουν με δάκρυα.} Γιατί «με δάκρυα» αν όλες οι καλές μας πράξεις πρέπει να είναι στη χαρά; Μπορεί κανείς να πει και για τους μάρτυρες που έσπειραν με δάκρυα. Πολέμησαν γενναία και ήταν σε μεγάλη θλίψη. Για να παρηγορήσει τα δάκρυά τους, ο Χριστός τα μετέφερε μάλιστα μέσα του και αποκάλυψε την εικόνα τους μέσα του και είπε: Η ψυχή μου είναι λυπημένη μέχρι θανάτου. Όμως, αδέρφια μου, μου φαίνεται ότι η Κεφαλή μας έδειξε συμπόνια για τα πιο αδύναμα μέλη της, για να μην απελπίζονται κάπως τα αδύναμα μέλη και λένε ότι αποδεικνύεται ότι δεν ανήκουν στον Θεό, γιατί αν ανήκαν, θα χαιρόντουσαν. Επομένως, πριν πει ο Χριστός: Η ψυχή μου είναι λυπημένη μέχρι θανάτου. Πατέρα, αν είναι δυνατόν, αφήστε αυτό το ποτήρι να περάσει από μένα 21. Ποιος μιλάει; Τι είδους δύναμη, τι είδους αδυναμία το λέει αυτό; Ακούστε τι λέει: Έχω εξουσία να δώσω τη ζωή μου και έχω εξουσία να την ξαναπάρω. Κανείς δεν θα μου το πάρει, αλλά θα το αφήσω κάτω και θα το ξανασηκώσω 22 . Αυτή η κυβέρνηση ήταν λυπημένη όταν έκανε κάτι που δεν θα έκανε αν δεν ήθελε. Γιατί το έκανε αυτό από δική του δύναμη και όχι από φυσικό αναπόφευκτο. επειδή ο ίδιος ήθελε να πεθάνει, και όχι επειδή ο Εβραίος μπόρεσε να τον σκοτώσει. Έτσι, αποκάλυψε μέσα του την εικόνα των αδύναμων μελών του σώματός του. Και ίσως γι' αυτούς λέγεται: Όσοι σπέρνουν με δάκρυα θα θερίσουν με χαρά, δηλαδή για εκείνους που είναι πιο αδύναμοι. Άλλωστε, ο ίδιος ο μεγάλος προάγγελος του Χριστού δεν έσπειρε με δάκρυα όταν είπε: Παραδίδω τον εαυτό μου ως θυσία, και έρχεται η ώρα της αναχώρησής μου. Αγωνίστηκα σε έναν καλό αγώνα, ολοκλήρωσα τον αγώνα, κράτησα την πίστη. Τώρα με περιμένει ένα στεφάνι δικαιοσύνης (στεφάνι από στάχυα!), το οποίο ο Κύριος, ο δίκαιος κριτής, θα με ανταμείψει εκείνη την ημέρα 23. Φαίνεται να λέει: «Αυτός στον οποίο δίνω τον εαυτό μου στη σπορά, θα με ανταμείψει με τη σοδειά». Αυτά, απ' όσο καταλαβαίνουμε, αδέρφια, είναι λόγια αυτού που χαίρεται, και όχι αυτού που κλαίει. Δάκρυσε όταν το είπε αυτό; Δεν ήταν σαν τον χαρούμενο δότη που αγαπά ο Κύριος; Ας εφαρμόσουμε λοιπόν αυτά τα λόγια στους αδύναμους, για να μην απελπίζονται όσοι έσπειραν με δάκρυα: αν και έσπειραν με δάκρυα, ο πόνος και ο στεναγμός θα περάσει. Η απόλυτη θλίψη περνά, η ατελείωτη χαρά έρχεται. 4. {Πώς ο καθένας σπέρνει με δάκρυα} Ωστόσο, πολυαγαπημένοι, έτσι, όπως το βλέπω, μπορεί να ισχύει για όλους αυτό που λέγεται: Όσοι σπέρνουν με δάκρυα, θα θερίσουν με χαρά. Όσοι περπατούσαν περπατούσαν και έκλαιγαν, σπέρνοντας τους σπόρους τους. όσοι έρθουν θα έρθουν με χαρά, κουβαλώντας τα στάχυα τους. Άκου, αν με τη βοήθεια του Θεού μπορώ να εξηγήσω πώς αυτό μπορεί να ισχύει για όλους: Όσοι περπατούσαν περπατούσαν και έκλαιγαν. Μόλις γεννιόμαστε, αρχίζουμε να περπατάμε. Για ποιον αξίζει; Ποιος μόλις γεννηθεί δεν αναγκάζεται να περπατήσει; Ένα μωρό γεννιέται, μεγαλώνει και φεύγει, το τέλος του είναι ο θάνατος. Και στο τέλος ήρθε η ώρα να έρθει, αλλά με πλάκα. Πώς να μην κλαίνε όλοι εδώ σε αυτή την κακιά ζωή, όταν ακόμη και ένα μωρό ξεκινά με αυτό; Όταν γεννιέται ένα παιδί, φαίνεται να ξεσπά από το σφίξιμο της μήτρας στην απεραντοσύνη αυτού του κόσμου, από το σκοτάδι στο φως - και, ωστόσο, βγαίνοντας από το σκοτάδι στο φως, ξέρει να κλαίει, αλλά δεν ξέρει να γελάει 24. Άλλωστε, η ζωή μας εδώ είναι κάπως έτσι: αν το απολαμβάνετε, προσέξτε να μην σας ξεγελάσει. Όταν κλαις, ζήτα να βγεις έξω. Και έρχεται το τεστ, και το τεστ περνά. Και οι άνθρωποι γελούν, και οι άνθρωποι κλαίνε, και σε ό,τι τους κάνει να γελούν, κάποιος πρέπει να κλαίει. Αλλά ένας κλαίει από μια απώλεια, άλλος από την καταπίεση, επειδή τον έβαλαν στη φυλακή, ένας τρίτος κλαίει επειδή έχασε έναν από τους πιο αγαπημένους του ανθρώπους - έναν από τον έναν, ο άλλος από τον άλλον. Γιατί κλαίει ο δίκαιος; Πρώτα απ' όλα για όλους αυτούς τους ανθρώπους: ο δίκαιος θρηνεί δίκαια όσους κλαίνε άκαρπα. Κλαίει για εκείνους που κλαίνε, κλαίει για εκείνους που γελούν, γιατί εκείνοι που κλαίνε για μάταια πράγματα κλαίνε μάταια, και εκείνοι που γελούν για μάταια πράγματα γελούν με τη δική τους θλίψη. Ο δίκαιος κλαίει και από τα δύο, που σημαίνει ότι κλαίει περισσότερο. 5. {Προσευχές των δικαίων με στεναγμό.} Αλλά «θα έρθουν με χαρά, σηκώνοντας τα στάχυά τους». Βλέπετε λοιπόν ότι ο δίκαιος χαίρεται όταν κάνει μια καλή πράξη; Είναι πραγματικά χαρούμενος. Γιατί «ο Θεός αγαπά έναν χαρούμενο δότη» 25. Πότε κλαίει; Όταν παρουσιάζεις τις καλές σου πράξεις στον Θεό με προσευχή. Αυτός ο ψαλμός είχε σκοπό να αναπαραστήσει τις προσευχές των αγίων, τις προσευχές των περιπλανώμενων, τις προσευχές εκείνων που εργάζονται στο δρόμο, αναστενάζοντας για την αιώνια πατρίδα τους, μέχρι που αυτοί που βρέθηκαν τώρα στη θλίψη παρηγορήθηκαν βλέποντάς τον. Πράγματι, αδέρφια μου, ενώ είμαστε στο σώμα, περιπλανιόμαστε μακριά από τον Κύριο 26. Αν ένας περιπλανώμενος δεν κλαίει, σημαίνει ότι δεν του λείπει η πατρίδα. Αν λαχταράς αυτό που δεν έχεις, ρίξε δάκρυα. Γιατί μπορείς να πεις στον Θεό: «Έβαλα τα δάκρυά μου μπροστά στα μάτια σου»; 27 Γιατί λέτε: «Τα δάκρυά μου έγιναν ψωμί για μένα μέρα και νύχτα»; Έγιναν ψωμί για μένα: παρηγορούσαν τους στεναγμούς, τάιζαν τους πεινασμένους. «Τα δάκρυά μου έγιναν ψωμί για μένα μέρα και νύχτα». Γιατί; «Όταν μου λένε καθημερινά: Πού είναι ο Θεός σου;» 28 Ποιος δίκαιος δεν έχει ρίξει αυτά τα δάκρυα; Αυτός που δεν έριχνε δεν λυπήθηκε γιατί ήταν ξένος. Πώς μπορεί κάποιος να τολμήσει να γυρίσει σπίτι που δεν έχει αναστενάσει μακριά από αυτό; Δεν μας λένε κάθε μέρα: «Πού είναι ο Θεός σας;» 29 Μάθετε, αδελφοί μου, μάθετε να είστε από τους λίγους. Ζήστε δίκαια, περπατήστε στην οδό του Κυρίου και δείτε τι έχετε να ακούσετε: «Πού είναι ο Θεός σου;» Αν το ακούσετε αυτό, θα χαρείτε. αν το πεις αυτό, είσαι δυστυχισμένος. Άλλωστε, όταν υπερασπιζόμαστε τη χριστιανική πίστη, και σε απάντηση μας ρωτούν: «Λοιπόν, το όνομα του Χριστού κηρύσσεται παντού· γιατί το κακό πολλαπλασιάζεται;». - τότε δεν μας λένε έτσι: «Πού είναι ο Θεός σας;» Όποιος ακούει αυτά τα λόγια στενάζει, γιατί όποιος τα λέει χάνεται. 6. {Τα δάκρυα των ευσεβών συγκρίνονται με τα δάκρυα των κακών.} Υπάρχουν τα δάκρυα των ευσεβών, υπάρχουν τα δάκρυα των αγίων: οι προσευχές τους δείχνουν αυτά τα δάκρυα. Ένας άντρας δουλεύει καλά και είναι ευδιάθετος. Κλαίει για να δουλέψει καλά, κλαίει και γιατί έχει δουλέψει καλά. Με το κλάμα, πετυχαίνει μια καλή πράξη. κλαίγοντας παρουσιάζει στον Θεό την καλή πράξη που έκανε. Τα δάκρυα των δικαίων είναι συχνά, αλλά σε αυτή τη ζωή. Θα είναι το ίδιο και στο σπίτι; Γιατί δεν είναι έτσι στο σπίτι; Γιατί «αυτοί που έρχονται θα έρθουν με χαρά, σηκώνοντας τα στάχυα τους». Έρχεται η ευδαιμονία - και επιστρέφει το δάκρυ; Λοιπόν, αυτοί που κλαίνε μάταια εδώ, γελούν μάταια, αυτοί, παρασυρόμενοι στους πόθους τους, στενάζουν όταν πλανώνται, χαίρονται όταν οι ίδιοι εξαπατούν. Και κλαίνε στην πορεία, και κλαίνε, αλλά όχι από χαρά. Και «αυτοί που έρχονται θα έρθουν με χαρά, σηκώνοντας τα στάχυα τους». Τι θερίζουν αυτοί που δεν σπέρνουν τίποτα; Θα θερίσουν, αλλά μόνο ό,τι σπείρουν. Όπως έσπειραν αγκάθια, θα θερίσουν από το κλάμα στο γέλιο, όπως οι άγιοι, που «όσοι πήγαν και έσπειραν ρίχνοντας τον σπόρο τους, αλλά αυτοί που ήρθαν θα έρθουν με χαρά»: όχι, αυτοί θα πάνε από κλάμα σε κλάμα, από κλάμα με γέλια σε κλάμα χωρίς γέλια. Γιατί τι θα γίνει με αυτούς; Πού πάνε μετά την ανάσταση; Όχι αλλιώς παρά όπως είπε ο Κύριος: «Δέστε τα χέρια και τα πόδια τους, και ρίξτε τα στο εξωτερικό σκοτάδι» 30. Λοιπόν, τι θα συμβεί μετά; Θα υπάρχει σκοτάδι, αλλά δεν θα υπάρχει πόνος; Ίσως θα το νιώσουν με το άγγιγμα, αλλά δεν θα τους βλάψει; Δεν θα δουν, αλλά δεν θα βασανιστούν; Όχι! Όχι μόνο θα υπάρχει σκοτάδι εκεί, όχι μόνο θα αφαιρεθεί η θέα αυτού που χάρηκαν, αλλά θα δοθεί κάτι που θα τους κάνει να στενάζουν για πάντα. Ας μην θεωρεί λοιπόν το σκοτάδι μικρό πράγμα κάθε εγκληματίας, όποιος για τις κακές του πράξεις και για τις μοιχικές απολαύσεις όχι μόνο δεν φοβάται το σκοτάδι, αλλά και το επιδιώκει, που συνήθως χαίρεται περισσότερο αν σβήσει η λάμπα: δεν θα υπάρχει τέτοιο σκοτάδι για σένα που θα το χαίρεσαι, για να το διασκεδάζεις, για να μη χαίρεσαι το σκοτάδι εκεί. Ποιο; «Θα υπάρξει κλάμα και τρίξιμο των δοντιών» 31. Ο βασανιστής είναι εκεί ακούραστα, βασανισμένος χωρίς ανάπαυση. Και αυτός που βασανίζει δεν κουράζεται, και αυτός που βασανίζεται δεν πεθαίνει. Θα είναι λοιπόν αιώνια τα δάκρυα εκείνων που έζησαν έτσι, οι χαρές των αγίων θα είναι αιώνιες, όταν «οι έλθοντες θα έλθουν με χαρά, σηκώνοντας τα στάχυα τους». Διότι όταν έρθει η ώρα του θερισμού, θα πουν στον Κύριό τους: «Κύριε, με τη βοήθειά σου κάναμε όλα όσα πρόσταξες· δώσε μας αυτό που υποσχέθηκες». Σπορά με δάκρυα και θερισμός με χαρά: Ψαλμός 125:5–6 στην ερμηνεία του αγίου Αυγουστίνου S.A. Stepantsov (Κρατικό Πανεπιστήμιο της Μόσχας) Ο Άγιος Αυγουστίνος του Ιπποπόταμου παρέθεσε συχνά τους τελευταίους στίχους του 125ου ψαλμού και αρκετές φορές στοχαζόταν το περιεχόμενό του στα πρακτικά και τα κηρύγματά του. Ο συγγραφέας αυτού του άρθρου εξετάζει μια επιλογή από αυτές τις παραπομπές, στις οποίες οι στίχοι όχι μόνο παρατίθενται αλλά και, άμεσα και έμμεσα, σχολιάζονται. Στην έκθεση του προς Γαλάτες επιστολή, ο Αυγουστίνος απλώς αναφέρει το γεγονός της δυνατότητας πνευματικής κατανόησης της περικοπής. Η πιο εμπεριστατωμένη και πληρέστερη έκθεση αυτού του αποσπάσματος βρίσκεται στην 31η Ομιλία του Augustinés. Αυτή η έκθεση είναι στην πραγματικότητα περισσότερο θεματική παρά εκτελεστική. Τα κύρια σημεία αυτής της ομιλίας περιλαμβάνουν την ιδέα μιας εξήγησης των διάφορων λόγων για τα δάκρυα που χύνονται από τους ανθρώπους κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής τους (τα δάκρυα των μαρτύρων, τα δάκρυα που προέρχονται από επίγειους πόνους και θλίψεις, τα δάκρυα ενός δίκαιου ανθρώπου που χωρίστηκε από τον Θεό του). Αλλά η πιο βαθιά ερμηνεία αυτών των στίχων του ψαλμού βρίσκεται στην έκθεση του Ψαλμού του Αυγουστίνου.125 (11–13). Εδώ ο Αυγουστίνος απαριθμεί όλες τις καλές πράξεις που θεωρεί ότι συμβολίζονται με την ιδέα της σποράς (ελεημοσύνη, βοήθεια που παρέχεται μέσω πράξης, βοήθεια που παρέχεται μέσω του λόγου, η απλή επιθυμία παροχής βοήθειας). Ταυτόχρονα, ο Αυγουστίνος δεν αναπτύσσει σε αυτή την έκθεση την ιδέα των συγχωρητικών παρεμβάσεων ως είδος ελεημοσύνης. Από την άλλη αποκαλύπτει την ουσία των καλών έργων ως φιλανθρωπία και τον Στόχο όσων ασκούν τα καλά έργα ως την ένωση της πιστής ψυχής με τον Χριστό. Ο συγγραφέας περιλαμβάνει μια ρωσική μετάφραση της 31ης ομιλίας στο τέλος του άρθρου του. 1. Dulaey M. 2003. Le “Confessioni” di Agostino (402–2002): Bilancio eprospettive. Roma, 2003, σ. 230–231. 2. Fitzgerald A. 1989. Signum Pietatis. Festgabe γούνα C. P. Mayer. Würzburg, 1989, σ. 445–459. 3. Rondeau M.–J. Les commentaires patristique du Psautier (IIIe–Ve siècles). Ρώμη, 1985. Επόμενο – Exp. Γαλ., που παρατίθεται από: Corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum; 84. "Χωρίς lite errare: Deus non subsannatur, quod enim seminauerit homo, hoc et metet. Quia qui seminauerit in carne sua, ex carne metet corruptionem, qui autem seminauerit in spiritu, de spiritu metet uitam aeternam. ακούραστοι.» Ο Αυγουστίνος απέδωσε την τελευταία λέξη στον ένατο στίχο, ενώ άλλοι ερμηνευτές (και η Συνοδική μετάφραση) την παραπέμπουν στον επόμενο, 10ο στίχο. Εδώ και παρακάτω είναι η μετάφρασή μου. αποσπάσματα από τη Βίβλο δίνονται σε μετάφραση από το λατινικό κείμενο, όπως παραθέτει ο Αυγουστίνος. – Σ.Σ. «Seminatio in spiritu est ex fide cum caritate seruire iustitiae et non obaudire desideriis peccati, quamuis de mortali carne existentibus» (Επ. Γαλ. 61.6). «Messis autem uitae aeternae, cum inimica nouissima destruetur mors et absorbebitur mortale a uita et corruptibile hoc induet incorruptionem» (Ibid. 61.7). «In hoc ergo tertio gradu, quo sub gratia sumus, seminamus in lacrimis, cum existunt desideria de animali corpore, quibus non consentiendo renitimur, ut in gaudio metamus» (Ibid. 61.8). "Bene autem seminare, id est bene operari, facilius est quam in eo perseuerare. Fructus enim solet laborem consolari, messis autem nostra in fine promittitur et ideo perseuerantia opus est" (Ibid. 61. 12). "Nouit, inter quae uerba perditorum hominum laboret, qui constituuntur in fide rerum earum, quas non uident. uident enim seminationem operum suorum, sed messem non uident. Nec talis eis messis promittitur, qualis hic reddi solet, quia uidiuitus). Επόμενο s. 31, που παρατίθεται από τον C. Lambo στο Corpus Christianorum, Series Latina 41. Είναι ο «χαρούμενος (χιλαρέμ) δότης» που λέγεται στη λατινική μετάφραση που χρησιμοποιεί ο Αυγουστίνος, στη συνοδική μετάφραση, «ο εύθυμος δότης». Στα λατινικά «transfigurauit in se». Για την έννοια αυτής της έκφρασης, βλέπε: RondeauM.-J. Les commentaires patristique du Psautier (IIIe-Ve siecles). R., 1985. Τομ. 2. Σ. 380–388. Dulaey M. «Scatentes lacrimis Confessionum libros». Les larmes dans les “Confessions” // Le “Confessioni” di Agostino (402–2002): Bilancio e prospettive. R., 2003. Σ. 230–231. Fitzgerald A. Η ελεημοσύνη στα έργα του Αγίου Αυγουστίνου // Signum Pietatis. Festgabe für C. P. Mayer. Würzburg, 1989. S.456. 2 Κορ. 9:7. Στη Συνοδική μετάφραση: «Ο Θεός αγαπά έναν χαρούμενο δότη». 2 Κορ. 9:6. Στο SP: «με φειδώ». Νυμφεύομαι. Γαλ. 6:10. Στην αρχή αυτού του στίχου, ο Αυγουστίνος προφανώς διάβασε infatigabiles «ακούραστα» (που αποδίδεται εδώ από το επίρρημα «ακούραστα»), συνήθως αναφερόμενος στο τέλος του στίχου 9. Πρβλ.: ένα μέρος από τον Λουκρήτιο, όπου, όπως φαίνεται, απεικονίζεται ένα παιδί πριν από την ιεροτελεστία του susceptio: «Εδώ είναι το μωρό: είναι σαν ναύτης που είναι ένα σκληρό κύμα πεταμένο έξω, και ξαπλώνει στο έδαφος γυμνός, αμίλητος, εντελώς ανήμπορος στη ζωή, μόνο από την κοιλιά της μητέρας Με βαριές προσπάθειες, η φύση το γέννησε. Η πένθιμη κραυγή του ακούγεται παντού, και είναι ξεκάθαρο: θα βιώσει πολλές ατυχίες κατά τη διάρκεια της ζωής του» (On the nature of things 5 // F. A. Petrovsky, μτφρ. M., 1983. P. 167. Art. 222–227). Στην ερμηνεία του Ψ. 125, πριν εξηγήσει τους ίδιους στίχους 5 και 6, ο Αυγουστίνος καταφεύγει και πάλι σε αυτήν την εικόνα: «Για πολύ καιρό υπομείναμε τον κόπο στη σκλαβιά, τώρα θα υπομείνουμε ακόμη περισσότερο στο να κάνουμε το καλό. Άλλωστε, αυτή η ανθρώπινη ζωή στην οποία έχουμε μπει είναι δυστυχισμένη, γεμάτη δουλειά και κακουχίες, ασθένειες, πειρασμούς, πειρασμούς, μην παρασύρεστε από τη ζωή. Πόσο θλιβερό μπορεί να γελάσει ένα γεννημένο παιδί, αλλά γιατί δεν ξέρει να γελάει ακόμα, γιατί μπαίνει σε μια τέτοια ζωή (δηλαδή, είναι αιχμάλωτος στη Βαβυλώνα). είπε: Αυτοί που σπέρνουν με δάκρυα...» (Σχόλιο Ψαλμ. 125:10-11).