Tränenreiche Aussaat und freudige Ernte: Ps 125, 5-6 in der Interpretation des heiligen Augustinus

Der heilige Augustinus von Hippo zitierte die letzten beiden Verse des Psalms 125 viele Male und diskutierte sie mehrmals in seinen Abhandlungen und Predigten. Der Artikel enthält eine Analyse derjenigen Texte des Augustinus, in denen Verse nicht nur zitiert, sondern auch direkt oder indirekt erklärt werden. In der „Erklärung des Galaterbriefes“ wird nur die Möglichkeit des spirituellen Verständnisses der tränenreichen Aussaat und freudigen Ernte aus Ps. 125 ist skizziert. Die vollständigste und detaillierteste Interpretation von Ps. 126:5–6 steht in Predigt 31, die speziell diesen Versen gewidmet ist. Allerdings ist diese Predigt eher thematisch als streng exegetisch. Die dominierende Zeile dieser Predigt ist die Erläuterung der verschiedenen Gründe für die „Tränen“, die Menschen im irdischen Leben vergießen (Tränen von Märtyrern, Tränen aus irdischen Nöten und Verlusten, Tränen eines gerechten Mannes in der Trennung von Gott). Die tiefgreifendste Erklärung von Ps. 125:5-6 ist in der Interpretation von Psalm enthalten. 125 (§11-13). Hier zeigt Augustinus die ganze Vielfalt der guten Gaben, die für ihn hinter dem Bild des „Säens“ stehen (Almosen, Hilfe in der Tat, Hilfe im Wort, der Wunsch zu helfen als solche). Lediglich das Thema der Vergebung von Vergehen als Almosen wird in dieser Predigt nicht behandelt. Aber hier wird das Wesen des guten Gebens offenbart – die Liebe, und ihr Zweck ist die Vereinigung der Gläubigen in Christus. Am Ende des Artikels gibt es eine Übersetzung der Predigt 31 ins Russische. Tränenreiche Aussaat und freudige Ernte: Psalm 125,5–6 in der Interpretation des heiligen Augustinus Besonders erfolgreich waren im 20. Jahrhundert in der augustinischen Philologie detaillierte Untersuchungen darüber, wie Augustinus bestimmte Bibelverse zitierte und wie sich ihr Verständnis veränderte oder variierte. Diese Studien (besonders weit verbreitet im wissenschaftlichen Erbe von A.–M. Labonnardiere) trugen dazu bei, viel zu verstehen und zu überdenken, sowohl in der Chronologie von Augustins Werken als auch in seiner literarischen Technik und seinem Denken. Zitate aus dem Buch der Psalmen sind aufgrund ihrer großen Zahl im Hippo Teacher noch nicht Gegenstand einer umfassenden Betrachtung geworden. Die folgende kurze Studie der beiden Verse von Ps. 125 ist ein Versuch zu zeigen, wie Augustinus die letzten beiden Verse dieses Psalms interpretierte, und die Hauptrichtungen seiner Interpretation darzustellen. Der fünfte und sechste Vers von Psalm 125 bilden den gnomischen Abschluss des Liedes, in dem der biblische Autor seine Hoffnung auf die Wiederherstellung des leidgeprüften Israel zum Ausdruck brachte: 5 Wer unter Tränen sät, wird mit Freude ernten. 6 Wer weinend Samen trägt, wird mit Freude zurückkehren und seine Garben tragen. Diese beiden Verse sind der am häufigsten zitierte Teil des Psalms 125. In der christlichen Literatur bis einschließlich Cyprian von Karthago werden nur diese Verse zitiert. Vor Augustinus wurden sie von Clemens von Alexandria (Stromata II. 13. 59. 3), Tertullian (Adversus Marcionem IV. 14. 12; IV. 15. 13), Origenes (Commentarius in Euangelium Iohannis 13. 288–289, 292–292) und Cyprian zitiert und kommentiert (manchmal sehr ausführlich und eigenartig). Karthager (Ad Fortunatum 12; Ad Quirinium 3. 16), Gregor der Wundertäter (Panegyricus 17. 201–202), Luzifer von Calaritan (Moriundum esse pro Dei filio 15), Ambrosius von Mailand (De Ioseph patriarcha 2. 7; Expositio Euangelii secundum Lucam 8. 53), Hieronymus von Stridon (Commentarius in Matthaeum 1, in V. 9. 37). Das häufige Zitieren dieser Verse erklärt sich offensichtlich gerade aus dem gnomischen Inhalt der Aussage: Ihre Bedeutung ist so allgemein, dass das Zitieren sowohl in einer Diskussion über die Nöte des irdischen Lebens als auch in einer Erinnerung an zukünftige Belohnungen angebracht wäre. Augustinus zitiert Ps. 125:5 und/oder 6 mehrfach in seinen verschiedenen Werken. Wir werden nur drei Kontexte im Detail untersuchen, die für das Verständnis der Bedeutungen, die Augustinus im Bild der tränenreichen Aussaat und der freudigen Ernte sieht, am wichtigsten sind. Wenn nicht der erste, dann einer der ersten Fälle, in denen das Ende von Ps zitiert wird. 125 von Augustinus begegneten wir im 61. Kapitel der Auslegung des Galaterbriefes (Expositio Epistulae ad Galatas 1). Das Kapitel ist eine Interpretation von Gal 6,7–9, also von Versen, die bei Augustinus (und bei anderen Autoren, zum Beispiel Origenes) manchmal das Zitat von Ps 125,5–6 begleiteten, da hier auch ein Bild von Saat und Ernte steht und im Zusammenhang mit dem Gedanken an die zukünftige Belohnung für gute Taten in diesem Leben: „Täusche dich nicht: Gott lässt sich nicht verspotten, denn was der Mensch sät, das wird er auch ernten. Für wen auch immer.“ Wer im Fleisch erntet, wird Verderben vom Fleisch ernten, wer aber im Geist erntet, wird vom Geist ewiges Leben ernten. Aber lasst uns nicht versäumen, Gutes zu tun, denn zu seiner Zeit werden wir unermüdlich ernten ...“ 2 Psalm 121,5 wird nur am Ende des Kapitels (61,10) zitiert, aber der Zusammenhang zwischen der Interpretation beider Texte ist ganz offensichtlich. Zunächst gibt der Dolmetscher Anweisungen, wie das Säen zu verstehen ist (wir verstehen das Säen im positiven Sinne – seminatio in spiritu, weil der Psalm das Säen im positiven Sinne erwähnt): „Im Geiste zu säen bedeutet, der Wahrheit im Glauben mit Liebe zu dienen und sich nicht den sündigen Begierden zu unterwerfen“ 3. Zweitens wird auch die Bedeutung der Ernte offenbart: „Die Ernte des ewigen Lebens, wenn der letzte Feind, der Tod, vernichtet wird und die Sterblichen vom Leben verschlungen werden und dieses Verwesliche mit Unbestechlichkeit bekleidet wird.“ stimme nicht zu, um Freude zu ernten“ 5 . Daraus können wir schließen, dass die Hauptschwierigkeit, die zu Tränen führt, die Mühe ist, Leidenschaften zu bekämpfen. Um dies zu bestätigen und im Zusammenhang mit dem Zitat von 1 Kor. 15:44 (Seminatur Corpus Animale, Surget Corpus Spirituale) Augustinus zitiert Ps. 125:5. Schließlich enthält dieser Text eine Erinnerung daran, dass sich die Freude über die Belohnung hauptsächlich auf das zukünftige Zeitalter bezieht und daher nur für diejenigen einen Trost darstellt, die stark im Glauben und in der Hoffnung sind. Daraus folgt die Möglichkeit eines negativen Vergleichs mit Säen und Ernten im eigentlichen Sinne, die den Sämann bereits auf der Erde belohnen: „Aber gut säen, das heißt Gutes tun, ist leichter, als dabei beständig zu bleiben. Die Arbeit des Säens wird gewöhnlich mit Früchten belohnt, und unsere Ernte wird uns erst am Ende versprochen, und deshalb ist Beständigkeit notwendig“ 6 . Darüber hinaus steht ganz am Anfang von § 61 im Zusammenhang mit den Worten von Gal. 6,9 (Deus non subsannatur – „Gott lässt sich nicht verspotten“) stellt Augustinus einen Zusammenhang zwischen der Schwierigkeit von Handlungen und der Umgebung her, in der diese Handlungen ausgeführt werden, obwohl die Ergebnisse dieser Handlungen noch nicht sichtbar sind. Diese „Umgebung“ besteht oft aus ungläubigen Spöttern: „Er weiß, unter welchen Worten verlorener Menschen diejenigen arbeiten müssen, die sich dem Glauben an das Unsichtbare ergeben, denn sie sehen die Aussaat ihrer Werke, aber die Ernte nicht. Und die Ernte, die ihnen versprochen wird, ist nicht dieselbe wie die, die hier belohnt wird, denn die Gerechten leben im Glauben.“ 7 Hier ist dieses Motiv noch nicht ausgereift, wird aber in Zukunft eine bedeutende Rolle spielen. Wenn die „Erklärung des Galaterbriefes“ nur die Möglichkeit skizziert, die tränenreiche Aussaat und freudige Ernte aus Ps. 125, dann entfaltet Predigt 31,8 vor dem Zuhörer eine ziemlich vollständige Palette von Erklärungen, aber hauptsächlich nicht darüber, wie die Aussaat durchgeführt wird, sondern darüber, was die Tränen derer verursacht, die säen. Betrachten wir der Reihe nach alle Themen und Motive, die Augustinus in der Predigt anspricht. Predigt 31 kommentiert jedes Element von Vers 6. Was bedeutet „die gingen, die gingen“? Diese Worte bedeuten den Weg von der Geburt zum Tod (euntes in mortem nascendo – s. 31,1; ex quo nascimur, imus. quis enim stat? quis non ex qui uiam intrauit, cogitur ambulare? infans natus est, crescendo ambulat. mors finis est – s. 31,4). Was bedeutet „Wer kommt, wird kommen“? Diese Worte bedeuten den Übergang vom Tod zum neuen Leben (uenientes ad mortem resurgendo – s. 31,1; in fine iam ueniendum est – s. 31,4). Was bedeutet Aussaat, Samen? Dabei handelt es sich um „gute Taten“, deren Wesen jedoch in dieser Predigt nicht erläutert wird (seminantes bona opera; semina ergo sunt nostra, quidquid boni fecerimus – s. 31,1; operibus bonis seminemus – s. 31,2). Das einzige Beispiel, das das Konzept der „guten Werke“ in Predigt 31 veranschaulicht, ist die Opferung von Märtyrern (nulli enim tantum impenderunt, quam illi, qui seipsos impenderunt – s. 31.2). Was bedeutet Ernte? Ewige posthume Belohnung (metentes mercedem aeternam; manipuli nostri, quod in fine recipiemus – s. 31.1). Was ist der Grund für Tränen? Warum weinen Sämänner, wenn sie gute Taten säen? Denn „Gott liebt den freudigen Geber“ (2 Kor 8,7 – S. 31,1). Es stellt sich heraus, dass jeder Grund zum Weinen hat. 1. Am einfachsten lässt sich dieser Text auf Märtyrer anwenden, weil sie das Leid erlitten haben: quomodo maxime ad beatos martyres uerba ista pertineant (S. 31.1); und quidem de martyribus dici potest quia cum lacrymis seminauerunt. fortiter enim certauerunt, et in magnis tentationibus fuerunt (s. 31.3). Um sie zu trösten, vergoss Christus auch Tränen: „Um ihre Tränen zu trösten, übertrug Christus sie in sich selbst und offenbarte ihr Bild in sich 10 und sagte: Meine Seele ist traurig bis zum Tod (Matthäus 26,38).“ Dieser Trost ist jedoch nicht nur für die Märtyrer gedacht, sondern auch für die schwächeren Mitglieder der Kirche (infirmioribus), die gerechte Arbeit nicht mit der gleichen Fröhlichkeit ertragen können wie beispielsweise der Apostel Paulus (S. 31,3). Die Gründe für diese Tränen sind jedoch noch nicht geklärt und Augustinus erklärt sie erst in § 4, nicht ohne nennenswerten Aufwand. 2. Der Grund für die Tränen für alle im Allgemeinen ist die bekannte Dünnheit des menschlichen Lebens, diese Dünnheit, die selbst ein Baby zum Weinen bringt, wenn es aus dem Mutterleib kommt (dieses Bild, das direkt oder indirekt dem Gedicht „Über die Natur der Dinge“ (5, 222–227) von Lucretius entlehnt ist, wird von Augustinus als Symbol für die Strenge des menschlichen Lebens und in seiner Interpretation von Psalm 125 verwendet): „Wie kann man auf diesem bösen Weg nicht weinen, denn Sogar ein Baby fängt damit an... wenn es aus der Dunkelheit ins Licht kommt, kann es weinen, aber nicht lachen“ (S. 31,4). Diese Bosheit des Lebens besteht, wie aus dem Folgenden deutlich wird, aus vielen Sorgen und Unglücken und der Unbeständigkeit des Glücks. Daher kann die Ursache der Tränen einfach ein Bewusstsein für die Unglücklichkeit des menschlichen Zustands sein, ein Bewusstsein für den gefallenen Zustand im vorübergehenden Leben. Aber Augustinus wird sich immer noch mit dem Unglück ungerechter, bewusstloser Menschen befassen. Glück und Unglück der Menschen hängen von ihrer Bindung an vorübergehende Dinge ab, die im Prinzip unwürdig sind und auf jeden Fall nichts mit der Ewigkeit zu tun haben: „Schließlich ist unser Leben hier so, dass, wenn Sie sich darüber freuen, Sie darauf achten, dass es Sie nicht täuscht.“ Wenn Sie weinen, bitten Sie darum, herauszukommen. Und die Prüfung kommt und die Prüfung besteht.“ Augustinus zählt die häufigsten Ursachen solcher Tränen auf: Verlust von Eigentum, Verlust der Freiheit (im Gefängnis), Verlust geliebter Menschen. Hier ist bereits ein Übergang vom Thema der Tränen, die die spirituelle Aussaat begleiten, zu Tränen aus Schmerz im Allgemeinen erfolgt, Tränen, die Gerechten und Ungerechten gemeinsam sind. Daher ist die Frage durchaus angebracht: Was ist an den Tränen der Gerechten anders? Weil er sich des allgemeinen Unglücks der Menschen bewusst ist, das in der unbewussten Abhängigkeit von vorübergehenden Dingen besteht: „Warum weint der Gerechte? Zunächst einmal zu all diesen Menschen: Der Gerechte trauert zu Recht um diejenigen, die fruchtlos weinen. Er weint um diejenigen, die weinen, er weint um diejenigen, die lachen, denn diejenigen, die über vergebliche Dinge weinen, weinen umsonst, und diejenigen, die über vergebliche Dinge lachen, lachen über ihren eigenen Kummer. Der Gerechte weint über beides, was bedeutet, dass er mehr weint.“ Die Tränen des gerechten Mannes, der in dieser Welt sät, sind also erstens Tränen, die durch die Katastrophen verursacht werden, die der gesamten Menschheit gemeinsam sind; zweitens das Bewusstsein für den gefallenen Zustand; Drittens Tränen des Mitleids mit den Menschen, denen dieses Bewusstsein fehlt. 3. In § 5 und 6 werden die Gründe für die Tränen der Gerechten geklärt und in solchen Formulierungen zum Ausdruck gebracht, die anschließend an anderen Stellen wiedergegeben werden, an denen Vers 5 oder 6 von Psalm 125 zitiert wird. Der Gerechte weint nicht, wenn er gute Taten vollbringt, sondern wenn er sie „im Gebet Gott anvertraut“. Warum? Denn seine Gebete sind „die Gebete der Wanderer, die Gebete derer, die sich auf dem Weg abmühen und nach ihrer ewigen Heimat seufzen“. Das heißt, es sind Tränen der Sehnsucht nach der Heimat – dem ewigen Jerusalem, Tränen des Weinens vom Reisen. Darüber hinaus wird Augustinus in § 5 noch einmal auf die Bedeutung der Tränen als Zeichen des Sanctum Desiderium hinweisen. Und schließlich ist der letzte Grund für diese Tränen, untrennbar mit anderen Unterdrückungen im irdischen Leben und mit dem Wunsch, in seine himmlische Heimat zurückzukehren, Beleidigungen von denen, die diesen Wunsch nicht teilen und sich sogar über seine Hoffnung lustig machen. Augustinus beschreibt diesen Zustand oft, indem er Psalm zitiert. 41:4, was die Traurigkeit eines Menschen widerspiegelt, der mit dem Spott anderer zu kämpfen hat, weil er einen Durst nach Gott hat, der ihrer Meinung nach absurd ist. Der Vers Ps. 41,4 wird hier von Augustinus wie an vielen anderen Stellen verwendet, um „den Durst nach Gott zu beschreiben, der hier nicht vollständig gestillt werden kann, und auch die gefühlte Unmöglichkeit des Christen, anderen Menschen den Gott zu zeigen, den er liebte“: „Lebe gerecht, wandele auf dem Weg des Herrn und sieh, was du hören musst: „Wo ist dein Gott?“ Wenn Sie das hören, werden Sie glücklich sein; Wenn du das sagst, bist du unglücklich. Denn wenn wir den christlichen Glauben verteidigen und als Antwort gefragt werden: „Nun, der Name Christi wird überall gepredigt; Warum vermehrt sich das Böse?“ – sagen sie uns dann nicht: Wo ist euer Gott? Wer diese Worte hört, seufzt, denn wer sie spricht, geht zugrunde.“ Diesen Tränen, Tränen der Sehnsucht nach Gott, mangelt es nicht an Süße, wie M. Dulaet in ihrem Artikel über Tränen in „Confession“ 11 zeigte, denn sie trösten einen Menschen, sie „trösteten die Stöhnenden, speisten die Hungrigen“. Solche Tränen sind eine Garantie und ein Beweis für die Anwesenheit und das Wirken des Geistes in einer Person. Die Verse von Psalm 126,5–6 werden, wie bereits erwähnt, von Augustinus viele Male zitiert und jedes Mal in einer der in Predigt 31 vorgeschlagenen Bedeutungen interpretiert. Hier ist eine Liste der interessantesten Zitationsfälle: Kommentare zu Psalmen 6,11; 36(3).11; 83:10; 120:1–2; 127:10; Predigten 11,3; 102,4–5; 313D (= Guelfer. 27), § 3; 335A. (= Frang. 6), § 2–3; 358 (= Morin 5), § 2; Argumentation zum Johannesevangelium 15:32; Über die Stadt Gottes 21.24. Aber alle diese Fälle zitieren Ps. 125:5-6 nur im Rahmen der Erläuterung anderer Bibelstellen oder zur Bestätigung dieses oder jenes Gedankens. Nur an einer anderen Stelle im Augustinerkorpus wird diesen Versen besondere Aufmerksamkeit geschenkt: Dies ist ein Kommentar zu Ps. 125 selbst. Wenn wir versuchen, den Platz dieser Interpretationspassage in Ps. 125, das den Versen gewidmet ist, die uns neben anderen Verweisen auf die Verse von Psalm interessieren. 125: 5–6, dann muss darauf hingewiesen werden, dass es hier vor allem darum geht, die Bedeutung von „Samen“ zu enthüllen. In der Interpretation von Ps. 125 sprechen wir im Zusammenhang mit Samen nur von einem: von guten Taten, die in Almosen bestehen, aber so weit gefasst sind wie in jedem anderen Werk Augustins, und inhaltlich mit dem vergleichbar sind, was man „Werke der Barmherzigkeit“ (Opera misericordiae) nennen kann. Der gesamte Text von § 11–13 der Auslegung zu Ps. 125 ist eine Ermahnung, Gutes zu tun. Augustinus selbst ist sich dessen bewusst und erklärt am Ende dieser Passage sogar, dass der Aufruf zu Werken der Barmherzigkeit das „Programm“ der gesamten Interpretation von Psalm 125 war: „Mit diesem Psalm wollten wir euch zu Werken der Barmherzigkeit ermutigen.“ Auch wenn hier auf den ersten Blick uns bereits bekannte Motive wiedergegeben werden, werden wir versuchen zu zeigen, dass gerade diese Bedeutungserklärung der Verse 5 und 6 die tiefgründigste und subtilste ist. Zunächst ist zu beachten, dass Samen hier, wie in Predigt 358A, nicht einfach als „gute Werke“ (bona opera), sondern als „Werke der Barmherzigkeit“ (opera misericordiae) interpretiert werden. Dies würde nichts bedeuten, wenn die weitere Argumentation nicht zeigen würde (sowohl in Worten als auch in der Zusammensetzung), dass die Essenz von Seva nicht Taten als solche sind, sondern die barmherzige Gesinnung, die sie hervorbringt und die den menschlichen Willen ausrichtet, Gutes zu tun. „Säe so viel du kannst. Aber du sagst, du hast nur wenige Möglichkeiten. Aber gibt es einen guten Willen? So wie alle deine Möglichkeiten nichts wären, wenn es keinen guten Willen gäbe, so sei auch dann nicht traurig, wenn es keine Möglichkeiten gäbe, denn du hast einen guten Willen“ (Kommentar zu Psalm 125,11). Im Zusammenhang mit diesem Thema des „guten Willens“ wird hier ein weiteres zu der Reihe von Zitaten hinzugefügt, die normalerweise Ps. begleiten. 126:5–6: „Friede auf Erden den Menschen guten Willens“ (Lukas 2:14, wo im lateinischen Text: hominibus bonae uoluntatis). „Frieden“ erscheint als Sinnbild für „Ernte“: „Was säst ihr? Barmherzigkeit. Und was erntet ihr? Welt“. Etwas weiter, bereits am Beispiel einer konkreten guten Tat (Zachäus verteilt die Hälfte seines Besitzes), verwendet Augustinus neben dem Wort „(bona) uoluntas“ das Wort „caritas“ – „Liebe“: „Zachäus hatte einen großen Willen, große Liebe“ und zeigt damit, dass die Liebe das Wesen des „guten Willens“ ist, der zu Akten der Barmherzigkeit führt. Etwas später wird das gleiche Wort „Liebe“ verwendet, wenn die kleinste scheinbar gute Tat erwähnt wird – das Anbieten eines Bechers mit kaltem Wasser – und der Zweck besteht darin, zu zeigen, dass diese Gabe ebenso bedeutsam ist wie die Großzügigkeit von Zachäus und wie das Opfer der Witwe, die zwei Milben zur Schatzkammer beigetragen hat: „Wenn also derjenige, der ihn hat (den Becher mit Wasser. - S.S. ) ist, wird demjenigen geben, der nicht hat, dann gab er den gleichen Betrag (wenn er natürlich aus der Fülle der Liebe gab), wie die Witwe mit zwei Münzen gab, wie Zachäus mit der Hälfte seines Vermögens gab“ (Interpretation zu Psalm 125,12). Dies ist die einzige Stelle im Augustinus, wo die „Samen“ von Psalm 125 speziell mit Liebe in Verbindung gebracht werden, wo ihr Wesen als Liebe offenbart wird. Darüber hinaus ist dieses Thema hier mit dem Thema der kirchlichen Einheit verbunden, der Einheit, die die Gläubigen im Kirchenkörper vereint: „So wird der Leib Christi zusammengehalten, so werden die Brüder durch Liebe und die Bande des Friedens vereint und vereint, wenn jeder den Armen gibt, was er hat; je mehr er hat, desto reicher ist er; An dem, was der andere nicht hat, ist der andere arm. Passen Sie auf diese Weise aufeinander auf, lieben Sie sich auf diese Weise. Denken Sie nicht nur an sich selbst, sondern auch an die Bedürftigen um Sie herum“ (Kommentar zu Psalm 125,13). Diese Erklärung des „Säens“ guter Taten scheint also die umfassendste und tiefgründigste aller Texte zu sein, in denen die Verse von Psalm zitiert werden. 126:5 und 6. Es ist das umfassendste, weil es die ganze Vielfalt guter Gaben zeigt: Geld geben, materielle Güter bereitstellen, mit der eigenen Körperkraft dienen, mit Rat dienen. Es ist das tiefste, weil es uns erlaubt, hinter dieser Vielfalt das Wesen des guten Gebens – die Liebe, und das Ziel des guten Gebens – die Vereinigung in Christus – zu erkennen. Es gibt nur noch ein weiteres Motiv, das Augustinus im Zusammenhang mit Almosengedanken oft erwähnt, das aber in der Interpretation von Ps. 125: Dies ist das Motiv der Sündenvergebung, das dem Almosen gleichkommt und es an geistiger Würde sogar übertrifft 12. Diese Art des Gebens wurde jedoch Gegenstand einer ganzen Reihe von Predigten Augustins (205–210), die einer gesonderten Betrachtung bedürfen. So erhielten die letzten beiden Verse von Psalm 125 in der Exegese des Augustinus eine besondere Bedeutung: Von einer gnomischen Aussage, die eine Belohnung für vorübergehendes Leiden versprach, verwandelten sie sich in einen Aufruf zu guten Taten im weitesten Sinne des Wortes, deren Quelle die Liebe ist und deren Belohnung die Einheit mit dem guten Geber des Guten sein wird. Nachfolgend präsentieren wir eine Übersetzung der Predigt 31, die speziell Psalm gewidmet ist. 125:5–6, erstellt nach der Ausgabe: Sancti Aurelii Augustini Sermones de Vetere Testamento / C. Lambot, Hrsg. Turnhout, 1961 (Corpus christianorum. Serie Latina; 41). Heiliger Aurelius Augustinus. Predigt 31 1. Der Psalm, den wir dem Herrn singen, scheint den heiligen Märtyrern zu passen; Aber wenn wir Mitglieder des Leibes Christi sind, was wir sein sollten, müssen wir verstehen, dass dies auch für uns gilt. Wer unter Tränen sät, wird mit Freude ernten. Diejenigen, die gingen, gingen und weinten und säten ihre Samen; Diejenigen, die kommen, werden mit Freude kommen und ihre Garben tragen. Wohin gehen sie und wo kommen sie her? Was säen sie unter Tränen? Was sind das für Samen? Was für Garben? Sie gehen in den Tod, sie kommen aus dem Tod. Sie gehen in der Geburt, sie kommen in der Auferstehung. Sie säen gute Taten und ernten ewigen Lohn. Deshalb sind die Samen, die wir säen, alles Gute, das wir tun, und die Garben, die wir sammeln, sind das, was wir am Ende erhalten. Und wenn gute Samen gute Taten sind, warum dann „mit Tränen“? Denn „Gott liebt einen freudigen Geber“ 13. 2. Sehen Sie hier zunächst, meine Lieben, wie diese Worte vor allem auf die seligen Märtyrer zutreffen. Denn niemand hat mehr gegeben als diejenigen, die sich selbst gegeben haben, wie der Apostel Paulus sagt: „Und ich selbst werde mich selbst für eure Seelen hingeben“ 14 . Sie gaben sich hin, bekannten sich zu Christus und erfüllten mit seiner Hilfe, was gesagt wurde: Du hast dich an den großen Tisch gesetzt; Wisse, dass es für dich angemessen ist, 15 vorzubereiten. Dies ist das große Mahl, aus dem wir den Leib Christi und das Blut empfangen. Und die Worte, die Sie vorbereiten sollten, werden vom Apostel Johannes erklärt: So wie Christus sein Leben für uns hingegeben hat, so sollten wir unser Leben für die Brüder hingeben 16. So viel haben sie gegeben. Aber sind sie umgekommen, nachdem ihnen der Herr die Zusicherung gegeben hatte, dass sogar ihre Haare in Sicherheit waren? 17 Vergeht eine Hand, wo kein Haar an der Hand vergeht? Stirbt der Kopf, wo die Haare auf dem Kopf nicht sterben? Stirbt das Auge, wenn das Augenlid nicht stirbt? Und nachdem sie so große Gewissheit erhalten hatten, gaben sie sich hin. Deshalb säen wir mit guten Werken, solange noch Zeit ist, und denken dabei an die Worte des Apostels: „Wer sparsam sät, wird auch sparsam ernten“ 18 . „Unaufhörlich“, sagt er, „lasst uns, solange noch Zeit ist, allen Gutes tun, vor allem denen unseres eigenen Glaubens 19.“ Und er sagt auch: Lasst uns nicht müde werden, Gutes zu tun, denn zu gegebener Zeit werden wir 20 ernten. Wer beim Säen den Mut verliert, wird sich beim Ernten nicht freuen. 3. {Einige schwache Christen säen unter Tränen.} Warum „unter Tränen“, wenn alle unsere guten Taten in Freude erfolgen sollten? Man kann auch über die Märtyrer sagen, die sie mit Tränen ausgesät haben. Sie kämpften tapfer und befanden sich in großer Bedrängnis. Um ihre Tränen zu trösten, übertrug Christus sie sogar in sich selbst und offenbarte ihr Bild in sich und sagte: Meine Seele ist bis zum Tod traurig. Allerdings, meine Brüder, es scheint mir, dass unser Haupt Mitgefühl für seine schwächeren Mitglieder gezeigt hat, damit die schwachen Mitglieder nicht irgendwie an sich selbst verzweifeln und sagen, dass es sich herausstellt, dass sie nicht zu Gott gehören, denn wenn sie dazugehörten, würden sie sich freuen. Deshalb sagte Christus vor Christus: Meine Seele ist traurig bis zum Tod. Vater, wenn es möglich ist, lass diesen Kelch an mir vorübergehen. 21. Wer spricht? Welche Art von Macht, welche Art von Schwäche sagt das? Hören Sie, was Er sagt: Ich habe die Autorität, mein Leben niederzulegen, und ich habe die Autorität, es wieder aufzunehmen. Niemand wird es mir wegnehmen, aber ich werde es niederlegen und wieder aufnehmen 22 . Diese Regierung war traurig, als sie etwas tat, was sie nicht getan hätte, wenn sie es nicht gewollt hätte. Denn er tat dies aus eigener Kraft und nicht aus natürlicher Zwangsläufigkeit; weil er selbst sterben wollte und nicht, weil der Jude ihn töten konnte. So offenbarte er in sich das Bild der schwachen Glieder seines Körpers. Und vielleicht heißt es über sie: Wer unter Tränen sät, wird mit Freude ernten, also über die Schwächeren. Schließlich brach der große Verkünder Christi selbst nicht in Tränen aus, als er sagte: „Ich gebe mich als Opfer hin, und die Zeit meines Abschieds kommt.“ Ich nahm an einem guten Rennen teil, beendete das Rennen und behielt den Glauben. Nun erwartet mich eine Krone der Gerechtigkeit (eine Garbenkrone!), die mir der Herr, der gerechte Richter, an jenem Tag 23 belohnen wird. Er scheint zu sagen: „Wem ich mich im Säen hingebe, wird mich mit der Ernte belohnen.“ Soweit wir verstehen können, Brüder, sind dies die Worte von jemandem, der sich freut, und nicht von jemandem, der weint. Hatte er Tränen in den Augen, als er das sagte? War er nicht wie der freudige Geber, den der Herr liebt? Wenden wir diese Worte also auf die Schwachen an, damit diejenigen, die unter Tränen gesät haben, nicht verzweifeln: Obwohl sie unter Tränen gesät haben, werden Schmerz und Stöhnen vergehen; Die ultimative Traurigkeit vergeht, endlose Freude stellt sich ein. 4. {Wie jeder unter Tränen sät} Aber meine Lieben, so kann das Gesagte meines Erachtens auf jeden zutreffen: Wer unter Tränen sät, wird mit Freude ernten. Diejenigen, die gingen, gingen und weinten und säten ihre Samen; Diejenigen, die kommen, werden mit Freude kommen und ihre Garben tragen. Hören Sie, wenn ich mit Gottes Hilfe erklären kann, wie dies auf alle zutreffen kann: Diejenigen, die gingen, gingen und weinten. Sobald wir geboren sind, beginnen wir zu laufen. Für wen ist es wert? Wer wird nicht von der Geburt an zum Laufen gezwungen? Ein Baby wird geboren, wächst und geht, das Ende ist der Tod. Und am Ende heißt es kommen, aber mit Spaß. Wie kann jeder hier in diesem bösen Leben nicht weinen, wenn sogar ein Baby damit beginnt? Wenn ein Kind geboren wird, scheint es aus der Enge des Mutterleibs in die Weiten dieser Welt auszubrechen, aus der Dunkelheit ins Licht – und wenn es jedoch aus der Dunkelheit ins Licht kommt, kann es weinen, aber nicht lachen 24. Schließlich ist unser Leben hier so: Wenn es Ihnen Spaß macht, achten Sie darauf, dass es Sie nicht täuscht. Wenn Sie weinen, bitten Sie darum, herauszukommen. Und die Prüfung kommt und die Prüfung besteht. Und die Leute lachen, und die Leute weinen, und über das, was sie zum Lachen bringt, sollte man weinen. Aber einer weint vor Verlust, ein anderer vor Unterdrückung, weil er ins Gefängnis gesteckt wurde, ein dritter weint, weil er einen seiner liebsten Menschen verloren hat – den einen durch den einen, den anderen durch den anderen. Warum weint der Gerechte? Zunächst einmal zu all diesen Menschen: Der Gerechte trauert zu Recht um diejenigen, die fruchtlos weinen. Er weint um diejenigen, die weinen, er weint um diejenigen, die lachen, denn diejenigen, die über vergebliche Dinge weinen, weinen umsonst, und diejenigen, die über vergebliche Dinge lachen, lachen über ihren eigenen Kummer. Der Gerechte weint von beidem, was bedeutet, dass er mehr weint. 5. {Gebete der Gerechten mit Stöhnen.} Aber „sie werden mit Freuden kommen und ihre Garben tragen.“ Erkennst du also, dass ein gerechter Mensch Freude hat, wenn er eine gute Tat vollbringt? Er ist wirklich glücklich. Denn „Gott liebt einen freudigen Geber“ 25. Wann weint er? Wenn Sie Ihre guten Taten Gott im Gebet darlegen. Dieser Psalm sollte die Gebete der Heiligen darstellen, die Gebete der Wanderer, die Gebete derer, die sich auf dem Weg abmühen und nach ihrer ewigen Heimat seufzen, bis diejenigen, die sich jetzt in Trauer befanden, durch den Anblick getröstet wurden. Wahrlich, meine Brüder, während wir im Körper sind, entfernen wir uns vom Herrn 26. Wenn ein Wanderer nicht weint, bedeutet das, dass er seine Heimat nicht vermisst. Wenn Sie sich nach dem sehnen, was Sie nicht haben, vergießen Sie Tränen. Denn warum kannst du zu Gott sagen: „Ich habe meine Tränen vor deinen Augen niedergelegt“? 27 Warum sagst du: „Meine Tränen sind mir Tag und Nacht zum Brot geworden“? Sie wurden für mich zu Brot: Sie trösteten die Seufzer, sie speisten die Hungrigen. „Meine Tränen wurden Tag und Nacht zu Brot für mich.“ Warum? „Wenn sie mir täglich sagen: Wo ist dein Gott?“ 28 Welcher gerechte Mann hat diese Tränen nicht vergossen? Wer kein Haar hatte, trauerte nicht, weil er ein Fremder war. Wie kann jemand es wagen, nach Hause zu kommen, der nicht darüber geseufzt hat? Sagen sie uns nicht jeden Tag: „Wo ist dein Gott?“ 29 Lernt, meine Brüder, lernt, einer der wenigen zu sein. Lebe gerecht, wandele auf dem Weg des Herrn und sieh, was du hören musst: „Wo ist dein Gott?“ Wenn Sie das hören, werden Sie glücklich sein; Wenn du das sagst, bist du unglücklich. Denn wenn wir den christlichen Glauben verteidigen und als Antwort gefragt werden: „Nun, der Name Christi wird überall gepredigt; warum vermehrt sich das Böse?“ - sagen sie uns dann nicht: „Wo ist dein Gott?“ Wer diese Worte hört, seufzt, denn wer sie spricht, geht zugrunde. 6. {Die Tränen der Frommen werden mit den Tränen der Bösen verglichen.} Da sind die Tränen der Frommen, da sind die Tränen der Heiligen: Ihre Gebete weisen auf diese Tränen hin. Ein Mann arbeitet gut und ist fröhlich. Er weint, um gut zu arbeiten, er weint auch, weil er gut gearbeitet hat. Durch Weinen vollbringt er eine gute Tat; Weinend präsentiert er Gott die gute Tat, die er getan hat. Die Tränen der Gerechten sind häufig, aber in diesem Leben. Wird es zu Hause genauso sein? Warum ist das bei uns zu Hause nicht so? Denn „die da kommen, werden freudig kommen und ihre Garben tragen.“ Die Glückseligkeit kommt – und kommt die Träne zurück? Nun, diejenigen, die hier umsonst weinen, umsonst lachen, diejenigen, die in ihren Lüsten zerstreut sind, stöhnen, wenn sie betrogen werden, und freuen sich, wenn sie selbst betrogen werden. Und sie weinen unterwegs, und sie weinen, aber nicht vor Freude. Und „die da kommen, werden freudig kommen und ihre Garben tragen.“ Was ernten diejenigen, die nichts säen? Sie werden ernten, aber nur, was sie säen. So wie sie Dornen gesät haben, werden sie Feuer ernten, und sie werden nicht vom Weinen zum Lachen übergehen, wie die Heiligen, die „die hingegangen sind und gesät haben und ihren Samen hineingeworfen haben; die aber gekommen sind, werden mit Freuden kommen“: Nein, diese werden vom Weinen zum Weinen übergehen, vom Weinen vor Lachen zum Weinen ohne Lachen. Denn was wird aus ihnen werden? Wohin gehen sie nach der Auferstehung? Nicht anders, als der Herr sagte: „Fesselt ihre Hände und Füße und wirft sie in die äußerste Finsternis.“ 30. Nun, was passiert danach? Es wird Dunkelheit geben, aber es wird keinen Schmerz geben? Vielleicht spüren sie es durch Berührung, aber es wird ihnen nicht schaden? Sie werden es nicht sehen, aber sie werden nicht gequält? NEIN! Dort wird es nicht nur Dunkelheit geben, es wird ihnen nicht nur der Anblick dessen genommen, woran sie sich gefreut haben, sondern es wird ihnen auch etwas geschenkt werden, das sie für immer stöhnen lässt. So soll nicht jeder Verbrecher die Dunkelheit für eine Kleinigkeit halten, jeder, der wegen seiner bösen Taten und wegen ehebrecherischer Vergnügungen die Dunkelheit nicht nur nicht fürchtet, sondern sie auch sucht, der sich gewöhnlich mehr freut, wenn die Lampe ausgeht: Es wird keine solche Dunkelheit für dich geben, dass du dich darüber freust, damit du dich darin vergnügst, damit du dich an fleischlichen Freuden erfreust, dort wird es keine solche Dunkelheit geben. Welcher? „Es wird Weinen und Zähneknirschen geben“ 31. Der Folterer ist unermüdlich da und wird ohne Pause gefoltert. Und wer quält, wird nicht müde, und wer gefoltert wird, stirbt nicht. So werden die Tränen derer, die ihr Leben auf diese Weise gelebt haben, ewig sein, die Freuden der Heiligen werden ewig sein, wenn „die Kommenden freudig kommen und ihre Garben tragen werden“. Denn wenn die Erntezeit kommt, werden sie zu ihrem Herrn sagen: „Herr, mit deiner Hilfe haben wir alles getan, was du befohlen hast; gib uns, was du versprochen hast.“ Mit Tränen säen und mit Freude ernten: Psalm 125,5–6 in der Interpretation des Heiligen Augustinus S.A. Stepantsov (Staatliche Universität Moskau) Der heilige Augustinus von Hippo zitierte oft die letzten Verse des 125. Psalms und dachte in seinen Traktaten und Predigten mehrmals über seinen Inhalt nach. Der Autor dieses Artikels untersucht eine Auswahl dieser Zitate, in denen die Verse nicht nur zitiert, sondern auch direkt und indirekt kommentiert werden. In seiner Auslegung des Galaterbriefs erwähnt Augustinus lediglich die Möglichkeit eines spirituellen Verständnisses der Passage. Die gründlichste und vollständigste Darstellung dieser Passage findet sich in der 31. Predigt Augustinus. Diese Darstellung ist eigentlich eher thematisch als exegetisch. Zu den Hauptpunkten dieser Predigt gehört die Idee einer Erklärung der verschiedenen Gründe für die Tränen, die Menschen während ihres irdischen Lebens vergießen (die Tränen der Märtyrer, die Tränen, die aus irdischen Schmerzen und Sorgen entstehen, die Tränen eines gerechten Menschen, der von seinem Gott getrennt ist). Aber die tiefgreifendste Interpretation dieser Psalmverse findet sich in der Auslegung des Psalms 125 (11–13) durch Augustinus. Hier zählt Augustinus alle guten Taten auf, die seiner Meinung nach durch die Idee des Säens symbolisiert werden (Almosengeben, durch Taten geleistete Hilfe, durch Worte geleistete Hilfe, der bloße Wunsch, Hilfe zu leisten). Gleichzeitig entwickelt Augustinus in dieser Darstellung nicht die Idee verzeihender Eingriffe als eine Art Almosen. Andererseits offenbart er das Wesen guter Werke als Nächstenliebe und das Ziel derer, die gute Werke tun, als Vereinigung der gläubigen Seele mit Christus. Der Autor fügt am Ende seines Artikels eine russische Übersetzung der 31. Predigt hinzu. 1. Dulaey M. 2003. Le „Confessioni“ di Agostino (402–2002): Bilancio eprospettive. Roma, 2003, S. 230–231. 2. Fitzgerald A. 1989. Signum Pietatis. Festgabe für C. P. Mayer. Würzburg, 1989, S. 445–459. 3. Rondeau M.–J. Les commentaires patristique du Psautier (IIIe–Ve siècles). Rom, 1985. Weiter – Exp. Gal., zitiert nach: Corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum; 84. „No lite errare: Deus non subsannatur, quod enim seminauerit homo, hoc et metet. Quia qui seminauerit in carne sua, ex carne metet crimeem, qui autem seminauerit in spiritu, de spiritu metet uitam aeternam. Bonum autem facientes non infirmemur: proprio enim tempore metemus infatigabiles.“ Augustinus ordnete das letzte Wort dem neunten Vers zu, während andere Ausleger (und die synodale Übersetzung) es auf den nächsten, zehnten Vers verweisen. Hier und unten ist meine Übersetzung; Zitate aus der Bibel werden in Übersetzung aus dem lateinischen Text wiedergegeben, wie er von Augustinus zitiert wird. – S.S. „Seminatio in spiritu est ex fide cum caritate seruire iustitiae et non obaudire desideriis peccati, quamuis de mortali carne existentibus“ (Exp. Gal. 61,6). „Messis autem uitae aeternae, cum inimica nouissima destruetur mors et absorbebitur mortale a uita etCorruptibile hoc induet incorruptionem“ (ebd. 61,7). „In hoc ergo tertio gradu, quo sub gratia sumus, seminamus in lacrimis, cum existunt desideria de animali corpore, quibus non dependiendo renitimur, ut in gaudio metamus“ (ebd. 61,8). „Bene autem seminare, id est bene operari, facilius est quam in eo perseuerare. Fructus enim solet laborem consolari, messis autem nostra in fine promittitur et ideo perseuerantia opus est“ (ebd. 61, 12). „Nouit, inter quae uerba perditorum hominum laboret, qui constituuntur in fide rerum earum, quas non uident. uident enim seminationem operum suorum, sed messem non uident. Nect talis eis messis promittitur, qualis hic reddi solet, quia iustus ex fide uiuit“ (ebd.). Nächste s. 31, zitiert nach C. Lambo in Corpus Christianorum, Serie Latina 41. Es ist der „freudige (hilarem) Geber“, der in der von Augustinus verwendeten lateinischen Übersetzung, in der synodalen Übersetzung „der fröhliche Geber“ heißt. Auf Lateinisch „transfigurauit in se“. Zur Bedeutung dieses Ausdrucks siehe: RondeauM.-J. Les commentaires patristique du Psautier (IIIe-Ve siecles). R., 1985. Bd. 2. S. 380–388. Dulaey M. „Scatentes lacrimis Confessionum libros“. Les larmes dans les „Confessions“ // Le „Confessioni“ di Agostino (402–2002): Bilancio e prospettive. R., 2003. S. 230–231. Fitzgerald A. Almosengeben in den Werken des Heiligen Augustinus // Signum Pietatis. Festgabe für C. P. Mayer. Würzburg, 1989. S.456. 2. Korinther 9:7. In der Synodenübersetzung: „Gott liebt einen fröhlichen Geber.“ 2. Korinther 9:6. In SP: „sparsam.“ Heiraten. Gal.6:10. Am Anfang dieses Verses las Augustinus offenbar infatigabiles „unermüdlich“ (hier wiedergegeben durch das Adverb „unermüdlich“) und bezog sich damit normalerweise auf das Ende von Vers 9. Vergleiche: eine Stelle von Lucretius, wo, wie es scheint, ein Kind vor dem Ritus der Susceptio dargestellt ist: „Hier ist das Baby: Er ist wie ein Seemann, der eine grausame Welle macht hinausgeworfen und liegt nackt und sprachlos auf dem Boden, völlig hilflos im Leben, schon im Mutterleib unter großen Anstrengungen hat die Natur es hervorgebracht; Sein trauriger Schrei ist überall zu hören und es ist klar: er wird im Laufe seines Lebens viele Missgeschicke erleben“ (Über die Natur der Dinge 5 // F. A. Petrovsky, trans. M., 1983. S. 167. Art. 222–227). In seiner Interpretation von Ps. 125, bevor er dieselben Verse 5 und 6 erklärt, greift Augustinus erneut auf dieses Bild zurück: „Lange Zeit haben wir in der Sklaverei Mühsal ertragen, jetzt werden wir noch mehr ertragen, indem wir Gutes tun. Schließlich ist dieses menschliche Leben, in das wir eingetreten sind, unglücklich, voller Arbeit und Nöte, Krankheiten, Nöte, Sorgen, Versuchungen. Lassen Sie sich nicht von den Freuden des menschlichen Lebens verführen, sondern überlegen Sie, wie beklagenswert es ist. Ein geborenes Kind könnte.“ Zuerst lachen, aber warum beginnt er sein Leben, indem er weint? Warum kann er schon so ein Leben beginnen? 125:10-11).