Сълзлива сеитба и радостна жътва: Пс 125. 5-6 в тълкуването на св. Августин

Свети Августин от Хипо цитира последните два стиха от Псалм 125 много пъти и ги обсъжда няколко пъти в своите трактати и проповеди. Статията съдържа анализ на онези текстове от Августин, в които стихове не само са цитирани, но и пряко или косвено обяснени. Изложението на Посланието до галатяните само очертава възможността за духовно разбиране на сълзливата сеитба и радостната жътва от Пс. 125. Най-пълното и подробно тълкуване на Пс. 126:5–6 е в Проповед 31, която е специално посветена на тези стихове. Тази проповед обаче е повече тематична, отколкото строго екзегетична. Доминиращата линия в тази проповед е обяснението на различните причини за „сълзите“, пролети от хората по време на земния живот (сълзи на мъченици, сълзи от земни проблеми и загуби, сълзи на праведник в раздяла с Бога). Най-дълбокото обяснение на Пс. 125:5-6 се съдържа в тълкуването на Пс. 125 (§ 11-13). Тук Августин показва цялото разнообразие от добри дарове, които стоят за него зад образа на „посяването“ (милостиня, помощ на дело, помощ на думи, желание за помощ като такова). Само темата за опрощението на обидите като милостиня не е развита в тази проповед. Но тук се разкрива същността на доброто даване - любовта, а целта му е единението на вярващите в Христос. В края на статията има превод на проповед 31 на руски език. Сълзлива сеитба и радостна жътва: Пс.125:5–6 в тълкуването на св. Августин През 20-ти век в августинската филология подробното изследване на това как Августин цитира определени библейски стихове и как тяхното разбиране се променя или варира става особено успешно. Тези изследвания (особено широко представени в научното наследство на A.–M. Labonnardiere) помогнаха да се разбере и преосмисли много както в хронологията на произведенията на Августин, така и в неговата литературна техника и мисъл. Цитатите от Книгата на Псалмите, поради големия им брой в Учителя на хипопотама, все още не са станали предмет на цялостно разглеждане. Следващото кратко изследване на двата стиха от Пс. 125 е опит да се покаже как Августин тълкува последните два стиха от този псалом, да се представят основните насоки на тълкуването му. Петият и шестият стих на Псалм 125 са гномичното заключение на песента, в която библейският автор изразява надежда за възстановяването на многострадалния Израел: 5 Тези, които сеят със сълзи, ще жънат с радост. 6 Който сее с плач, ще се върне с радост, носейки снопите си. Тези два стиха са най-често цитираната част от Псалм 125. В християнската литература до и включително Киприан Картагенски се цитират само тези стихове. Преди Августин те са били цитирани и коментирани (понякога много обширно и своеобразно) от Климент Александрийски (Stromata II. 13. 59. 3), Тертулиан (Adversus Marcionem IV. 14. 12; IV. 15. 13), Ориген (Commentarius in Euangelium Iohannis 13. 288–289, 292–292), Киприан Картагенски (Ad Fortunatum 12; Ad Quirinium 3. 16), Григорий Чудотворец (Panegyricus 17. 201–202), Луцифер от Каларитан (Moriundum esse pro Dei filio 15), Амвросий от Милано (De Ioseph patriarcha 2. 7; Expositio Euangelii secundum Lucam 8. 53), Йероним от Стридон (Commentarius in Matthaeum 1, in v. 9. 37). Честото цитиране на тези стихове очевидно се обяснява именно с гномичното съдържание на изявлението: смисълът му е толкова общ, че цитирането би било подходящо както в дискусия за трудностите на земния живот, така и в напомняне за бъдеща награда. Августин цитира Пс. 125:5 и/или 6 многократно в различните му трудове. Ще разгледаме подробно само три контекста, които са най-важни за разбирането на значенията, които Августин вижда в образа на сълзливата сеитба и радостната жътва. Ако не първият, то един от първите случаи на цитиране на края на Пс. 125 от Августин срещаме в 61-ва глава от изложението на Посланието до галатяните (Expositio Epistulae ad Galatas 1). Главата е тълкуване на Гал.6:7–9, т.е. стихове, които при Августин (и при други автори, например Ориген) понякога придружават цитата от Пс.125:5–6, тъй като тук също има образ на сеитба и жътва, и в съотношение с мисълта за бъдеща награда за добри дела в този живот: „Не се заблуждавайте: Бог не е за подиграване, за каквото и да е човек. сее, това и ще пожъне. Защото който жъне в плътта, ще пожъне поквара от плътта, а който жъне в духа, ще пожъне вечен живот от духа. е съвсем очевидно. Първо, тълкувателят дава указания как трябва да се разбира сеитбата (ние приемаме сеитбата в положителен смисъл - seminatio in spiritu, тъй като именно в положителния смисъл псалмът споменава сеитбата): „Да сееш в духа означава да служиш с вяра с любов на истината и да не се подчиняваш на греховните похоти” 3. Второ, значението на жътвата също е разкрито: „Жътвата на вечния живот, когато последният враг, смъртта, ще бъде унищожен и смъртният ще бъде погълнат от живота и това тленно ще бъде облечено в нетленност“ 4. Освен това тук се казва, че тази сеитба се случва на „третия етап“ от живота на човечеството, тоест под благодатта: „На този трети етап, където сме под благодат, сеем в сълзи, когато от животинското тяло се пораждат желания, с които не сме съгласни, за да жънем в радост” 5 . От това можем да заключим, че основната трудност, която поражда сълзите, е трудността да се бориш със страстите. За потвърждение на това и във връзка с цитата от 1 Кор. 15:44 (seminatur corpus animale, surget corpus spirituale) Августин цитира Пс. 125:5. И накрая, този текст съдържа напомняне, че радостта от наградата се отнася главно за бъдещия век и следователно представлява утеха само за онези, които са силни във вярата и надеждата. От това следва възможността за отрицателно сравнение със сеитбата и жъненето в правилния смисъл, които възнаграждават сеяча, който вече е на земята: "Но да сееш добре, тоест да правиш добро, е по-лесно, отколкото да поддържаш постоянство в това. Работата на сеитбата обикновено се възнаграждава с плодове, а нашата реколта ни е обещана едва в края и затова е необходимо постоянство" 6 . Освен това в самото начало на § 61, във връзка с думите на гал. 6:9 (Deus non subsannatur - „Бог не се подиграва“), Августин установява връзка между трудността на действията и средата, в която се извършват тези действия, въпреки факта, че резултатите от тези действия все още не са видими. Тази "среда" често се състои от невярващи присмивачи: "Той знае сред какви думи на изгубени хора трябва да работят тези, които се предават на вярата в невидимото, защото виждат сеитбата на делата си, но не виждат реколтата. И жетвата, която им е обещана, не е същата като тази, която е възнаградена тук, защото праведният живее чрез вяра." 7 Тук този мотив все още не е развит, но в бъдеще той ще играе съществена роля. Ако „Обяснението на Посланието до галатяните“ само очертава възможността за разбиране на сълзливата сеитба и радостната жътва от Пс. 125, тогава Проповед 31:8 разгръща пред слушателя доста пълна гама от обяснения, но главно не за това как се извършва сеитбата, а за това какво причинява сълзите на онези, които сеят. Нека разгледаме по ред всички теми и мотиви, които Августин засяга в цялата проповед. Проповед 31 коментира всеки елемент от стих 6. Какво означава „тези, които ходеха, ходеха“? Тези думи означават пътя от раждането до смъртта (euntes in mortem nascendo – s. 31.1; ex quo nascimur, imus. quis enim stat? quis non ex qui uiam intrauit, cogitur ambulare? infans natus est, crescendo ambulat. mors finis est – s. 31.4). Какво означава „тези, които идват, ще дойдат“? Тези думи означават прехода от смъртта към нов живот (uenientes ad mortem resurgendo – s. 31.1; in fine iam ueniendum est – s. 31.4). Какво означава сеитба, семена? Това са „добри дела“, чиято същност обаче не се обяснява в тази проповед (seminantes bona opera; semina ergo sunt nostra, quidquid boni fecerimus – s. 31.1; operibus bonis seminemus – s. 31.2). Единственият пример, който илюстрира концепцията за „добри дела“ в Проповед 31, е жертвоприношението на мъченици (nulli enim tantum impenderunt, quam illi, qui seipsos impenderunt – s. 31.2). Какво означава реколта? Вечна посмъртна награда (metentes mercedem aeternam; manipuli nostri, quod in fine recipiemus – s. 31.1). Каква е причината за сълзите? Защо сеячите плачат, ако сеят добри дела? В края на краищата, „Бог обича онзи, който дава с радост“ (2 Коринтяни 8:7 – s. 31.1). Оказва се, че всеки има причини да плаче. 1. Най-лесният начин да се приложи този текст към мъчениците е поради страданието, което са преживели: quomodo maxime ad beatos martyres uerba ista pertineant (s. 31.1); et quidem de martyribus dici potest quia cum lacrymis seminauerunt. fortiter enim certauerunt, et in magnis tentationibus fuerunt (s. 31.3). За да ги утеши, Христос също проля сълзи: „За да утеши сълзите им, Христос ги прехвърли в себе си и разкри образа им в себе си 10 и каза: душата ми е наскърбена до смърт (Матей 26:38).“ Тази утеха обаче е предназначена не само за мъчениците, но и за онези по-слаби членове на Църквата (infirmioribus), които не могат да издържат на праведни трудове със същата бодрост, както например апостол Павел (s. 31.3). Причините за тези сълзи обаче все още не са изяснени и Августин ги обяснява едва в § 4, не без известно усилие. 2. Причината за сълзите за всички като цяло е добре известната тънкост на човешкия живот, тази тънкост, която кара дори бебето да плаче, когато излезе от утробата на майка си (този образ, заимстван пряко или косвено от поемата на Лукреций „За природата на нещата“ (5. 222–227), се използва от Августин като символ на строгостта на човешкия живот и в неговата интерпретация на Пс. 125): „Как да не плаче по този зъл път, след като дори бебето започва с това ... идвайки от тъмнината към светлината, то знае как да плаче, но не знае как да се смее“ (s. 31.4). Тази злоба на живота, както става ясно от това, което следва, се състои от много проблеми и нещастия и непостоянството на щастието. По този начин причината за сълзите може да бъде просто осъзнаване на нещастието на човешкото състояние, осъзнаване на падналото състояние във временния живот. Но Августин все пак ще се спре на нещастията на неправедни, несъзнателни хора. Щастието и нещастията на хората зависят от тяхната привързаност към временни неща, по принцип недостойни, във всеки случай несвързани с вечността: „В края на краищата животът ни тук е такъв, че ако му се радвате, тогава внимавайте да не ви измами. Когато плачеш, помоли да излезеш. И тестът идва, и тестът преминава. Августин изброява най-честите причини за такива сълзи: загуба на имущество, загуба на свобода (в затвора), загуба на близки. Тук вече е направен преход от темата за сълзите, съпътстващи духовната сеитба, към сълзите от болка изобщо, сълзите, които са общи за праведните и неправедните. Следователно въпросът е съвсем уместен: какво е различното в сълзите на праведните? Защото съзнава общото нещастие на хората, което се състои в несъзнателна зависимост от временни неща: „Защо плаче праведният? Първо за всички тези хора: праведният справедливо оплаква онези, които плачат безплодно. Той плаче за тези, които плачат, той плаче за тези, които се смеят, защото тези, които плачат за суетни неща, плачат напразно, а тези, които се смеят за суетни неща, се смеят на собствената си мъка. Праведният плаче и от двете, което означава, че плаче повече.” И така, сълзите на праведника, който сее в този свят, са, първо, сълзи, причинени от бедствията, общи за цялото човечество; второ, осъзнаване на падналото състояние; трето, сълзи на съжаление към хората, които са лишени от това съзнание. 3. В §5 и 6 причините за сълзите на праведните са изяснени и изразени в такива формулировки, които впоследствие ще бъдат възпроизведени на други места, където ще бъдат цитирани стих 5 или 6 от Псалм 125. Праведният човек не плаче, когато върши добри дела, а когато ги „поверява на Бога в молитва“. защо Защото неговите молитви са „молитви на скитници, молитви на онези, които се трудят по пътя, въздишащи за вечната си родина“. Това означава, че това са сълзи на копнеж по родината - вечен Ерусалим, сълзи на плач от пътуване. Освен това, в § 5, Августин отново ще отбележи значението на сълзите като знак на sanctum desiderium. И накрая, последната причина за тези сълзи, неотделима от другите угнетения в земния живот и от желанието да се върне в небесната си родина, са обидите от онези, които не споделят това желание и дори се подиграват с неговата надежда. Августин често описва това състояние, като цитира Пс. 41:4, което отразява тъгата на човек, който се бори с присмеха на другите, защото има жажда за Бог, която според тях е абсурдна. Стихът Пс. 41:4 се използва тук от Августин, както и на много други места, за да „опише жаждата за Бог, която не може да бъде напълно утолена тук, както и усещането за невъзможността на християнина да покаже на другите хора Бога, когото обича“: „Живей праведно, върви в пътя на Господа и виж какво трябва да чуеш: „Къде е твоят Бог?“ Ако чуете това, ще бъдете щастливи; ако казвате това, вие сте нещастни. В края на краищата, когато защитаваме християнската вяра, и в отговор ни питат: „Е, името Христово се проповядва навсякъде; защо злото се умножава?" - тогава не ни ли казват с това: Къде е вашият Бог? Всеки, който чуе тези думи, стене, защото всеки, който ги говори, загива. Тези сълзи, сълзи на копнеж по Бога, не са лишени от сладост, както показа М. Дулает в статията си за сълзите в „Изповед“ 11, защото те утешават човек, те „утешават стенещия, нахранват гладния“. Такива сълзи са гаранция и доказателство за присъствието и действието на Духа в човека. Стиховете от Пс.126:5-6, както вече беше споменато, са цитирани от Августин много пъти и всеки път тълкувани в едно от значенията, предложени в Проповед 31. Ето списък на най-интересните случаи на цитиране: Коментари на Псалми 6:11; 36(3).11; 83:10; 120:1–2; 127:10; Проповеди 11.3; 102.4–5; 313D (= Guelfer. 27), § 3; 335А. (= Фр. 6), § 2–3; 358 (= Морин 5), § 2; Разсъждение върху Евангелието от Йоан 15:32; За Божия град 21.24. Но всички тези случаи цитират Пс. 125:5-6 само в хода на обяснение на други пасажи от Писанието или за потвърждаване на тази или онази мисъл. Само едно друго място в Августиновия корпус обръща специално внимание на тези стихове: това е коментар на Пс. 125 себе си. Ако се опитаме да определим мястото на този пасаж от тълкуване на Пс. 125, който е посветен на стиховете, които ни интересуват сред другите препратки към стиховете на Пс. 125: 5–6, тогава ще е необходимо да се отбележи, че най-вече значението тук се придава на разкриването на значението на „семена“. В тълкуването на Пс. 125, във връзка със семената, говорим само за едно нещо: за добри дела, които се състоят от милостиня, но разбирани толкова широко, колкото във всяко друго произведение на Августин, и са равни по съдържание на това, което може да се нарече „дела на милосърдие“ (opera misericordiae). Целият текст на § 11–13 от тълкуването на Пс. 125 е увещание да се прави добро. Самият Августин е наясно с това и в края на този пасаж дори заявява, че призивът към дела на милосърдие е „програмата“ на цялото тълкуване на Псалм 125: „С този псалм искахме да ви насърчим към дела на милосърдие“. Въпреки факта, че на пръв поглед тук се възпроизвеждат вече познати ни мотиви, ние ще се опитаме да покажем, че именно това обяснение на смисъла на стихове 5 и 6 е най-дълбокото и най-тънкото. Първото нещо, което трябва да се отбележи е, че както в Проповед 358A, семената се тълкуват тук не просто като „добри дела“ (bona opera), а като „дела на милост“ (opera misericordiae). Това не би означавало нищо, ако по-нататъшният ход на разсъжденията не показа (както на думи, така и на композиция), че същността на сева не са делата като такива, а милосърдното разположение, което ги поражда, което настройва човешката воля да върши добро. "Посейте колкото можете. Но, казвате, имате малко възможности. Но има ли добра воля? Точно както всичките ви възможности биха били нищожни, ако нямаше добра воля, така че дори и да няма възможности, не тъгувайте, тъй като имате добра воля" (Коментар към Пс. 125:11). Във връзка с тази тема за „добрата воля“, тук се добавя още една към набора от цитати, които обикновено придружават Пс. 126:5–6: „Мир на земята на хората с добра воля“ (Лука 2:14, където в латинския текст - hominibus bonae uoluntatis). „Мир” се явява като сигнификатор на „жътва”: „Какво сееш? Милост. И какво жънеш? Свят”. Малко по-нататък, вече използвайки примера на конкретно добро дело (Закхей разпределя половината от имуществото си), Августин използва заедно с думата „(bona) uoluntas” думата „caritas” – „любов”: „Закхей имаше голяма воля, голяма любов”, като по този начин показва, че любовта е същността на „добрата воля”, която поражда дела на милосърдие. Малко по-късно същата дума „любов” ще бъде използвана при споменаването на най-малкото привидно добро дело – предлагането на чаша студена вода, като целта на това е да покаже, че това даване е също толкова значимо, колкото щедростта на Закхей и като жертвата на вдовицата, която внесе две лепти в съкровищницата: „И така, ако този, който я има (чашата с вода. - S.S. ) е, ще даде на този, който няма, тогава той даде същата сума (ако, разбира се, даде от пълнотата на любовта), както вдовицата даде с две жълтици, както Закхей даде с половината от своето имущество” (Тълкувание на Пс. 125:12). Това е единственото място в Августин, където „семената“ на Псалм 125 са свързани конкретно с любовта, където тяхната същност е разкрита като любов. Нещо повече, тук тази тема е свързана с темата за църковното единство, единството, което обединява вярващите в църковното тяло: „Така се държи заедно тялото Христово, така братята-членове са обединени и обединени чрез любов и връзките на мира, когато всеки дава това, което има, на бедните; каквото има, толкова е по-богат; с това, което другият няма, другият е беден. Грижете се един за друг по този начин, обичайте се по този начин. Мисли не само за себе си, мисли и за нуждаещите се около теб” (Коментар към Пс. 125:13). И така, това обяснение на „посяването“ на добри дела изглежда най-обширното и дълбоко от всички текстове, които цитират стиховете от Пс. 126:5 и 6. Той е най-широк, защото показва цялото разнообразие от добри дарове: даване на пари, осигуряване на материални блага, служене с телесната си сила, служене със съвети. То е най-дълбоко, защото ни позволява да видим зад това многообразие същността на доброто даване – любовта, и целта на доброто даване – единението в Христос. Има само още един мотив, който Августин често споменава във връзка с мислите за милостинята, но който отсъства в тълкуването на Пс. 125: това е мотивът за опрощаване на греховете, който е равен на милостинята и дори го надминава по духовно достойнство 12. Но този вид даване става предмет на цяла поредица от проповеди на Августин (205–210), които изискват отделно разглеждане. И така, последните два стиха от Пс.125 придобиха специално значение в екзегетиката на Августин: от гномично изявление, обещаващо награда за временни страдания, те се превърнаха в призив за добри дела, разбирани в най-широкия смисъл на думата, чийто източник е любовта, а наградата за това ще бъде единството с Добрия Дарител на доброто. По-долу представяме превод на проповед 31, специално посветена на Пс. 125:5–6, направено според публикацията: Sancti Aurelii Augustini Sermones de Vetere Testamento / C. Lambot, ed. Turnhout, 1961 (Corpus christianorum. Series Latina; 41). Свети Аврелий Августин. Проповед 31 1. Псалмът, който пеем на Господа, изглежда подхожда на светите мъченици; но ако сме членове на тялото Христово, каквито трябва да бъдем, трябва да разберем, че това се отнася за нас. Тези, които сеят със сълзи, ще жънат с радост. Онези, които вървяха, вървяха и плачеха, сеейки семената си; онези, които идват, ще идват с радост, носейки снопите си. Къде отиват и откъде идват? Какво сеят в сълзи? Какви са тези семена? Какви снопове? Те отиват към смъртта, идват от смъртта. Те отиват в раждането, идват във възкресението. Те сеят добри дела и жънат вечна награда. Следователно семената, които посеем, са всичкото добро, което правим, снопите, които събираме, са това, което получаваме накрая. И ако добрите семена са добри дела, тогава защо „със сълзи“? В края на краищата, „Бог обича онзи, който дава радост“ 13. 2. Here, first of all, beloved, see how these words apply most of all to the blessed martyrs. For no one gave more than those who gave themselves, as the Apostle Paul says: And I myself will give myself for your souls 14 . They gave themselves, confessing Christ and fulfilling with his help what is said: You sat down to the great table; know that it is appropriate for you to prepare 15. This is the great meal from which we receive the body of Christ and blood. And the words that you should prepare are explained by the Apostle John: Just as Christ laid down his life for us, so we ought to lay down our lives for the brothers 16. That's how much they gave. But did they perish, since they received assurance from the Lord that even their hair was safe? 17 Does a hand perish where a hair on the hand does not perish? Does the head die where the hair on the head does not die? Там, където не умира клепачът, умира ли окото? And so, having received such great assurance, they gave themselves. Therefore, let us sow with good works while there is time, remembering the words of the apostle: He who sows sparingly will also reap sparingly 18 . “Unceasingly,” he says, “while there is time, let us do good to everyone, and most of all to those of our own faith 19.” И още казва: Да не се уморяваме да правим добро, защото в определеното време ще пожънем 20. Който отслабва в сеенето, няма да се радва на жътвата. 3. {Някои слаби християни сеят в сълзи.} Защо „в сълзи“, ако всички наши добри дела трябва да бъдат в радост? One can also say about the martyrs that they sowed with tears. Те се биеха смело и бяха в голяма скръб. To console their tears, Christ even transferred them into himself and revealed their image in himself and said: My soul is sad even to death. Обаче, братя мои, струва ми се, че главата ни прояви състрадание към по-слабите си членове, за да не би слабите членове някак да се отчаят от себе си и да кажат, че се оказва, че не принадлежат на Бога, защото ако принадлежаха, щяха да се радват. Therefore, before Christ said: My soul is sad even to death. Father, if it is possible, let this cup pass from me 21. Who is speaking? What kind of power, what kind of weakness says this? Listen to what He says: I have authority to lay down my life, and I have authority to take it up again. Никой няма да ми го отнеме, но аз ще го положа и пак ще го взема 22 . This government was sad when it did something it wouldn’t have done if it didn’t want to. Защото той направи това от собствената си сила, а не от естествена неизбежност; защото самият той искаше да умре, а не защото евреинът успя да го убие. И така, той разкри в себе си образа на слабите части на своето тяло. И може би точно за тях е казано: Който сее със сълзи, ще пожъне с радост, тоест за по-слабите. В края на краищата самият велик Христов вестител не сее в сълзи, когато казва: предавам себе си в жертва и идва времето на моето заминаване. Състезавах се в добро състезание, завърших състезанието, запазих вярата; Сега ме чака венец от правда (венец от снопи!), който Господ, праведният съдия, ще ме възнагради в онзи ден 23. Той сякаш казва: „Комуто дам себе си в сеитбата, ще ме възнагради с реколтата.“ Това, доколкото можем да разберем, братя, са думи на един, който се радва, а не който плаче. Беше ли облян в сълзи, когато каза това? Не беше ли като радостния дарител, когото Господ обича? И така, нека приложим тези думи към слабите, за да не се отчайват онези, които са сеели със сълзи: макар че са сеели със сълзи, болката и стенанията ще преминат; Крайната тъга преминава, идва безкрайната радост. 4. {Как всеки сее в сълзи} Но, най-възлюбени, ето как, както виждам, казаното може да се отнася за всички: Тези, които сеят в сълзи, ще жънат с радост. Онези, които вървяха, вървяха и плачеха, сеейки семената си; онези, които идват, ще идват с радост, носейки снопите си. Слушайте, ако с Божията помощ мога да обясня как това може да се отнася за всички: Тези, които вървяха, вървяха и плачеха. Още с раждането си започваме да проходим. Защото кой си струва? Кой, щом се роди, не е принуден да ходи? Бебе се ражда, расте и си отива, краят му е смърт. И накрая е време да дойде, но със забавление. Как да не плачат всички тук в този зъл живот, когато и бебето започва с това? Когато се роди дете, то сякаш излиза от теснотата на утробата в необятността на този свят, от тъмнината в светлината - и обаче, излизайки от тъмнината в светлината, то знае да плаче, но не знае да се смее 24. Все пак животът ни тук е такъв: ако му се радваш, внимавай да не те подведе. Когато плачеш, помоли да излезеш. И тестът идва, и тестът минава. И хората се смеят, и хората плачат, и на това, което ги кара да се смеят, човек трябва да плаче. Но един плаче от загуба, друг от потисничество, защото е вкаран в затвора, трети плаче, защото е загубил един от най-скъпите си хора - един от един, друг от друг. Защо плаче праведният? Първо за всички тези хора: праведният справедливо оплаква онези, които плачат безплодно. Той плаче за тези, които плачат, той плаче за тези, които се смеят, защото тези, които плачат за суетни неща, плачат напразно, а тези, които се смеят за суетни неща, се смеят на собствената си мъка. Праведният плаче и от двете, което означава, че плаче повече. 5. {Молитвите на праведните със стенания.} Но „ще дойдат с радост, носейки снопите си“. И така, виждате ли, че праведният човек се радва, когато върши добро дело? Той наистина е щастлив. Защото „Бог обича радостния дарител” 25. Кога плаче? Когато представиш добрите си дела на Бога в молитва. Този псалом имаше за цел да представи молитвите на светиите, молитвите на скитащите се, молитвите на тези, които се трудят по пътя, въздишайки за вечната си родина, докато тези, които сега се озоваха в скръб, не се утешиха, като го видяха. Наистина, братя мои, докато сме в тялото, ние се скитаме далеч от Господа 26. Ако скитникът не плаче, това означава, че не му липсва родината. Ако копнееш за това, което нямаш, пролей сълзи. Защото защо можеш да кажеш на Бога: „Поставих сълзите си пред очите ти”? 27 Защо казваш: Сълзите ми станаха хляб за мен ден и нощ? Те станаха хляб за мен: утешиха стенещите, нахраниха гладните. „Моите сълзи станаха хляб за мен ден и нощ.“ защо „Когато всеки ден ми казват: Къде е твоят Бог?“ 28 Кой праведен човек не е проливал тези сълзи? Който не е проливал, не е скърбял, защото е бил чужд. Как може човек да се осмели да се прибере у дома, който не е въздъхнал от него? Не ни ли казват всеки ден: „Къде е вашият Бог?“ 29 Учете се, братя мои, учете се да бъдете един от малкото. Живейте праведно, ходете в пътя на Господа и вижте какво трябва да чуете: „Къде е вашият Бог?“ Ако чуете това, ще бъдете щастливи; ако казвате това, вие сте нещастни. В крайна сметка, когато защитаваме християнската вяра, и в отговор ни питат: „Е, името Христово се проповядва навсякъде, защо злото се умножава? - тогава не ни ли казват с това: "Къде е вашият Бог?" Който чуе тези думи, стене, защото всеки, който ги говори, загива. 6. {Сълзите на благочестивите се сравняват със сълзите на нечестивите.} Има сълзи на благочестиви, има сълзи на светии: техните молитви сочат към тези сълзи. Човек работи добре и е весел. Плаче, за да работи добре, плаче и защото е работил добре. Плачейки, той постига добро дело; плачейки, представя на Бога стореното от него добро дело. Сълзите на праведния са чести, но в този живот. Ще бъде ли същото и у дома? Защо у дома не е така? Защото „тези, които идват, ще дойдат радостни, носейки своите снопи“. Блаженството идва - и сълзата връща ли се? Е, тези, които тук напразно плачат, напразно се смеят, тези, разсеяни в своите похоти, стенат, когато бъдат измамени, радват се, когато самите те са измамени. И плачат по пътя, и плачат, но не от радост. И „тези, които идват, ще идват радостни, носейки своите снопи“. Какво жънат тези, които не сеят нищо? Те ще жънат, но само това, което посеят. Както са посяли тръни, така ще пожънат огън и не преминават от плач към смях, както светиите, които „онези, които отидоха, отидоха и сеяха, хвърляйки семето си, но тези, които дойдоха, ще дойдат с радост“: не, те ще преминат от плач към плач, от плач със смях към плач без смях. Защото какво ще стане с тях? Къде отиват след възкресението? Не по друг начин, както е казал Господ: „Вържете им ръцете и краката и ги изхвърлете във външната тъмнина” 30. Е, какво става след това? Ще има тъмнина, но няма да има болка? Може би ще го усетят на допир, но няма да ги боли? Те няма да видят, но няма да бъдат измъчвани? не! Не само ще има тъмнина там, не само ще бъде отнета гледката на това, на което са се радвали, но ще бъде дадено нещо, което ще ги накара да стенат завинаги. Така че нека всеки престъпник да не смята тъмнината за малко нещо, всеки, който поради своите зли дела и поради прелюбодеяния не само не се страхува от тъмнината, но и я търси, който обикновено се радва повече, ако светилникът угасне: няма да има такава тъмнина за вас, за да се радвате в нея, за да се забавлявате в нея, за да се радвате на плътски удоволствия, там няма да има такава тъмнина. кое? „Ще има плач и скърцане със зъби“ 31. Мъчителят е там неуморно, измъчван без почивка. И този, който измъчва, не се уморява, и който е измъчван, не умира. Така че сълзите на онези, които са живели по този начин, ще бъдат вечни, радостите на светиите ще бъдат вечни, когато „тези, които идват, ще дойдат радостни, носейки своите снопи“. Защото, когато дойде времето за жътва, те ще кажат на господаря си: „Господи, с твоя помощ направихме всичко, което заповяда; дай ни това, което си обещал. Сеене в сълзи и жънене в радост: Псалм.125:5–6 в тълкуването на свети Августин С. А. Степанцов (Московски държавен университет) Свети Августин от Хипон често цитира последните стихове от 125-ия псалм и няколко пъти размишлява върху съдържанието му в своите трактати и проповеди. Авторът на тази статия разглежда селекция от тези цитати, в които стиховете не само са цитирани, но и пряко и косвено коментирани. В своето изложение на Посланието до галатяните Августин само споменава факта за възможността за духовно разбиране на пасажа. Най-подробното и най-пълно изложение на този пасаж се намира в 31-ва омилия на Августин. Това изложение всъщност е повече тематично, отколкото екзегетично. Основните моменти на тази проповед включват идеята за обяснение на различните причини за сълзите, пролети от хората по време на земния им живот (сълзите на мъчениците, сълзите, произтичащи от земни болки и скърби, сълзите на праведен човек, отделен от своя Бог). Но най-задълбоченото тълкуване на тези стихове от псалми се намира в изложението на Августин на Псалм.125 (11–13). Тук Августин изброява всички добри действия, които той смята за символизирани от идеята за сеитба (милостиня, помощ, оказана чрез дело, помощ, оказана чрез слово, самото желание да се окаже помощ). В същото време Августин не развива в това изложение идеята за опрощаващите намеси като вид милостиня. От друга страна, той разкрива същността на добрите дела като милосърдие и целта на тези, които практикуват добри дела, като единението на вярната душа с Христос. Авторът включва руски превод на 31-та проповед в края на статията си. 1. Dulaey M. 2003. Le “Confessioni” di Agostino (402–2002): Bilancio eprospettive. Рома, 2003, с. 230–231. 2. Фицджералд А. 1989. Signum Pietatis. Festgabe fur C. P. Mayer. Вюрцбург, 1989, стр. 445–459. 3. Рондо М.–Ж. Les commentaires patristique du Psautier (IIIe–Ve siècles). Рим, 1985 г. Следващ – Exp. гал., цитиран от: Corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum; 84. "No lite errare: Deus non subsannatur, quod enim seminauerit homo, hoc et metet. Quia qui seminauerit in carne sua, ex carne metet corruptionem, qui autem seminauerit in spiritu, de spiritu metet uitam aeternam. Bonum autem facientes non infirmemur: proprio enim tempore metemus неуморни." Августин приписва последната дума на деветия стих, докато други тълкуватели (и синодалния превод) я отнасят към следващия, 10-ти стих. Тук и по-долу е моят превод; цитатите от Библията са дадени в превод от латинския текст, както е цитиран от Августин. – С.С. „Seminatio in spiritu est ex fide cum caritate seruire iustitiae et non obaudire desideriis peccati, quamuis de mortali carne existentibus“ (Exp. Gal. 61.6). „Messis autem uitae aeternae, cum inimica nouissima destruetur mors et absorbebitur mortale a uita et corruptibile hoc induet incorruptionem“ (Ibid. 61.7). „In hoc ergo tertio gradu, quo sub gratia sumus, seminamus in lacrimis, cum existunt desideria de animali corpore, quibus non consentiendo renitimur, ut in gaudio metamus“ (Ibid. 61.8). „Bene autem seminare, id est bene operari, facilius est quam in eo perseuerare. Fructus enim solet laborem consolari, messis autem nostra in fine promittitur et ideo perseuerantia opus est“ (Ibid. 61. 12). "Nouit, inter quae uerba perditorum hominum laboret, qui constituuntur in fide rerum earum, quas non uident. uident enim seminationem operum suorum, sed messem non uident. Nec talis eis messis promittitur, qualis hic reddi solet, quia iustus ex fide uiuit" (пак там). Следваща s. 31, цитиран от C. Lambo в Corpus Christianorum, Series Latina 41. Това е „радостният (hilarem) дарител“, който се казва в латинския превод, използван от Августин, в синодалния превод „веселият дарител“. На латински "transfigurauit in se". За значението на този израз виж: RondeauM.-J. Les commentaires patristique du Psautier (IIIe-Ve siecles). Р., 1985. Том. 2. С. 380–388. Dulaey M. „Scatentes lacrimis Confessionum libros“. Les larmes dans les “Confessions” // Le “Confessioni” di Agostino (402–2002): Bilancio e prospettive. Р., 2003. С. 230–231. Фицджералд А. Даването на милостиня в произведенията на Свети Августин // Signum Pietatis. Festgabe für C. P. Mayer. Würzburg, 1989. S.456. 2 Кор.9:7. В синодалния превод: „Бог обича радостно даващия“. 2 Кор.9:6. В SP: „пестеливо“. ср. Гал.6:10. В началото на този стих Августин очевидно е прочел infatigabiles "неуморен" (предаден тук с наречието "неуморен"), обикновено отнасяйки се до края на стих 9. Сравнете: място от Лукреций, където, както изглежда, е изобразено дете преди обреда на susceptio: „Ето го бебето: той е като моряк, който е жестока вълна изхвърлен навън и лежи на земята гол, безмълвен, напълно безпомощен в живота, още от утробата на майката в тежки усилия, природата го роди; Жалният му вик се чува наоколо и е ясно: той ще преживее много нещастия през живота си” (За природата на нещата 5 // Ф. А. Петровски, прев. М., 1983. С. 167. Ст. 222–227). В своето тълкуване на Пс. 125, преди да обясни същите стихове 5 и 6, Августин отново прибягва до този образ: "Дълго време търпяхме труд в робство, сега ще издържим още повече, като правим добро. В крайна сметка този човешки живот, в който сме влезли, е нещастен, пълен с работа и трудности, болести, неприятности, грижи, изкушения. Не се съблазнявайте от радостите на човешкия живот, по-скоро помислете как Жалко е. Може първо да се смее, но то не знае как да плаче, защото то е от онези пленници (тоест граждани на небесния Вавилон, които са в плен – С.С.), то и то плаче и стене каза: Които сеят със сълзи...” (Коментар на Пс. 125:10-11).