257 Το κήρυγμα του Αυγουστίνου μαζί με τις άλλες ερμηνείες του του Ψ. 115.2

Όπως και στα άλλα κηρύγματα του Αγίου Αυγουστίνου που ασχολούνται με το Ψ. 115:2 («Κάθε άνθρωπος είναι ψεύτης»), στην Ομιλία 257 ο Αυγουστίνος ερμηνεύει αυτό το εδάφιο ως δήλωση της πτωτικής κατάστασης της ανθρώπινης φύσης, η οποία μπορεί να υπερνικηθεί μόνο με χάρη. Η ιδιαιτερότητα του κηρύγματος 257 είναι ότι ως παράδειγμα δόλου και ειλικρίνειας αναφέρονται οι πράξεις του ίδιου προσώπου -του Αποστόλου Πέτρου- που μιλά είτε από τον εαυτό του, είτε από άνωθεν έμπνευση (Ματθαίος 16:16-23). Το κήρυγμα 257 του Αυγουστίνου του Ιπποπόταμου δημοσιεύεται σε σχέση με τις συνθήκες και την ώρα της έκδοσής του (Κυριακή, όγδοη ημέρα μετά το Πάσχα) ως ένα από τα κηρύγματα του Πάσχα. Από αυτή την άποψη εξετάζεται από τη Suzanne Poch, η οποία ετοίμασε την τελευταία κριτική της έκδοση στον 115ο τόμο των Sources chrétiennes και περιέγραψε τη θέση της στο λειτουργικό πλαίσιο 1 . Στο επόμενο δοκίμιο θα εξετάσουμε το εξεταστικό περιεχόμενο αυτής της σύντομης ομιλίας του Αυγουστίνου. Το Κήρυγμα 257 είναι μόνο ένα από τα πολλά που επικεντρώνονται στην ερμηνεία αυτού του εδαφίου, Ψαλμ. 115:2 («Κάθε άνθρωπος είναι ψεύτης»). Αυτός ο στίχος συζητήθηκε επανειλημμένα από τον Αυγουστίνο. Μέρη από τα κηρύγματα του Αυγουστίνου όπου ο Ψ. Το 115:2 υπόκειται σε ιδιαίτερη προσοχή, αναφέρθηκαν από τον I. Fransen στο σχόλιό του σε ένα απόσπασμα του κηρύγματος, στο οποίο αρχικά αποδόθηκε ο αριθμός 28A 2 στο σώμα του Αυγουστίνου. Ανάμεσα σε αυτά τα μέρη είναι τα κηρύγματα 81.5–6, 254.7, 257.2, 328.2, καθώς και η πραγματική ερμηνεία του Ψαλμού 115:3. Ο Επίσκοπος Ιπποπόταμου κατάλαβε τα λόγια του Ψαλμωδού «κάθε άνθρωπος είναι ψεύτης» ως δήλωση της αδυναμίας της ανθρώπινης φύσης και της αποξένωσής της από την αλήθεια μετά την Άλωση. Ο κατηγορηματικός χαρακτήρας αυτής της δήλωσης δεν αμβλύνεται για τον Αυγουστίνο από το γεγονός ότι ο προφήτης είπε τα λόγια του «σε φρενίτιδα», δηλαδή, όπως καταλαβαίνει αυτά τα λόγια, «στο άγχος, στο άγχος». Έτσι σχολιάζει αυτό το χωρίο ο Αυγουστίνος στην ερμηνεία του Ψ. 115 (παράγραφος 3), όπου βάζει αυτά τα λόγια στα στόματα των μαρτύρων: «Είπα στη φρενίτιδα μου: κάθε άνθρωπος είναι ψεύτης. Ονόμασε φρενίτιδα τον φόβο που βιώνει η ανθρώπινη αδυναμία όταν απειλείται με διώξεις ή όταν πρέπει να περάσει από βασανιστήρια και θάνατο. το μυαλό του από φόβο, αλλά όταν κάποια θεϊκή έμπνευση κυριεύει το μυαλό του. Είπα μέσα στη φρενίτιδα μου: κάθε άνθρωπος είναι ψεύτης. Φοβισμένος, κοίταξε την αδυναμία του και είδε ότι δεν μπορούσε να βασιστεί στον εαυτό του. Διότι, αφού είναι άνθρωπος, είναι δόλιος, αλλά με τη χάρη του Θεού έγινε ειλικρινής, αλλιώς θα είχε υποχωρήσει στην επίθεση των εχθρών του και δεν θα έλεγε αυτό που πίστευε, αλλά θα είχε απαρνηθεί. Αυτό συνέβη στον Πέτρο επειδή βασίστηκε στον εαυτό του και έπρεπε να καταλάβει ότι δεν μπορείς να βασιστείς σε ένα άτομο. Και αφού ήταν αδύνατο να βασιστεί κανείς σε έναν άνθρωπο, σημαίνει ότι δεν μπορούσε να βασιστεί στον εαυτό του, αφού είναι άτομο. Και έτσι, μέσα στον φόβο του, είδε καθαρά ότι κάθε άνθρωπος είναι δόλιος. γιατί εκείνοι που δεν λιώνουν από τον φόβο και δεν αρχίζουν να λένε ψέματα στους διώκτες τους, έχουν γίνει τέτοιοι όχι από τη δική τους δύναμη, αλλά από το δώρο του Θεού. Και γι' αυτό αληθώς λέγεται: κάθε άνθρωπος είναι ψεύτης. Αλλά ο Θεός είναι αληθινός, που είπε: Είπα: όλοι είστε θεοί και γιοι του Υψίστου, αλλά εσείς, όπως οι άνθρωποι, πεθάνετε και, όπως ένας από τους αρχηγούς, πέφτετε (Ψαλμ. 82:7). Παρηγορεί τους ταπεινούς και τους γεμίζει όχι μόνο με την ικανότητα να πιστεύουν στην αλήθεια, αλλά και με σταθερότητα στο κήρυγμα της, αν εμπιστεύονται συνεχώς τον εαυτό τους στον Θεό και δεν μιμούνται «έναν από τους αρχηγούς», τον διάβολο, που δεν στάθηκε στην αλήθεια και έπεσε. Γιατί αν κάθε άνθρωπος είναι ψεύτης, τότε οι άνθρωποι δεν θα είναι τόσο ψεύτες όσο θα πάψουν να είναι άνθρωποι, γιατί θα είναι θεοί και γιοι του Υψίστου». Η αναφερόμενη σχολιαστική παράγραφος στον Ψαλμό 115 εκθέτει την ουσία της κατανόησης αυτού του στίχου από τον Αυγουστίνο. Στην ερμηνεία του Ψ. 115, δεν καταφεύγει σε σημασιολογικές αντιθέσεις μεταξύ βιβλικών στίχων, αλλά συγκρίνει το Ψ. 116:2 με Ψαλμ. 82:6–7 ως κοντινό σε νόημα. Ωστόσο, σε άλλες περιπτώσεις, όταν ήταν απαραίτητο να εξηγηθεί το νόημα του στίχου Ψ. 115:2, ο Αυγουστίνος σχεδόν πάντα το αντιμετωπίζει με ένα άλλο εδάφιο της Γραφής που προφανώς έρχεται σε αντίθεση με αυτό, ή ακόμη και με πολλά τέτοια εδάφια. Το πληρέστερο σύνολο παραθεμάτων με τα οποία ο Ψ. Το 115:2 αντιπαραβάλλεται και φαίνεται να βρίσκεται στην Ομιλία 28Α. Ένα άλλο εντυπωσιακό παράδειγμα είναι η Ομιλία 81. Εδώ, αποσπάσματα από τη Γραφή που απαγορεύουν το ψέμα επιλέγονται ως μια σειρά από αντεπιχειρήματα που απευθύνονται σε έναν φανταστικό αποπλανητή που θα τολμούσε να χρησιμοποιήσει τη δήλωση «κάθε άνθρωπος είναι ψεύτης» ως δικαιολογία για την απάτη του: Έτσι, αν κάποιος σου πει: «Μπορείς να πεις ψέματα, γιατί είναι γραμμένο: Κάθε άνθρωπος είναι ψεύτης», απάντησε του: «Δεν λέω ψέματα, γιατί είναι γραμμένο: Τα ψέματα χείλη σκοτώνουν την ψυχή (Σοφ. 1:10). Δεν λέω ψέματα, γιατί είναι γραμμένο: Θα καταστρέψεις όλους όσους κάνουν ανομία (Ψαλμ. 5:7). 5:20) 4. Αλλά σε άλλες περιπτώσεις, το μονοπάτι που προτιμά να ακολουθήσει ο Αυγουστίνος κατά την ερμηνεία αυτού του στίχου είναι το μονοπάτι της αντίθεσης με αυτόν τόπων που σαφώς δεν συμφωνούν με αυτόν. Ας πάρουμε ως παράδειγμα το κήρυγμα 166 (μετά το 409), το οποίο αναλύσαμε σε άλλη μελέτη. Εδώ Ψ. 115:2 συγκρούεται με Εφεσίους εδάφιο Εφεσ. 4:25 («Αφήστε τα ψέματα στην άκρη, πείτε την αλήθεια») 5 . Όπως και σε άλλα μέρη όπου ο Ψ. Το 115:2 παρατίθεται, στο κήρυγμα 166, αυτό το επιφώνημα του Ψαλμωδού, κατά την κατανόηση του Αυγουστίνου, αντανακλά την κατάσταση στην οποία βρίσκεται ο πεσμένος άνθρωπος, που δεν έχει ακόμη ανανεωθεί από τη χάρη. Όπως σε όλες τις παρόμοιες περιπτώσεις, αποδεικνύεται εδώ ότι ένα άτομο έχει μόνο έναν τρόπο να απαλλαγεί από τα ψέματα που ενυπάρχουν στην πεσμένη του κατάσταση - να πάψει να είναι πεσμένος άνθρωπος και, υπό αυτή την έννοια, άνθρωπος γενικά με τη συνήθη έννοια του όρου για έναν πεσμένο και να ενταχθεί στη φύση που ανανεώθηκε από τον Χριστό. Ο άνθρωπος παύει να είναι ψεύτης στο βαθμό που παύει να είναι ξεπεσμένος άνθρωπος και αντιλαμβάνεται τη θέωση. Σε μια σύγκρουση με ένα τόσο κατηγορηματικά κατανοητό επιφώνημα του προφήτη, η απαίτηση του Αποστόλου Παύλου να «παραμερίσει τα ψέματα και να πει την αλήθεια» αποκτά (ή μάλλον αρχίζει να αποκαλύπτει ξεκάθαρα) ένα βαθύτερο νόημα. Τώρα αυτό δεν είναι πλέον απλώς ένας ηθικός κανόνας, αλλά μια έκκληση για ανανέωση της φύσης του: στο κάτω-κάτω, χωρίς τέτοια ανανέωση, παραμένοντας στην παλιά του φύση, ένα άτομο, όσο σκληρά και αν προσπαθήσει, θα παραμείνει «ψεύτης». Έτσι ακριβώς, αν κοιτάξετε προσεκτικά, θα πρέπει να διαβάσετε τη δήλωση του Αποστόλου Παύλου, στο πλαίσιο της απαίτησης που διατυπώνεται στο τέταρτο κεφάλαιο της Προς Εφεσίους Επιστολή (εδ. 17 και επ.) να «αποβάλετε τον παλιό σας τρόπο ζωής, τον παλιό άνθρωπο» (εδ. 22) και «να φορέσετε τον νέο άνθρωπο» (εδ. 24). Έτσι, το κήρυγμα 166 μάς παρουσιάζει μια περίπτωση όπου ο Ψαλμός 115:2 αναφέρεται σε ένα άλλο εδάφιο της Γραφής, στην προκειμένη περίπτωση ένα εδάφιο από τους Εφεσίους. Προφανώς, ο στίχος του ψαλμού, ο οποίος έρχεται σε αντίθεση με τη δήλωση του μηνύματος, εάν κατανοηθεί σωστά (δηλαδή ως περιγραφή ενός πεσμένου, μη ανανεωμένου ατόμου), καθιστά δυνατή την έμφαση σε ορισμένες αποχρώσεις του νοήματος του ερμηνευμένου στίχου της Επιστολής που δεν είναι τόσο αισθητές με την πρώτη ματιά. Η κατάσταση είναι διαφορετική με το κήρυγμα 257. Εδώ η εστίαση είναι στο Ψ. 115:2, και το δεύτερο απόσπασμα επιλέγεται ακριβώς σε αντίθεση με αυτό το εδάφιο. Για να το δείτε αυτό πιο καθαρά, εξετάστε το πλαίσιο στο οποίο χρησιμοποιείται η έκφραση «κάθε άνθρωπος είναι ψεύτης» στην Ομιλία 257. Το κήρυγμα αυτό κηρύχθηκε την πρώτη Κυριακή μετά το Πάσχα στον τάφο των είκοσι μαρτύρων που τιμάται στον Ιπποπόταμο (το λεγόμενο Memoria sanctorum 6), παρουσία των νεοβαπτισθέντων. Ορισμένα αποσπάσματα και αναμνήσεις στο κήρυγμα εξηγούνται ακριβώς από αυτές τις λειτουργικές συνθήκες της εκφοράς του κηρύγματος. Πριν το κήρυγμα ο Ψ. Το 115 τραγουδήθηκε, συνηθισμένο για αυτήν την κατάσταση και συνδέθηκε ειδικά με αυτό με δύο στίχους: 1) «Πίστεψα, και γι' αυτό μίλησα» (γιατί το Σύμβολο της Πίστεως επρόκειτο να διαβαστεί). 2) «Ο θάνατος των αγίων του είναι πολύτιμος ενώπιον του Κυρίου» (γιατί η συνάντηση έγινε στον τάφο των μαρτύρων). Αφού έψαλε τον ψαλμό, ο Αυγουστίνος πιθανότατα θεώρησε απαραίτητο να δώσει ιδιαίτερη προσοχή στον στίχο 2, όχι μόνο λόγω της σημασίας της σωστής κατανόησης αυτού του στίχου, αλλά και λόγω του γεγονότος ότι σύντομα μετά από αυτό η ευαγγελική ιδέα για τη διαβεβαίωση του Θωμά δεν είχε ακόμη διαβαστεί. Σύμφωνα με την εξήγηση του Αυγουστίνου, ο Θωμάς δεν πίστευε τους συμμαθητές του επειδή φοβόταν να πιστέψει τους ανθρώπους, επειδή «κάθε άνθρωπος είναι ψεύτης» και χρειαζόταν διαβεβαίωση από τον ίδιο τον Χριστό. Έχοντας έτσι εξετάσει την έννοια του Ψ. 115:2, ο Αυγουστίνος θεώρησε απαραίτητο να καθορίσει την κύρια κατεύθυνση προς την οποία πρέπει να γίνει κατανοητό αυτό το εδάφιο, ή μάλλον, η κατεύθυνση προς την οποία δεν μπορεί να ερμηνευθεί: προειδοποιεί τους ακροατές ότι δεν μπορούν να χρησιμοποιήσουν αυτό το εδάφιο για να δικαιολογήσουν την αναλήθεια τους. Όποιος σκοπεύει να αναπαυθεί στα ψέματά του, θεωρώντας ότι το εδάφιο του ψαλμού νομιμοποιεί την ανθρώπινη απάτη, συναντά τον υποβρύχιο βράχο μιας άλλης ψαλτικής δήλωσης: «Θα καταστρέψεις όλους όσους λένε ψέματα» (Ψαλμ. 5:7). Σε αντίθεση με το κήρυγμα 166, που πιθανότατα σχεδιάστηκε εκ των προτέρων ως ειδική αντιμετώπιση της αντίφασης μεταξύ δύο προεπιλεγμένων στίχων, εδώ το Ψ. Το 116:2 ορίζεται από όλες τις περιστάσεις ως υποκείμενο σε ερμηνεία. Η παράθεση του Ψ. Το εδάφιο 5:7 δίνεται προκειμένου, πρώτον, να ενισχυθεί η προσδοκία της ίδιας της εξήγησης και, δεύτερον, να καθοριστεί η σωστή κατεύθυνση της. Η λύση προσφέρεται αμέσως, όπως πάντα με τον Αυγουστίνο: η αλήθεια του ανθρώπου προέρχεται από τον Θεό, το ψέμα του προέρχεται από τον εαυτό του, από την πεσμένη του κατάσταση. «Αν θέλουμε να είμαστε ειλικρινείς, πρέπει να καταφύγουμε στον Κύριο. Με τη δύναμή του μπορούμε να είμαστε ειλικρινείς· μέσα μας είμαστε ψεύτικοι». Αλλά το παράδειγμα που επιλέχθηκε για αυτή τη θέση είναι ξεχωριστό: δίνονται δύο περιπτώσεις με τον Απόστολο Πέτρο (και όχι μία, όπως στην ερμηνεία του Ψαλμού 115): 1) η ομολογία του, στην οποία ο Πέτρος μίλησε με αποκάλυψη άνωθεν, και 2) η προσπάθειά του να αποτρέψει τον Χριστό από τα επερχόμενα βάσανα: εδώ ο Πέτρος μίλησε «ως άνθρωπος». Με την επίλυση της αντίφασης μεταξύ του Ψ. 116:2 και Ψαλμ. 5:7, ο Αυγουστίνος εξηγεί έτσι μια άλλη φαινομενική αντίφαση: την αντίφαση μεταξύ των δύο ενεργειών του Πέτρου και της απάντησης του Χριστού σε αυτές. Άρα, το κήρυγμα 257 είναι μια από τις περιπτώσεις ερμηνείας του Ψ. 116:2 με τη βοήθεια ενός άλλου στίχου που δεν συμφωνεί με αυτό με την πρώτη ματιά. Η εξοικείωση με αυτό το κήρυγμα είναι απαραίτητη για να αποκτήσετε μια πλήρη κατανόηση του πώς ο Δάσκαλος του Ιπποπόταμου κατάλαβε και ερμήνευσε αυτό το εδάφιο. Είναι μοναδικό ακριβώς επειδή δίνει ένα παράδειγμα του «ψέματος» που είναι χαρακτηριστικό του ανθρώπου σε αντίθεση με την «αλήθεια» που έλαβε από τον Θεό, βγαλμένη από τη ζωή του ίδιου ατόμου σε διαφορετικές καταστάσεις - του Αποστόλου Πέτρου. Το κείμενο του κηρύγματος διατηρήθηκε μεταξύ μιας σειράς πασχαλινών κηρυγμάτων στην ομιλία του 8ου αιώνα. από το Fleury, αναπαράγοντας μια από τις παλαιότερες συλλογές αυγουστινιανών ομιλετικών. Δημοσιεύτηκε για πρώτη φορά στον 5ο τόμο της Βενεδικτινής έκδοσης των έργων του Αυγουστίνου το 1683, στη συνέχεια αναδημοσιεύτηκε στο Latin Patrolology του Migne (Τόμος 38). Η πιο πρόσφατη, κριτική έκδοση βρίσκεται στη συλλογή των Πασχαλινών κηρύξεων του Augustine, που ετοίμασε η Suzanne Poke (Augustin d'Hippone. Sermons pour la Paque. (SC; 116) P.338–342). Η μετάφραση έγινε από αυτή την έκδοση. Άγιος Αυγουστίνος, επίσκοπος. Gipponsky. Κήρυγμα 257. Ομιλία που εκφωνήθηκε την Κυριακή στον τάφο των αγίων. 1. Αυτό που σημαίνει η λέξη «Αλληλούγια» στα εβραϊκά είναι «δόξα τον Κύριο» στη γλώσσα μας. Ας δοξάζουμε τον Κύριό μας όχι μόνο με λόγια, αλλά και με την καρδιά μας, γιατί αυτός που υμνεί με την καρδιά του υμνεί τον εσωτερικό άνθρωπο με λόγια. Μια λέξη που απευθύνεται σε ένα άτομο είναι ήχος, μια λέξη που απευθύνεται στον Θεό είναι μια κίνηση της ψυχής. 2. Κάποιος είπε «στην φρενίτιδα του», όπως διαβάσατε, όπως ακούσατε: «Κάθε άνθρωπος είναι ψεύτης» (Ψαλμ. 116:2). Και έτσι ένας άντρας αρνήθηκε να πιστέψει μέχρι που άγγιξε το σώμα του Κυρίου. Η αλήθεια που μίλησαν οι συνασκούμενοι του φαινόταν ψέμα. Και δεν του έφτανε να ακούσει την αλήθεια, ήθελε να την αγγίξει. Και ο Κύριος του επέτρεψε: αυτό αναφέρεται περαιτέρω στο Ευαγγέλιο, το οποίο θα διαβάσουμε αργότερα. Όποιος όμως ακούει τις λέξεις «κάθε άνθρωπος είναι ψεύτης» δεν πρέπει να ριζώσει στο ψέμα και να μη θέλει να σηκωθεί από αυτό, να επιδίδεται σε άδειους συλλογισμούς, σαν δόλιος, και να λέει στον εαυτό του: «Δεν θα πάψω να είμαι άντρας· σημαίνει ότι ενώ είμαι άντρας εδώ, είμαι ψεύτης· και θα ήταν καλύτερα για μένα να είμαι ψεύτης παρά ψεύτης». Διότι αν είμαι ειλικρινής, η Γραφή θα αποδειχτεί ψευδής. αλλά επειδή η Γραφή δεν μπορεί να είναι ψευδής, σημαίνει ότι θα είμαι ψεύτικη». Σε τέτοιες άσκοπες κουβέντες, πιστεύει, βρίσκει γαλήνη, σαν σε ένα λιμάνι ψεμάτων που τον απειλεί με καταστροφή. Ήλπισες να ξεκουραστείς σε αυτό το, ας πούμε, λιμάνι, αλλά κοίτα σε τι υποβρύχιο βράχο σκόνταψες: «Θα καταστρέψεις όλους εκείνους που λένε ψέματα» (Ψαλμ. 5:7). Αυτό σημαίνει ότι θα καταστρέψετε τους πάντες, γιατί «κάθε άνθρωπος είναι ψεύτης». Γιατί όμως μας λέγονται αυτά τα λόγια; Τι μας διδάσκουν; Γιατί όλοι είμαστε δόλιοι μόνοι μας. Και αν θέλουμε να είμαστε ειλικρινείς, πρέπει να καταφύγουμε στον Κύριο. Με τη δύναμή Του μπορούμε να είμαστε ειλικρινείς. στον εαυτό μας είμαστε ψεύτικοι. 3. Ακούστε ένα παράδειγμα αυτού, σύντομο και σημαντικό, σύντομο γιατί δεν χρειάζεται πολύς χρόνος για να το πείτε, σημαντικό αν σταθμίσετε το νόημά του. Όλα όσα θέλω να πω φαίνονται στην Πέτρα. Όταν ο Πέτρος είπε στον Κύριο Χριστό: «Εσύ είσαι ο Χριστός, ο Υιός του Ζωντανού Θεού», τι του απάντησε ο Χριστός; – «Μακάριος είσαι, Σίμων Μπαρ-Ιωνά, γιατί δεν σου το αποκάλυψε αυτό με σάρκα και αίμα, αλλά ο Πατέρας μου που είναι στους ουρανούς» (Ματθαίος 16:16-23). Είπες την αλήθεια, αλλά δεν προέρχεται από σένα. Από ποιον; «Ο Πατέρας μου που είναι στους ουρανούς σας το αποκάλυψε». Είσαι ευλογημένος εξαιτίας αυτού που δίνει ο Θεός, είσαι δυστυχισμένος μόνο εξαιτίας του εαυτού σου. Αφού ο Κύριος του είπε: «Μακάριος είσαι, γιατί δεν σου το αποκάλυψε το αίμα και το σώμα, αλλά ο Πατέρας μου που είναι στους ουρανούς», μετά από αυτά τα λόγια ο Κύριος άρχισε να μιλά για τα βάσανα και τον θάνατο που είχε μπροστά του. Και τότε ο Πέτρος λέει: «Ας μη σου συμβεί αυτό, Κύριε!» Κάθε άνθρωπος είναι απατεώνας. Κοιτάξτε: μια στιγμή ο Πέτρος ήταν ειλικρινής, και τώρα ο Πέτρος λέει ψέματα. Αλλά γιατί ο Πέτρος ήταν ειλικρινής; «Δεν σας το αποκάλυψε σάρκα και αίμα, αλλά ο Πατέρας μου που είναι στους ουρανούς». Γιατί ο Πέτρος λέει ψέματα; «Πήγαινε πίσω μου, Σατανά, γιατί δεν σκέφτεσαι τα πράγματα του Θεού, αλλά τα πράγματα των ανθρώπων». Κάθε άνθρωπος είναι απατεώνας. Γι' αυτό, λοιπόν, μας λένε: «Κάθε άνθρωπος είναι ψεύτης», για να φύγουμε και να αγωνιστούμε για τον Θεό, ο μόνος που είναι αληθινός. St Augustine’s Interpretation of Ps.115:2 and His Sermo 257 S. A. Stepantsov Στο Sermo 257, καθώς και στις υπόλοιπες κηρύξεις του που εξετάζουν το Ψαλμ. 115:2 («Όλοι οι άνθρωποι είναι ψεύτες»), ο Άγιος Αυγουστίνος διαβάζει το εδάφιο ως αναφορά στην πεσμένη κατάσταση του ανθρώπου, η οποία μπορεί να θεραπευτεί μόνο με τη θεία χάρη. Στο Sermo 257 αναφέρει ως παραδείγματα «ανθρώπινου» (δηλ. πεσμένου) ψεύδους και θεόπνευστου μαντείου δύο φράσεων του ίδιου χαρακτήρα, του απόστολου Πέτρου (Ματθ.16:16–23). Αφιερωμένο στον Wolf Moscovitch Augustin d'Hippone. Sermons pour la Paque / S. Poque, ed. Ρ., 1966. (SC; 116) Σ. 108–116. Fransen I. Fragment inédit d’un sermon perdu de saint Augustin sur le Psaume CXV // A la rencontre de Dieu. Μνημείο Albert Gelin. Le Puy, 1961, σ. 375–395. Στη συνέχεια, ανακαλύφθηκε το πλήρες κείμενο αυτού του κηρύγματος και ο F. Dolbeau, ο οποίος το δημοσίευσε, πρότεινε να εκχωρηθεί ο αριθμός 28Α σύμφωνα με τη γενική αρίθμηση του κηρύγματος στο σύνολό του και όχι ως θραύσμα. Στη συλλογή Dolbeau αναφέρεται ως νούμερο 9 (Dolbeau 9). Δείτε πρώτη έκδοση: Dolbeau F. Sermo de versu psalmi: Ego dixi in pavore meo // Revue Benedictine. 1991. Τομ. 101. Σ. 249–256. Σε αποσπάσματα από το Ψ. 115, ο Αυγουστίνος χρησιμοποιεί τρεις παραλλαγές της ελληνικής απόδοσης en ecstasei mou σε διαφορετικά κηρύγματα: στο pauore meo, στο ecstasi mea (τις περισσότερες φορές) και στο excessu mentis meae. Σε σχέση με το Ψ. 115, ο Αυγουστίνος κατανοεί πάντα την έκσταση (φρενίτιδα) με την έννοια του pauor (φόβος, άγχος, τρόμος, άγχος), αν και γνωρίζει μια άλλη πιθανή σημασία αυτής της λέξης (βλ. παρακάτω το απόσπασμα από την ερμηνεία στο Ψ. 115). Hoc ergo ei responde, qui dicit, Mentire, quia scriptum est, Omnis homo mendax: Non mentior, quia scriptum est, Os quod mentitur, occidit animam (Sap 1. 10). Non mentior, quia scriptum est, Perdes omnes qui loquuntur mendacium (Ψλ 5.7). Non mentior, quia scriptum est, Falsum testimonium non dices (Δευτ. 5.20) – S. 81.2 (PL 38. Col. 502–503). Stepantsov S. A. Τρία κηρύγματα του μακαριστού Αυγουστίνου για τις αντιφάσεις στη Γραφή (προς την κατανόηση μιας εκτελεστικής τεχνικής) // Δελτίο ιστορίας, λογοτεχνίας, τέχνης. Μ., 2008. Τ. 5. Σ. 72–73. Poque S. Εισαγωγή // Augustin d’Hippone. Sermons pour la Paque... Σελ. 108–109.