Став према историјском значењу Пс. 125 (126) код Августина и његових претходника

Садржај чланка тиче се једног од аспеката августиновске егзегезе 125. псалма. Овде се поставља питање: да ли је могуће претпоставити да се у 125. псалму говори конкретно о историјском догађају повратка Јевреја из вавилонског ропства? У чланку се прати однос тумачења овог псалма од блаженог Августина и латинске традиције тумачења псалама који су му претходили, пре свега Светог Иларија Пиктавског. Блажени Августин, попут светог Иларија, повлачи аналогију између повратка Јевреја из ропства и обраћања Богу кроз Христа, које приказује као ослобођење из ропства греха, даровано нам кроз помирење. Истовремено, у тумачењу Августина, за разлику од тумачења Иларија, веза између дословног значења псалма и вавилонског ропства се не пориче, иако се не истиче. Шесто Тихонијево правило („О рекапитулацији“) наводи се као још један могући извор такве егзегезе. Овај есеј је мали, али неопходан додатак анализи Августиновог тумачења Пс. 125. Овде ћемо покушати да одговоримо на питање: како је Августиново тумачење повезано са уобичајеном идејом да је овај псалам о повратку из вавилонског ропства и које је место Августинове интерпретације у традицији. У савремено доба, у оквиру историјско-критичке методе, схватање Пс. Предложено је 125 1 које одбија да повеже овај псалам са специфичном историјском ситуацијом (тј. са вавилонским ропством). Према присталицама оваквог схватања псалма, не ради се о „повратку заробљеништва Сиона“, већ о „обнављању Сиона“. Псалам се доследно из овог угла разматра у специјалној монографији Бајерлија, који нуди следећи превод 2: 1 Када Господ обнови Сион (Као да сањамо) 2а Тада ће наша уста бити испуњена радошћу, наш језик радошћу. 2б Тада народи говоре: Господ им учини велика дела! 3 Господ је учинио велике ствари за нас! 4 Радујемо се. Врати Сион, Господе, као суве реке Негева! 5 Ко сеје са плачем, са радошћу ће и жети. 6 Они иду и иду и плачу, бацајући семе, али ће се вратити с радошћу, носећи своје снопове. Међутим, облик који Псалам 125 има у преводу Седамдесеторице и у старолатинском преводу (ветус латина) диктира другачије сагледавање ситуације описане у њему. Наведимо прво руски превод текста псалма у Септуагинти (латински текст који је Августин тумачио тачно му одговара): 1 Када је Господ вратио ропство Сиона, били смо као да смо утешени. 2а Тада су наша уста била испуњена радошћу и наш језик радошћу. 2б Тада ће међу народима рећи: „Господ им учини велика дела. 3 Господ је учинио велике ствари за нас; радовали смо се. 4 Врати, Господе, наше ропство, као потоци на јужном ветру (или: на југу). 5 Они који сеју у сузама, са радошћу ће жети. 6 Они који су отишли ​​отишли ​​су и плакали, бацајући семе своје; они који дођу доћи ће с радошћу дижући снопове своје. Размотримо временске планове који се посматрају у тексту Септуагинте и пратећи га у старолатинском преводу. Стихови 1, 2а и 3. Извесна заједница поклоника говори у прошлом времену о повратку, благодарећи Богу, заробљеног Сиона (са којим се ова заједница очигледно поистовећује), о радости избављених заточеника, и да је у очима саме ове заједнице ослобођење било велико дело Божије. Стих 2б и 4. Заједница такође каже да ће овај чин пагани схватити као велики и у садашњем времену тражи од Бога избављење из ропства, упоређујући га са потоцима на југу или на јужном ветру. 3 Стихови 5–6. Гномски исказ о сузном плачу и радосној жетви (5) примењује се на ову ситуацију: ко је сејао са плачем, пожњеће (опет будуће време) са радошћу. Постоји јасна контрадикција између стихова 1, 2а и 3, с једне стране, где се о ослобођењу говори као о нечему што је остварено, и стихова 2б, 4 и 6, где оно тек треба да дође 4 . За егзегету који објашњава текст управо таквим односом времена, постоје два могућа начина да се разреши ова контрадикција. Прво: део заједнице је већ ослобођен, а део је још у заточеништву; у овом случају псалам се пева у име ослобођеника, који се у четвртом стиху моле Богу за повратак преосталог дела из заточеништва. Друго: цела заједница је још увек у заточеништву; у овом случају, прва три стиха су њихов сан о будућем ослобођењу, о којем (пророчки) говоре као о оствареном. У сваком случају, са становишта тумача светоотачке епохе, духовни смисао овог псалма је да изрази наду верника у избављење из заточеништва страсти, светских везаности и обраћања Богу. Неки аутори читају ово значење кроз слику вавилонског ропства (Евсевије Кесаријски, св. Јован Златоуст), за друге је духовни смисао псалма први и једини (св. Иларије Пиктавски). Како Августин разрешава ову противречност? Августина, строго говорећи, тешко је приписати једном или другом реду, иако је његов одговор сасвим дефинитиван. То можемо видети на два места тумачења на Пс. 125 5 . Прво, на крају другог и на почетку трећег пасуса, Августин показује да ослобођење из ропства носи са собом смисао искупљења, па се стога већ догодило: „И за које је крв невина дана, они се откупљују, и, враћајући се из ропства, певају овај псалам. (3.) Кад је Господ вратио ропство Сионско, ми се као утешени постадосмо. Овим је хтео да каже: обрадовасмо се. Када? Када је Господ вратио ропство Сионско. Какав је Јерусалем? Вечни Сион, како схватити заробљеника у анђелима, заробљеника у овом граду, него су заробљеници они који одлутају од њега, али, продавши се за грех, роди се из своје гране, 12. 2–3. П. 166–167). Међутим, у истом трећем пасусу налазе се изјаве које указују да коначан повратак из заточеништва чека људе на крају времена: „Сенка овог Сиона, који је Јеврејима дат за пример, била је у вавилонском ропству, и после седамдесет година овај народ се вратио у свој град (Јер. 29, 10; 1. Јездра 1). Седамдесет година означава све време, које се претвара у седам дана, а када прође све време, онда ћемо се ми вратити као што се вратио наш народ у домовину. Вавилонија је овај свет, јер се Вавилонија преводи као „збрка“. Видите да људски живот није сва конфузија...“ (Ен.пс. 125, 3, стр. 167). Међутим, на крају трећег пасуса поново читамо о повратку из заточеништва као нечему већ оствареном: "Тако је збрка цео живот овоземаљских ствари који немају везе са Богом. У овој збрци, у овој Вавилонији, Сион је био у ропству, али је Господ вратио ропство Сиону" (ибид.). Вероватно се ова два реда могу помирити овако: искупљење је већ примљено у жртви Христовој, и сада му се придружују верници, али се пуноћа слободе од светског заточеништва и асимилација пуноће живота сагледава у есхатолошкој перспективи. Друго место тумачења 125. псалма везано за објашњење временских планова псалма је десети пасус, у коме Августин јасно износи своје решење противречности између прошлог времена првог стиха и будућег времена четвртог: „Врати, Господе, наше ропство, као поток на јужни ветар. Слушајте пажљиво, браћо, шта ово значи. Он је већ рекао: Кад је Господ вратио ропство Сионско. Говорио је као о прошлости, али се често дешава да пророк, говорећи као о прошлости, прориче будућност. На пример, чинило се да је он када је говорио о прошлости мојим и другим рукама говорио је и псалам. избројао је све моје кости (Пс. 21, 17), није рекао: „избројиће“, није рекао: „одеће моје ће бацити“ све је то било у будућности, али је било певано као што се догодило с Богом; Господ је учинио велике ствари са нама, ми смо постали радосни, да би показао да он у лику прошлости размишља о будућности, каже: „Господ је учинио велике ствари са нама, ми смо постали радосни, то се видело као будућност. Зато се предсказач будућности моли за будућност под маском прошлости: Врати, Господе, ропство наше. Заробљеништво још није било враћено јер Искупитељ још није дошао. Дакле, оно за шта су се молили када су певали псалме већ се догодило“ (Ен.пс. 125, 10. П. 176–177). Дакле, уопштено гледано, слика временских планова за Августина је следећа. Пс. 125 говори о искупљењу, представљеном као ослобођење из вавилонског ропства (али не и о самом овом ослобођењу). Псалам је настао у време када искупљење још није било остварено, па четврти стих псалма говори о њему као о жељеној будућности. У исто време, Посланик види да се то дефинитивно мора догодити и, као што се дешава у другим пророчким списима, представља то као већ остварено – ово објашњава прошло време првог стиха. За оне који певају овај стих сада, у време искупљења, ово прошло време природно изгледа да је заиста прошло, иако ће у потпуности учествовати у спасењу на крају света. Покушајмо сада да пронађемо како ово објашњење времена Пс. 125 односи се на традицију која је претходила Августину и да ли се може говорити о њеној оригиналности. Пример „историјског“ приступа Пс. 125 је тумачење Јевсевија у његовој преамбули објашњења „Песме Вазнесења” (изгледа да управо ова преамбула најпре развија „историјску” перспективу тумачења ове збирке псалама у хришћанској књижевности, доследно повезујући њихово историјско значење са вавилонским ропством). Он буквално пише следеће: "Седму песму певају они који су се већ потпуно вратили у своје пређашње стање. Али пошто су малобројни (пошто су многи људи и уопште цео народ још увек били у Вавилону), упућују молитве за њих. Стога за себе кажу: Кад је Господ вратио ропство Сионско, ми смо се као утешили, итд., јасно показујући да су они пре тога још увек били у Вавилону, и додају: Врати, Господе, наше ропство, и: Они који су ишли ходали су и плакали, бацајући семе своје, а они који су дошли доћи ће у радости, носећи своје снопове“ 6. Ово тумачење су накнадно усвојили присталице историјског схватања псалма у вези са вавилонским ропством, а посебно антиохијска школа и њен сјајни представник Свети Јован Златоусти. Чини се да је Августин остао по страни од ове линије тумачења Пс. 125. Корени његовог концепта разумевања Пс. 125 може се наћи у латинској егзегези, наиме код Иларија из Пиктавије и Тихонија. Између осталих тумачења на Пс. 125, Хиларијево тумачење истиче се по томе што он одлучно не прихвата везу псалма са вавилонским ропством. У трећем пасусу Трактата. у пс.125 Хилари инсистира на томе да, иако је Давид (који је за њега аутор овог псалма) могао пророчки да предвиди вавилонско и асирско ропство, било би недостојно да се пророк радује повратку из овог ропства, будући да је уследило још теже ропство (грауитас цапти). Према Хиларију, ово је пророчанство које се не уклапа, не слаже се са буквалним схватањем псалма и тиме открива његово духовно значење, а одбацује историјски: „Да у псалмима није било одређених пророчанстава која се не односе на ствари и људе времена када су ови псалми написани, многи би могли сматрати да се у псалмима ништа духовно не каже, и помислили би да тражимо лажне исказе и измишљена тумачења, захваљујући којима желимо да се претварамо да смо разумели нешто дубље и више од разумевања, а не да разумемо оно што је написано, да разумемо оно што је даље написано, да разумемо оно што нам је написано, да разумемо оно што је написано. то се открива пажљивије и марљивије разумевање“ (Хилар. у пс.125, 1, ЦСЕЛ 22). Закључак који Хилари преноси читаоцу је следећи: „Овај псалам објављује само радост душе која се враћа из заточеништва у пороке у слободу богопознања“ (§ 3). Овај концепт има додирну тачку са Августиновим тумачењем: приоритет духовног разумевања псалма. Али док Хилари негира могућност везе између ситуације описане у псалму и вавилонског ропства, Августин је једноставно гура у други план, оправдавајући суд који је о његовим тумачењима псалама изнео бенедиктински објавитељ: „Као што је немогуће да дођемо до тог духовног значења ако прво не учинимо јасно да један цесарски не схватимо, тако ћемо бити нелитерарни настојање да се схвати духовно Из тог разлога, свети Предстојатељ (Августин), изостављајући дословно значење где год га је сматрао довољно отвореним и разумљивим, хитао је право на духовно” 7 . Међутим, оба тумача се слажу и у погледу објашњења временске перспективе стиха Пс. 126:4: за аутора псалма, по њиховом мишљењу, цонуерсио цаптиуитатис је ствар будућности, а прошло време првог стиха је одлика пророчке употребе (перфецтум пропхетицум). Ево Хилариног објашњења: „А пошто је пророк говорио о радости будуће наде, могао је, по обичају Светог писма, да се радује као о прошлости, али у следећој молитви показује да не говоримо о његовом времену: Окрени се, Господе, сужањство наше. Ако је био као да се утешио када је ропство Сионско било одбачено, како се сада одвратио од знања да је одвратио од говора? горе цитирано, проглашавајући радост будућих догађаја као да су већ прошли, али сада постоји заједничка молитва за оно што треба избећи, а Посланик му се придружује, као да је и сам у заточеништву и речима, али признаје да је још међу њима“ (§ 10). Сличност између тумачења Иларија и Августина је утолико уочљивија што Августин, као и Иларије, питање неслагања временских планова разматра само у односу на 4. стих, али не и у односу на 2., где ова кореспонденција најпре постаје очигледна. Стога, можемо са извесним опрезом приметити вероватну Августинову зависност од Иларије у решавању потешкоћа које комбинација различитих времена у Пс. 125 представља тумачу. Међутим, било би занимљиво упоредити овај начин решавања питања са посебним начином који је предложио други латински тумач, донатиста Тихоније, чија ће „правила“ Августин користити приликом састављања треће књиге „О хришћанској доктрини“. За Тихонија, у овом случају говоримо о „рекапитулацији“, привидном кршењу временског низа у библијском тексту, што је у овом случају због чињенице да „Свето писмо концентрише, сабира (бреуиаре) неколико догађаја у један, преплићући ситуације и догађаје и мешајући хронологију у складу са пролазом кроз аналогију ситуација. „рекапитулација“ је присутна у Пс. 125: "Понекад рекапитулације нису такве, него представљају будућу приличицу... Ово је врста изреке коју Дух користи у псалмима. Кад је Господ одвратио ропство Сионско, ми се као да смо се утешили. Тада ће међу незнабошцима рећи: Господ је увеличао да учини с њима; Господ се увеличао да учини с нама; Господ се увеличао да учини с нама. Сиона, тада се говорило међу незнабошцима.” Али је речено: Кад се одврати, онда ће рећи међу незнабошцима. Јер ми смо незнабошци, чије је ропство Он одвратио. Исто тако, када кажемо: Господ је учинио велике ствари са њима, Господ је учинио велике ствари са нама, ми у њихово време имамо прототип нашег. Дакле, због сличности свог времена са нашим, он је направио једну од њих и даље додао: Тада ће рећи међу незнабошцима, то јест када Бог учини исто са незнабошцима“ 9 . У Тихонијевом тумачењу, дакле, „народи“ другог стиха псалма су нејевреји који су примили спасење, а аналогија између ослобођења Јевреја и ослобођења „народа“ дозвољава, према Тихонију, да се помешају два наративна плана. Разлика између овог тумачења и Августинове је следећа: према Тихонију, постоји аналогија између два ослобођења, и она дозвољава аутору псалма да у истом тексту говори или о ослобођењу Јевреја, или о будућем ослобођењу „народа“; према Августину, постоји аналогија између повратка Јевреја из Вавилона и обраћења Богу кроз Христа и омогућава пророку да говори о обраћењу користећи слику ослобођења из ропства. С обзиром на очигледност ове разлике, не може се а да се не претпостави да би Тихонијева визија овог псалма и даље могла обликовати или утицати на Августиново тумачење ништа мање од Иларијевог тумачења овог псалма. Као и у многим другим случајевима, и у овом случају се може рећи да тумачење Августина показује несумњив утицај латинске традиције тумачења псалама који су му претходили, а највише светог Иларија Пиктавског; Штавише, решење било ког егзегетског проблема није само репродукција туђег решења, већ се изнова промишља и мотивише. ПРИСТУП ИСТОРИЈСКОМ ЗНАЧЕЊУ У 125 (126) ПСАЛАМУ У ПИСИМА АВГУСТИНА И ЊЕГОВИХ ПРЕТХОДНИКА Овај чланак се бави једним аспектом Августинове егзегезе Псалма 125. Поставља се питање да ли се може претпоставити да се Псалам 125 односи управо на историјски догађај повратка Јевреја из изгнанства. У раду се прати корелација између Августинове егзегезе овог псалма и раније латинске традиције егзегезе псалама, углавном, светог Иларија из Поатјеа. Августин, као и свети Иларије, повлачи аналогију између повратка Јевреја из Изгнанства и обраћења Богу кроз Христа. Ово последње се замишља као ослобођење из ропства греху које нам је дато кроз Искупљење. Дакле, Августинова егзегеза, за разлику од светог Иларија, не пориче (не наглашава) корелацију између дословног значења овог псалма и Изгнанства. У раду се указује на Тиконијево шесто правило (Де Рецапитулатионе) као на још један могући извор такве егзегезе. Превод тумачења и предговор за њега погледајте у књизи: Патристика: нови преводи, чланци. Нижњи Новгород, 2001. С. 126–151. Користећи ову прилику, молим читаоце да исправе досадну грешку: на стр. 139 у стк. 13 у наставку треба читати не „на време“, већ „у нашој невољи“. Беиерлин В. „Вир синд вие Трауменде“. Студиен зум 126. Псалам. Стуттгарт, 1978. С. 71. Види у овој књизи објашњење зашто се може говорити о „обнови Сиона“ и даље референце – стр. 41 реч О (контроверзном) парентетском карактеру исказа „изгледа да видимо у сну“, видети ибид., стр. 23 стр Овде говоримо о тумачењу глаголских времена хебрејског текста. За овај детаљ у патристичким тумачењима, а посебно код Августина, видети: Степантсов С. А. „Као потоци на јужном ветру“: стих Пс 125:4б у Августиновом тумачењу // Билтен античке историје. 2005. бр. 3. стр. 143–151. Гномски шести стих се, међутим, може оставити по страни. Енарратио у псалму ЦКСКСВ, у даљем тексту Ен. пс. 125 са назнаком интерпретативног параграфа и странице према издању ЦСЕЛ 95/3. Мерцати Г. Л’ултима парте пердута дел Цомментарио д’Еусебио Цесаренсе аи Салми // Мерцати Г. Опера минори. ИИ. Ла цитта дел Ватицано, 1937, стр. 62–63. Дулаеи М. Тицониус // Дицтионнаире де спиритуалите. Т. 15. П., 1991. Пуковник 1349–1350. Аликуотиенс нон сунт рецапитулатионес хуиус моди, сед футурае симилитудинес... Хоц генере лоцутионис дицит Спиритус ин Псалмис. Цум ауертерет Доминус цаптиуитатем Сион фацти сумус уелут цонсолати: Тунц реплетум ест гаудио ос нострум, ет лингуа ностра ексултатионе. Тунц дицент ин гентибус: Магнифицауит Доминус фацере цум иллис, магнифицауит Доминус фацере нобисцум, фацти сумус лаетантес (Псал. ЦКСКСВ, 1-3). Дицендум ерат: Цум ауертерит Доминус цаптиуитатем Сион, тунц дикерунт ин гентибус; нунц аутем: Цум ауертерет инкуит тунц дицент ин гентибус. Нос еним гентес, куорум цаптиуитатем ауертит. Сицут иллорум ин фигурам темпус хабемус дицентес: Магнифицауит Доминус фацере цум еис, магнифицауит Доминус фацере нобисцум. Де симилитудине итакуе темпус суум ет нострум унум фецит ет иункит диценс: Тунц дицент ин гентибус, ид ест, цум симилитер гентибус фецерит. – Тиц. Либ. рег. 6.3.2, текст према ур. СЦх 488. П.314. Такође видети: Дулаеи М. Ла сикиеме Регле де Тицониус ет сон ресуме данс ле Де доцтрина цхристиана // Ревуе дес етудес аугустиниеннес 35 (1989). П. 83–103.