Postoj k historickému významu Ps. 125 (126) u Augustína a jeho predchodcov

Obsah článku sa týka jedného z aspektov augustiniánskej exegézy žalmu 125. Tu sa otvára otázka: je možné predpokladať, že žalm 125 hovorí konkrétne o historickej udalosti návratu Židov z babylonského zajatia? Článok sleduje vzťah medzi výkladom tohto žalmu blahoslaveným Augustínom a latinskou tradíciou výkladu žalmov, ktoré mu predchádzali, predovšetkým svätého Hilára z Piktávie. Blahoslavený Augustín, podobne ako svätý Hilár, uvádza analógiu medzi návratom Židov zo zajatia a obrátením sa k Bohu skrze Krista, ktoré vykresľuje ako oslobodenie zo zajatia hriechu, ktoré nám bolo udelené prostredníctvom uzmierenia. Zároveň sa v Augustínovom výklade, na rozdiel od výkladu Hilária, súvislosť medzi doslovným významom žalmu a babylonským zajatím nepopiera, hoci sa nezdôrazňuje. Ako ďalší možný zdroj takejto exegézy sa uvádza šieste Tychoniovo pravidlo („O rekapitulácii“). Táto esej je malým, ale nevyhnutným doplnkom k rozboru Augustínovej interpretácie Ž. 125. Tu sa pokúsime odpovedať na otázku: ako súvisí Augustínov výklad s bežnou myšlienkou, že tento žalm je o návrate z babylonského zajatia a aké miesto má Augustínov výklad v tradícii. V modernej dobe, v rámci historicko-kritickej metódy, chápanie Ps. 125 1 bol navrhnutý, ktorý odmieta spájať tento žalm s konkrétnou historickou situáciou (teda s babylonským zajatím). Podľa zástancov tohto chápania žalmu nejde o „návrat do zajatia Sionu“, ale o „obnovenie Sionu“. Z tohto uhla pohľadu je žalm dôsledne skúmaný v osobitnej monografii Byerlyho, ktorý ponúka tento preklad 2: 1 Keď Hospodin obnoví Sion (Je to ako keby sme snívali) 2a Vtedy sa naše ústa naplnia radosťou, náš jazyk radosťou. 2b Vtedy hovoria národy: Veľké veci im urobil Hospodin! 3 Veľké veci urobil s nami Pán! 4 Tešíme sa. Obnov Sion, Pane, ako suché rieky Negev! 5 Kto s plačom seje, s radosťou bude žať. 6 Idú, idú a plačú, zahadzujúc svoje semená, ale s radosťou sa vrátia a ponesú svoje snopy. Podoba, ktorú má žalm 125 v preklade Sedemdesiatky a v starolaténskom preklade (vetus latina), však diktuje iné vnímanie situácie v ňom opísanej. Uveďme najprv ruský preklad textu žalmu v Septuaginte (latinský text, ktorý Augustín vyložil, tomu presne zodpovedá): 1 Keď Pán priviedol späť zajatie Siona, boli sme akoby utešení. 2a Vtedy sa naše ústa naplnili radosťou a náš jazyk radosťou. 2b Potom povedia medzi národmi: Veľké veci im urobil Hospodin. 3 Hospodin pre nás urobil veľké veci; tešili sme sa. 4 Vráť, Pane, naše zajatie ako potoky v južnom vetre (alebo: v južnom). 5 Kto seje v slzách, bude žať s radosťou. 6 Tí, čo odišli, plakali a zahadzovali svoje semená; tí, čo prídu, prídu s radosťou a pozdvihnú svoje snopy. Zamyslime sa nad časovými plánmi, ktoré sú dodržané v texte Septuaginty a podľa neho v starolaténskom preklade. Verše 1, 2a a 3. Isté spoločenstvo veriacich hovorí v minulom čase o návrate, vďaka Bohu, zajatého Sionu (s ktorým sa toto spoločenstvo zjavne stotožňuje), o radosti zajatých, ktorí boli oslobodení, a že v očiach tejto komunity samotnej bolo oslobodenie veľkým Božím činom. Verš 2b a 4. Obec tiež hovorí, že tento čin budú pohania vnímať ako veľký a v prítomnom čase prosí Boha o vyslobodenie zo zajatia, prirovnávajúc ho k potokom na juhu alebo na južnom vetre. 3 Verše 5–6. Na túto situáciu je aplikované gnómické tvrdenie o plačlivom plači a radostnej úrode (5): kto zasial s plačom, bude žať (opäť budúci čas) s radosťou. Medzi veršmi 1, 2a a 3, na jednej strane, kde sa o oslobodení hovorí ako o niečom uskutočnenom, a veršmi 2b, 4 a 6, kde ešte len príde 4, je jasný rozpor. Pre exegétu vysvetľujúceho text práve takýmto vzťahom časov existujú dva možné spôsoby, ako vyriešiť tento rozpor. Po prvé: časť komunity už bola oslobodená a časť je stále v zajatí; v tomto prípade sa spieva žalm v mene oslobodených, ktorí sa vo štvrtom verši modlia k Bohu za navrátenie zvyšnej časti zo zajatia. Po druhé: celá komunita je stále v zajatí; v tomto prípade sú prvé tri verše ich snom o budúcom oslobodení, o ktorom hovoria (prorocky) ako o splnenom. V každom prípade z pohľadu vykladačov patristickej éry je duchovným významom tohto žalmu vyjadrenie nádeje veriacich na vyslobodenie zo zajatia vášní, svetských pripútaností a obrátenia sa k Bohu. Niektorí autori čítajú tento význam cez obraz babylonského zajatia (Euzébius z Cézarey, sv. Ján Zlatoústy), pre iných je duchovný význam žalmu prvým a jediným (sv. Hilár z Piktávie). Ako Augustín rieši tento rozpor? Augustína, prísne vzaté, je ťažké pripísať jednej alebo druhej línii, hoci jeho odpoveď je celkom jednoznačná. Môžeme to vidieť na dvoch miestach výkladu na Ž. 125 5 . Po prvé, na konci druhého a na začiatku tretieho odseku Augustín ukazuje, že oslobodenie zo zajatia nesie so sebou zmysel vykúpenia, a preto sa už stalo: "A pre tých, ktorým bola daná nevinná krv, sú vykúpení a po návrate zo zajatia spievajú tento žalm. (3.) Keď Pán priviedol späť zajatie Siona, boli sme, akoby sme boli utešení. Tým chcel povedať: Stali sme sa večnými radosťami. Kedy? Keď Pán vrátil zajatie Sionu. Aký druh Sionu je to Zion? Ako rozumiete Zionu Z Jeruzalemu? Ako rozumiete tomu Zionu, Zionu? Večný v anjeloch, zajatí v ľuďoch, nie všetci obyvatelia tohto mesta sú zajatcami, ale tí, ktorí sa z neho vzdiali, sú zajatcami, ale keď sa zapredal za hriech, stal sa cudzincom Z jeho vetvy sa zrodilo ľudské pokolenie a sionistické zajatie naplnilo zem“ (Sl. 135.–16. V tom istom treťom odseku sú však vyhlásenia, ktoré naznačujú, že konečný návrat zo zajatia čaká ľudí na konci času: "Tieň tohto Sionu, ktorý bol daný Židom ako príklad, bol v babylonskom zajatí a po sedemdesiatich rokoch sa tento ľud vrátil do svojho mesta (Jer. 29:10; 1 Ezdráš 1). Sedemdesiat rokov znamená všetok čas, ktorý sa premieňa na sedem dní, a keď všetok čas uplynie, vrátime sa do svojej vlasti, ako je tento svet, po sedemdesiatich rokoch babylonského zajatia. Babylonia sa prekladá ako „zmätok“. Pozrite sa, či ľudský život nie je len zmätok...“ (En.ps. 125, 3, S. 167). Na konci tretieho odseku však opäť čítame o návrate zo zajatia ako o niečom, čo sa už podarilo: "Takže zmätok je celý život svetských záležitostí, ktorý nemá žiadny vzťah k Bohu. V tomto zmätku, v tomto Babylonii, bol Sion v zajatí, ale Pán vrátil zajatie Sionu" (tamže). Pravdepodobne sa tieto dve línie dajú zosúladiť takto: vykúpenie už bolo prijaté v Kristovej obeti a veriaci sa k nej teraz pripájajú, ale plnosť slobody od svetského zajatia a osvojenia si plnosti života sa vidí v eschatologickej perspektíve. Druhým miestom výkladu žalmu 125 súvisiaceho s vysvetlením časových plánov žalmu je desiaty odsek, v ktorom Augustín jasne predkladá svoje riešenie rozporu medzi minulým časom prvého verša a budúcim časom štvrtého: "Vráť, ó, Pane, naše zajatie ako prúd na južnom vetre. Pozorne počúvajte, bratia, čo to znamená. Už povedal: Keď Pán priviedol späť zajatie Sionu. Hovoril ako o minulosti, ale často sa stáva, že keď hovorí o minulosti, Prorok predpovedá budúcnosť. Zdalo sa mu napríklad, že hovorí o minulosti a keď mi povedal všetko o mojej kosti a nohy: povedal mi v inej kosti. (Ž 21:17) Nepovedal: „prepichnú“, nepovedal: „budú počítať“, nepovedal: „rozdelia si moje šaty“, nepovedal: „budú hádzať los o moje šaty“ bolo to všetko v budúcnosti, ale bolo to spievané ako dokonané, pretože všetko, čo sa stalo s Bohom, sa už stalo, s prorokom sme sa už naplnili. potom, aby ukázal, že v obraze minulosti myslí na budúcnosť, hovorí: Potom povedia medzi cudzincami „Povedia“ je už o budúcnosti Pán urobil s nami veľké veci, vtedy, keď sa to spievalo, bolo to videné ako budúcnosť, ale teraz to vidíme v prítomnosti. Preto sa prediktor budúcnosti modlí za budúcnosť pod rúškom minulosti: Vráť, Pane, naše zajatie. Zajatie ešte nebolo vrátené, pretože Vykupiteľ ešte neprišiel. Takže to, za čo sa modlili, keď spievali žalmy, sa už stalo“ (En.ps. 125, 10. S. 176–177). Vo všeobecnosti je teda obraz časových plánov pre Augustína nasledovný. Ps. 125 hovorí o vykúpení, predstavovanom ako oslobodenie z babylonského zajatia (nie však o tomto samotnom oslobodení). Žalm vznikol v čase, keď ešte nebolo dosiahnuté vykúpenie, preto o ňom štvrtý verš žalmu hovorí ako o želanej budúcnosti. Prorok to zároveň vidí tak, že sa to určite musí stať, a ako sa to deje v iných prorockých spisoch, prezentuje to ako už uskutočnené – to vysvetľuje minulý čas prvého verša. Pre tých, ktorí spievajú tento verš teraz, v čase vykúpenia, sa tento minulý čas prirodzene javí ako skutočne minulý, hoci sa budú plne podieľať na spasení na konci sveta. Skúsme teraz zistiť, ako toto vysvetlenie čias Ž. 125 súvisí s tradíciou predchádzajúcou Augustínovi a s tým, či môžeme hovoriť o jej originalite. Príklad „historického“ prístupu k Ps. 125 je výklad Eusebia v jeho preambule k vysvetleniu „Piesne nanebovstúpenia“ (zdá sa, že práve táto preambula ako prvá rozvíja „historickú“ perspektívu výkladu tejto zbierky žalmov v kresťanskej literatúre, pričom ich historický význam dôsledne spája s babylonským zajatím). Doslova píše nasledovné: "Siedmu pieseň spievajú tí, ktorí sa už úplne vrátili do predchádzajúceho stavu. Ale vidiac, že ich je málo (keďže mnoho ľudí a celý ľud vo všeobecnosti bol ešte v Babylone), vysielajú za nich modlitby. Preto o sebe hovoria: Keď Pán vrátil zajatie Sionu, stali sme sa akoby utešenými atď., čím jasne ukázali, že predtým boli v zajatí; a o tých, čo zostali v zajatí, a o tých, ktorí zostali v zajatí: Ó, Pane, Pane: Tí, čo išli, chodili a plakali, hádzali svoje semená, ale tí, čo prišli, prídu s radosťou a budú niesť svoje snopy“ 6. Tento výklad si následne osvojili zástancovia historického chápania žalmu v súvislosti s babylonským zajatím, najmä antiochijská škola a jej geniálny predstaviteľ svätý Ján Zlatoústy. Zdá sa, že Augustín zostal bokom od tejto línie výkladu Ž. 125. Korene jeho koncepcie chápania Ž. 125 možno nájsť v latinskej exegéze, konkrétne u Hilára z Piktávie a Tychónia. Okrem iných výkladov na Ps. 125, Hiláriov výklad vyniká tým, že rozhodne neakceptuje spojenie žalmu s babylonským zajatím. V treťom odseku traktátu. v ps.125 Hilari trvá na tom, že hoci Dávid (ktorý je pre neho autorom tohto žalmu) mohol prorocky predvídať babylonské a asýrske zajatie, nebolo by hodné, aby sa Prorok tešil z návratu z tohto zajatia, pretože po ňom nasledovalo ešte prísnejšie zajatie (grauior captiuitas). Podľa Hiláry ide o proroctvo, ktoré nesedí, nesúhlasí s doslovným chápaním žalmu a tým odhaľuje jeho duchovný význam, pričom ten historický odsúva nabok: „Keby v žalmoch neboli isté proroctvá, ktoré sa nevzťahujú na záležitosti a ľudí z čias, keď boli tieto žalmy napísané, mnohí by si mohli myslieť, že v žalmoch nie je nič duchovne povedané, a mysleli by si, že hľadáme nepravdivé výroky a vymyslené výklady, vďaka ktorým chceme predstierať, že sme pochopili niečo hlbšie a vyššie než chápanie druhých, a čo je naše chápanie skôr dôslednejšie, aby sme našli zmysel, ktorý by sme sa mali snažiť odhaliť. a usilovné porozumenie“ (Hilar. v ps.125, 1, CSEL 22). Záver, ktorý Hilária sprostredkúva čitateľovi, je tento: „Tento žalm ohlasuje iba radosť duše, ktorá sa vracia zo zajatia do nerestí k slobode poznania Boha“ (§ 3). Tento koncept má styčný bod s Augustínovým výkladom: prioritou duchovného chápania žalmu. No zatiaľ čo Hilária popiera možnosť súvislosti medzi situáciou opísanou v žalme a babylonským zajatím, Augustín ju jednoducho odsúva do úzadia a ospravedlňuje úsudok, ktorý o svojej interpretácii žalmov vyjadril benediktínsky vydavateľ: „Tak ako je pre nás nemožné dosiahnuť tento duchovný význam, ak najprv jasne nepochopíme doslovný význam, a preto doslovné úsilie nebude potrebné, aby sme to považovali za potrebné. svätý primas (Augustín), vynechajúc doslovný význam všade, kde ho považoval za dostatočne otvorený a zrozumiteľný, vrhol sa rovno k duchovnu“ 7 . Obaja interpreti sa však zhodujú aj v otázke vysvetlenia časovej perspektívy verša Ž. 126:4: pre autora žalmu je podľa ich názoru conuersio captiuitatis vecou budúcnosti a minulý čas prvého verša je znakom prorockého použitia (perfectum propheticum). Tu je vysvetlenie Hilary: "A keďže Prorok hovoril o radosti z budúcej nádeje, mohol sa podľa zvyku Písma radovať ako z minulosti, ale v nasledujúcej modlitbe ukazuje, že nehovoríme o jeho čase: Otoč sa, Pane, naše zajatie. Ak bol akoby utešený, keď sa odvrátilo zajatie Sionu, ako sa teraz môže modliť, aby sa odvrátilo od toho, že prorocká reč je odvrátená od neho teraz prorokovaná reč? budúce udalosti akoby už minulé, ale teraz je tu spoločná modlitba za to, čo treba odvrátiť, a prorok sa k nemu pridáva, akoby bol sám v zajatí a slovách, no priznáva, že je stále medzi nimi “(§ 10). Podobnosť medzi výkladmi Hilária a Augustína je o to nápadnejšia, že Augustín, podobne ako Hilár, uvažuje nad otázkou nesúladu v časových plánoch len vo vzťahu k 4. veršu, nie však vo vzťahu k 2., kde sa táto korešpondencia stáva zrejmou najskôr. S určitou opatrnosťou si teda môžeme všimnúť pravdepodobnú závislosť Augustína od Hilaryho pri riešení problému, ktorý spočíva v kombinácii rôznych časov v Ž. 125 prezentuje tlmočníkovi. Bolo by však zaujímavé porovnať tento spôsob riešenia problému so zvláštnym spôsobom, ktorý navrhol iný latinský interpret, donatista Tichonius, ktorého „pravidlá“ Augustín použije pri zostavovaní tretej knihy „O kresťanskej náuke“. Pre Tikhonia v tomto prípade hovoríme o „rekapitulácii“, zdanlivom porušení časovej postupnosti v biblickom texte, čo je v tomto prípade spôsobené tým, že „Písmo sústreďuje, zhromažďuje (breuiare) niekoľko udalostí do jednej, prelína situácie a udalosti a mieša chronológiu v súlade s analógiou situácií, čo ukazuje“ 8. Tu je prítomná celá pasáž v P. Tikhonius. 125: "Niekedy nie sú rekapitulácie také, ale predstavujú budúcu podobizeň... Toto je druh výroku, ktorý Duch používa v žalmoch. Keď Pán odvrátil zajatie Sionu, stali sme sa takými, ako by sme boli utešení. Potom povedia medzi pohanmi: Pán sa zvelebil, aby urobil s nimi; Pán sa zväčšil, aby sa s nami odvrátil, mali sme sa radovať zo zajatia." povedali medzi pohanmi." Ale hovorí sa: Keď sa odvrátil, vtedy povedia medzi pohanmi. Lebo my sme pohania, ktorých zajatie odvrátil. Rovnako, keď hovoríme: Pán s nimi urobil veľké veci, Pán urobil veľké veci s nami, máme v ich dobe svoj prototyp. Pre podobnosť medzi jeho a našou dobou teda urobil jeden z nich a ďalej dodal: Potom povedia medzi pohanmi, teda keď Boh urobí to isté s pohanmi“ 9 . V Tichoniovej interpretácii sú teda „národy“ druhého verša žalmu Nežidia, ktorí dostali spásu, a analógia medzi vyslobodením Židov a vyslobodením „národov“ umožňuje podľa Tichonia zamieňať dva naratívne plány. Rozdiel medzi týmto výkladom a výkladom Augustínom je nasledovný: podľa Tichonia existuje medzi oboma oslobodeniami analógia a umožňuje autorovi žalmu hovoriť v tom istom texte buď o oslobodení Židov, alebo o budúcom oslobodení „národov“; podľa Augustína existuje analógia medzi návratom Židov z Babylonu a obrátením sa k Bohu skrze Krista a umožňuje prorokovi hovoriť o obrátení pomocou obrazu vyslobodenia zo zajatia. Vzhľadom na očividnosť tohto rozdielu sa nemožno ubrániť predpokladu, že Tychoniovo videnie tohto žalmu by stále mohlo formovať alebo ovplyvniť Augustínov výklad nie menej ako Hiláriov výklad tohto žalmu. Ako v mnohých iných prípadoch, aj v tomto prípade možno povedať, že výklad Augustína ukazuje nepochybný vplyv latinskej tradície výkladu žalmov, ktorá mu predchádzala, a predovšetkým svätého Hilára z Piktávie; Navyše, riešenie akéhokoľvek exegetického problému nie je len reprodukciou riešenia niekoho iného, ​​ale je premyslené a motivované nanovo. PRÍSTUP K HISTORICKÉMU VÝZNAMU V ŽALME 125 (126) V NÁPISOCH AUGUSTÍNA A JEHO PREDCHODCOV Tento článok sa zaoberá jedným aspektom Augustínovej exegézy žalmu 125. Nastoľuje otázku, či možno predpokladať, že žalm 125 sa týka práve historickej udalosti návratu Židov z exilu. Článok sleduje koreláciu medzi Augustínovou exegézou tohto žalmu a staršou latinskou tradíciou exegézy žalmu, najmä tradíciou sv. Hilára z Poitiers. Augustín, ako aj svätý Hilár, kreslí analógiu medzi návratom Židov z vyhnanstva a obrátením sa k Bohu skrze Krista. To posledné je zobrazené ako oslobodenie zo zajatia hriechu, ktoré nám bolo udelené prostredníctvom vykúpenia. Preto Augustínova exegéza, na rozdiel od výkladu sv. Hilária, nepopiera (a ani nezdôrazňuje) súvislosť medzi doslovným významom tohto žalmu a exilom. Príspevok poukazuje na Tyconiovo šieste pravidlo (De Recapitulatione) ako ďalší možný zdroj takejto exegézy. Pozri preklad výkladu a predslov k nemu v knihe: Patristika: nové preklady, články. Nižný Novgorod, 2001. s. 126–151. Pri tejto príležitosti prosím čitateľov o opravu nepríjemnej chyby: na str. 139 v stk. 13 nižšie by sa malo čítať nie „včas“, ale „v našich problémoch“. Beyerlin W. „Wir sind wie Träumende“. Studien zum 126. Žalm. Stuttgart, 1978. S. 71. Pozri v tejto knihe vysvetlenie, prečo môžeme hovoriť o „obnovení Sionu“ a ďalšie odkazy - str. 41 slová O (kontroverznom) parentetickom charaktere výroku „zdá sa, že vidíme vo sne“, pozri tamtiež, s. 23 s. Tu hovoríme o výklade slovesných časov hebrejského textu. Pre tento detail v patristických výkladoch a zvlášť u Augustína pozri: Stepantsov S. A. „Ako prúdy na južnom vetre“: verš Ž 125:4b v Augustínovej interpretácii // Bulletin starovekých dejín. 2005. Číslo 3. S. 143–151. Gnómický šiesty verš však môžeme nechať bokom. Enarratio in psalmum CXXV, ďalej En. ps. 125 s uvedením výkladového odseku a strany podľa vydania CSEL 95/3. Mercati G. L’ultima parte perduta del Commentario d’Eusebio Cesarense ai Salmi // Mercati G. Opere minori. II. La città del Vaticano, 1937, s. 62–63. Dulaey M. Tyconius // Dictionnaire de spiritualité. T. 15. P., 1991. Kol. 1349–1350. Aliquotiens non sunt recapitulationes huius modi, sed futurae similitudines... Hoc genere locutionis dicit Spiritus in Psalmis. Cum auerteret Dominus captiuitatem Sion facti sumus uelut consolati: Tunc repletum est gaudio os nostrum, et lingua nostra exsultatione. Tunc dicent in gentibus: Magnificauit Dominus facere cum illis, magnificauit Dominus facere nobiscum, facti sumus laetantes (Žal. CXXV, 1-3). Dicendum erat: Cum auerterit Dominus captiuitatem Sion, tunc dixerunt in Gentibus; nunc autem: Cum auerteret inquit tunc dicent in Gentibus. Nos enim gentes, quorum captiuitatem auertit. Sicut illorum in figuram tempus habemus dicentes: Magnificauit Dominus facere cum eis, magnificauit Dominus facere nobiscum. Podobný čas je v súlade s tým, čo je dobré a dobré pre život: Tunc dicent in gentibus, id est, cum similiter gentibus fecerit. – Tyč. Lib. reg. 6.3.2, text podľa vyd. SCh 488. S.314. Pozri tiež: Dulaey M. La sixième Règle de Tyconius et son résumé dans le De doctrina christiana // Revue des études augustiniennes 35 (1989). S. 83–103.