Atitudine față de sensul istoric al Ps. 125 (126) la Augustin și predecesorii săi

Conținutul articolului se referă la unul dintre aspectele exegezei augustiniene ale Psalmului 125. Aici se pune întrebarea: este posibil să presupunem că Psalmul 125 vorbește în mod specific despre evenimentul istoric al întoarcerii evreilor din robia babiloniană? Articolul urmărește relația dintre interpretarea acestui psalm de către Fericitul Augustin și tradiția latină de interpretare a psalmilor care l-au precedat, în primul rând Sfântul Ilarie din Pictavia. Fericitul Augustin, ca și Sfântul Ilar, face o analogie între întoarcerea evreilor din robie și întoarcerea către Dumnezeu prin Hristos, pe care o înfățișează ca eliberare din robia păcatului, acordată nouă prin Ispășire. În același timp, în interpretarea lui Augustin, spre deosebire de interpretarea lui Ilary, legătura dintre sensul literal al psalmului și robia babiloniană nu este negata, deși nu este subliniată. A șasea regulă a lui Tychonius („Despre recapitulare”) este citată ca o altă posibilă sursă a unei astfel de exegeze. Acest eseu este o adăugare mică, dar necesară, la analiza interpretării lui Augustin a Ps. 125. Aici vom încerca să răspundem la întrebarea: cum se leagă interpretarea lui Augustin de ideea comună că acest psalm este despre întoarcerea din captivitatea babiloniană și care este locul interpretării lui Augustin în tradiție. În timpurile moderne, în cadrul metodei istorico-critice, o înțelegere a Ps. 125 1 a fost propus care refuză să lege acest psalm cu o situație istorică specifică (adică cu robia babiloniană). Potrivit susținătorilor acestei înțelegeri a psalmului, nu este vorba despre „întoarcerea captivității Sionului”, ci despre „restaurarea Sionului”. Psalmul este examinat constant din acest unghi într-o monografie specială de Byerly, care oferă următoarea traducere 2: 1 Când Domnul restaurează Sionul (Parcă visăm) 2a Atunci gura noastră se va umple de bucurie, limba noastră de bucurie. 2b Atunci neamurile spun: Domnul a făcut lucruri mari pentru ei! 3 Domnul a făcut lucruri mari pentru noi! 4 Ne bucurăm. Restaurează Sionul, Doamne, ca râurile uscate din Negev! 5 Cine seamănă cu plâns va secera cu bucurie. 6 Ei merg, merg și plâng, aruncându-și semințele, dar se vor întoarce cu bucurie, purtând snopii lor. Cu toate acestea, forma pe care Psalmul 125 o are în traducerea celor Șaptezeci și în traducerea latină veche (vetus latina) dictează o percepție diferită a situației descrise în el. Să dăm mai întâi traducerea în limba rusă a textului psalmului din Septuaginta (textul latin pe care l-a interpretat Augustin îi corespunde exact): 1 Când Domnul a adus înapoi robii Sionului, am fost parcă mângâiați. 2a Atunci gura noastră s-a umplut de bucurie și limba noastră de bucurie. 2b Atunci ei vor zice printre neamuri: „Domnul a făcut lucruri mari pentru ei”. 3 Domnul a făcut lucruri mari pentru noi; ne-am bucurat. 4 Aduce înapoi, Doamne, robia noastră, ca pâraiele în vântul de miazăzi (sau: în miazăzi). 5 Cei care seamănă cu lacrimi vor culege cu bucurie. 6 Cei ce s-au dus s-au dus și au plâns, aruncându-și semințele; cei care vin vor veni cu bucurie, ridicându-și snopii. Să luăm în considerare planurile de timp care sunt respectate în textul Septuagintei și după el în vechea traducere latină. Versetele 1, 2a și 3. O anumită comunitate de închinători vorbește la trecut despre întoarcerea, mulțumită lui Dumnezeu, a Sionului captiv (cu care această comunitate se identifică evident), despre bucuria captivilor eliberați și că în ochii acestei comunități însăși eliberarea a fost un mare act al lui Dumnezeu. Versetul 2b și 4. Comunitatea mai spune că acest act va fi perceput de păgâni ca fiind mare și la timpul prezent îi cere lui Dumnezeu izbăvirea din robie, comparându-l cu pâraiele din miazăzi sau pe vântul de miazăzi. 3 Versetele 5–6. În această situație se aplică afirmația gnomică despre plânsul în lacrimi și secerișul vesel (5): cine a semănat cu plâns va secera (din nou la timpul viitor) cu veselie. Există o contradicție clară între versetele 1, 2a și 3, pe de o parte, unde se vorbește despre eliberare ca fiind ceva împlinit, și versetele 2b, 4 și 6, unde este încă să vină 4 . Pentru un exeget care explică un text cu o astfel de relație de timpuri, există două modalități posibile de a rezolva această contradicție. În primul rând: o parte din comunitate a fost deja eliberată, iar o parte este încă în captivitate; în acest caz, se cântă psalmul în numele celor eliberați, care în versetul al patrulea se roagă lui Dumnezeu pentru întoarcerea părții rămase din robie. În al doilea rând: întreaga comunitate este încă în captivitate; în acest caz, primele trei versete sunt visul lor de eliberare viitoare, despre care ei vorbesc (profetic) ca fiind realizată. În orice caz, din punctul de vedere al interpreților epocii patristice, sensul spiritual al acestui psalm este acela de a exprima speranța credincioșilor pentru eliberarea din robia patimilor, a atașamentelor lumești și a întoarcerii către Dumnezeu. Unii autori citesc acest sens prin imaginea robiei babiloniene (Eusebiu din Cezareea, Sfântul Ioan Gură de Aur), pentru alții sensul spiritual al psalmului este primul și singurul (Sf. Ilarie din Pictavia). Cum rezolvă Augustin această contradicție? Augustin, strict vorbind, este greu de atribuit unei linii sau alteia, deși răspunsul său este destul de cert. O putem vedea în două locuri de interpretare la Ps. 125 5 . În primul rând, la sfârșitul celui de-al doilea și la începutul celui de-al treilea paragraf, Augustin arată că eliberarea din captivitate poartă cu ea sensul mântuirii și, prin urmare, s-a întâmplat deja: „Și pentru care s-a dat sânge nevinovat, ei sunt răscumpărați și, întorcându-se din robie, ei cântă acest Psalm. (3.) Când Domnul a adus înapoi robia Sionului, am devenit ca și cum am fi fost mângâiați. Prin aceasta a vrut să spună: ne-am bucurat. Când? Când Domnul a întors robia Sionului. Ce fel de Sion este veșnic în Ierusalim. Cum este Sionul veșnic la acest Ierusalim? Înțelegeți Sionul captiv în Îngeri, captiv în oameni, nu toți cetățenii acestei cetăți sunt captivi, dar omul este un cetățean al Ierusalimului, dar, s-a vândut pe sine pentru păcat, s-a născut neamul omenesc, iar robia sionistă a umplut pământul” (Er. Cu toate acestea, în același al treilea paragraf există declarații care indică faptul că întoarcerea finală din captivitate îi așteaptă pe oameni la sfârșitul timpului: „Umbra acestui Sion, care a fost dat evreilor ca exemplu, a fost în robia babiloniană, iar după șaptezeci de ani acest popor s-a întors în cetatea lor (Ier. 29:10; 1 Ezra 1). Șaptezeci de ani înseamnă tot timpul, care se schimbă în șapte zile, iar când va trece tot timpul, atunci ne vom întoarce în acel popor, după ce s-a întors în patria Babilonului, ca și ani de captivitate. Babilonul este această lume, pentru că Babilonia este tradusă prin „confuzie”. Vezi dacă viața umană nu este toată confuzie...” (En.ps. 125, 3, P. 167). Cu toate acestea, la sfârșitul celui de-al treilea paragraf citim din nou despre întoarcerea din captivitate ca ceva deja realizat: „Deci confuzia este întreaga viață a treburilor lumești care nu are nicio legătură cu Dumnezeu. În această confuzie, în această Babilonie, Sionul a fost în robie, dar Domnul a întors robia Sionului” (ibid.). Probabil, aceste două rânduri se pot împăca astfel: mântuirea a fost deja primită în jertfa lui Hristos, iar credincioșii i se alătură acum, dar plinătatea eliberării din robia lumească și asimilarea plinătății vieții este văzută într-o perspectivă eshatologică. Al doilea loc de interpretare la Psalmul 125 legat de explicarea planurilor temporale ale psalmului este al zecelea paragraf, în care Augustin își prezintă clar soluția la contradicția dintre timpul trecut al primului verset și timpul viitor al celui de-al patrulea: "Aduceți înapoi, Doamne, robia noastră, ca un pârâu în vântul de miazăzi. Ascultați cu atenție, fraților, ce înseamnă asta. El a spus deja: Când Domnul a adus înapoi robia Sionului. El a vorbit ca despre trecut, dar se întâmplă adesea ca, vorbind ca despre trecut, Profetul să prevestească viitorul. De exemplu, el părea să fie vorba despre trecutul meu, când vorbea în mâna mea despre un alt psalm: picioarele mele și mi-a numărat toate oasele (Ps. 21:17) El nu a spus: „vor străpunge”, nu a spus: „își vor număra”, nu a spus: „își vor împărți hainele mele”, nu a spus: „vor arunca la sorți pentru hainele mele”; lucruri mari cu noi, am devenit bucuroși, atunci, pentru a arăta că în imaginea trecutului se gândește la viitor, el spune: „Atunci vor zice” despre viitor, Domnul a făcut lucruri mari cu noi, atunci când a fost cântat, a fost văzut în prezent. De aceea, predictorul viitorului se roagă pentru viitor sub masca trecutului: Întoarce-te, Doamne, robia noastră. Captivitatea nu fusese încă întors pentru că Răscumpărătorul nu venise încă. Deci, ceea ce s-au rugat ei când au cântat psalmii sa întâmplat deja” (En.ps. 125, 10. P. 176–177). Deci, în general, imaginea planurilor de timp pentru Augustin este următoarea. Ps. 125 vorbește despre răscumpărare, reprezentată ca eliberare din captivitatea babiloniană (dar nu despre această eliberare în sine). Psalmul a fost creat într-un moment în care răscumpărarea nu fusese încă împlinită, de aceea al patrulea verset al psalmului vorbește despre el ca despre un viitor dorit. În același timp, Profetul vede că trebuie să se întâmple cu siguranță și, așa cum se întâmplă în alte scrieri profetice, o prezintă ca fiind deja realizată - aceasta explică timpul trecut al primului verset. Pentru cei care cântă acest verset acum, în timpul mântuirii, acest timp trecut pare în mod natural a fi trecut cu adevărat, deși vor participa pe deplin la mântuirea la sfârșitul lumii. Să încercăm acum să aflăm cum această explicație a vremurilor lui Ps. 125 se referă la tradiția anterioară lui Augustin și dacă putem vorbi despre originalitatea ei. Un exemplu de abordare „istorică” a Ps. 125 este interpretarea lui Eusebiu în preambulul său la explicația „Cântărilor Înălțării” (se pare că acest preambul este cel care dezvoltă mai întâi perspectiva „istorică” a interpretării acestei colecții de psalmi în literatura creștină, conectând în mod constant sensul lor istoric cu captivitatea babiloniană). El scrie literalmente următoarele: "Al șaptelea cântec este cântat de cei care s-au întors deja complet la starea lor anterioară. Dar văzând că sunt puțini la număr (de vreme ce mulți oameni și întregul popor în general erau încă în Babilon), trimit rugăciuni pentru ei. De aceea, ei spun despre ei înșiși: Când Domnul a întors robia Sionului, am devenit parcă mângâiați etc., arătând limpede că cei care au rămas în captivitate, au rămas încă în Babilon; Întoarce-te, Doamne, robia noastră, și: Cei ce s-au dus au umblat și au plâns, aruncându-și sămânța, dar cei veniți vor veni cu bucurie, purtând snopii lor” 6. Această interpretare a fost adoptată ulterior de susținătorii înțelegerii istorice a psalmului în legătură cu captivitatea babiloniană, în special de către școala antiohiană și strălucitul ei reprezentant Sfântul Ioan Gură de Aur. Augustin pare să fi rămas departe de această linie de interpretare a Ps. 125. Rădăcinile conceptului său de înțelegere a Ps. 125 poate fi găsit în exegeza latină, și anume la Hilary din Pictavia și Tychonius. Printre alte interpretări asupra Ps. 125, interpretarea lui Ilary iese în evidență prin aceea că el nu acceptă cu hotărâre legătura psalmului cu robia babiloniană. În al treilea paragraf din Tract. în ps.125 Ilare insistă că, deși David (care pentru el este autorul acestui psalm) ar fi putut prevedea profetic robia babiloniană și asiriană, ar fi nevrednic ca Profetul să se bucure de întoarcerea din această captivitate, întrucât a fost urmată de o captivitate și mai severă (grauior captiuitas). Potrivit lui Hilary, aceasta este o profeție care nu se potrivește, nu este de acord cu înțelegerea literală a psalmului și, prin urmare, dezvăluie sensul său spiritual, în timp ce îl împinge pe cel istoric: „Dacă în psalmi nu ar exista anumite profeții care să nu se aplice la treburile și oamenii din vremurile când acești psalmi au fost scrisi, mulți ar putea considera că nimic nu este spus spiritual în psalmi și ar crede că căutăm afirmații false și interpretări fabricate, datorită cărora vrem să pretindem că am înțeles ceva mai profund și mai înalt decât ceea ce este scris despre ceilalți noștri, mai degrabă decât ceea ce este scris despre ceilalți noștri. să găsească un sens care să se descopere o înțelegere mai atentă și sârguincioasă” (Hilar. în ps.125, 1, CSEL 22). Concluzia pe care Hilary o transmite cititorului este aceasta: „Acest psalm proclamă doar bucuria sufletului care se întoarce din robie la vicii la libertatea de a-L cunoaște pe Dumnezeu” (§ 3). Acest concept are un punct de contact cu interpretarea lui Augustin: prioritatea înțelegerii spirituale a psalmului. Dar, în timp ce Ilary neagă posibilitatea unei legături între situația descrisă în psalm și captivitatea babiloniană, Augustin o împinge pur și simplu în plan secund, justificând judecata exprimată cu privire la interpretările sale asupra psalmilor de către editorul benedictin: „Așa cum este imposibil pentru noi să ajungem la acel sens spiritual dacă nu înțelegem mai întâi clar pe cel literal, nu facem un efort literal, dacă vom fi literal, nu este necesar să facem un efort literal. înţelege spiritualul Din acest motiv, sfântul Întâistătător (Augustin), omiţând sensul literal oriunde îl considera suficient de deschis şi de înţeles, s-a repezit direct la spiritual” 7 . Cu toate acestea, ambii interpreți sunt de acord și în ceea ce privește explicarea perspectivei temporale a versetului Ps. 126:4: pentru autorul psalmului, în opinia lor, conuersio captiuitatis este o chestiune de viitor, iar timpul trecut al primului vers este o trăsătură a utilizării profetice (perfectum propheticum). Iată explicația lui Hilary: „Și întrucât profetul a vorbit despre bucuria nădejdii viitoare, el putea, după obiceiul Scripturii, să se bucure ca despre trecut, dar în rugăciunea ulterioară arată că nu vorbim despre vremea lui: Întoarce-te, Doamne, robia noastră. Dacă a fost parcă mângâiat când robia Sionului a fost întoarsă, cum poate el acum să se îndepărteze de rostul de a se ruga de la el acum profetic? cunoașterea a fost citată mai sus, proclamând bucuria evenimentelor viitoare ca și cum ar fi deja trecute, dar acum există o rugăciune comună pentru ceea ce trebuie evitat, iar Profetul i se alătură, ca și când el însuși ar fi în robie și cuvinte, dar recunoaște că este încă printre ele ”(§ 10). Asemănarea dintre interpretările lui Ilary și Augustin este cu atât mai vizibilă cu cât Augustin, ca și Hilary, consideră problema discrepanței în planurile de timp doar în raport cu al 4-lea vers, dar nu și în raport cu al 2-lea, unde această corespondență devine mai întâi evidentă. Astfel, putem observa cu oarecare prudență dependența probabilă a lui Augustin de Ilary în rezolvarea dificultății pe care o combina combinarea timpurilor diferite în Ps. 125 prezintă interpretului. Cu toate acestea, ar fi interesant să comparăm acest mod de rezolvare a problemei cu modul special propus de un alt interpret latin, donatistul Tichonius, ale cărui „reguli” Augustin le va folosi la alcătuirea celei de-a treia cărți „Despre doctrina creștină”. Pentru Tikhonius, în acest caz, vorbim despre „recapitulare”, o aparentă încălcare a secvenței temporale din textul biblic, care în acest caz se datorează faptului că „Scriptura concentrează, adună (breuiare) mai multe evenimente într-unul singur, împletind situații și evenimente și amestecând cronologia în conformitate cu analogia situațiilor” în care Tikhonie arată întregul pasaje din 8. este prezent în Ps. 125: „Uneori, recapitulările nu sunt așa, ci reprezintă o asemănare viitoare... Acesta este felul de zicere pe care Duhul îl folosește în psalmi. Când Domnul a îndepărtat robia Sionului, am devenit ca și cum am fi mângâiați. Atunci ei vor spune printre păgâni: Domnul a mărit să facă cu ei; Domnul a mărit să facă cu noi: „Când ar fi fost bucuros să ne întoarcem Domnul. despre Sion, atunci s-a spus printre neamuri.” Dar se spune: Când s-a întors, atunci vor zice printre păgâni. Căci noi suntem Neamurile, a căror robie El a îndepărtat-o. La fel, când spunem: Domnul a făcut lucruri mari cu ei, Domnul a făcut lucruri mari cu noi, avem la vremea lor un prototip al nostru. Deci, din cauza asemănării timpului său cu al nostru, a făcut unul dintre ele și a adăugat în continuare: Atunci vor zice printre păgâni, adică când Dumnezeu va face la fel cu păgânii” 9 . În interpretarea Tichoniei, așadar, „națiunile” din al doilea verset al psalmului sunt neevrei care au primit mântuirea, iar analogia dintre eliberarea evreilor și eliberarea „neamurilor” permite, potrivit lui Tichonius, să se confunde cele două planuri narative. Diferența dintre această interpretare și cea a lui Augustin este următoarea: după Tichonius, există o analogie între cele două eliberări și permite autorului psalmului să vorbească în același text fie despre eliberarea evreilor, fie despre eliberarea viitoare a „neamurilor”; după Augustin, există o analogie între întoarcerea evreilor din Babilon și convertirea la Dumnezeu prin Hristos și îi permite profetului să vorbească despre convertire folosind imaginea eliberării din robie. Având în vedere evidenta acestei diferențe, nu se poate să nu presupună că viziunea lui Tychonius despre acest psalm ar putea încă să modeleze sau să influențeze interpretarea lui Augustin nu mai puțin decât interpretarea lui Ilary a acestui psalm. Ca și în multe alte cazuri, în acest caz se poate spune că interpretarea lui Augustin arată influența neîndoielnică a tradiției latine de interpretare a psalmilor care l-au precedat și mai ales a Sfântului Ilarie de Pictavia; Mai mult, soluția oricărei probleme exegetice nu este doar o reproducere a soluției altcuiva, ci este gândită și motivată din nou. O ABORDARE A SENSULUI ISTORIC ÎN PSALMUL 125 (126) ÎN SCRIERIILE LUI AUGUSTIN ȘI A PREDECESORILOR SĂI Acest articol tratează un aspect al exegezei lui Augustin a Psalmului 125. Ea ridică întrebarea dacă se poate presupune că Psalmul 125 se referă tocmai la evenimentul istoric al întoarcerii evreilor din exil. Lucrarea urmărește o corelație între exegeza lui Augustin a acestui psalm și o tradiție latină anterioară a exegezei psalmilor, în principal, cea a Sfântului Ilary de Poitiers. Augustin, ca și Sfântul Ilar, fac o analogie între întoarcerea evreilor din exil și convertirea la Dumnezeu prin Hristos. Acesta din urmă este înfățișat ca eliberarea din captivitatea păcatului, acordată nouă prin Răscumpărare. Prin urmare, exegeza lui Augustin, spre deosebire de cea a Sfântului Ilare, nu neagă (nu subliniază) o corelație între sensul literal al acestui Psalm și Exilul. Lucrarea indică a șasea regulă a lui Tyconius (De Recapitulatione) ca o altă posibilă sursă a unei astfel de exegeze. Vezi traducerea interpretării și prefața acesteia în cartea: Patristică: traduceri noi, articole. Nijni Novgorod, 2001. p. 126–151. Profitând de această ocazie, rog cititorii să corecteze greșeala supărătoare: la p. 139 în stk. 13 de mai jos ar trebui citit nu „la timp”, ci „în necazul nostru”. Beyerlin W. „Wir sind wie Träumende“. Studien zum 126. Psalmul. Stuttgart, 1978. S. 71. Vezi în această carte o explicație a motivului pentru care putem vorbi despre „restaurarea Sionului” și referințe ulterioare - p. 41 de cuvinte Despre caracterul parentetic (controversat) al afirmației „se pare că vedem în vis”, vezi ibid., p. 23 p. Aici vorbim despre interpretarea timpurilor verbale din textul ebraic. Pentru acest detaliu în interpretările patristice și la Augustin în special, vezi: Stepantsov S. A. „Ca pâraiele pe vântul de miazăzi”: versetul Ps 125:4b în interpretarea lui Augustin // Buletinul istoriei antice. 2005. Nr. 3. p. 143–151. Al șaselea vers gnomic, totuși, poate fi lăsat deoparte. Enarratio in psalmum CXXV, denumită în continuare En. ps. 125 indicând paragraful interpretativ și pagina conform ediției CSEL 95/3. Mercati G. L’ultima parte perduta del Commentario d’Eusebio Cesarense ai Salmi // Mercati G. Opere minori. II. La città del Vaticano, 1937, p. 62–63. Dulaey M. Tyconius // Dictionnaire de spiritualité. T. 15. P., 1991. Col. 1349–1350. Aliquotiens non sunt recapitulationes huius modi, sed futurae similitudines... Hoc genere locutionis dicit Spiritus in Psalmis. Cum auerteret Dominus captiuitatem Sion facti sumus uelut consolati: Tunc repletum est gaudio os nostrum, et lingua nostra exsultatione. Tunc dicent in gentibus: Magnificauit Dominus facere cum illis, magnificauit Dominus facere nobiscum, facti sumus laetantes (Psal. CXXV, 1-3). Dicendum erat: Cum auerterit Dominus captiuitatem Sion, tunc dixerunt in gentibus; nunc autem: Cum auerteret inquit tunc dicent in gentibus. Nos enim gentes, quorum captiuitatem auertit. Sicut illorum in figuram tempus habemus dicentes: Magnificauit Dominus facere cum eis, magnificauit Dominus facere nobiscum. De similitudine itaque tempus suum et nostrum unum fecit et iunxit dicens: Tunc dicent in gentibus, id est, cum similiter gentibus fecerit. – Tyc. Lib. reg. 6.3.2, text conform ed. SCh 488. P.314. Vezi și: Dulaey M. La sixième Règle de Tyconius et son résumé dans le De doctrina christiana // Revue des études augustiniennes 35 (1989). P. 83–103.