Stosunek do historycznego znaczenia Ps. 125 (126) u Augustyna i jego poprzedników

Treść artykułu dotyczy jednego z aspektów egzegezy augustianów Psalmu 125. W tym miejscu pojawia się pytanie: czy można przyjąć, że Psalm 125 mówi konkretnie o wydarzeniu historycznym, jakim był powrót Żydów z niewoli babilońskiej? W artykule prześledzono związek pomiędzy interpretacją tego psalmu przez bł. Augustyna a łacińską tradycją interpretacji psalmów, które go poprzedzały, przede wszystkim św. Hilarego z Pictavii. Błogosławiony Augustyn, podobnie jak św. Hilary, dokonuje analogii między powrotem Żydów z niewoli a zwróceniem się do Boga przez Chrystusa, które przedstawia jako wyzwolenie z niewoli grzechu, udzielone nam przez Zadośćuczynienie. Jednocześnie w interpretacji Augustyna, w odróżnieniu od interpretacji Hilarego, nie zaprzecza się, choć nie podkreśla, związku między dosłownym znaczeniem psalmu a niewoli babilońskiej. Jako kolejne możliwe źródło takiej egzegezy przytacza się szóstą regułę Tychoniusza („O rekapitulacji”). Esej ten stanowi niewielki, ale niezbędny dodatek do analizy Augustyńskiej interpretacji Ps. 125. Spróbujemy w tym miejscu odpowiedzieć na pytanie: jak interpretacja Augustyna ma się do powszechnego przekonania, że ​​psalm ten dotyczy powrotu z niewoli babilońskiej i jakie jest miejsce interpretacji Augustyna w tradycji. W czasach nowożytnych, w ramach metody historyczno-krytycznej, rozumienie Ps. 125 1, który odmawia powiązania tego psalmu z konkretną sytuacją historyczną (tj. z niewolą babilońską). Według zwolenników takiego rozumienia psalmu nie chodzi tu o „powrót do niewoli Syjonu”, ale o „odnowę Syjonu”. Psalm jest konsekwentnie rozpatrywany pod tym kątem w specjalnej monografii Byerly’ego, który podaje następujące tłumaczenie 2: 1 Gdy Pan przywróci Syjon (To tak, jakbyśmy śnili) 2a Wtedy nasze usta napełnią się radością, a nasz język weselem. 2b Wtedy mówią narody: Wielkie rzeczy uczynił im Pan! 3 Wielkie rzeczy uczynił nam Pan! 4 Cieszymy się. Przywróć Syjon, Panie, jak suche rzeki Negewu! 5 Kto sieje z płaczem, będzie żąć z radością. 6 Idą i idą, i płaczą, wyrzucając swoje ziarno, ale wrócą z radością, niosąc swoje snopy. Jednakże forma, jaką przyjmuje Psalm 125 w przekładzie Siedemdziesiątych oraz w przekładzie starołacińskim (vetus latina), narzuca odmienne postrzeganie opisanej w nim sytuacji. Podajmy najpierw rosyjskie tłumaczenie tekstu psalmu z Septuaginty (odpowiada mu dokładnie tekst łaciński, który zinterpretował Augustyn): 1 Gdy Pan przywrócił niewolę Syjonu, poczuliśmy się jak pocieszeni. 2a Wtedy nasze usta napełniły się radością, a nasz język weselem. 2b Wtedy będą mówić między narodami: «Pan uczynił dla nich wielkie rzeczy». 3 Pan uczynił dla nas wielkie rzeczy; cieszyliśmy się. 4 Przywróć, Panie, naszą niewolę, jak strumienie na wietrze południowym (lub: na południu). 5 Ci, którzy sieją ze łzami, będą żąć z radością. 6 Ci, którzy odeszli, poszli i płakali, wyrzucając swoje nasiona; ci, którzy przyjdą, przyjdą z radością i podniosą swoje snopy. Rozważmy plany czasowe, które obserwujemy w tekście Septuaginty i po nim w tłumaczeniu starołacińskim. Wiersze 1, 2a i 3. Pewna wspólnota wiernych mówi w czasie przeszłym o powrocie dzięki Bogu zniewolonego Syjonu (z którym ta wspólnota w sposób oczywisty się utożsamia), o radości wyzwolonych jeńców i o tym, że w oczach samej tej wspólnoty wyzwolenie było wielkim aktem Bożym. Wiersz 2b i 4. Społeczność mówi także, że czyn ten będzie odebrany przez pogan jako wielki i w czasie teraźniejszym prosi Boga o wybawienie z niewoli, porównując to do strumieni na południu lub na południowym wietrze. 3 Wersety 5–6. Do tej sytuacji odnosi się gnomiczne stwierdzenie o łzawym płaczu i radosnych żniwach (5): kto siał z płaczem, będzie zbierał (znowu czas przyszły) z radością. Istnieje wyraźna sprzeczność między wersetami 1, 2a i 3 z jednej strony, gdzie mówi się o wyzwoleniu jako o czymś dokonanym, a wersetami 2b, 4 i 6, gdzie jest ono jeszcze przed nami 4 . Dla egzegety wyjaśniającego tekst z taką właśnie relacją czasów istnieją dwa możliwe sposoby rozwiązania tej sprzeczności. Po pierwsze: część społeczności została już wyzwolona, ​​część nadal znajduje się w niewoli; w tym przypadku psalm śpiewa się w imieniu wyzwolonych, którzy w czwartym wersecie modlą się do Boga o powrót pozostałej części z niewoli. Po drugie: cała społeczność jest nadal w niewoli; w tym przypadku pierwsze trzy wersety to ich marzenie o przyszłym wyzwoleniu, o którym mówią (proroczo) jako o spełnieniu. W każdym razie z punktu widzenia interpretatorów epoki patrystycznej duchowe znaczenie tego psalmu polega na wyrażeniu nadziei wierzących na wybawienie z niewoli namiętności, przywiązań do świata i zwrócenia się do Boga. Niektórzy autorzy odczytują to znaczenie poprzez obraz niewoli babilońskiej (Euzebiusz z Cezarei, św. Jan Chryzostom), dla innych duchowe znaczenie psalmu jest pierwsze i jedyne (św. Hilary z Pictavii). Jak Augustyn rozwiązuje tę sprzeczność? Augustyna, ściśle rzecz biorąc, trudno przypisać do tej czy innej linii, chociaż jego odpowiedź jest dość jednoznaczna. Widzimy to w dwóch miejscach interpretacji w Ps. 125 5 . Po pierwsze, pod koniec drugiego i na początku trzeciego akapitu Augustyn pokazuje, że wyzwolenie z niewoli niesie ze sobą znaczenie odkupienia, a zatem już nastąpiło: "I za kogo została oddana niewinna krew, zostają odkupieni i wracając z niewoli śpiewają ten psalm. (3.) Kiedy Pan przywrócił niewolę Syjonu, staliśmy się jak gdyby pocieszeni. Przez to chciał powiedzieć: radowaliśmy się. Kiedy? Kiedy Pan zwrócił niewolę Syjonu. Cóż to za Syjon? Jerozolima jest Syjonem wiecznym. Jak zrozumieć wieczny Syjon, jak zrozumieć Syjon zniewolony? Wieczny w Aniołach, zniewolony w ludziach. Nie wszyscy mieszkańcy tego miasta są jeńcami, ale ci, którzy od niego odchodzą, są jeńcami. Człowiek ten jest obywatelem Jerozolimy, ale zaprzedawszy się za grzech, stał się obcym. Z jego gałęzi narodził się rodzaj ludzki, a niewola syjonistyczna napełniła ziemię” (En.ps. 125, 2–3. s. 166–167). Jednakże w tym samym trzecim akapicie znajdują się stwierdzenia wskazujące, że ostateczny powrót z niewoli czeka ludzi na końcu czasów: "Cień tego Syjonu, który był dany Żydom za przykład, był w niewoli babilońskiej i po siedemdziesięciu latach lud ten powrócił do swojego miasta (Jer. 29:10; 1 Ezdrasza 1). Siedemdziesiąt lat oznacza cały czas, który przelicza się na siedem dni, a kiedy cały czas upłynie, wtedy powrócimy do naszej ojczyzny, tak jak ten lud powrócił po siedemdziesięciu latach niewoli babilońskiej. Ponieważ Babilonia jest tym światem, dla Babilonii tłumaczone jest jako „zamieszanie”. Zobaczcie, czy życie ludzkie nie jest całe zamęt...” (En.ps. 125, 3, s. 167). Jednak pod koniec trzeciego akapitu ponownie czytamy o powrocie z niewoli jako o czymś już dokonanym: "Tak więc zamieszanie jest całym życiem spraw doczesnych, które nie ma związku z Bogiem. W tym zamieszaniu, w tej Babilonii, Syjon był w niewoli, ale Pan przywrócił niewolę Syjonu" (tamże). Prawdopodobnie te dwie linie można pogodzić w ten sposób: odkupienie zostało już otrzymane w ofierze Chrystusa, a wierzący przyłączają się do niego teraz, ale pełnia wyzwolenia z niewoli świata i przyswojenie sobie pełni życia widziana jest w perspektywie eschatologicznej. Drugim miejscem interpretacji Psalmu 125, związanym z wyjaśnieniem doczesnych planów psalmu, jest akapit dziesiąty, w którym Augustyn jasno przedstawia swoje rozwiązanie sprzeczności pomiędzy czasem przeszłym pierwszego wersetu a czasem przyszłym czwartego wersetu: "Przywróć, Panie, naszą niewolę jak strumień na południowym wietrze. Słuchajcie uważnie, bracia, co to oznacza. Już mówił: Kiedy Pan przywrócił niewolę Syjonu. Mówił jakby o przeszłości, ale często zdarza się, że mówiąc o przeszłości, Prorok przepowiada przyszłość. Zdawało się na przykład, że mówi o przeszłości, kiedy mówił w innym psalmie: Przebili moje ręce i nogi i policzyli wszystkie moje kości (Ps. 21:17). Nie powiedział: „przebiją”, nie powiedział: „będą liczyć”, nie powiedział: „podzielą między siebie moje szaty”, nie powiedział: „będą losować o moje szaty”; to wszystko było w przyszłości, ale śpiewano, że się spełniło, ponieważ cała przyszłość z Bogiem już się wypełniła. przeszłości, myśli o przyszłości, mówi: Wtedy powiedzą wśród cudzoziemców. „Powiedzą” już dotyczy przyszłości. Pan uczynił z nami wielkie rzeczy, wtedy się uradowaliśmy, kiedy to śpiewano, postrzegano to jako przyszłość, ale teraz widzimy to w teraźniejszości. Dlatego przepowiadacz przyszłości modli się o przyszłość pod przykrywką przeszłości: Wróć, Panie, do naszej niewoli. Niewola nie została jeszcze zwrócona, ponieważ Odkupiciel jeszcze nie przyszedł. Zatem to, o co się modlili, śpiewając psalmy, już się wydarzyło” (En.ps. 125, 10. s. 176–177). Ogólnie rzecz biorąc, obraz planów czasowych Augustyna jest następujący. Ps. 125 mówi o odkupieniu, przedstawionym jako wyzwolenie z niewoli babilońskiej (ale nie o tym wyzwoleniu jako takim). Psalm powstał w czasie, gdy odkupienie nie dokonało się jeszcze, dlatego czwarty werset psalmu mówi o nim jako o upragnionej przyszłości. Jednocześnie Prorok widzi, że to zdecydowanie musi się wydarzyć i, jak to bywa w innych pismach proroczych, przedstawia to jako już dokonane – to wyjaśnia czas przeszły pierwszego wersetu. Tym, którzy śpiewają ten werset teraz, w czasie odkupienia, ten przeszły czas w naturalny sposób wydaje się naprawdę przeszły, chociaż na końcu świata będą w pełni uczestniczyć w zbawieniu. Spróbujmy teraz znaleźć, jak to wyjaśnienie czasów Ps. 125 nawiązuje do tradycji poprzedzającej Augustyna i czy można mówić o jej oryginalności. Przykład „historycznego” podejścia do Ps. 125 to interpretacja Euzebiusza w jego preambule do objaśnień „Pieśni o Wniebowstąpieniu” (wydaje się, że to właśnie ta preambuła jako pierwsza rozwija „historyczną” perspektywę interpretacji tego zbioru psalmów w literaturze chrześcijańskiej, konsekwentnie łącząc ich historyczne znaczenie z niewoli babilońskiej). Dosłownie pisze co następuje: "Pieśń siódmą śpiewają ci, którzy już całkowicie powrócili do poprzedniego stanu. Ale widząc, że jest ich niewielu (ponieważ wielu ludzi i cały lud w Babilonie było jeszcze), modlą się za nich. Dlatego mówią o sobie: Gdy Pan zwrócił niewolę Syjonu, poczuliśmy się jak pocieszeni itp., wyraźnie pokazując, że przedtem byli w niewoli, a o tych, którzy jeszcze pozostali w Babilonie, dodają: Wróć, Panie, do niewoli naszej i: Ci, którzy poszli, szli i płakali, rzucając swoje ziarno, lecz ci, którzy przyszli, przyjdą z radością, niosąc swoje snopy” 6. Interpretację tę przejęli później zwolennicy historycznego rozumienia psalmu w związku z niewolą babilońską, w szczególności szkoła antiocheńska i jej znakomity przedstawiciel św. Jan Chryzostom. Wydaje się, że Augustyn trzymał się z daleka od tej linii interpretacji Ps. 125. Korzenie jego koncepcji rozumienia Ps. 125 można znaleźć w egzegezie łacińskiej, a mianowicie u Hilarego z Piktawii i Tychoniusza. Wśród innych interpretacji Ps. 125, interpretacja Hilarego wyróżnia się tym, że zdecydowanie nie akceptuje związku psalmu z niewolą babilońską. W trzecim akapicie Traktatu. w ps.125 Hilary podkreśla, że ​​choć Dawid (który dla niego jest autorem tego psalmu) mógł proroczo przewidzieć niewolę babilońską i asyryjską, to byłoby niegodne Proroka radować się z powrotu z tej niewoli, gdyż po niej nastąpiła jeszcze surowsza niewola (grauior captiuitas). Zdaniem Hilarego jest to proroctwo, które nie przystaje, nie zgadza się z dosłownym rozumieniem psalmu i tym samym odsłania jego duchowy sens, spychając na bok historyczny: „Gdyby w psalmach nie było pewnych proroctw, które nie dotyczą spraw i ludzi czasów, w których te psalmy zostały napisane, wielu mogłoby pomyśleć, że w psalmach nie jest powiedziane nic duchowego, i pomyśleć, że szukamy fałszywych twierdzeń i zmyślonych interpretacji, przez co chcemy udawać, że zrozumieliśmy coś głębszego i wyższego niż zrozumienie innych, a ponadto, że raczej dostosowujemy to, co jest napisane do naszego zrozumienia, niż staramy się znaleźć sens, który jest objawiony bardziej uważnie i pilne zrozumienie” (Hilar. w ps.125, 1, CSEL 22). Konkluzja, jaką Hilary przekazuje czytelnikowi, jest następująca: „Psalm ten głosi jedynie radość duszy powracającej z niewoli wad do wolności poznania Boga” (§ 3). Koncepcja ta nawiązuje do interpretacji Augustyna: priorytet duchowego rozumienia psalmu. Ale o ile Hilary zaprzecza możliwości związku sytuacji opisanej w psalmie z niewolą babilońską, o tyle Augustyn po prostu spycha ją na dalszy plan, uzasadniając sąd wyrażony przez benedyktyńskiego wydawcę na temat jego interpretacji psalmów: „Tak jak nie jest możliwe, abyśmy osiągnęli ten sens duchowy, jeśli najpierw nie zrozumiemy jasno znaczenia dosłownego, tak i dosłowny będzie zbędny, jeśli nie podejmiemy wysiłku zrozumienia duchowego. Z tego powodu święty Prymas (Augustyn), pomijając znaczenie dosłowne tam, gdzie uważał je za dostatecznie otwarte i zrozumiałe, rzucił się wprost do duchowości” 7 . Jednakże obaj interpretatorzy są zgodni także co do wyjaśnienia doczesnej perspektywy wersetu Ps. 126,4: dla autora psalmu conuersio captiuitatis jest ich zdaniem sprawą przyszłości, a czas przeszły pierwszego wersetu jest cechą użycia proroczego (perfectum prorocticum). Oto wyjaśnienie Hilary: "A skoro Prorok mówił o radości przyszłej nadziei, mógł zgodnie ze zwyczajem Pisma Świętego radować się jak z przeszłości, ale w kolejnej modlitwie pokazuje, że nie mówimy o jego czasach: Odwróć, Panie, naszą niewolę. Jeśli był jakby pocieszony, gdy odwrócono się w niewolę Syjonu, jak może teraz modlić się, aby została odwrócona od niego teraz? Chodzi o to, że mowa o wiedzy proroczej została przytoczona powyżej, głosząc radość z przyszłych wydarzeń, jakby już była przeszłość, ale teraz trwa wspólna modlitwa o to, co należy odwrócić, a Prorok dołącza do niego, jakby sam był w niewoli i słowach, ale przyznaje, że nadal jest wśród nich ”(§ 10). Podobieństwo między interpretacjami Hilarego i Augustyna jest tym bardziej zauważalne, że Augustyn, podobnie jak Hilary, kwestię rozbieżności planów czasowych rozważa jedynie w odniesieniu do wersetu 4, a nie w odniesieniu do wersetu 2, gdzie po raz pierwszy ta zgodność staje się oczywista. Zatem z pewną ostrożnością możemy zauważyć prawdopodobną zależność Augustyna od Hilarego w rozwiązywaniu trudności, jaką stanowi połączenie różnych czasów w Ps. 125 prezentów dla tłumacza. Ciekawie byłoby jednak porównać ten sposób rozwiązania problemu ze szczególnym sposobem zaproponowanym przez innego interpretatora łaciny, donatystę Tichoniusza, którego „regułami” Augustyn będzie się posługiwał przy sporządzaniu trzeciej księgi „O doktrynie chrześcijańskiej”. Dla Tichoniusza mówimy w tym przypadku o „rekapitulacji”, pozornym naruszeniu sekwencji czasowej w tekście biblijnym, co w tym przypadku wynika z faktu, że „Pismo skupia, zbiera (breuiare) kilka wydarzeń w jedno, przeplatając sytuacje i zdarzenia oraz mieszając chronologię zgodnie z analogią sytuacji” 8. Oto cały fragment, w którym Tichoniusz pokazuje, dlaczego „rekapitulacja” jest obecna w Ps. 125: "Czasami podsumowania nie są takie, ale przedstawiają przyszłe podobieństwo... Jest to rodzaj powiedzenia, którego Duch używa w psalmach. Kiedy Pan odrzucił niewolę Syjonu, czuliśmy się, jakbyśmy byli pocieszeni. Wtedy powiedzą wśród pogan: Pan wielce uczynił z nimi; Pan wielce uczynił z nami, radowaliśmy się. Trzeba było powiedzieć: "Kiedy Pan odwrócił niewolę Syjonu, wtedy powiedziane było wśród pogan”. Ale jest powiedziane: Gdy się odwróci, wtedy powiedzą między poganami. Jesteśmy bowiem poganami, których niewoli On odwrócił. Podobnie, gdy mówimy: wielkich rzeczy Pan dokonał z nimi, wielkich rzeczy Pan dokonał z nami, mamy w swoim czasie prototyp naszego. Dlatego też, ze względu na podobieństwo swoich czasów do naszych, stworzył jeden z nich i dodał dalej: Wtedy powiedzą wśród pogan, to znaczy, gdy Bóg uczyni to samo z poganami” 9 . Zatem w interpretacji Tichonii „narody” z drugiego wersetu psalmu to nie-Żydzi, którzy otrzymali zbawienie, a analogia między wyzwoleniem Żydów a wyzwoleniem „narodów” pozwala, zdaniem Tichoniusza, pomylić te dwa plany narracyjne. Różnica między tą interpretacją a Augustynem jest następująca: zdaniem Tichoniusza pomiędzy obydwoma wyzwoleniami istnieje analogia, która pozwala autorowi psalmu mówić w tym samym tekście albo o wyzwoleniu Żydów, albo o przyszłym wyzwoleniu „narodów”; zdaniem Augustyna istnieje analogia pomiędzy powrotem Żydów z Babilonu a nawróceniem do Boga przez Chrystusa, która pozwala prorokowi mówić o nawróceniu, posługując się obrazem wyzwolenia z niewoli. Biorąc pod uwagę oczywistość tej różnicy, nie można nie założyć, że wizja Tychoniusza dotycząca tego psalmu może nadal kształtować lub wpływać na interpretację Augustyna w nie mniejszym stopniu niż interpretacja tego psalmu przez Hilarego. Jak w wielu innych przypadkach, i w tym przypadku można powiedzieć, że interpretacja Augustyna ukazuje niewątpliwy wpływ poprzedzającej go łacińskiej tradycji interpretacji psalmów, a przede wszystkim św. Hilarego z Pictavii; Co więcej, rozwiązanie każdego problemu egzegetycznego nie polega po prostu na odtworzeniu rozwiązania kogoś innego, ale jest przemyślane i zmotywowane na nowo. PODEJŚCIE DO ZNACZENIA HISTORYCZNEGO W PSALMIE 125 (126) W PISMACH AUGUSTYNA I JEGO POPRZEDNIKÓW Artykuł ten dotyczy aspektu Augustyńskiej egzegezy Psalmu 125. Nasuwa się pytanie, czy można przyjąć, że Psalm 125 odnosi się właśnie do historycznego wydarzenia, jakim był powrót Żydów z wygnania. W artykule prześledzono korelację pomiędzy Augustynową egzegezą tego Psalmu a wcześniejszą łacińską tradycją egzegezy Psalmu, głównie św. Hilarego z Poitiers. Augustyn, podobnie jak św. Hilary, dokonują analogii pomiędzy powrotem Żydów z wygnania a nawróceniem do Boga przez Chrystusa. To drugie jest przedstawiane jako wyzwolenie z niewoli grzechu, jakie otrzymaliśmy poprzez Odkupienie. Dlatego egzegeza Augustyna, w odróżnieniu od św. Hilarego, nie zaprzecza (ani nie podkreśla) związku pomiędzy dosłownym znaczeniem tego Psalmu a wygnaniem. Jako kolejne możliwe źródło takiej egzegezy w artykule wskazano Szóstą Regułę Tyconiusa (De Recapitulatione). Zobacz tłumaczenie interpretacji i przedmowę do niej w książce: Patrystyka: nowe tłumaczenia, artykuły. Niżny Nowogród, 2001. s. 126–151. Korzystając z okazji, proszę czytelników o sprostowanie irytującego błędu: na s. 139 w st. 13 poniżej należy czytać nie „w czasie”, ale „w naszym ucisku”. Beyerlin W. „Wir sind wie Träumende”. Studien zum 126. Psalm. Stuttgart, 1978. S. 71. Zobacz w tej książce wyjaśnienie, dlaczego możemy mówić o „przywróceniu Syjonu” i dalsze odniesienia – s. 41 słów O (kontrowersyjnym) parentetycznym charakterze stwierdzenia „wydaje się nam widzieć we śnie” zob. ibid., s. 23 s. Tutaj mówimy o interpretacji czasów czasownikowych w tekście hebrajskim. Więcej na ten temat w interpretacjach patrystycznych, a zwłaszcza u Augustyna, zob. Stepantsov S. A. „Jak strumienie na południowym wietrze”: w. Ps 125,4b w interpretacji Augustyna // Biuletyn historii starożytnej. 2005. nr 3. s. 143–151. Jednakże gnomiczny szósty werset można pominąć. Enarratio in psalmum CXXV, zwanego dalej En. ps. 125 ze wskazaniem akapitu i strony interpretacyjnej zgodnie z wydaniem CSEL 95/3. Mercati G. L’ultima parte perduta del Commentario d’Eusebio Cesarense ai Salmi // Mercati G. Opere minori. II. La città del Watykan, 1937, s. 62–63. Dulaey M. Tyconius // Dictionnaire de Spiritité. T. 15. P., 1991. Kol. 1349–1350. Aliquotiens non sunt recapitulationes huius modi, sed futurae similitudines... Hoc genere locutionis dicit Spiritus in Psalmis. Cum auerteret Dominus captiuitatem Sion facti sumus uelut consolati: Tunc repletum est gaudio os nostrum, et lingua nostra exsultatione. Tunc dicent in gentibus: Magnificauit Dominus facere cum illis, magnificauit Dominus facere nobiscum, facti sumus laetantes (Ps. CXXV, 1-3). Dicendum erat: Cum auerterit Dominus captiuitatem Sion, tunc dixerunt in gentibus; nunc autem: Cum auerteret inquit tunc dicent in gentibus. Nos enim gentes, quorum captiuitatem auertit. Sicut illorum in figuram tempus habemus dicentes: Magnificauit Dominus facere cum eis, magnificauit Dominus facere nobiscum. De similitudine itaque tempus suum et nostrum unum fecit et iunxit dicens: Tunc dicent in gentibus, id est, cum similiter gentibus fecerit. – Tyc. Lib. rej. 6.3.2, tekst wg wyd. SCh 488. s. 314. Zobacz też: Dulaey M. La sixième Règle de Tyconius et son résumé dans le De doctrina christiana // Revue des études augustiniennes 35 (1989). Str. 83–103.