Став кон историското значење на Пс. 125 (126) во Августин и неговите претходници

Содржината на статијата се однесува на еден од аспектите на августиновата егзегеза на Псалм 125. Овде се поставува прашањето: дали е можно да се претпостави дека во Псалм 125 се зборува конкретно за историскиот настан за враќањето на Евреите од вавилонското заробеништво? Статијата ја следи врската помеѓу толкувањето на овој псалм од блажениот Августин и латинската традиција на толкување на псалмите што му претходеа, пред се свети Илариј Пиктависки. Блажениот Августин, како и свети Илариј, прави аналогија меѓу враќањето на Евреите од заробеништво и свртувањето кон Бога преку Христа, што тој го прикажува како ослободување од заробеништвото на гревот, што ни е доделено преку Помирувањето. Истовремено, во толкувањето на Августин, за разлика од толкувањето на Илариј, не се негира врската меѓу буквалното значење на псалмот и вавилонското заробеништво, иако не е нагласена. Шестото правило на Тихониј („За рекапитулација“) се наведува како уште еден можен извор на таква егзегеза. Овој есеј е мал, но неопходен додаток на анализата на Августиновото толкување на Пс. 125. Овде ќе се обидеме да одговориме на прашањето: како се поврзува толкувањето на Августин со вообичаената идеја дека овој псалм е за враќањето од вавилонското заробеништво и кое е местото на толкувањето на Августин во традицијата. Во модерното време, во рамките на историско-критичкиот метод, се забележува разбирање на Пс. 125 1 е предложен кој одбива да го поврзе овој псалм со одредена историска ситуација (т.е. со вавилонското заробеништво). Според поддржувачите на ова разбирање на псалмот, не се работи за „враќање на заробениците на Сион“, туку за „обновување на Сион“. Псалмот постојано се разгледува од овој агол во посебна монографија на Баерли, кој го нуди следниот превод 2: 1 Кога Господ ќе го врати Сион (Како да сонуваме) 2а Тогаш нашата уста ќе биде исполнета со радост, нашиот јазик со радост. 2б Тогаш народите велат: Господ направи големи работи за нив! 3 Господ направи големи работи за нас! 4 Ние се радуваме. Обнови го Сион, Господи, како сувите реки на Негев! 5 Кој сее со плач, ќе жнее со радост. 6 Тие одат и одат и плачат, фрлајќи го своето семе, но ќе се вратат со радост, носејќи ги своите снопови. Меѓутоа, формата што ја има Псалм 125 во преводот на Седумдесетте и во старолатинскиот превод (vetus latina) диктира поинаква перцепција на ситуацијата опишана во него. Прво да го дадеме рускиот превод на текстот на псалмот во Септуагинтата (латинскиот текст што Августин го толкува точно одговара на него): 1 Кога Господ го врати заробеништвото на Сион, бевме како да се утешивме. 2а Тогаш нашата уста се исполни со радост и нашиот јазик со радост. 2б Тогаш ќе речат меѓу народите: „Господ направи големи работи за нив“. 3 Господ направи големи работи за нас; се радувавме. 4 Врати го, Господи, нашето заробеништво, како потоци на јужниот ветер (или: на југ). 5 Оние што сеат во солзи ќе жнеат со радост. 6 Оние што си отидоа отидоа и плачеа, фрлајќи ги семето свое; оние што ќе дојдат ќе дојдат со радост, кревајќи ги сноповите. Да ги разгледаме временските планови што се забележани во текстот на Септуагинтата и по него во старолатинскиот превод. Стихови 1, 2а и 3. Одредена заедница на верници зборува во минато време за враќањето, благодарение на Бога, на заробениот Сион (со кој оваа заедница очигледно се идентификува себеси), за радоста на избавените заробеници и дека во очите на самата оваа заедница ослободувањето било голем Божји чин. Стих 2б и 4. Заедницата, исто така, вели дека овој чин ќе биде сфатен од незнабожците како голем и во сегашно време бара од Бога избавување од заробеништво, споредувајќи го со потоци на југ или на јужен ветер. 3 Стихови 5-6. На оваа ситуација се применува гномската изјава за плачлив плач и радосна жетва (5): кој посеал со плач ќе жнее (повторно идно време) со радост. Постои јасна контрадикторност меѓу стиховите 1, 2а и 3, од една страна, каде што ослободувањето се зборува како нешто постигнато, и стиховите 2б, 4 и 6, каде што допрва треба да дојде 4 . За егзегет кој објаснува текст со токму таков однос на времињата, постојат два можни начини да се реши оваа противречност. Прво: дел од заедницата е веќе ослободена, а дел се уште е во заробеништво; во овој случај, псалмот се пее во име на ослободените, кои во четвртиот стих Му се молат на Бога за враќање на преостанатиот дел од заробеништво. Второ: целата заедница се уште е во заробеништво; во овој случај, првите три стиха се нивниот сон за идно ослободување, за кое тие зборуваат (пророчки) како остварено. Во секој случај, од гледна точка на толкувачите на светоотечкото време, духовното значење на овој псалм е да ја изрази надежта на верниците за избавување од заробеништвото на страстите, световните приврзаности и свртувањето кон Бога. Некои автори го читаат ова значење преку ликот на вавилонското заробеништво (Евсевиј Цезарески, св. Јован Златоуст), за други духовното значење на псалмот е прво и единствено (св. Илариј Пиктавија). Како Августин ја разрешува оваа противречност? Августин, строго кажано, тешко е да се припише на една или друга линија, иако неговиот одговор е сосема дефинитивен. Можеме да го видиме на две места на толкување на Пс. 125 5 . Прво, на крајот од вториот и на почетокот на третиот пасус, Августин покажува дека ослободувањето од заробеништво го носи со себе значењето на откупот, и затоа веќе се случило: „И за кои е дадена невина крв, тие се откупуваат и, враќајќи се од заробеништво, го пеат овој Псалм. (3.) Кога Господ го врати заробеништвото на Сион, станавме како да сме утешени. Со тоа сакаше да каже: се радувавме. Сион, како да се разбере заробеникот во ангелите, заробеништво во луѓето, но оние што талкаат од него се заробеници, но откако се продаде за грев, тој стана туѓинец од неговата гранка, а ционистичкото заробеништво . 166-167). Меѓутоа, во истиот трет став има изјави кои укажуваат дека конечното враќање од заробеништво ги чека луѓето на крајот на времето: „Сенката на овој Сион, кој им беше даден на Евреите како пример, беше во вавилонско заробеништво, и по седумдесет години овој народ се врати во својот град (Ерем. 29:10; 1. Езра 1). Седумдесет години го означуваат целото време, кое ќе се претвори во седум дена, и кога ќе помине целото време, тогаш ќе се вратиме во нашиот народ како вавилонски заробеништво, како што е седумдесетте години. Вавилонија е овој свет, бидејќи Вавилонија е преведена како „збунетост“. Види дали човечкиот живот не е целата конфузија...“ (En.ps. 125, 3, P. 167). Меѓутоа, на крајот од третиот пасус повторно читаме за враќањето од заробеништво како нешто веќе остварено: „Така збунетост е целиот живот на световните работи што нема никаква врска со Бога. Во оваа конфузија, во оваа Вавилонија, Сион беше во заробеништво, но Господ го врати заробеништвото на Сион“ (ibid.). Веројатно, овие два реда можат да се помират вака: откупувањето е веќе примено во жртвата Христова, а сега му се придружуваат верниците, но полнотата на слободата од световното заробеништво и асимилацијата на полнотата на животот се гледа во есхатолошка перспектива. Второто место на толкување на Псалм 125 поврзано со објаснувањето на временските планови на псалмот е десеттиот пасус, во кој Августин јасно го претставува своето решение за противречноста меѓу минатото време од првиот стих и идното време на четвртиот: „Врати го, Господи, нашето заробеништво, како поток на јужниот ветер. Слушајте внимателно, браќа, што значи тоа. Тој веќе рече: Кога Господ го врати заробеништвото на Сион. Зборуваше како за минатото, но често се случува пророкот да зборува како за минатото, да ја претскажува иднината. На пример, се чинеше дека зборуваше за моето минато. и ги изброи сите мои коски (Пс. 21:17) не рече: „ќе прободат“, не рече: „ќе ги поделат моите алишта меѓу себе“, не рече: „ќе фрлат ждрепка за моите алишта“ во иднина, туку се пееше како што е остварено Господ направи големи работи со нас, тогаш, за да покаже дека во сликата на минатото мисли за иднината, вели: „Тогаш ќе речат“ е веќе за иднината, ние станавме радосни тогаш, кога се пееше, се гледаше како на иднината. Затоа, предвидувачот на иднината се моли за иднината под маската на минатото: Врати се, Господи, нашето заробеништво. Заробеништвото сè уште не беше вратено бидејќи Спасителот сè уште не беше дојден. Така, она за што се молеа кога ги пееја псалмите, веќе се случи“ (En.ps. 125, 10. P. 176–177). Значи, генерално, сликата за временските планови за Августин е следна. Пс. 125 зборува за искупување, претставено како ослободување од вавилонското заробеништво (но не и за самото ова ослободување). Псалмот е создаден во време кога откупувањето сè уште не било извршено, затоа четвртиот стих од псалмот зборува за него како посакувана иднина. Во исто време, Пророкот гледа дека тоа дефинитивно мора да се случи и, како што се случува во другите пророчки списи, го прикажува како веќе остварено - ова го објаснува минатото време од првиот стих. За оние кои го пеат овој стих сега, во времето на откупувањето, ова минато време природно се чини дека е навистина минато, иако тие целосно ќе учествуваат во спасението на крајот на светот. Сега да се обидеме да откриеме како ова објаснување на времињата на Пс. 125 се однесува на традицијата што му претходи на Августин и дали можеме да зборуваме за нејзината оригиналност. Пример за „историски“ пристап кон Пс. 125 е интерпретацијата на Евзебиј во неговата преамбула за објаснувањето на „Песните на вознесението“ (се чини дека токму оваа преамбула ја развива „историската“ перспектива на толкувањето на оваа збирка псалми во христијанската литература, доследно поврзувајќи го нивното историско значење со вавилонското заробеништво). Тој буквално го пишува следново: „Седмата песна ја пеат оние кои веќе целосно се вратија во својата претходна состојба. Но, гледајќи дека се малку по број (бидејќи многу луѓе и целиот народ се уште беа во Вавилон), тие упатуваат молитви за нив. Затоа, тие велат за себе: Кога Господ го врати заробеникот на Сион, станавме како да се утешивме, итн. Врати се, Господи, нашето заробеништво и: Оние кои отидоа одеа и плачеа, фрлајќи го семето, а оние што дојдоа ќе дојдат во радост, носејќи ги своите снопови“ 6. Ова толкување подоцна беше усвоено од поддржувачите на историското разбирање на псалмот во врска со вавилонското заробеништво, особено од Антиохиската школа и нејзиниот брилијантен претставник свети Јован Златоуст. Се чини дека Августин останал настрана од оваа линија на толкување на Пс. 125. Корените на неговиот концепт за разбирање на Пс. 125 може да се најде во латинската егзегеза, имено во Хилариј од Пиктавија и Тихониј. Меѓу другите толкувања на Пс. 125, толкувањето на Хилари се издвојува по тоа што тој решително не ја прифаќа поврзаноста на псалмот со вавилонското заробеништво. Во третиот пасус од Тракт. во ps.125 Хилари инсистира дека, иако Давид (кој за него е автор на овој псалм) можел пророчки да го предвиди вавилонското и асирското заробеништво, не би било достојно пророкот да се радува на враќањето од ова заробеништво, бидејќи тоа било проследено со уште потешко заробеништво (grauior captiuitas). Според Хилари, ова е пророштво кое не се вклопува, не се согласува со буквалното разбирање на псалмот и со тоа го открива неговото духовно значење, притоа го турка настрана историското: „Да немаше одредени пророштва во псалмите кои не важат за работите и луѓето од времето кога биле пишувани овие псалми, многумина би можеле да помислат дека ништо не е кажано духовно во псалмите и би помислиле дека бараме лажни изјави и измислени толкувања, благодарение на кои сакаме да се преправаме дека сме разбрале нешто подлабоко и повисоко од она што е подлабоко од она што е напишано на другите, што значи дека се открива повнимателно и повнимателно разбирање“ (Хилар. во ps.125, 1, CSEL 22). Заклучокот што Хилари му го пренесува на читателот е следниот: „Овој псалм ја објавува само радоста на душата која се враќа од заробеништво во пороци до слободата на спознавањето на Бога“ (§ 3). Овој концепт има допирна точка со Августиновото толкување: приоритетот на духовното разбирање на псалмот. Но, додека Хилари ја негира можноста за поврзаност помеѓу ситуацијата опишана во псалмот и вавилонското заробеништво, Августин едноставно ја турка во втор план, оправдувајќи го судот искажан за неговите толкувања на псалмите од бенедиктинскиот издавач: „Како што е невозможно за нас да го достигнеме тоа духовно значење ако прво не го разбереме тоа буквално, ако не правиме неопходен напор да се направи буквален. да го сфати духовното Затоа светиот Примат (Августин), испуштајќи го буквалното значење секаде каде што го сметаше за доволно отворено и разбирливо, брзаше директно кон духовното“ 7 . Меѓутоа, и двајцата толкувачи се согласуваат во врска со објаснувањето на временската перспектива на стихот Пс. 126:4: за авторот на псалмот, според нивното мислење, conuersio captiuitatis е прашање на иднината, а минатото време на првиот стих е карактеристика на пророчка употреба (perfectum propheticum). Еве го објаснувањето на Хилари: „И бидејќи пророкот зборуваше за радоста на идната надеж, тој, според обичајот на Писмото, можеше да се радува како за минатото, но во следната молитва покажува дека не зборуваме за неговото време: Сврти се, Господи, наше заробеништво. Ако беше како да се утеши кога беше отфрлено заробеништвото на Сион, како може пророкот сега да го отфрли говорот од него? цитиран погоре, објавувајќи ја радоста на идните настани како да е веќе минато, но сега има заедничка молитва за она што треба да се избегне, а Пророкот му се придружува, како и тој самиот да е во заробеништво и зборови, но тој признава дека сè уште е меѓу нив “(§ 10). Сличноста меѓу толкувањата на Хилари и Августин е дотолку позабележителна затоа што Августин, како и Хилари, го разгледува прашањето за несовпаѓањето во временските планови само во однос на четвртиот стих, но не и во однос на вториот, каде оваа кореспонденција прво станува очигледна. Така, можеме со одредена претпазливост да ја забележиме веројатната зависност на Августин од Хилари во решавањето на тешкотијата што ја има комбинацијата на различни времиња во Пс. 125 подарува на толкувачот. Сепак, би било интересно да се спореди овој начин на решавање на проблемот со посебниот начин предложен од друг латински толкувач, донатистот Тихониј, чии „правила“ Августин ќе ги користи при составувањето на третата книга „За христијанската доктрина“. За Тихониј, во овој случај станува збор за „рекапитулација“, навидум кршење на временската секвенца во библискиот текст, што во овој случај се должи на фактот што „Светото писмо концентрира, собира (breuiare) неколку настани во едно, преплетувајќи ситуации и настани и мешајќи ја хронологијата во согласност со целата аналогија на ситуацијата. „Рекапитулација“ е присутна во Пс. 125: „Понекогаш рекапитулациите не се такви, туку претставуваат идна сличност... Ова е тип на изрека што Духот ја користи во псалмите. Кога Господ го одврати заробеништвото на Сион, ние станавме како да сме утешени. Тогаш тие ќе речат меѓу незнабошците: Господ се возвиши да прави со нив; Господ се возвиши да направи со нас; Сион, тогаш тоа беше речено меѓу незнабошците“. Но, се вели: Кога ќе се одврати, тогаш меѓу незнабошците ќе речат. Зашто ние сме незнабошците, чие заробеништво Тој го одврати. На ист начин, кога велиме: Господ направи големи работи со нив, Господ направи големи работи со нас, ние во нивно време имаме наш прототип. Така, поради сличноста меѓу неговото време и нашето, направил едно од нив и понатаму додал: „Тогаш ќе речат меѓу незнабошците, односно кога Бог ќе го стори истото со незнабошците“ 9 . Според тоа, во толкувањето на Тихонија, „нациите“ од вториот стих од псалмот се не-Евреи кои добиле спасение, а аналогијата помеѓу ослободувањето на Евреите и ослободувањето на „нациите“ дозволува, според Тихониј, да се помешаат двата наративни планови. Разликата помеѓу оваа интерпретација и онаа на Августин е следнава: според Тихониј, постои аналогија меѓу двете ослободувања и му дозволува на авторот на псалмот во истиот текст да зборува или за ослободувањето на Евреите, или за идното ослободување на „нациите“; според Августин, постои аналогија помеѓу враќањето на Евреите од Вавилон и преобраќањето во Бог преку Христа, и му дозволува на пророкот да зборува за преобраќање користејќи ја сликата на ослободување од заробеништво. Со оглед на очигледноста на оваа разлика, не може а да не се претпостави дека визијата на Тихониј за овој псалм сè уште може да го обликува или да влијае на толкувањето на Августин не помалку од толкувањето на Хилари на овој псалм. Како и во многу други случаи, и во овој случај може да се каже дека толкувањето на Августин го покажува несомненото влијание на латинската традиција на толкување на псалмите што му претходеа, а најмногу на свети Илариј Пиктависки; Згора на тоа, решението за кој било егзегетски проблем не е само репродукција на туѓото решение, туку е обмислено и мотивирано одново. ПРИСТАП КОН ИСТОРИСКОТО ЗНАЧЕЊЕ ВО ПСАЛМОТ 125 (126) ВО ПИШАТА НА АВГУСТИН И НЕГОВИТЕ ПРЕТХОДНИЦИ Оваа статија се занимава со еден аспект од Августиновата егзегеза на Псалм 125. Го поставува прашањето дали може да се претпостави дека Псалм 125 се однесува токму на историскиот настан за враќањето на Евреите од егзилот. Трудот следи корелација помеѓу Августиновата егзегеза на овој Псалм и претходната латинска традиција на егзегеза на псалмите, главно, онаа на свети Хилари од Поатје. Августин, како и свети Илариј, прават аналогија меѓу враќањето на Евреите од егзилот и преобраќањето во Бога преку Христа. Последново се прикажува како ослободување од заробеништво на гревот што ни е доделено преку Искупувањето. Затоа, егзегезата на Августин, за разлика од онаа на свети Илариј, не ја негира (не ја нагласува) корелацијата помеѓу буквалното значење на овој Псалм и Прогонството. Трудот укажува на Шестото правило на Тикониј (De Recapitulatione) како друг можен извор на таква егзегеза. Видете го преводот на толкувањето и предговорот кон него во книгата: Патристика: нови преводи, статии. Нижни Новгород, 2001. стр. 126–151. Искористувајќи ја оваа прилика, ги замолувам читателите да ја поправат досадната грешка: на стр. 139 во стк. 13 подолу не треба да се чита „навреме“, туку „во нашата неволја“. Beyerlin W. „Wir sind wie Träumende“. Studien zum 126. Псалм. Stuttgart, 1978. S. 71. Видете во оваа книга објаснување зошто можеме да зборуваме за „обновувањето на Сион“ и дополнителни референци - стр. 41 зборови За (контроверзниот) родителски карактер на исказот „се чини дека гледаме во сон“, види исто, стр. 23 стр. Овде зборуваме за толкувањето на глаголските времиња на хебрејскиот текст. За овој детал во светоотечките толкувања и особено во Августин, видете: Stepantsov S. A. „Like streams on the south wind“: стих Ps 125:4b во Августиновото толкување // Билтен за античка историја. 2005. бр. 3. стр. 143–151. Гномскиот шести стих, сепак, може да се остави настрана. Enarratio во псалмот CXXV, во понатамошниот текст En. п.с. 125 означувајќи го толкувачкиот став и страницата според изданието на CSEL 95/3. Mercati G. L’ultima parte perduta del Commentario d’Eusebio Cesarense ai Salmi // Mercati G. Opere minori. II. La città del Vaticano, 1937, стр. 62–63. Dulaey M. Tyconius // Dictionnaire de spiritualité. T. 15. P., 1991. Кол. 1349-1350. Aliquotiens non sunt recapitulationes huius modi, sed futurae similitudines... Hoc genre locutionis dicit Spiritus in Psalmis. Со автентичен Доминус каптиуитам Сион фактите сумус уелут консолати: Tunc repletum est gaudio os nostrum, и lingua nostra exsultatione. Одредени во гентибус: Magnificauit Dominus facere cum illis, magnificauit Dominus facere nobiscum, facti sumus laetantes (Псал. CXXV, 1-3). Dicendum erat: Cum auerterit Dominus captiuitatem Sion, tunc dixerunt in gentibus; nunc autem: Cum auerteret inquit tunc dicent in gentibus. Nos enim gentes, quorum captiuitatem auertit. Sicut illorum in figuram tempus habemus dicentes: Magnificauit Dominus facere cum eis, magnificauit Dominus facere nobiscum. Споделете го истото време и отприлика за да добиете и неуспешност: Tunc dicent in gentibus, id est, cum similiter gentibus fecerit. – Тајк. Либ. рег. 6.3.2, текст според ед. SCh 488. Стр.314. Видете исто така: Dulaey M. La sixième Règle de Tyconius et son resumé dans le De doctrina christiana // Revue des études augustiniennes 35 (1989). Стр. 83–103.