Attitude à l'égard du sens historique du Ps. 125 (126) chez Augustin et ses prédécesseurs

Le contenu de l’article concerne l’un des aspects de l’exégèse augustinienne du Psaume 125. Ici se pose la question : est-il possible de supposer que le Psaume 125 parle spécifiquement de l’événement historique du retour des Juifs de captivité babylonienne ? L'article retrace la relation entre l'interprétation de ce psaume par le bienheureux Augustin et la tradition latine d'interprétation des psaumes qui l'ont précédé, principalement saint Hilaire de Pictavia. Le bienheureux Augustin, comme saint Hilaire, fait une analogie entre le retour des Juifs de captivité et le retour à Dieu par le Christ, qu'il décrit comme la libération de la captivité du péché, qui nous est accordée par l'Expiation. En même temps, dans l'interprétation d'Augustin, contrairement à l'interprétation d'Hilaire, le lien entre le sens littéral du psaume et la captivité babylonienne n'est pas nié, bien qu'il ne soit pas souligné. La sixième règle de Tychonius (« De la récapitulation ») est citée comme une autre source possible d'une telle exégèse. Cet essai est un ajout petit mais nécessaire à l’analyse de l’interprétation augustinienne du Ps. 125. Nous tenterons ici de répondre à la question : quel est le rapport entre l’interprétation d’Augustin et l’idée commune selon laquelle ce psaume parle du retour de la captivité babylonienne, et quelle est la place de l’interprétation d’Augustin dans la tradition. Dans les temps modernes, dans le cadre de la méthode historico-critique, une compréhension du Ps. 125 1 a été proposé qui refuse de relier ce psaume à une situation historique spécifique (c'est-à-dire à la captivité babylonienne). Selon les partisans de cette compréhension du psaume, il ne s’agit pas du « retour de la captivité de Sion », mais de la « restauration de Sion ». Le psaume est systématiquement examiné sous cet angle dans une monographie spéciale de Byerly, qui propose la traduction suivante 2 : 1 Quand le Seigneur restaure Sion (C'est comme si nous rêvions) 2a Alors notre bouche sera remplie de joie, notre langue d'allégresse. 2b Alors les nations disent : Le Seigneur a fait pour elles de grandes choses ! 3 Le Seigneur a fait de grandes choses pour nous ! 4 Nous nous réjouissons. Restaure Sion, Seigneur, comme les rivières asséchées du Néguev ! 5 Celui qui sème en pleurant moissonnera avec joie. 6 Ils vont et viennent et pleurent en jetant leurs graines, mais ils reviennent avec joie, portant leurs gerbes. Cependant, la forme que prend le Psaume 125 dans la traduction des Soixante-dix et dans la traduction en vieux latin (vetus latina) dicte une perception différente de la situation qui y est décrite. Donnons d'abord la traduction russe du texte du psaume de la Septante (le texte latin qu'Augustin a interprété lui correspond exactement) : 1 Lorsque le Seigneur ramena les captifs de Sion, nous fûmes comme consolés. 2a Alors notre bouche fut remplie de joie et notre langue d'allégresse. 2b Alors on dira parmi les nations : « L'Éternel a fait pour elles de grandes choses. » 3 Le Seigneur a fait de grandes choses pour nous ; nous nous sommes réjouis. 4 Ramène, Seigneur, notre captivité, comme des ruisseaux au vent du sud (ou : au sud). 5 Celui qui sème avec larmes récoltera avec joie. 6 Ceux qui s'en allaient s'en allèrent et pleurèrent en jetant leurs graines ; ceux qui viendront viendront avec joie, soulevant leurs gerbes. Considérons les plans temporels observés dans le texte de la Septante et qui le suivent dans la traduction en vieux latin. Versets 1, 2a et 3. Une certaine communauté de fidèles parle au passé du retour, grâce à Dieu, de Sion captive (avec laquelle cette communauté s'identifie évidemment), de la joie des captifs délivrés, et qu'aux yeux de cette communauté elle-même la libération était un grand acte de Dieu. Versets 2b et 4. La communauté dit également que cet acte sera perçu par les païens comme grand et demande au présent à Dieu la délivrance de la captivité, en le comparant aux ruisseaux du sud ou au vent du sud. 3 Versets 5-6. La déclaration gnomique sur les pleurs en larmes et la récolte joyeuse (5) s'applique à cette situation : celui qui sème en pleurs récoltera (encore une fois au futur) avec joie. Il y a une contradiction évidente entre les versets 1, 2a et 3, d'une part, où la libération est évoquée comme quelque chose d'accompli, et les versets 2b, 4 et 6, où elle est encore à venir 4 . Pour un exégète expliquant un texte avec un tel rapport de temps, il y a deux manières possibles de résoudre cette contradiction. Premièrement : une partie de la communauté a déjà été libérée et une partie est toujours en captivité ; dans ce cas, le psaume est chanté au nom des libérés, qui dans le quatrième vers prient Dieu pour le retour du reste de la captivité. Deuxièmement : la communauté entière est toujours en captivité ; dans ce cas, les trois premiers versets sont leur rêve d’une libération future, dont ils parlent (prophétiquement) comme accomplie. En tout cas, du point de vue des interprètes de l'ère patristique, le sens spirituel de ce psaume est d'exprimer l'espoir des croyants d'être délivrés de la captivité des passions, des attachements mondains et de se tourner vers Dieu. Certains auteurs lisent ce sens à travers l'image de la captivité babylonienne (Eusèbe de Césarée, saint Jean Chrysostome), pour d'autres le sens spirituel du psaume est le premier et l'unique (saint Hilaire de Pictavia). Comment Augustin résout-il cette contradiction ? Augustin, à proprement parler, est difficile à attribuer à une ligne ou à une autre, bien que sa réponse soit tout à fait définitive. On peut le voir à deux endroits d'interprétation sur le Ps. 125 5 . Premièrement, à la fin du deuxième et au début du troisième paragraphe, Augustin montre que la libération de la captivité porte en elle le sens de la rédemption et qu’elle a donc déjà eu lieu : "Et pour qui du sang innocent a été donné, ils sont rachetés, et, revenant de captivité, ils chantent ce Psaume. (3.) Quand le Seigneur a ramené la captivité de Sion, nous sommes devenus comme si nous étions consolés. Par cela, il voulait dire : nous sommes devenus joyeux. Quand ? Quand le Seigneur a rendu la captivité de Sion. De quelle sorte de Sion est-ce ? Jérusalem est la Sion éternelle. Comment comprendre Sion éternelle, comment comprendre Sion captive ? Éternelle dans le Des anges, captifs des gens. Tous les citoyens de cette ville ne sont pas captifs, mais ceux qui s'en éloignent sont des captifs. L'homme est un citoyen de Jérusalem, mais, s'étant vendu pour le péché, il est devenu un étranger de sa branche, la race humaine est née, et la captivité sioniste a rempli la terre » (En.ps. 125, 2-3. P. 166-167). Cependant, dans le même troisième paragraphe, il y a des déclarations qui indiquent que le retour final de captivité attend les gens à la fin des temps : "L'ombre de cette Sion, qui fut donnée aux Juifs comme exemple, était en captivité babylonienne, et après soixante-dix ans, ce peuple retourna dans sa ville (Jér. 29 :10 ; 1 Esdras 1). Soixante-dix ans signifient tout le temps, qui est converti en sept jours, et quand tout le temps sera passé, alors nous retournerons dans notre patrie, tout comme ce peuple est revenu après soixante-dix ans de captivité babylonienne. Parce que Babylone est ce monde, car Babylonie se traduit par « confusion ». Voyez si la vie humaine n'est pas que confusion… » (En.ps. 125, 3, P. 167). Cependant, à la fin du troisième paragraphe, nous lisons à nouveau le retour de captivité comme quelque chose de déjà accompli : "La confusion est donc toute la vie des affaires du monde qui n'a aucun rapport avec Dieu. Dans cette confusion, dans cette Babylonie, Sion était en captivité, mais le Seigneur a rendu la captivité de Sion" (ibid.). Probablement, ces deux lignes peuvent être réconciliées ainsi : la rédemption a déjà été reçue dans le sacrifice du Christ, et les croyants s'y joignent maintenant, mais la plénitude de la liberté de la captivité du monde et l'assimilation de la plénitude de la vie sont vues dans une perspective eschatologique. Le deuxième lieu d'interprétation du Psaume 125 lié à l'explication des plans temporels du psaume est le dixième paragraphe, dans lequel Augustin présente clairement sa solution à la contradiction entre le passé du premier verset et le futur du quatrième : " Ramenez, ô Seigneur, notre captivité, comme un ruisseau au vent du sud. Écoutez bien, frères, ce que cela signifie. Il a déjà dit : Quand le Seigneur ramena la captivité de Sion. Il parlait comme du passé, mais il arrive souvent que parlant comme s'il s'agissait du passé, le Prophète prédit l'avenir. Par exemple, il semblait parler du passé lorsqu'il dit dans un autre psaume : Ils m'ont percé les mains et les pieds et ont compté tous mes os (Ps. Il n'a pas dit : « ils perceront », il n'a pas dit : « ils compteront », il n'a pas dit : « ils partageront mes vêtements entre eux », il n'a pas dit : « ils tireront au sort mes vêtements » ; tout cela était dans le futur, mais a été chanté comme accompli, car tout l'avenir avec Dieu était déjà accompli. le passé, il pense à l'avenir, dit-il : Alors ils diront parmi les étrangers. « Ils diront » c'est déjà à propos de l'avenir, le Seigneur a fait de grandes choses avec nous, nous sommes devenus joyeux. Alors, quand on le chantait, on le voyait comme l'avenir, mais maintenant nous le voyons dans le présent. C'est pourquoi le prédicteur de l'avenir prie pour l'avenir sous le couvert du passé : Retourne, Seigneur, notre captivité. La captivité n'était pas encore revenue parce que le Rédempteur n'était pas encore venu. Ainsi, ce pour quoi ils priaient lorsqu’ils chantaient les psaumes s’est déjà produit » (En.ps. 125, 10. P. 176-177). Ainsi, en général, le tableau des plans temporels pour Augustin est le suivant. Ps. 125 parle de rédemption, représentée comme la libération de la captivité babylonienne (mais pas de cette libération elle-même). Le psaume a été créé à une époque où la rédemption n'était pas encore accomplie, c'est pourquoi le quatrième verset du psaume en parle comme d'un avenir souhaité. En même temps, le Prophète considère que cela doit absolument se produire et, comme c'est le cas dans d'autres écrits prophétiques, le présente comme déjà accompli - ceci explique le passé du premier verset. Pour ceux qui chantent ce verset maintenant, au temps de la rédemption, ce temps passé semble naturellement être véritablement passé, même s'ils participeront pleinement au salut à la fin du monde. Essayons maintenant de comprendre comment cette explication des temps de Ps. 125 concerne la tradition précédant Augustin et si l'on peut parler de son originalité. Un exemple d’approche « historique » du Ps. 125 est l'interprétation d'Eusèbe dans son préambule à l'explication des « Chants de l'Ascension » (il semble que ce soit ce préambule qui développe en premier la perspective « historique » de l'interprétation de ce recueil de psaumes dans la littérature chrétienne, reliant systématiquement leur signification historique à la captivité babylonienne). Il écrit littéralement ce qui suit : "Le septième chant est chanté par ceux qui sont déjà complètement revenus à leur état antérieur. Mais voyant qu'ils sont peu nombreux (puisque beaucoup de gens et le peuple tout entier en général étaient encore à Babylone), ils envoient des prières pour eux. C'est pourquoi ils disent d'eux-mêmes : Lorsque le Seigneur a rendu la captivité de Sion, nous avons été comme consolés, etc., montrant clairement qu'avant cela ils étaient en captivité ; et à propos de ceux qui sont encore restés à Babylone, ils ajoutent : Retournez, Seigneur, notre captivité, et : Ceux qui allaient marcher et pleuraient en jetant leurs graines, mais ceux qui sont venus viendront avec joie, portant leurs gerbes »6. Cette interprétation a ensuite été adoptée par les partisans de la compréhension historique du psaume en relation avec la captivité babylonienne, notamment par l'école d'Antioche et son brillant représentant saint Jean Chrysostome. Augustin semble être resté à l'écart de cette ligne d'interprétation du Ps. 125. Les racines de son concept de compréhension du Ps. 125 se retrouve dans l'exégèse latine, notamment chez Hilaire de Pictavia et Tychonius. Entre autres interprétations sur Ps. 125, l’interprétation d’Hilaire se démarque en ce qu’il n’accepte résolument pas le lien du psaume avec la captivité babylonienne. Au troisième paragraphe du Tract. au ps. 125, Hilaire insiste sur le fait que, même si David (qui est pour lui l'auteur de ce psaume) aurait pu prévoir prophétiquement la captivité babylonienne et assyrienne, il serait indigne du Prophète de se réjouir du retour de cette captivité, puisqu'elle fut suivie d'une captivité encore plus sévère (grauior captiuitas). Selon Hilaire, il s’agit d’une prophétie qui ne correspond pas, ne s’accorde pas avec la compréhension littérale du psaume et révèle ainsi sa signification spirituelle, tout en écartant la signification historique : « S'il n'y avait pas dans les psaumes certaines prophéties qui ne s'appliquent pas aux affaires et aux gens de l'époque où ces psaumes ont été écrits, beaucoup pourraient considérer que rien n'est dit spirituellement dans les psaumes, et penseraient que nous recherchons de fausses déclarations et des interprétations fabriquées, grâce auxquelles nous voulons prétendre avoir compris quelque chose de plus profond et de plus haut que la compréhension des autres, et de plus, que nous préférons ajuster ce qui est écrit à notre compréhension plutôt que de nous efforcer de trouver un sens qui se révèle plus soigneusement. et une compréhension diligente »(Hilar. dans ps.125, 1, CSEL 22). La conclusion qu'Hilaire transmet au lecteur est la suivante : « Ce psaume proclame seulement la joie de l'âme revenant de la captivité aux vices à la liberté de connaître Dieu » (§ 3). Ce concept a un point de contact avec l'interprétation d'Augustin : la priorité de la compréhension spirituelle du psaume. Mais tandis qu'Hilaire nie la possibilité d'un lien entre la situation décrite dans le psaume et la captivité babylonienne, Augustin la repousse simplement au second plan, justifiant le jugement exprimé sur ses interprétations des psaumes par l'éditeur bénédictin : « De même qu'il nous est impossible d'atteindre ce sens spirituel si nous ne comprenons pas d'abord clairement le sens littéral, de même le sens littéral sera inutile si nous ne faisons pas l'effort de comprendre le spirituel. le saint Primat (Augustin), omettant le sens littéral partout où il le considérait comme suffisamment ouvert et compréhensible, se précipita directement vers le spirituel » 7 . Cependant, les deux interprètes s’accordent également sur l’explication de la perspective temporelle du verset Ps. 126 : 4 : pour l'auteur du psaume, selon eux, conuersio captiuitatis est une question d'avenir, et le passé du premier verset est une caractéristique d'usage prophétique (perfectum Propheticum). Voici l'explication d'Hilary : "Et puisque le Prophète a parlé de la joie de l'espérance future, il pouvait, selon la coutume de l'Écriture, se réjouir comme s'il s'agissait du passé, mais dans la prière suivante, il montre que nous ne parlons pas de son temps : Retourne, Seigneur, notre captivité. S'il était comme consolé lorsque la captivité de Sion a été détournée, comment peut-il maintenant prier pour qu'elle soit détournée de lui maintenant ? Le fait est que le discours de la connaissance prophétique a été cité ci-dessus, proclamant la joie des événements futurs comme si déjà passé, mais maintenant il y a une prière commune pour ce qui doit être évité, et le Prophète le rejoint, comme s'il était lui-même en captivité et en paroles, mais il admet qu'il est toujours parmi eux » (§ 10). La similitude entre les interprétations d'Hilaire et d'Augustin est d'autant plus perceptible qu'Augustin, comme Hilaire, considère la question de la divergence des plans temporels uniquement par rapport au 4ème verset, mais pas par rapport au 2ème, où cette correspondance devient d'abord évidente. Ainsi, nous pouvons noter avec une certaine prudence la dépendance probable d'Augustin à l'égard d'Hilaire pour résoudre la difficulté que représente la combinaison des différents temps dans le Ps. 125 cadeaux à l’interprète. Il serait cependant intéressant de comparer cette manière de résoudre le problème avec la voie particulière proposée par un autre interprète latin, le donatiste Tichonius, dont Augustin utilisera les « règles » lors de la rédaction du troisième livre « De la doctrine chrétienne ». Pour Tikhonius, il s'agit ici de « récapitulation », une violation apparente de la séquence temporelle dans le texte biblique, qui dans ce cas est due au fait que « l'Écriture concentre, rassemble (breuiare) plusieurs événements en un seul, entrelaçant situations et événements et mélangeant la chronologie selon l'analogie des situations » 8. Voici l'intégralité du passage dans lequel Tikhonius montre pourquoi la « récapitulation » est présente dans le Ps. 125 : "Parfois, les récapitulations ne sont pas comme cela, mais représentent une ressemblance future... C'est le genre de parole que l'Esprit utilise dans les psaumes. Lorsque le Seigneur a détourné la captivité de Sion, nous avons été comme si nous étions consolés. Alors ils diront parmi les païens : Le Seigneur a magnifié pour eux ; Le Seigneur a magnifié pour nous, nous sommes devenus joyeux. Il aurait fallu dire : " Quand le Seigneur a renvoyé la captivité de Sion, alors il a été dit parmi les Gentils. Mais il est dit : Quand il se détournera, alors on dira parmi les païens. Car nous sommes les païens dont il a détourné la captivité. De la même manière, quand nous disons : Le Seigneur a fait de grandes choses avec eux, le Seigneur a fait de grandes choses avec nous, nous avons en leur temps un prototype du nôtre. Ainsi, à cause de la similitude entre son époque et la nôtre, il en fit une et ajouta en outre : Alors ils diront parmi les païens, c'est-à-dire quand Dieu fera de même avec les païens" 9 . Dans l’interprétation de Tichonia, les « nations » du deuxième verset du psaume sont donc des non-juifs qui ont reçu le salut, et l’analogie entre la délivrance des Juifs et la délivrance des « nations » permet, selon Tichonius, de confondre les deux plans narratifs. La différence entre cette interprétation et celle d’Augustin est la suivante : selon Tichonius, il y a une analogie entre les deux libérations, et elle permet à l’auteur du psaume de parler dans le même texte soit de la libération des Juifs, soit de la libération future des « nations » ; selon Augustin, il y a une analogie entre le retour des Juifs de Babylone et la conversion à Dieu par le Christ, et elle permet au prophète de parler de conversion en utilisant l'image de la libération de la captivité. Compte tenu de l’évidence de cette différence, on ne peut s’empêcher de supposer que la vision de Tychonius de ce psaume pourrait encore façonner ou influencer l’interprétation d’Augustin, tout autant que l’interprétation de ce psaume par Hilaire. Comme dans beaucoup d'autres cas, dans ce cas on peut dire que l'interprétation d'Augustin montre l'influence incontestable de la tradition latine d'interprétation des psaumes qui l'a précédé, et surtout de saint Hilaire de Pictavia ; De plus, la solution à tout problème exégétique n’est pas simplement une reproduction de la solution de quelqu’un d’autre, mais elle est repensée et motivée. UNE APPROCHE DU SIGNIFICATION HISTORIQUE DU PSAUME 125 (126) DANS LES ÉCRITS D'AUGUSTIN ET DE SES PRÉDÉCESSEURS Cet article traite d’un aspect de l’exégèse augustinienne du Psaume 125. Il soulève la question de savoir si l’on peut supposer que le Psaume 125 se réfère précisément à l’événement historique du retour des Juifs d’exil. L’article trace une corrélation entre l’exégèse de ce Psaume par Augustin et une tradition latine antérieure d’exégèse des Psaumes, principalement celle de saint Hilaire de Poitiers. Augustin, ainsi que saint Hilaire, font une analogie entre le retour des Juifs d'exil et la conversion à Dieu par le Christ. Cette dernière est décrite comme la libération de la captivité du péché qui nous est accordée grâce à la Rédemption. Par conséquent, l’exégèse d’Augustin, contrairement à celle de saint Hilaire, ne nie pas (et ne souligne pas non plus) une corrélation entre le sens littéral de ce Psaume et l’Exil. L’article désigne la sixième règle de Tyconius (De Recapitulatione) comme une autre source possible d’une telle exégèse. Voir la traduction de l'interprétation et la préface de celle-ci dans le livre : Patristique : nouvelles traductions, articles. Nijni Novgorod, 2001. pp. 126-151. Profitant de cette occasion, je demande aux lecteurs de corriger l'erreur fâcheuse : à la p. 139 en pièce. 13 ci-dessous ne doit pas être lu « dans le temps », mais « dans notre difficulté ». Beyerlin W. « Wir sind wie Träumende ». Étudiez zum 126. Psaume. Stuttgart, 1978. S. 71. Voir dans ce livre une explication de la raison pour laquelle nous pouvons parler de « restauration de Sion » et d'autres références - p. 41 mots Sur le caractère parentétique (controversé) de l'énoncé « on a l'impression de voir dans un rêve », voir ibid., p. 23 pp. Nous parlons ici de l’interprétation des temps verbaux du texte hébreu. Pour ce détail dans les interprétations patristiques et chez Augustin en particulier, voir : Stepantsov S. A. « Comme des ruisseaux au vent du sud » : verset Ps 125 :4b dans l’interprétation d’Augustin // Bulletin d’histoire ancienne. 2005. N° 3. pp. 143-151. Le sixième verset gnomique peut cependant être laissé de côté. Enarratio dans le psaume CXXV, ci-après En. p.s. 125 indiquant le paragraphe interprétatif et la page selon l'édition du CSEL 95/3. Mercati G. L'ultima parte perduta del Commentario d'Eusebio Cesarense ai Salmi // Mercati G. Opere minori. II. La ville du Vatican, 1937, pp. 62-63. Dulaey M. Tyconius // Dictionnaire de spiritualité. T. 15. P., 1991. Col. Aliquotiens non sunt récapitulations huius modi, sed futursae similitudines... Hoc genere locutionis dicit Spiritus in Psalmis. Cum auerteret Dominus captiuitatem Sion facti sumus uelut consolati: Tunc repletum est gaudio os nostrum, et lingua nostra exsultatione. Tunc dicent in gentibus : Magnificauit Dominus facere cum illis, magnificauit Dominus facere nobiscum, facti sumus laetantes (Psaume CXXV, 1-3). Dicendum erat : Cum auerterit Dominus captiuitatem Sion, tunc dixerunt in gentibus ; nunc autem : Cum auerteret inquit tunc dicent in gentibus. Nos enim gentes, quorum captiuitatem auertit. Sicut illorum in figuram tempus habemus dicentes : Magnificauit Dominus facere cum eis, magnificauit Dominus facere nobiscum. De similitudine itaque tempus suum et nostrum unum fecit et iunxit dicens : Tunc dicent in gentibus, id est, cum similiter gentibus fecerit. – Tyc. Lib. rég. 6.3.2, texte selon l'éd. SCh 488. P.314. Voir aussi : Dulaey M. La sixième Règle de Tyconius et son résumé dans le De doctrina christiana // Revue des études augustiniennes 35 (1989). P. 83-103.