Actitud ante el significado histórico del Sal. 125 (126) en Agustín y sus predecesores

El contenido del artículo se refiere a uno de los aspectos de la exégesis agustiniana del Salmo 125. Aquí surge la pregunta: ¿es posible suponer que el Salmo 125 se refiere específicamente al acontecimiento histórico del regreso de los judíos del cautiverio babilónico? El artículo traza la relación entre la interpretación de este salmo por el Beato Agustín y la tradición latina de interpretación de los salmos que le precedieron, principalmente San Hilario de Pictavia. El Beato Agustín, al igual que San Hilario, establece una analogía entre el regreso de los judíos del cautiverio y el retorno a Dios a través de Cristo, que describe como la liberación del cautiverio del pecado, que se nos concede mediante la Expiación. Al mismo tiempo, en la interpretación de Agustín, a diferencia de la interpretación de Hilario, no se niega, aunque no se enfatiza, la conexión entre el significado literal del salmo y el cautiverio babilónico. La sexta regla de Ticonio (“Sobre la recapitulación”) se cita como otra posible fuente de tal exégesis. Este ensayo es una pequeña pero necesaria adición al análisis de la interpretación que hace Agustín del Sal. 125. Aquí intentaremos responder a la pregunta: ¿cómo se relaciona la interpretación de Agustín con la idea común de que este salmo trata sobre el regreso del cautiverio babilónico, y cuál es el lugar de la interpretación de Agustín en la tradición? En los tiempos modernos, en el marco del método histórico-crítico, una comprensión del Sal. 125 1 se ha propuesto que se niega a conectar este salmo con una situación histórica específica (es decir, con el cautiverio babilónico). Según los partidarios de esta comprensión del salmo, no se trata del “regreso del cautiverio de Sión”, sino de la “restauración de Sión”. El salmo es examinado consistentemente desde este ángulo en una monografía especial de Byerly, quien ofrece la siguiente traducción 2: 1 Cuando el Señor restaure a Sión (Es como si estuviéramos soñando) 2a Entonces nuestra boca se llenará de alegría, nuestra lengua de alegría. 2b Entonces las naciones dicen: ¡Grandes cosas ha hecho el Señor con ellas! 3 ¡Grandes cosas ha hecho el Señor con nosotros! 4 Nos regocijamos. Restaura a Sión, Señor, ¡Como los ríos secos del Negev! 5 El que siembra con llanto, con alegría segará. 6 Van y van y lloran, tirando sus semillas, pero volverán con alegría, llevando sus gavillas. Sin embargo, la forma que tiene el Salmo 125 en la traducción de los Setenta y en la traducción del latín antiguo (vetus latina) dicta una percepción diferente de la situación descrita en él. Primero, demos la traducción rusa del texto del salmo en la Septuaginta (el texto latino que interpretó Agustín corresponde exactamente a él): 1 Cuando el Señor hizo volver a los cautivos de Sión, nos sentimos como consolados. 2a Entonces nuestra boca se llenó de alegría y nuestra lengua de alegría. 2b Entonces dirán entre las naciones: Grandes cosas ha hecho el Señor con ellos. 3 Grandes cosas hizo el Señor con nosotros; nos regocijamos. 4 Haz volver, oh Señor, nuestra cautividad, como arroyos en el viento del sur (o: en el sur). 5 Los que siembran con lágrimas, con alegría segarán. 6 Los que se fueron fueron y lloraron, tirando sus semillas; los que vengan, vendrán con alegría, alzando sus gavillas. Consideremos los planes de tiempo que se observan en el texto de la Septuaginta y los siguientes en la traducción del latín antiguo. Versículos 1, 2a y 3. Cierta comunidad de adoradores habla en tiempo pasado del regreso, gracias a Dios, de la cautiva Sión (con la que esta comunidad obviamente se identifica), de la alegría de los cautivos liberados, y de que a los ojos de esta misma comunidad la liberación fue un gran acto de Dios. Versículos 2b y 4. La comunidad también dice que este acto será percibido por los paganos como grande y en tiempo presente pide a Dios la liberación del cautiverio, comparándolo con los arroyos del sur o con el viento del sur. 3 Versículos 5–6. La afirmación gnómica sobre el llanto con lágrimas y la cosecha gozosa (5) se aplica a esta situación: quien sembró con llanto cosechará (de nuevo en tiempo futuro) con regocijo. Hay una clara contradicción entre los versículos 1, 2a y 3, por un lado, donde se habla de la liberación como algo consumado, y los versículos 2b, 4 y 6, donde está por llegar 4 . Para un exégeta que explica un texto con esa relación de tiempos, hay dos formas posibles de resolver esta contradicción. Primero: parte de la comunidad ya ha sido liberada y otra parte todavía está en cautiverio; en este caso, el salmo se canta en nombre de los liberados, quienes en el cuarto verso rezan a Dios por el regreso del resto del cautiverio. Segundo: toda la comunidad sigue en cautiverio; en este caso, los primeros tres versos son su sueño de una futura liberación, de la que hablan (proféticamente) como cumplida. En cualquier caso, desde el punto de vista de los intérpretes de la era patrística, el significado espiritual de este salmo es expresar la esperanza de los creyentes de ser liberados del cautiverio de las pasiones, los apegos mundanos y la vuelta a Dios. Algunos autores leen este significado a través de la imagen del cautiverio babilónico (Eusebio de Cesarea, San Juan Crisóstomo), para otros el significado espiritual del salmo es el primero y único (San Hilario de Pictavia). ¿Cómo resuelve Agustín esta contradicción? Agustín, estrictamente hablando, es difícil de atribuir a una línea u otra, aunque su respuesta es bastante definitiva. Podemos verlo en dos lugares de interpretación del Sal. 125 5 . En primer lugar, al final del segundo párrafo y al comienzo del tercero, Agustín muestra que la liberación del cautiverio lleva consigo el significado de redención y, por tanto, ya ha ocurrido: "Y por quienes fue dada la sangre inocente, son redimidos, y, volviendo del cautiverio, cantan este Salmo. (3.) Cuando el Señor hizo volver el cautiverio de Sión, nos sentimos como si estuviéramos consolados. Con esto quería decir: nos hemos vuelto gozosos. ¿Cuándo? Cuando el Señor hizo volver el cautiverio de Sión. ¿Qué clase de Sión es esta? Jerusalén es la Sión eterna. ¿Cómo entender la Sión eterna, cómo entender la Sión cautiva? Eterna en el Ángeles, cautivos en la gente. No todos los ciudadanos de esta ciudad son cautivos, pero los que se alejan de ella son cautivos. El hombre es un ciudadano de Jerusalén, pero, habiéndose vendido por el pecado, se convirtió en un extraño. De su rama nació la raza humana, y el cautiverio sionista llenó la tierra” (En.ps. 125, 2-3. P. 166-167). Sin embargo, en el mismo tercer párrafo hay declaraciones que indican que el regreso final del cautiverio espera a las personas al final de los tiempos: "La sombra de esta Sión, que fue dada a los judíos como ejemplo, estaba en cautiverio babilónico, y después de setenta años este pueblo regresó a su ciudad (Jer. 29:10; 1 Esdras 1). Setenta años significa todo el tiempo, que se convierte en siete días, y cuando todo el tiempo haya pasado, entonces regresaremos a nuestra patria, así como aquel pueblo regresó después de setenta años de cautiverio babilónico. Porque Babilonia es este mundo, porque Babilonia se traduce como “confusión”. Mirad si la vida humana no es toda confusión...” (En.ps. 125, 3, p. 167). Sin embargo, al final del tercer párrafo leemos nuevamente sobre el regreso del cautiverio como algo ya logrado: "Así que la confusión es toda la vida de los asuntos mundanos que no tiene relación con Dios. En esta confusión, en esta Babilonia, Sión estaba en cautiverio, pero el Señor devolvió el cautiverio de Sión" (ibid.). Probablemente, estas dos líneas puedan reconciliarse así: la redención ya ha sido recibida en el sacrificio de Cristo, y los creyentes se están uniendo a ella ahora, pero la plenitud de la libertad del cautiverio mundano y la asimilación de la plenitud de la vida se ven en una perspectiva escatológica. El segundo lugar de interpretación del Salmo 125 relacionado con la explicación de los planes temporales del salmo es el décimo párrafo, en el que Agustín presenta claramente su solución a la contradicción entre el tiempo pasado del primer verso y el tiempo futuro del cuarto: "Haz volver, oh Señor, nuestra cautividad, como un arroyo arrastrado por el viento del sur. Escuchad atentamente, hermanos, lo que esto significa. Él ya dijo: Cuando el Señor hizo volver la cautividad de Sión. Hablaba como del pasado, pero sucede a menudo que hablando como del pasado, el Profeta predice el futuro. Por ejemplo, parecía hablar del pasado cuando dijo en otro salmo: Perforaron mis manos y mis pies, y contaron todos mis huesos (Sal. No dijo: “perforarán”, no dijo: “contarán”, no dijo: “repartirán mis vestidos”, no dijo: “echarán suertes sobre mis vestidos”; todo fue en el futuro, pero fue cantado como cumplido, porque todo el futuro con Dios ya estaba cumplido. Por eso, cuando el Profeta dijo: El Señor ha hecho grandes cosas con nosotros, nos alegramos, entonces, de mostrarlo a imagen del pasado. piensa en el futuro, dice: Entonces dirán entre los extranjeros. “Dirán” ya es del futuro. El Señor ha hecho grandes cosas con nosotros, nos hemos vuelto alegres. Entonces, cuando se cantaba, se veía como el futuro, pero ahora lo vemos en el presente. Por eso, el predictor del futuro ora por el futuro bajo la apariencia del pasado: Vuelve, oh Señor, nuestro cautiverio. El cautiverio aún no había sido devuelto porque el Redentor aún no había venido. Entonces, lo que oraron cuando cantaron los salmos ya sucedió” (En.ps. 125, 10. P. 176–177). Entonces, en general, la imagen de los planes de tiempo para Agustín es la siguiente. Sal. 125 habla de redención, representada como liberación del cautiverio babilónico (pero no de esta liberación misma). El salmo fue creado en un momento en que aún no se había logrado la redención, por lo tanto, el cuarto verso del salmo habla de él como un futuro deseado. Al mismo tiempo, el Profeta ve que esto definitivamente tiene que suceder y, como sucede en otros escritos proféticos, lo presenta como ya cumplido; esto explica el tiempo pasado del primer verso. Para aquellos que cantan este versículo ahora, durante el tiempo de la redención, este tiempo pasado naturalmente parece ser verdaderamente pasado, aunque participarán plenamente de la salvación en el fin del mundo. Intentemos ahora encontrar cómo esta explicación de los tiempos del Sal. 125 se refiere a la tradición anterior a Agustín y si podemos hablar de su originalidad. Un ejemplo de un enfoque “histórico” de Ps. 125 es la interpretación de Eusebio en su preámbulo a la explicación de los "Cantos de la Ascensión" (parece que es este preámbulo el que desarrolla por primera vez la perspectiva "histórica" ​​de la interpretación de esta colección de salmos en la literatura cristiana, conectando consistentemente su significado histórico con el cautiverio babilónico). Literalmente escribe lo siguiente: "El séptimo cántico lo cantan los que ya han regresado por completo a su estado anterior. Pero viendo que son pocos en número (ya que muchas personas y todo el pueblo en general todavía estaban en Babilonia), envían oraciones por ellos. Por eso, dicen de sí mismos: Cuando el Señor devolvió el cautiverio de Sión, nos sentimos como consolados, etc., mostrando claramente que antes de eso estaban en cautiverio; y sobre los que aún permanecían en Babilonia, agregan: Vuelve, oh Señor, nuestro cautiverio, y: Los que caminaron y lloraron, arrojando sus semillas, pero los que vinieron, vendrán alegres, llevando sus gavillas” 6. Esta interpretación fue adoptada posteriormente por los partidarios de la comprensión histórica del salmo en relación con el cautiverio babilónico, en particular, por la escuela de Antioquía y su brillante representante San Juan Crisóstomo. Agustín parece haberse mantenido alejado de esta línea de interpretación del Sal. 125. Las raíces de su concepto de comprensión Sal. 125 se puede encontrar en la exégesis latina, concretamente en Hilario de Pictavia y Ticonio. Entre otras interpretaciones sobre Ps. 125, la interpretación de Hilario destaca porque resueltamente no acepta la conexión del salmo con el cautiverio babilónico. En el tercer párrafo del Tratado. en el salmo 125 Hilario insiste en que, aunque David (que para él es el autor de este salmo) podría haber previsto proféticamente el cautiverio babilónico y asirio, sería indigno del Profeta regocijarse por el regreso de este cautiverio, ya que fue seguido por un cautiverio aún más severo (grauior captiuitas). Según Hilario, esta es una profecía que no encaja, no concuerda con la comprensión literal del salmo y por lo tanto revela su significado espiritual, dejando de lado el histórico: “Si no hubiera ciertas profecías en los salmos que no se aplican a los asuntos y personas de la época en que fueron escritos estos salmos, muchos podrían considerar que en los salmos no se dice nada espiritual, y pensarían que estamos buscando declaraciones falsas e interpretaciones inventadas, gracias a las cuales queremos pretender que hemos entendido algo más profundo y más elevado que el entendimiento de los demás, y además, que preferimos ajustar lo que está escrito a nuestro entendimiento que esforzarnos por encontrar un significado que se revele con un entendimiento más cuidadoso y diligente. (Hilar. en ps.125, 1, CSEL 22). La conclusión que Hilario transmite al lector es la siguiente: “Este salmo proclama sólo la alegría del alma que regresa del cautiverio de los vicios a la libertad del conocimiento de Dios” (§ 3). Este concepto tiene un punto de contacto con la interpretación de Agustín: la prioridad de la comprensión espiritual del salmo. Pero mientras Hilario niega la posibilidad de una conexión entre la situación descrita en el salmo y el cautiverio babilónico, Agustín simplemente la deja en un segundo plano, justificando el juicio expresado sobre sus interpretaciones de los salmos por el editor benedictino: "Así como nos es imposible alcanzar ese significado espiritual si primero no comprendemos claramente el literal, así el literal será innecesario si no nos esforzamos por comprender el espiritual. Por esta razón, el santo Primado (Agustín), omitiendo el significado literal allí donde lo consideraba suficientemente abierto y comprensible, se precipitaba directamente al espiritual” 7 . Sin embargo, ambos intérpretes también coinciden en cuanto a la explicación de la perspectiva temporal del versículo del Sal. 126:4: para el autor del salmo, en su opinión, conuersio captiuitatis es una cuestión de futuro, y el tiempo pasado del primer verso es un rasgo de uso profético (perfectum Propheticum). Aquí está la explicación de Hilary: "Y dado que el Profeta habló sobre el gozo de la esperanza futura, podría, según la costumbre de las Escrituras, regocijarse como si fuera el pasado, pero en la oración posterior muestra que no estamos hablando de su tiempo: Da la vuelta, oh Señor, nuestro cautiverio. Si se sintió como consolado cuando el cautiverio de Sión fue rechazado, ¿cómo puede orar ahora para que se le quite ahora? El punto es que el discurso del conocimiento profético se citó anteriormente, proclamando el gozo de los eventos futuros como si ya hubieran pasado, pero ahora hay una oración conjunta por lo que hay que evitar, y el Profeta se une a él, como si él mismo estuviera en cautiverio y en palabras, pero admite que todavía está entre ellos ”(§ 10). La similitud entre las interpretaciones de Hilario y Agustín es tanto más notable porque Agustín, como Hilario, considera la cuestión de la discrepancia en los planes temporales sólo en relación con el verso 4, pero no en relación con el 2, donde esta correspondencia se hace evidente por primera vez. Así, podemos señalar con cierta cautela la probable dependencia de Agustín de Hilario para resolver la dificultad que plantea la combinación de diferentes tiempos en Sal. 125 regalos para el intérprete. Sin embargo, sería interesante comparar esta forma de resolver el problema con la manera especial propuesta por otro intérprete latino, el donatista Ticonio, cuyas “reglas” utilizará Agustín al compilar el tercer libro “Sobre la doctrina cristiana”. Para Tikhonius, en este caso estamos hablando de “recapitulación”, una aparente violación de la secuencia temporal en el texto bíblico, que en este caso se debe al hecho de que “la Escritura concentra, reúne (breuiare) varios eventos en uno, entrelazando situaciones y eventos y mezclando la cronología de acuerdo con la analogía de las situaciones” 8. Aquí está el pasaje completo en el que Tikhonius muestra por qué la “recapitulación” está presente en el Sal. 125: "A veces las recapitulaciones no son así, sino que representan una semejanza futura... Este es el tipo de dicho que el Espíritu usa en los salmos. Cuando el Señor apartó la cautividad de Sión, fuimos como si fuéramos consolados. Entonces dirán entre los paganos: El Señor los engrandeció; el Señor engrandeció la cautividad de nosotros, nos alegramos. Se debería haber dicho: "Cuando el Señor apartó la cautividad de Sión, entonces se dijo entre los Gentiles”. Pero está dicho: Cuando se haya apartado, entonces dirán entre los paganos. Porque nosotros somos los gentiles, cuya cautividad Él ha apartado. De la misma manera, cuando decimos: Grandes cosas ha hecho el Señor con ellos, grandes cosas ha hecho el Señor con nosotros, tenemos en su tiempo un prototipo nuestro. Entonces, por la similitud de su tiempo con el nuestro, hizo uno de ellos y añadió además: Entonces dirán entre los paganos, es decir, cuando Dios haga lo mismo con los paganos” 9 . Por lo tanto, en la interpretación de Tichonia, las “naciones” del segundo verso del salmo son no judíos que recibieron la salvación, y la analogía entre la liberación de los judíos y la liberación de las “naciones” permite, según Ticonio, confundir los dos planes narrativos. La diferencia entre esta interpretación y la de Agustín es la siguiente: según Ticonio, hay una analogía entre las dos liberaciones, y esto permite al autor del salmo hablar en el mismo texto ya sea de la liberación de los judíos o de la futura liberación de las “naciones”; Según Agustín, existe una analogía entre el regreso de los judíos de Babilonia y la conversión a Dios a través de Cristo, y esto permite al profeta hablar de la conversión utilizando la imagen de la liberación del cautiverio. Dada la obviedad de esta diferencia, uno no puede evitar asumir que la visión de Ticonio de este salmo aún podría moldear o influir en la interpretación de Agustín no menos que la interpretación de Hilario de este salmo. Como en muchos otros casos, en este caso se puede decir que la interpretación de Agustín muestra la indudable influencia de la tradición latina de interpretación de los salmos que le precedieron, y sobre todo de San Hilario de Pictavia; Además, la solución a cualquier problema exegético no es simplemente una reproducción de la solución de otra persona, sino que está pensada y motivada de nuevo. UNA APROXIMACIÓN AL SIGNIFICADO HISTÓRICO DEL SALMO 125 (126) EN LOS ESCRITOS DE AGUSTÍN Y SUS ANTECEDENTES Este artículo aborda un aspecto de la exégesis que hace Agustín del Salmo 125. Plantea la cuestión de si se puede suponer que el Salmo 125 se refiere precisamente al acontecimiento histórico del regreso de los judíos del exilio. El artículo traza una correlación entre la exégesis de Agustín de este Salmo y una tradición latina anterior de exégesis de Salmos, principalmente la de San Hilario de Poitiers. Agustín, al igual que San Hilario, establece una analogía entre el regreso de los judíos del exilio y la conversión a Dios a través de Cristo. Esto último se presenta como la liberación del cautiverio del pecado que se nos concede mediante la Redención. Por lo tanto, la exégesis de Agustín, a diferencia de la de San Hilario, no niega (ni enfatiza) una correlación entre el significado literal de este Salmo y el Exilio. El artículo señala la Sexta Regla de Tyconio (De Recapitulacióne) como otra posible fuente de tal exégesis. Véase la traducción de la interpretación y el prefacio en el libro: Patrística: nuevas traducciones, artículos. Nizhny Novgorod, 2001, págs. 126-151. Aprovechando esta oportunidad, pido a los lectores que corrijan el molesto error: en la p. 139 en STK. 13 a continuación no debe leerse “en el tiempo”, sino “en nuestro problema”. Beyerlin W. "Wir sind wie Träumende". Studien zum 126. Salmo. Stuttgart, 1978. S. 71. Véase en este libro una explicación de por qué podemos hablar de la “restauración de Sión” y referencias adicionales - p. 41 palabras Sobre el carácter (controvertido) parentético de la afirmación “nos parece ver en un sueño”, véase ibíd., pág. 23 págs. Aquí hablamos de la interpretación de los tiempos verbales del texto hebreo. Para este detalle en las interpretaciones patrísticas y en Agustín en particular, ver: Stepantsov S. A. “Como corrientes en el viento del sur”: versículo Sal 125,4b en la interpretación de Agustín // Boletín de historia antigua. 2005. Núm. 3, págs. 143-151. El sexto verso gnómico, sin embargo, puede dejarse de lado. Enarratio in psalmum CXXV, en adelante En. PD. 125 indicando el párrafo y página interpretativos según la edición del CSEL 95/3. Mercati G. L’ultima parte perduta del Commentario d’Eusebio Cesarense ai Salmi // Mercati G. Opere minori. II. La città del Vaticano, 1937, págs. 62–63. Dulaey M. Tyconius // Diccionario de espiritualidad. T. 15. P., 1991. Col. 1349–1350. Aliquotiens non sunt recapitulaciones huius modi, sed futurae similitudines... Hoc genere locutionis dicit Spiritus in Psalmis. Cum auerteret Dominus captiuitatem Sion facti sumus uelut consolati: Tunc repletum est gaudio os nostrum, et lingua nostra exsultatione. Tunc dicent in gentibus: Magnificauit Dominus facere cum illis, magnificauit Dominus facere nobiscum, facti sumus laetantes (Sal. CXXV, 1-3). Dicendum erat: Cum auerterit Dominus captiuitatem Sion, tunc dixerunt in gentibus; nunc autem: Cum auerteret inquit tunc dicent in gentibus. Nos enim gentes, quorum captiuitatem auertit. Sicut illorum in figuram tempus habemus dicentes: Magnificauit Dominus facere cum eis, magnificauit Dominus facere nobiscum. De similitudine itaque tempus suum et nostrum unum fecit et iunxit dicens: Tunc dicent in gentibus, id est, cum similiter gentibus fecerit. – Tíc. Lib. reg. 6.3.2, texto según ed. SCh 488. P.314. Véase también: Dulaey M. La seisxième Règle de Tyconius et son résumé dans le De doctrina christiana // Revue des études augustiniennes 35 (1989). Págs. 83–103.